Haiglad said üheks esimeseks kiriku heategevusliku tegevuse institutsionaliseeritud vormiks. Nende loomise idee, nagu ka diakoonia institutsioon, pärines Bütsantsist. Seal tekkisid sarnased institutsioonid juba keiser Constantinuse ajal (IV sajand) Konstantinoopolis ja Kaisareas. Ladina läänes tekkisid esimesed piiskoplike katedraalide haiglad (seda tüüpi haiglate hulka kuulub ka Parisian Hotel-Dieu) 5.–6. sajandi vahetusel Galliasse ja nende arv kasvas kiiresti. Paar sajandit hakati haiglaid rajama kloostritesse ja kõrgkeskajal (alates 11. sajandi lõpust) linnadesse, sageli eraisikute annetuste toel. Nagu juba märgitud, on eriline kavatsus haigete eest hoolitseda ja luua selleks mõned eriasutused ("kloostrihaiglad"). katoliku kirik Seda ei juhtunud kunagi. Haigla tekkis vaeste (s.o abivajajate) hoolekandeasutusena ja erines selles mõttes näiteks Rooma “valetudinaariumist” (ladina Valetudinarius – haige), kus osutati arstiabi leegionäridele. Haiglate olemus, nagu ka muud vaeste ja abivajajate hooldamise vormid, sõltusid üldiselt tegelikust vaesusest sellel aastatuhandel.

Vaesed (pauperes) oli keskajal lai ja polüsemantiline mõiste, mida ei seostatud konkreetse ühiskonnakihiga, eriti kõige madalamaga.

Vaesteks peeti mitte ainult materiaalses mõttes vaeseid, vaid ka kaitsetuid, jõuetuid, vägivallale ja rõhumisele kõige vastuvõtlikumaid, ühesõnaga kõiki, kes vajavad abi erinevatel põhjustel, mis tähendab mitte ainult vaeseid, vaid ka lesed ja orvud, rändurid (peamiselt palverändurid), orjad ja vangid, üksikud naised ja muidugi alati – abitud patsiendid, puudega inimesed, nõrgad vanad inimesed, haavatud. Mõisted “haige” ja “vaene” olid kiriku jaoks peaaegu sünonüümid ning kuni hiliskeskajani need kategooriad kui karikatuurilise tegevuse objektid praktiliselt ei erinenud, mis on eriti selgelt näha haiglate näitel. Keskaegse haigla ülesanded olid palju laiemad kui tänapäeva haigla omad: nad mitte ainult ei hoidnud (ja mitte nii palju!) haigeid ega varustasid neid. kõikvõimalik abi, kui palju nad pakkusid peavarju, toitlustasid ja üldiselt rahaliselt toetasid vaeseid, nõrgenenud ja nälgijaid, nõrku vanu inimesi, orbusid; Rändurid ja palverändurid leidsid peavarju ja toitu ka haiglates. Selline kirju koosseis “patsientidest” või õigemini selliste haiglate “külalistest” on järjekordne argument selle kasuks, et kirikuhaigla oli tol ajal kõike - varjupaik, almusemaja, osaliselt isegi hotell, aga mitte haigla kui raviasutus. Nüüd vaatame selle ajalugu läbi keskaja.

Varakeskajal väljendus kiriklik heategevus eelkõige nälgijate eest hoolitsemises. Individuaalsed põhjused, miks inimene vaesusseisundisse langes, olid erinevad: sõda, tulekahju, katk, vanadus, rasked haigused jne, kuid vaesuse tekkeks oli ka üks pidev eeltingimus - sõdadest tingitud nälg, põllumajanduse madal tase ja inimeste sõltuvus loodusõnnetustest. Kus on nälg, seal on haigusi ja rahvastiku ränne toiduotsingule viis paratamatult epideemiateni. Näljaajal lahkusid inimesed oma kodudest ja kogunesid toitu hankida – linnadesse ja kloostritesse, millest said esimesed heategevuskeskused vaeste ja haigete vastu.

Varasel keskajal hoolitsesid kloostrid pealegi vaeste eest, kuna kloostri põhikirja normid käskisid munkadel elada "apostlikku elu" - "vita apostolica", st elama karskuses ja alandlikkuses, olema vaesed ja hoolitsevad ise vaeste eest. Haiglate ajaloos oli see aeg, mil peamine haiglatüüp oli kloostrihaigla, kuigi tuleb märkida, et varakeskaja lõpus oli kloostrihaiglate vahel mõningaid erinevusi sõltuvalt sellest, millisesse kloostrisse nad kuulusid.

Peamine juhend munkade ja haigete eest hoolitsemisel oli St. Benedictus Nursiast (umbes 529). Selle harta järgi elas 8.–11. sajandil valdav enamus Lääne-Euroopa kloostrikogukondi ja vähemalt kuni 12. sajandini avaldasid selle harta „haigete vendade hooldamise“ reeglid tugevat mõju kloostri kujunemisele. ideid haiglate funktsioonide ja struktuuri kohta üldiselt.

Nende ideede kohaselt loodi 9. sajandi alguses Saint-Galleni benediktiini kloostris (tänapäevane Šveits) eeskujulik haiglate süsteem (ja selle mudeli poole püüdlesid hiljem kõik ordu kloostrid), mis hõlmasid eraldi haiglaid munkadele (infirmarium), vaestele (hospitale pauperium), "ilmalikele vendadele" - vestlejatele ja algajatele, kes pole veel kloostritõotust andnud, aga ka varjupaika rikastele külalistele, st neile, "kes saabusid hobuse seljas." Hiljem lisandus neile pidalitõbiste koloonia, mis aga asus kloostri müüri taga.

Umbes 1000. aasta paiku, kui algas Cluny kloostrireform, sai karitatiivne tegevus mungaideoloogia kõige olulisemaks punktiks. Näiteks 1132. aastal oli Cluny haiglas umbes 100 voodikohta ja seda peeti õigustatult üheks suurimaks Euroopas. (Võrdluseks: “statistiliselt keskmistel” oli keskajal 5-7 kuni mitukümmend kohta.) Ka tsistertslastest mungad 11. sajandi algusest kuulutasid oma tegevuse põhisuunaks vaeste eest hoolitsemise. Selle ordu kloostreid tekkis kõikjal - Šotimaast Portugali ja Ida-Euroopani (keskajal oli neid umbes 800), peaaegu kõigil oli oma haiglad - haigete munkade haigla ja vaeste ilmikute haiglad.

Vastavalt hartale tuli kloostrisse saabuvatele külalistele (hospite) ja eelkõige vaestele ja palveränduritele (paupers et peregrini) anda kõik vajalik: peavari, toit, riided ja vajaduse korral kõik. võimalik arstiabi. Nendel eesmärkidel ei olnud kloostrites mitte ainult eraldi ruumid külaliste jaoks – nimelt haiglad, vaid ka eraldi keldrid, köök ja pagariäri ning vahel ka kohalik kloostriarst. Kuid sõna "arst" ("medicus"), nagu ka "keldri, kaplani, raamatukoguhoidja erialad, ei olnud ette nähtud". Kloostri mälestusraamatutes, kus lahkunute nimede kõrval on tavaliselt märgitud nende ametikohad, on sõna medicus üliharuldane. Üks munkadest määrati “arstiks” ja tema ametikoht ei andnud eelnimetatud “spetsialiseerumisalade” munkadele omaseid volitusi ning tema ülesanded seisnesid peamiselt haigete eest hoolitsemises ja esmatasandi arstiabis.

Kuid nagu me teame, on igal reeglil alati mõni erand. Seetõttu ei saa mööda vaadata tõsiasjast, et oli munki, kes tegelesid ka reaalselt arstiga, uurides muistset pärandit ja kohalikke rahvatraditsioone ning õppides oma eelkäijatelt. Mõnes kloostrihaiglas, isegi Põhja-Euroopas - Islandil ja Skandinaavias, tegid kloostriarstid arheoloogide leitud tööriistade ja haiglakalmistutelt pärit skelettide uuringute tulemuste põhjal keerukaid läbi. kirurgilised operatsioonid vastavalt tolleaegsetele uusimatele meetoditele, mis töötati välja Euroopa meditsiinikeskustes. Samas ei jätnud nad muidugi tähelepanuta ravi reliikviate, püha vee ja spetsiaalsete valemitega õnnistatud kultusesemetega. Üldiselt rõhutan veel kord, et ilmalike meditsiinikoolide, eriti Salerno mõju oli Alpidest põhja pool asuvates kloostrites nõrgalt tuntav ning ei tehtud vahet usulise hingehoolduse (cura anima) ja meditsiini vahel. keha eest hoolitsemine (cura corporis).

Isegi oma hiilgeaegadel X-XII sajandil jäi kloostrihaigla kui sotsiaalasutus jätkuvalt heategevusasutuseks erinevate abivajajate kategooriate heategevuseks ja üksikute haiglate kõrgele meditsiinilisele tasemele teatud (sageli). üsna lühike) periood ei olnud pigem reegel, vaid erand, millele nad võlgnevad selle või teise tervendava munga teened. Nii jättis mitu sajandit eksisteerinud St. Galleni “näidishaigla” ajalukku vaid ühe nime – munk Notker, kes sai tülitseva iseloomu tõttu hüüdnimega “Pipar” ja sai oma nimele au eesliite meditsiiniliste oskuste eest. medicus (Notkerus Medicus). Hildegard Bingenist, võib-olla kõige kuulsamate keskaegsete meditsiiniliste traktaatide “Phisica” ja “Causa et cura” autor, oli Ruppertsbergi benediktiini kloostri abtiss, kuhu sadu kannatajaid kogunes tema juurde abi otsima. Tema meditsiinialaste teadmiste kuulsus elas Hildegardi üle: pärast tema surma tuldi kloostrisse jätkuvalt haigeid ja viletsaid inimesi, kuigi selle haigla ei suutnud enam pakkuda midagi, mis eristaks teda teistest tavalistest haiglatest. Palverändurid ei lootnud aga arstiabile, vaid imelisele tervenemisele kuulsa abtiss-tervendaja haua juures. Kuna palverändurite sissevool oli tohutu ning külalislahkuse ja halastuse kohustust ei saanud eirata, muutusid asjad kurioosumaks. Nunnad kaebasid Mainzi peapiiskopile, et paljude palverändurite poolt kloostrisse toodud lärm ja sagimine segas nende endi palveid ning ta oli sunnitud tulema Hildegardi haua juurde ja ametlikult “keelama” tal edaspidi imetegusid teha, nii et tema haual valitseks taas rahu.

Kui rääkida kloostrite tähtsusest meditsiini kui teaduse arengule üldiselt, siis kõigepealt tuleb meenutada, et paljudeks sajanditeks pärast Rooma impeeriumi kokkuvarisemist jäid nad peaaegu ainsteks kultuuri- ja hariduse keskusteks ning just neis säilitati ja võeti vastu muistne meditsiinipärand. Cassiodoruse (umbes 540) asutatud Vivariumi kloostris Monte Cassinos tõlgiti ja kopeeriti Hippokratese, Galeniuse, Celsuse, Dioscuridese, Oribasiuse ja Trallese Aleksandri iidseid meditsiinikäsikirju. Hispaanias asus Sevilla peapiiskop Isidore (umbes 570–636) esimesena põhjaliku uurimise poole iidsete arstide seisukohtade kohta. Suurtes kloostrites (Luxey, Fulda, Reichenau, Bobbio, Saint-Gallen), piiskopiosakondade haiglate koolides (Pariisis, Chartresis, Lille'is, Toursis) koostati retsepte, verelaskmise käsiraamatuid ja Anicu teoste kogumikuid.

Munkade pöördumine praktilise meditsiini poole oli seda olulisem, et haigete ja puuetega inimeste abistamisel oli valgete vaimulike kui “ravitsejate” roll üsna sümboolne: varakeskajal ei olnud preestri kohus ravida – see oli keelatud, vaid toetada neid, kes olid nõrgad ja ta ise ei suuda rüvedusele – haigusele vastu seista, valmistada surevat inimest ette, aidata tal mõista lähenevat surma, muutes maisest elust lahkumineku lihtsamaks. Küll aga paljudest sadadest kloostritest ja katedraalidest Lääne-Euroopa, mille juures olid haiglad, ei pruugi neid olla rohkem kui kümmekond, kus muistsed traditsioonid arstiteadus.

Lisaks mõistsid kirikuvõimud kloostrimeditsiinis väga kiiresti sekulariseerumise ohtu kloostrile ja selle õitseng oli lühiajaline.

Ilmalike arstide juurde õppima või rikkaid patsiente abistama minnes lahkusid meditsiinimungad sageli oma kloostritest pikaks ajaks, mis oli reeglitega vastuolus: maailmas elades harjusid nad tahtmatult luksusega, suhtlesid naistega, unustasid mõnikord oma kloostrid. kohustus - teenida vaeseid ja uhkuse patust võidetud ja omakasu tundvad inimesed maksid ravi eest või, mis veelgi hullem, lõivu otsides püüdsid nad hankida endale rikkaid patsiente, keeldudes abistamast ülejäänud abivajajaid. . Kloostriarstide sagedased kõrvalekalded ordureeglitest olid juba 11. sajandiks muutunud tavapäraseks. Priorid pigistasid selle ees silmad kinni, kuna maailma arstipraktika tõi kloostritele märkimisväärse sissetuleku: hoolimata sellest, et arst-munga abi pidi olema tasuta, annetasid haiged tavaliselt kloostrile heldelt. Näiteks on teada, et kuulus jutlustaja Bernard of Clairvon võttis oma kogukonda vastu arsti, kes põgenes oma kloostrist, kuna selle kloostri prior sundis teda kasumi huvides sageli eemal olema. Vana benediktiini kloostri üldise kriisi taustal oli kloostrisüsteemis endas käärimas protest ja XII algus sajandil keelab Reimsi kirikunõukogu vaimulike ordude liikmetel "rikastumisjanust praktiseerida meditsiinikunsti", käskides kõigil "taas pöörduda Jumala poole". 1139. aastal ähvardas Lateraani kirikukogu maailmas praktiseerivaid meditsiinimunkasid karmi karistusega; 1162. aastal Montpellier’ kirikukogu keelas ilmikute lubamise ravile kloostrihaiglates; aasta hiljem keelas Toursi nõukogu kloostrist puudumise. rohkem kui kaks kuud, mis muutis munkadel maailmas õppimise võimatuks. 1212. ja 1215. aasta kirikukogudel korratakse ikka ja jälle ähvardust ekskommunikatsiooniga kõigi nende reeglite rikkujate suhtes. Samal ajal on valgetel vaimulikel keelatud piiskopiosakondade juurde kuuluvates haiglates kirurgia ja sünnitusabiga tegeleda. Ja lõpuks nõudis paavst aastal 1243, et kloostriordude põhikirjadesse lisataks punktid, mis keelaksid munkadel üldiselt arstiteadust õppida. Nii tõrjuti 13. sajandi keskpaigaks tõsine meditsiin kloostrihaiglatest lõplikult välja.

Kuid selleks ajaks olid kloostrihaiglad meditsiinist väga kaugetel põhjustel juba täielikult kaotanud oma rolli vaeste ja haigete heategevuse peamiste keskustena, nende asemele asusid linnahaiglad, mida võib tinglikult jagada kahte kategooriasse. Mõned asutasid piiskopid või linnakatedraalide kanonid ja jäid jätkuvalt täielikult kiriklikeks institutsioonideks, teised aga erinevate vaimulik-ilmalike ordude ja vennaskondade, aga ka linnakommuunide või harvem üksikute jõukate vaga kodanike poolt.

Linnahaiglad ei ole rangelt võttes Euroopas uus nähtus. Üks Lääne-Euroopa varasemaid haiglaid on Arles'i haigla (500), mille asutas kuulus Arles'i piiskop Caesarius. Isegi 836. aasta sinod Aachenis käskis igale linnale oma haigla, kuid kuni 12. sajandini jäi see korraldus pigem vaid heaks sooviks. Linnade ja vastavalt ka linnaelanike arvu kasvades kasvas aga ka linnahaiglate arv.

Milline oli linnahaigla? Nagu klooster, ühendas see haigla ja kõigi abivajajate varjupaiga funktsioonid. Haiged, invaliidid, nõrgad vanad inimesed, lesed ja orvud, vaesed ja võõrad said seal vajalikku, kuid üldiselt lihtsat hooldust. Isegi tõeline arst polnud alati kohal.

Ei tohi unustada, et ka linnahaigla oli eelkõige vaimne asutus. Tuletan meelde, et kristlik maailmavaade erines oma käsitluses haigustest ja haigetest iidsest "teaduslikust" meditsiinist sugugi mitte selle poolest, et kristluse suhtumine neisse oli "religioosne", vaid iidsete arstide oma oli "ilmalik". Ka antiikmeditsiin ei olnud kunagi puhtalt ilmalik ja kandis isegi Hippokratese religioosse mõtlemise jälje, mistõttu ei saa seda käsitleda ainult ratsionalismi seisukohast. See erinevus seisnes eeskätt seisukohtades haiguse põhjuse ja sellest vabanemise kõige olulisema tingimuse kohta.

Haigusteoloogia õpetab, et kõik kehalised vaevused, nagu ka kõik muud õnnetused, tekivad jumaliku ettehoolduse tahtel ja on inimloomuse patuse tagajärg. Sel juhul ei seostata pattu mitte niivõrd spetsiifilise, formaalselt ebakorrektse käitumisega, mis on vastuolus kristlike normide ja väärtustega, vaid teatud hingeseisundiga, sest patusus – “räpasus” – ühineb hingega ja muutub inimese elu lahutamatuks osaks. see; seetõttu on tervenemise peamiseks tingimuseks haige puhastamine patu räpasest 5 . Kristust austati nii hinge kui keha vabastaja ja tervendajana – “Christus soter et medicus”.

Keskaegsetes haiglates oli esikohal mure patsientide vaimse tervise pärast, mis kajastus isegi nende arhitektuuris. Saali lõpus, kus majutati patsiente, oli alati altar, mille juures peeti regulaarselt jumalateenistusi; mõnikord oli haiglahoone külge kinnitatud kabel või väike kirik, nii et kõigil haiglaelanikel, isegi voodihaigetel, oli alati võimalus liturgiast osa võtta. Ja esimesed protseduurid, mis haiglasse sisenejatele tehti, olid hinge puhastav ülestunnistus ja armulaua sakrament.

Värskelt saabunud patsiendid pesti, vahetati puhastesse riietesse (samas pidid nad magama alasti, ainult öömütsis), osutati kõige lihtsamat arstiabi ja paigutati ühistuppa, kus olid voodid, mis olid tavaliselt mõeldud mitmele inimesele. inimesed igaüks. Meeste ja naiste jaoks polnud eraldi tuba, nende voodid olid lihtsalt vahekäiguga eraldatud. Toit oli üldiselt hea, liha ja veini pakuti vähemalt kaks korda nädalas. Mure pattude lepitamise ja hinge päästmise pärast, samuti toit, hooldus ja katus pea kohal olid sellises haiglas “ravi” aluseks. Kuid selle tähtsust oleks viga alahinnata: kaugel Euroopa kuulsatest meditsiinikeskustest, nagu Pariis, Milano või Salerno, oli linnahaigla praktiliselt ainus koht, kus viibisid madalamate sotsiaalsete kihtide ja marginaliseeritud inimesed – kerjused, hulkurid, samuti kõik reisijad, kes olid olnud igas mõttes väga haavatavad ainuüksi seetõttu, et teele asudes katkestasid nad kõik oma sotsiaalsed sidemed ja vajaduse korral võisid nad abi saada. Olgu lisatud, et tingimustes, kus iga haigus võis muutuda katastroofiks, mõjus haiglas viibimine ka psühhoteraapilise toimega. Haiglasse sisenedes andsid patsiendid omakorda oma ülemustele kuulekuse ja karskuse tõotuse. Viimane polnud aga kõigile võimalik, sest nende hulgas ei olnud mitte ainult haigeid ja haigeid, vaid ka suhteliselt terveid ja noori inimesi ning kui avastati nende patune suhe mõne haiglapersonali või patsiendiga, tekkisid vürtsikad skandaalid. .

Linnapiiskopihaiglate süsteem kui kiriku heategevusliku tegevuse tugipunkt ei pidanud siiski ajaproovile vastu ja oli 14. sajandiks täiesti allakäigul, välja arvatud see, et 1215. aastal keelustas IV Lateraani kirikukogu valge kiriku. vaimulikud, kes tegelesid kirurgia ja sünnitusabiga, mille peamisteks põhjusteks olid selle kokkuvarisemisele viinud põhjused, mis olid meditsiiniga vähe seotud ning olid sotsiaalmajanduslikku ja osaliselt ideoloogilist laadi.

Esiteks, kuigi arvati, et haiglaid rahastatakse kirikuvallast saadavatest tuludest, eraldati nende jaoks väga vähe raha ja nad pidid ise enda eest hoolitsema, mis andis haiglatele automaatselt suhteliselt autonoomse majandusüksuse staatuse. Lisaks alepõllupidamisele ja surnute kleitide müügist saadud tuludele jäid nende peamiseks sissetulekuallikaks läbi keskaja annetused ning selleks polnud mitte ainult raha, vaid ka toit, riided ja linased voodikatted, isegi õled vooditeks. Aga kui Merovingide ja Karolingide ajal sisaldas peaaegu kõigis testamentides mainimist kingitusest haiglale, siis kõrgkeskajal oli sellest puudus. toiduvarud ja kõikvõimalike maksude ja lõivude kasv, mis raskendas keskaegse inimese niigi rasket elu, aitas suuresti kaasa sellele, et elanikkond jäi vaeseks ja sai vähe annetada kirikule ja vaestele ning vaeste endi arv. abi ja heategevuse vajadus kasvas mõõtmatult. Samal ajal väheneb kirikute ja kloostrite rent peaaegu poole võrra. Need asjaolud ei saanud jätta haiglate olukorda mõjutamata ja tulemus oli kurb: pärast 12. sajandit uusi kirikuhaiglaid peaaegu ei asutatud ning paljud vanad lagunesid, voodikohtade arv neis vähenes või need suleti. üldse.

Haiglate majandusliku allakäiguga kaasnes nende ministrite vaimne degradeerumine: usutalitusi jäeti üha enam tähelepanuta, distsipliin langes, varastati haigetele ja vaestele mõeldud toitu ja vara. Selles mõttes tegi majanduslik sõltumatus ja annetuste käsutamise õigus haiglatele karuteene, tekitades juhtide omavoli. Olukorrad muutusid sagedaseks, kui haigla osutus täiesti tühjaks: kõik vahendid läksid ainult rektori, kabeli ja töötajate ülalpidamiseks. Hoolimata kirikuvõimude ja kohalike nõukogude püüdlustest säilitada haiglate algsed funktsioonid heategevusasutustena, lahvatasid nende ümber üha valjuhäälsed skandaalid. Nii vallandati 1356. aastal Prantsusmaa Beauvais’ linna haiglas rektori kohalt teatud vend Bernard Lefebvre, kes ei esitanud talle usaldatud asutuses mingeid aruandeid veini ja nisu tarbimise kohta ning samuti. “laenas” riigikassast 700 floriini ja “unustas” tagasi. 1398. aastal visati Cavailloni haigla rektor piiskopi korraldusel oma ametikohalt välja, kuna ta muutis oma haigla lõbumajaks ja omastas müüdud mööblist saadud tulu. Mõned rektorid läksid sageli nii kaugele, et müüsid osa haigla ruume ja vara kasumi eesmärgil maha, kärpisid haigete toitumist, nii et neil ei jäänud muud üle kui tänaval kerjata: Angersi haiglas müüdi üle 300. aastal suri inimesi nälga. Kuulsas Pariisi hotellis Dieu eemaldusid ministrid igal ajal oma ametikohtadelt karistamatult, kasutades haigete ees roppu kõnet ja ropendamist.

Teiseks täheldati kõrgkeskajal globaalseid muutusi nii ühiskonna majanduselus kui ka sotsiaalses maailmapildis, mis andsid esimese tõuke uue, teatud mõttes alternatiivi kujunemisele olemasolevale vaeste heategevuse süsteemile. ja haige. Majanduslikud ja sotsiaalsed protsessid 11.–13. sajandil tõid kaasa tõsiseid muutusi tõelise vaesuse vormides ja mõiste “vaeses” sisus. Heategevuses toimub tõeline revolutsioon. Otsustav tegur Olukorda muutis nii palju alates 11. sajandist täheldatud rahvastiku kasv: 10. sajandist 14. sajandini Euroopa rahvaarv kahekordistus. Äärealad asustatud, tiheneb kaubavahetus, kasvab linnade ja nende elanike arv ning rahvastiku liikuvus kaubandussuhete, ristisõdade ja palverännakute kasvu tõttu. Nende protsesside tagakülg oli vaeste arvu kasv. Hoolimata sellest, et rahvastiku juurdekasv ületas pidevalt toiduvarude kasvu ja lahjad aastad olid üsna tavalised, ei jäänud nälgivate inimeste armee väheks. Maapiirkondade vaestele – varakeskajal peamiseks heategevuse objektiks – lisandusid linnavaesed, kelle juurdekasv oli suuresti tingitud vaesusest maal: linn tõmbas ligi nälgijaid. Peaaegu poole iga linna elanikkonnast võiks liigitada vaeste hulka. Erinevalt varakeskaja linnavaestest ei koosnenud see enam ainult kerjustest ja hulkuritest, vaid oli rohkem eristatav ning seda täiendasid pidevalt päevatöölised, juhutöödel elavad inimesed, üliõpilased ja praktikandid ning teenijad. Muidugi, kuna abivajajaid oli nii palju, ei piisanud enam traditsioonilistest kiriku heategevuse vormidest: vajadused ületasid oluliselt võimalusi.

Nende sotsiaalmajanduslike muutuste taustal toimus Euroopa usuelus oluline pööre, mille muude tagajärgede hulgas olid ka karitatiivse tegevuse uued vormid ja mis kõige olulisem – selle osaline taandumine kiriku pädevusest. Selles pöördes on olulised kaks punkti. Esiteks kirikusisesed reformid, mille sisuks oli soov viia lõpuks sajanditepikkusele elupraktikale lähemale Kristuse jäljendamise loosungid, vajadus vaesuses “apostliku elu” järele ning vaeste teenimine vaimulike ja kloostri eest. . Teiseks, alates 12. sajandi keskpaigast hakkasid kesk- ja alamklassi esindajad ühiskonna usuelus üha aktiivsemalt osalema.

Seega süvendas “tahtmatu vaesuse” kasv vabatahtliku vaesuse ja askeesi teemat, lähenedes apostolaadi ideaalidele. Vana benediktlaste mungariik on kriisis: ordu rikkus seab kahtluse alla selle vastavuses neile ideaalidele. Nii mungakunstis endas kui ka maailmas intensiivistub liikumine vabatahtliku vaesuse ja vaeste teenimise poole, mille tulemusena on tekkinud mitmeid vaimseid ja ilmalikke ordusid ja vennaskondi, mis on seadnud eesmärgiks järgimise askeetlike ideaalidega ning heategevustegevus, eelkõige vaeste ja haigete eest hoolitsemine. Need ordud ei olnud enam puhtalt kiriklikud organisatsioonid, nende hulka kuulusid ka võhikud ega kuulunud kaugeltki aadlisse. Nii oli vanim Jaani ordu, mille organiseerisid 11. sajandi teisel poolel Jeruusalemma rüütlid ja kaupmehed haigetele palveränduritele. Sajand hiljem, kolmanda ristisõja ajal, loovad Lübeckist ja Bremenist pärit rüütlid ja linlased Saksa ordu (Püha Maarja hospitaliitide ordu).

Varsti pärast nende loomist levitasid need tellimused oma haiglate võrgustikku üle kogu Euroopa. Mõned tellimused on spetsialiseerunud teatud patsientide kategooriate hooldamisele. Näiteks Püha Laatsaruse ordu (1119) hoolitses eranditult pidalitõbiste eest, Püha Antoniuse ordu - ergotismi all kannatajate eest - "Püha Antoniuse tuli" (tungaltera seente mürgistus, mis mõjutas rukist; epideemiad aastal esines sageli ergotismi keskaegne Euroopa). Kuid ka neis haiglates pöörati põhitähelepanu hinge päästmise eest hoolitsemisele, heategevusele ja kannatajate eest hoolitsemisele. Erilist tähelepanu väärib ehk Püha Vaimu Hospitaliitide Ordu (1198), mis ühendas mitmeid üldiselt kirikust sõltumatuid sekulaarseid vaimseid vennaskondi, mille liikmed - erinevatest klassidest pärit mehed ja naised, kes elavad maailmas, on sellest hoolimata. pühendusid vaeste ja haigete eest hoolitsemisele. Eriti palju Püha Vaimu ordu haiglaid tekkis Itaalias ja Saksamaal 13. sajandil. Sel perioodil polnud ehk ainsatki suuremat või suuremat asulat, kus kummastki soost vagad võhikud ei ühinenud vennaskondadeks heategevuslikuks tegevuseks. Lisaks korraldasid linnade jõukad inimesed kirikuhaiglate annetamise asemel üha enam oma. Seega läheb ilmalike vennastekoguduste ja ordude tekkega haiglate rajamine kiriku kontrolli alt välja. Väliselt ei erinenud sellised haiglad kuigi palju kirikuhaiglatest, kuid sellest hoolimata kujunesid neist uut tüüpi sotsiaalabiasutus, mis asendas kloostri- või linnapiiskopihaiglad. Oluline on märkida, et formaalselt kuulusid nad linnale ja allusid ainult ilmalikele võimudele.

Tüüpiline näide on Marburgi linnahaigla, mille asutas 1231. aastal tüüringlane Landhafin Elizabeth, kes hiljem kuulutati pühakuks. Ta oli 21-aastane, kui jäi leseks ja otsustas pühenduda heategevusele. Olles võõrandunud oma lastest, sugulastest ja õukondlastest, hüljanud täielikult seltsielu, kulutab ta suurema osa oma varandusest 28 voodikohaga haigla korraldamisele. Haigla patrooniks (taevaseks patrooniks) valiti hiljuti pühakuks kuulutatud pühak Franciscus (suri 1228), kes jutlustas ja isikliku eeskujuga kinnitas usulis-askeetlikku omandivabadust ning sai Elizabethile ja paljudele tema kaasaegsetele teadliku loobumise ideaaliks. maistest kaupadest. Selles haiglas polnud arsti. Töötasid ainult Elizabeth ise ning tema kaks endist neiu ja usaldusisikut. Nagu kirjutab Elizabethi pihtija ja tema elu autor, Marburgi peapiiskop Conrad, teenis ta seal halastajaõena, hoolitses ise haigete eest, valmistas neile rohtudest ravimeid, pesi neid, toitis ja tegi üldiselt kõike alatu töö, nende haavandite ja haavade pesemine, taskurätikuga mustuse puhastamine ja mäda suust, ninast, kõrvadest. Erilist tähelepanu Elizabeth andis enim abivajajatele – orbudele, vigastajatele ja pidalitõbised, kes otsisid peavarju tema haiglas 8. Keskajal olid pidalitõbised ainuke patsientide kategooria, kelle suhtes ligimesearmastuse põhimõtted reeglina üllataval kombel praktiliselt ei kehtinud. Nad püüdsid neid igal võimalikul viisil ühiskonnast isoleerida, kartsid ja vihkasid, kuid seda olulisem oli Elizabethi kristlik vägitegu, kes võttis nad oma haiglasse ja oli seetõttu sunnitud astuma avalikku konflikti linnaelanikega ja linnavõimud, kellele see haigla formaalselt allus.

Nagu näete, mille poole pöörduda avalikku teadvust vaeste ja haigete suhtes, mille tulemusena lakkab suhtumine neisse kohustuslikku heategevusse lõpuks olemast vaid ideoloogiline klišee või muu tseremoniaal, nagu see oli varakeskajal, kulus selleks mitu sajandit. See pööre toimus küll kiriku kasvatustöö mõjul, kuid jättis samal ajal ilma sotsiaalabi algataja juhtivast rollist. Alates 14. sajandi lõpust annab end üha enam tunda tendents viia kõik vaeste eest hoolitsemise funktsioonid kohalike võimude pädevusse – ajaloolased nimetavad seda protsessi “vaeste eest hoolitsemise kommunaliseerimiseks” 9 . Samas kavandatakse radikaalseid muudatusi vaesuse mõistmises ja, mis oluline, selle hindamises ning vastavalt ka suhtumises vaestesse.

14. sajandi keskpaiga katkuepideemiad, mis laastas Euroopat mitu aastakümmet, tõi kaasa mitte ainult rahvaarvu vähenemise (mõnes piirkonnas peaaegu kolmandiku), vaid ka majanduse olulise languse, mis andis uue tõuke. vaesusele. Vaeste arvu kiire kasv muudab nad sotsiaalseks kurjaks ning esimest korda ajaloos kerkib päevakorda küsimus vaesuse põhjustest, selle seostest kuritegevusega ja selle vastu võitlemise viisidest, mis on üldiselt vastuolus eelnev, evangeelne hinnang sellele. Kui varem mõisteti vaesust kui vajadust töötada ja kerjamist mitte kui sundseisundit, vaid kui viisi läheneda evangeeliumi ideaalidele enesesalgamisest ja kõige maise tagasilükkamisest, siis nüüd hakati vaesust seletama soovimatusega töötada ( nagu näeme, muutub töö enda hinnang). Konkreetsete ametiteta, elukutseta, oma keskkonnast väljarebitud inimesi, eriti uustulnukaid, s.o neid, kes varem moodustasid märkimisväärse osa haiglaelanikest, hakatakse pidama hulkuriteks, laisklasteks ja parasiitideks, kellega tuli võidelda. ja kui võimalik, pane teid tööle. Rahva teadvuses kasvab kerjamise hukkamõist. mis leiab oma esimese seadusandliku peegelduse töövõimeliste inimeste kerjamise keeldudes. Sellise vaatega vaestele liigub nende eest hoolitsemine teisele tasandile.

Esiplaanile tuuakse pedagoogilised ülesanded - vaeste tööellu viimine läbi hariduse ja isegi sundi. Neile on ette nähtud teatud käitumisnormid, mis nõuavad neilt tagasihoidlikkust, distsiplineerimist, hoolsust ja töökust. Samal ajal täiustatakse ja mitmekesistatakse sotsiaalabi asutusi ja vorme (näiteks riiete jagamine, raha, “vaeste lauad”), tõhustatakse nende rahastamist, töötatakse välja selged kriteeriumid selle abi andmiseks. , tugevdatakse linna kontrolli nii ühiskondlike kui ka religioossete institutsioonide heategevuse üle ning püsivat sotsiaalkindlustusküsimustega tegelevat bürokraatiat. Töövõimelisi vaeseid ei võeta nüüd enam haiglatesse, kus nad saaksid mõnusalt jõude elada, vaid saadetakse sunniviisilisele (tavaliselt üsna raskele) tööle ja püütakse luua spetsiaalseid töömaju (näiteks meeste saeveskis või linnasekojas). , naiste ketrusveskis). Edaspidi peavad vaesed töötama, vanaduse tõttu invaliidide ja orbude jaoks loovad linnavõimud üha enam spetsiaalseid varjupaiku ning haiglad hakkavad lõpuks nägema üha enam välja nagu raviasutused.

Seega kaotas haiglate institutsioon alles hiliskeskajal lõplikult oma Issandale ohverdamise funktsiooni, oma "püha väärikuse" ja need sotsiaalkultuurilised nähtused, mida võiks tähistada tänapäevaste mõistetega "tervishoid" ja "sotsiaalhooldus". ” üldiselt omandada sotsiaalne staatus või täpsemalt kaotavad nad oma religioosse iseloomu. Tervendamine muutub lõpuks ka ilmalike inimeste tööks - professionaalsed arstid, ülikoolide arstiteaduskondades teoreetilise väljaõppe saanud ning mitmesugused arstid, juuksurid, “rändarstid”, kellel pole mitte ainult oskust valmistada igasuguseid “imepäraseid” palsameid ja segusid, vaid ka teatud hulk positiivseid teadmisi ja kogemus, mis võimaldab eemaldada haiget hammast, avada abstsessi, sünnitada last, veritseda jne.

Peatükk 3. Teave kliiniline koolitus arstid keskaegsetes ülikoolides

Andke õpilastele hea kliiniline haridus ja alles pärast seda laske nad haiglatesse,” ütles kuulus Saksa arst, organisaator ja analüütik P. Frank 1804. aastal, vaidlustades olemasoleva meditsiinipersonali koolitamise süsteemi.

Tänapäeval võib selline väide tekitada vaid hämmeldust arstides, rääkimata professoritest ja kõrgkoolide meditsiiniasutuste juhtidest, kellele see kunagi adresseeritud oli – aga kuidas saakski teisiti?..

Kuid meditsiinikõrghariduse ajaloos on periood, mil ülikoolide arstiteaduskondadel ei olnud kliinikuid ja professorid ei pidanud otstarbekaks õpetada üliõpilastele praktilisi meditsiinilisi erialasid patsiendi voodi kõrval. Kuni 16. sajandi keskpaigani oli eranditult kõigis ülikoolides viibimine puhtalt teoreetilise iseloomuga ja koosnes loengutest, kus üliõpilased lugesid sõna otseses mõttes silmapaistvate antiikajadoktorite kanoonilisi tekste ja nende kommentaare, ning debattidest, kus osa arutati olulisi probleeme.

Teravalt võib kritiseerida keskaegseid ülikoole, mis andsid kooliharidust ja tootsid praktilises mõttes abituid õpetlasi, kui tulevasi arste koolitati ülikoolide arstiteaduskondades, kus praktika oli äärmiselt madalal tasemel. Kahe kõige olulisema aine, patoloogia ja sisehaiguste... õpetamine oli väga kehvas seisus. Üliõpilane tohtis haiget vastu võtta vaid erandkorras, tavaliselt uuris ta haiguse pilti, selle diagnoosimist ja ravi vaid teoreetiliste loengute ja raamatute abil. Sel puhul joonistati välja koomiks “Scholastilise meditsiini olemus”, millel on kujutatud kahte traditsioonilistesse akadeemilisse toogasse riietatud arsti, kes raevukalt vaidlevad tekstide üle, hoides käes lahtisi suuri toome, millest kumbki tõestab teisele peamiselt oma tõlgendust. Nad ei vaata patsiendile otsa, vaid pööravad talle selja. Ja samal ajal kui nad tekstide üle vaidlevad, võtab surm selja taga irvitades patsiendi ära. Sisult ja kriitilise fookusega väga sarnaste tsitaatide loetelu võib kergesti jätkata.

Tekib aga küsimus, miks, arvestades keskaegse Euroopa ülikooliarstihariduse nii silmatorkavaid puudujääke, sai valdavas enamikus riikides arstiks saada vaid ülikooli arstiteaduskonna lõpetades. Miks peeti tollal eksisteerinud haiglate, näiteks eranditult eriarste koolitavate kirurgiakoolide lõpetajaid arstideks, nn "teise klassi" ja neil ei olnud õigust abi osutada ilma arstide kontrollita. koolidoktor? Peatugem sellel probleemil veidi põhjalikumalt, kuigi see, nagu esmapilgul võib tunduda, ei ole otseselt seotud kliinilise õpetuse arengulooga. Kuid see on ainult esmapilgul, kuna ilma keskaegse Euroopa arstide koolitamise süsteemi ja tolleaegse ülikoolihariduse tunnuste selge mõistmiseta on võimatu mõista selle tekkimise põhjuseid ja rakendamise mehhanisme. haridusprotsess praktilised koolitusvormid ja hiljem kliiniline õpetamine ise.

Nii et keskaegse Euroopa ülikoolide arstiteaduskondades puudus kliiniline õpetus, patsienti ei kasutatud õppeprotsessis ja kõiki meditsiinilisi distsipliine õpetati eranditult puhtalt teoreetiliselt kanoonilistest allikatest. Kuid see on võib-olla ainus muutumatu tõsiasi, mida saab välja lugeda teabemüra rohkusest, mis täidab avalikult kättesaadavaid ajaloolisi ja meditsiinilisi väljaandeid.

Kõik muu, sealhulgas kriitika ülikoolihariduse ja olemasoleva arstide koolitamise süsteemi pihta, pole midagi muud kui spekulatsioon, mis on vältimatu, kui sündmusi ja protsesse teise kultuuriajastu vaatenurgast vaadelda ja hinnata.

Esimene ja peamine spekulatsioon on see, et keskaegse Euroopa arstide ülikoolikoolituse süsteemi kritiseeritakse teravalt, samas kui tolleaegsetes arstiteaduskondades arste ei koolitatud. See väide ei kehti hiljutiste avastuste kohta. Paljud teadlased, sealhulgas viidatud tööde autorid, teatavad, et pärast 2–4-aastast ülikoolis õppimist on arstiteaduskonna lõpetajatel õigus iseseisvale arstipraktikale või doktorikraadile (mõnes riigis andis see automaatselt selline õigus), pidi läbima vähemalt üheaastase praktilise praktika mis tahes raviasutus või abistada oma professorit mitmeaastase praktika ajal. Keskaegses Euroopas kõige selgemini eksisteerinud süsteemi iseseisvaks praktikaks õigust ehk tolleaegses keeles "litsentsi" omava arsti koolitamiseks sõnastas A. Gottlieb artiklis "Ülikool" (Encyclopedic Dictionary of F.A. Brockhaus ja I.A. Efron) : „Vastavalt Montpellier' meditsiinilise staatusele 1340. aastal tehti aatriumimeistrist teadlaste sekka astunud kolm aastat hiljem pärast avaliku testi sooritamist meditsiini bakalaureus. “Litsentsi” saamiseks õppis ja praktiseeris ta oma professori käe all veel kaks aastat: siis järgnes järjekordne range läbivaatus, mille järel anti uuele arstile nelinurkne barett, kuldvöö, sõrmus ja Hippokratese raamat. .” Ja need, kes tahtsid tervendada, pidid selle tee läbima valdavas enamuses Euroopa riikides. Näiteks Viini ülikooli põhikiri 1389. aastal nõudis kõigile arstiteaduse doktorikraadi taotlejatele kohustuslikku praktikat. Frederick I Hohenstaufeni (Barbarossa) tuntud dekreetide kohaselt võisid Püha Rooma impeeriumi territooriumil praktiseerida vaid need lõpetajad, kes olid läbinud praktilise täienduse ja sooritanud range eksami meditsiinipraktika õiguse saamiseks Salerno meditsiinikoolis. saksa rahvusest. Muidugi oli ka juhtumeid, kui vastutustundetud inimesed, püüdes ühel või teisel viisil võimalikult kiiresti rikkaks saada, otsisid luba praktiseerimiseks, omamata patsientidega töötamise kogemust. Kuid need olid vaid üksikud juhtumid, mis kujutasid endast erandit üldtunnustatud reeglist. Ja kehtis reegel, et arsti väljaõpe koosnes keskaegses Euroopas kahest järjestikusest etapist - koolitusest ülikooli arstiteaduskonnas ja kraadiõppest praktikas kogenud arsti käe all. Ülikoolide arstiteaduskonnad andsid ainult teoreetilist koolitust, mille põhjal omandasid arstipraktikale pühenduda soovijad praktika käigus vajalikud oskused ja vilumused. Ja sellisel kaheetapilisel arstiõppe mudelil olid oma põhjused.

Arstipraktika oli küll peamine, kuid kaugeltki mitte ainus võimalus arstiteaduskonna lõpetanute edasiseks tegevuseks. Saadud teoreetilise koolituse maht oli piisav, et nad saaksid töötada peaaegu igas tolleaegses loodusteaduse valdkonnas. Ajalugu on säilitanud paljude silmapaistvate loodusteadlaste nimed – astronoomid, füüsikud, keemikud, loodusteadlased, kes said hariduse erinevate Euroopa ülikoolide arstiteaduskondades.

Teine spekulatsioon on seotud ülikoolihariduse enda kriitikaga, selle skolastikaga. Pealegi ei vaevunud paljud autorid ja see puudutab eelkõige kodumaiseid nõukogudeaegseid meditsiiniajaloolasi ülikooli arstihariduse skolastilisust kritiseerimagi, vaid väitsid selle lihtsalt välja. Nende seisukohast oli see iseenesest teadusevastasuse tõend: "Scholastika," ütleb S. I. "Vene keele sõnaraamatus". Ožegova on keskaegne idealistlik teadusvaenulik filosoofia, mis põhineb kiriku dogmadel ja mida iseloomustab äärmuslik abstraktsus. Ja seda, et sõnu “skolastika” ja “slohhastika” kasutati just sellise tähendusega, kinnitab täielikult kontekst, milles autor käsitleb arstide ettevalmistuse iseärasusi keskaegse Euroopa ülikoolides.

Kui aga selle sõna algset tõelist tähendust lähemalt uurida, on ülimalt raske lahti saada mõttest, et need on spetsiaalselt välja mõeldud selleks, et välistada ülikoolide kritiseerimise võimalus, aga igal juhul aspektist. pedagoogilise protsessi teadusliku suunitlusega. Sõna “skolastika” loeme näiteks Entsüklopeediline sõnaraamat F. Brockhaus ja I.A. Efron, - pärineb lat. schola... kool", veelgi lähedasem, tuletisest "scholasticus", kasutatakse nimisõnana, omadussõnana esmalt ühe või mitme Karl Suure asutatud kloostrikoolides õpetanud õpetajatele, samuti teoloogiaõpetajatele; hiljem kanti see üle kõigile, kes õppisid loodusteadusi, eriti filosoofiat. Viimane on väga märkimisväärne. Keskaegsete ülikoolide arstiteaduskonnad pakkusid tulevastele arstidele mitte ainult teoreetilist, vaid ka teadusteoreetilist koolitust. Need lõid võimaluse tervendamisega tegeleda otsustanutele tollal eksisteerinud teaduslike ideede põhjal teadlikult omada diagnostika- ja ravimeetodeid praktika käigus patsiendi voodi kõrval kogenud praktikute juhendamisel. Ja esiteks just seetõttu erines koolitus ülikoolide arstiteaduskondades koolitusest praktilistes meditsiinikoolides, kus üliõpilased arendasid pimesi spetsiifilisi võtteid ja oskusi patsientide hooldamiseks, kus nad tegelikult õpetasid (a. heas mõttes sõnad) käsitöö. Ja seetõttu pole juhus, et arstiks võib saada, kelle töö on alati loominguline protsess, mis eeldab, et inimene oskab olukorda hinnata, seda analüüsida, eraldada olulisemad punktid ja määrata edasise arengu väljavaated. pärast ülikoolis õpingute lõpetamist. Seetõttu pole juhus, et meditsiinipraktika kõrgkoolide lõpetanuid ei peetud mitte ainult “teise klassi” arstideks, vaid tegelikult olid nad “arsti alluvuses” spetsialistid, kes pidid ellu viima arsti tehtud otsuseid.

Mis puudutab eelmainitud karikatuuri, kus stipendiaadid arutlevad „kõrgeid asju” sureva inimese voodi kõrval, siis kas tänapäevased kliinilise ettevalmistusega spetsialistid vaidlevad konsultatsioonidel vähem ja kas patsiendi paranemine on alati nende vaidluste tagajärg?

Keskaegse Euroopa ülikoolide arstiteaduskonnad andsid teaduslikku haridust. Ja me ei saa esmapilgul aktsepteerida vastuväiteid, mis tekivad seoses sellega, et teaduslikku haridust ei saa nimetada allikateks loengutes ümberkirjutamiseks, Hippokratese, Galeni, Ibn Sina tekstide päheõppimiseks ja lõpututeks aruteludeks abstraktsete, praktikaga mitteseotud debattide üle. probleemi tegelik reaalsus. Me ei saa seda aktsepteerida, sest me räägime keskajast, hoopis teistsugusest kultuuriajastust, millele tänapäevaseid ja meile lähedasi teadusliku uurimise kriteeriume rakendada ei saa ega tohigi. Keskaja teadust kui üht keskaegse kultuuri elementi iseloomustavad ettekujutused usu tõest, usk sellesse, et kõik olemasolev on Jumala loodud ja loodu algsesse eesmärgipärasusse. Keskaja inimene tajus ja pidas ümbritsevat reaalsust mitte objektiivseks, vaid jumaliku sümboliks. Eesmärk keskaegne teadusÜhe vahendina kõigi asjade mõistmiseks oli seega Jumala sümbolite tuvastamine ja väljaütlemine, katse mõista looja tarkust. Meditsiinis peeti suurte antiikaja doktorite kanoonilisi tekste sellisteks sümboliteks ja samal ajal Looja ilmutusteks ning seetõttu oli kommenteerimine, uurimine ja päheõppimine keskajal teadusliku hariduse ja teadusliku tegevuse üks komponente. Lisaks hämmastab tollal ülikoolides õpitud mineviku suurte doktorite tekstid, kuigi need ei sisalda teavet kompuutertomograafia, immunoforeesi ja lipiidide peroksüdatsiooni kohta, endiselt kliiniliste kirjelduste täpsuse ja mõttesügavusega. Ja selles mõttes võivad nad olla eeskujuks kaasaegsetele teaduslikele ja hariduslikele meditsiinitöödele.

Kuid me ei peatunud keskaegse teaduse tunnustel mitte ainult selleks, et ennetada võimalikke etteheiteid ja vastuväiteid. Tolleaegsed ideed teadusest üldiselt ja teaduse uurimise ja õpetamise universaalsetest keskustest olid otseses vastuolus ülikoolides patsienti kasutava sisulise praktilise õpetamise ideega. Selline idee võiks tekkida, rääkimata ellu äratulemisest, vaid siis, kui olemasolevaid ideid muudetaks. Seetõttu pole juhus, et esimesed katsed patsienti ülikoolide arstiteaduskondade õppeprotsessidesse tutvustada pärinevad renessansiajast, inimkonna ajaloo ajast, mil ülikoolide arstiteaduskonnas. keskaegne kultuur hakkasid tekkima ideed tunde tõelisusest, ainult nähtu, kuulda või katsutava olemasolu reaalsusest.

Sensuaalsel objektivismil põhinev renessansiajastu inimese praktiline püüdlus, tema veendumus vajaduses kinnitada oma järeldusi konkreetsete faktidega, mitte kanooniliste raamatute tsitaatidega, viisid visuaalse õpetuse idee juurutamiseni. haridusprotsess Euroopa ülikoolide arstiteaduskondades. Selle protsessi käivitasid anatoomid, keemikud ja loodusteadlased ning 16. sajandi teisel veerandil tegid sellise katse üksikud meditsiiniõpetajad.

"Õpetada saab ainult haigeid külastades... Arstiteaduse allikas on ainult patsiendi voodi kõrval," kirjutas Padova ülikooli professor Giovanni Battista Montano (Monti, Monte, Montanos, da Monte, Montanus Giovanni Battista, 1498). -1551) - esimene ülikooliprofessor, kes hakkas üliõpilasi voodi kõrval õpetama. Ülaltoodud sõnad iseloomustavad kõige paremini renessansiajastu juhtivate mõtlejate teadvuses toimunud muutusi. "Arstiteaduse allikas" ei asu nende jaoks iidsetes raamatutes, vaid "ainult patsiendi voodi kõrval", ja kui jah, siis ülikoolides kui teaduse uurimise ja õpetamise keskustes "saab õpetada ainult külastades haige...". Selleks sai Montano loa kasutada mitut voodit Püha Franciscuse linnahaiglas õppetöös. Selleks ajaks oli Montanol juba suurepärase praktilise arsti maine, mistõttu pole üllatav, et tema tehtud kliinilised aruanded patsientide demonstratsioonidega äratasid kohe tähelepanu ja pälvisid laialdast tunnustust nii üliõpilaste kui ka teaduskonna juba lõpetanute seas. meditsiinis, mitte ainult Padova ülikoolis. Kõik see kokku on võimaldanud ajaloolastel nimetada Montanot "kaasaegse kliinilise õpetuse kontseptsiooni" rajajaks ja loojaks. .

Samas, ilma selle kahtlemata silmapaistva arsti ja õpetaja teeneid kuidagi vähendamata, tahaksime teha mõned kommentaarid seniste hinnangute kohta tema uuendustele. Montano oli tõepoolest esimene professor, kes püüdis patsienti ülikoolide arstiteaduskondade haridusprotsessi tutvustada. Kuid kui õige on nimetada tema läbiviidud tunde kliiniliseks õppeks ja veelgi enam pidada neid sellise õpetamise kaasaegse kontseptsiooni prototüübiks?

Säilinud andmete analüüs näitas, et Padova ülikooli praktilise meditsiini kursus ei sisaldanud selle nähtuse vähemalt nelja olulist komponenti. Esiteks tegutsesid üliõpilased kliinikutundides eranditult vaatleja ja kuulaja rollis, nende ja professori vahel ei tekkinud isegi dialoogi. Seega ei olnud tagatud praktilise õppetöö põhiprintsiibi rakendamine - õpilaste osalemine kliinilistes aruteludes: täheldatud haiguse ilmingute väljaselgitamisel ja analüüsimisel, diagnoosi, prognoosi ja vajalike ravimeetmete valiku arutamisel. Teiseks ei koolitatud patsientidega töötamise oskusi: käitumisreeglid patsiendi voodi kõrval, intervjuud ja muud patsiendi läbivaatuse vormid. Kolmandaks, temaatilist patsientide valikut ei eksisteerinud ja selle vajadust ilmselt ei teadvustatud.

Kliinilised demonstratsioonid viidi läbi ilma läbimõeldud sisulise seoseta praktilise meditsiini süstemaatilise põhikursusega, mille õpetamine jätkus puhtteoreetiliselt. Nii kujunesid tunnid kliinikus omamoodi teatrietenduseks, mis piirdus professori meditsiinikunsti demonstreerimisega. Neljandaks ei olnud praktilise meditsiini kursus ja eriti tunnid kliinikumis ei organisatsiooniliselt ega sisuliselt kooskõlastatud teiste ainete õpetamisega arstiteaduskonnas. Kliinilist õpet saab tulemuslikult läbi viia ainult tingimusel, et üliõpilane on enne kliinikus õppimist edukalt läbinud põhiteoreetiliste erialade kursused: anatoomia, füsioloogia, patoloogia jne.

Seda ei tohiks aga veel kord võtta kui kriitikat Montano tegude suhtes. Montano tõelised teened meditsiinikõrghariduse ajaloos on nii olulised, et ta lihtsalt ei vaja kujuteldavaid. Ta oli esimene, kes tutvustas ülikoolides patsiendi kasutamist praktiliste meditsiinidistsipliinide õpetamisel ja pani sellega aluse kliinilise õppe arengule. Kuid see on just kujunemine, mitte kliiniline õpetus ise.

Meie käsutuses olevad dokumendid ja kirjanduslikud allikad viitavad vaieldamatult sellele, et kliiniline õpetus ei tekkinud kohe, vaid kulus veel vähemalt kaks sajandit, enne kui kõik ülaltoodu järk-järgult realiseeriti ja ülikoolide arstiteaduskondade õppeprotsessi juurutati. Vajalikud komponendid on rohkem kui kakssada aastat otsinguid ja vastasseise, saavutusi ja ebaõnnestumisi. Euroopas domineerisid pikka aega kaheastmeline arstikoolituse mudel ja keskaegne ülikooli arstiõppe traditsioon ning katsed õpetada praktilisi meditsiinilisi distsipliine, kasutades pikka aega patsienti, leidsid tõrjumist ja isegi aktiivset vastuseisu.

Pärast Montano surma 1551. aastal lakkasid Padova ülikooli haiglas õpilastega tunnid. Montano algatus ei leidnud toetust ülikoolide õppejõudude seas. Sajandeid kestnud traditsiooni aluste kõigutamiseks ühe inimese pingutustest ilmselgelt ei piisanud. Samuti ei kestnud kuigi kaua sarnased praktilise meditsiini õpetamise vormid, mis võeti kasutusele vahetult pärast Montanot 16. sajandi keskel Padova ja Genova ülikoolide arstiteaduskondades.

Kuid 1578. aastal alustati Padovas õppivate Saksa üliõpilaste järjekindlate nõudmiste tulemusena Püha Franciscuse haigla kliinilised demonstratsioonid uuesti samal aastal. Padova ülikooli üle järelevalvet teostanud Veneetsia senat määras ametisse kaks hiljutist lõpetajat. selle ülikooli praktilise meditsiini professoritena Albertino Bottoni ( Bottoni Albertino.? – 1596) ja Marco degli Oddy (Marco, Mario, degli Oddy – 1526-1592), et viia läbi tunde linnahaiglas patsiendi voodi kõrval. Bottoni võttis õpilastega ringid ja patsientide kliinilised läbivaatused haigla meeste osakonnas, Oddi naiste osakonnas.

Ent kuigi see polnud professori eraalgatus, vaid ülikooli juhtide täiesti ametlik otsus, hakati juba Oddi ja Bottoni eluajal ülikooli õppejõududelt kostma kurtmist, et väidetavalt tõmbas haiglas õpetamine tudengite tähelepanu kõrvale. teiste loengute külastamisest. Seetõttu pole üllatav, et pärast nende surma 16. sajandi 90ndatel viidi Padovas praktilised õppevormid taas arstide koolitamise ülikoolist kaugemale ning ülikooli kliinikumi baasil asutati praktiline meditsiinikool „Schola“. de parbus et urinus” tekkis samas ka idee meelitada patsient ülikoolide arstiteaduskonna üliõpilaste õpetamise eesmärgil. Isegi need paar aastakümmet, mille jooksul Montano, Oddi ja Bottoni patsiendi voodi kõrval tunde viisid, piisas selle praktilise meditsiini õpetamise meetodi pooldajate tekkimiseks. Padovas ei õnnestunud neil saavutatud positsioone kindlustada, kuid nad leidsid mõistmist ja toetust protestantliku Hollandi ülikoolidest.

Järeldus

Hiliskeskajal kaotas haiglate institutsioon lõpuks oma Issandale ohverdamise funktsiooni, oma "püha väärikuse" ja üldiselt omandati need sotsiaalkultuurilised nähtused, mida võiks tähistada tänapäevaste mõistetega "tervishoid" ja "sotsiaalhooldus". sotsiaalse staatuse või täpsemalt kaotanud oma religioosse iseloomu.

Tervendamine on lõpuks saamas ka ilmalike inimeste tööks - professionaalsed arstid, kes saavad ülikoolide arstiteaduskondades teoreetilist koolitust, ja mitmesugused arstid, juuksurid, "rändarstid", kellel pole mitte ainult oskust valmistada igasuguseid "imelisi" palsameid ja segud, aga ka teatud hulk positiivseid teadmisi ja kogemusi, mis võimaldab eemaldada haige hamba, avada abstsessi, sünnitada last, veritseda jne.

Meditsiin keskaegses Euroopas ei olnud steriilne. Ta on kogunud ulatuslikke kogemusi kirurgia, nakkushaiguste äratundmise ja ennetamise alal ning on välja töötanud mitmeid epideemiavastaseid meetmeid; Tekkisid haiglaravi, arstiabi korraldamise vormid linnades, sanitaarseadusandlus jne.. Majandusarengu tulemusena olid küpsed tingimused radikaalseteks muutusteks ideoloogia, kultuuri ja loodusteadused, mis sai alguse renessansist.

3 vastust

Kroonilised haigused olid tuntud juba aastal Iidne Egiptus. Ebersi meditsiinilises papüüruses, mis pärineb 16. sajandist. eKr e., sisaldab seedetrakti, südame-veresoonkonna, urogenitaal- ja hingamissüsteemi patoloogiate kirjeldusi. Mainitakse ka neoplasme. Ebersi papüürus nimetab neid ravimatuteks.

Muistsed arstid kirjeldasid gonorröad kui põletikuline protsess kusiti koos mädane ja verine eritis. Ühe versiooni kohaselt suri Vana-Kreeka filosoof Epikuros haiguse tüsistustesse – kusiti ahenemisest tingitud kahenädalase uriinipeetuse tõttu.

Mõiste "gonorröa" võttis kasutusele Claudius Galen. See on moodustatud kahest vanakreeka sõnast "gonos" - "seeme" ja "rheo" - "vool". See oli tingitud asjaolust, et antiikaja arstid arvasid ekslikult, et gonorröa on sperma tahtmatu lekkimine.

See haigus oli keskaegses idas hästi tuntud. Arstid soovitasid selle raviks ureetra loputada pliilahustega ja põit hõbesüstlaga loputada.

Üks viidetest gonorröale on seotud Kolmanda ristisõjaga. Acre piiramise ajal (1189–1191) täheldati selles osalejate seas gonorröaga sarnaseid sümptomeid. XII-XIII sajandil. Haiguse tunnuseid kirjeldasid oma töödes Salerno meditsiinikooli esindajad. Itaalia kirurg Guglielmo da Saliceto (1210 – 1277) mainis suguelundite haavandeid.

Tunnistades haiguse nakkavust ja selle seost seksuaalse aktiivsusega, on Euroopa riikides nakkuse vastu võitlemiseks võetud mitmesuguseid seadusandlikke meetmeid. Aastal 1161 võttis Inglise parlament vastu resolutsiooni "ohtliku põletushaiguse" leviku vähendamiseks. Winchesteri piiskop, kes oli Londoni bordellide omanik ja patroon, võttis oma meetmed kasutusele. Aastal 1162 keelas ta prostituutidel külalisi vastu võtta, kui neil on "mis tahes haigus, millega kaasneb põletustunne". Sarnaseid meetmeid võeti Prantsusmaal. Kuningas Louis IX Püha andis 1256. aastal välja korralduse, millega karistas gonorröa levikut pagendusega.

Üldiselt ei erinenud antiikaja ja keskaja inimeste krooniliste haiguste kogum palju tänapäevastest vaevustest. Teine asi on see, et kaasaegne meditsiin tuleb paljudega neist edukalt toime. Ja need haigused, mis varem tähendasid kannatusi ja surma, on nüüd täiesti ravitavad.

Vale oleks väita, et antiikaja ja keskaja inimesed ei teadnud kroonilistest haigustest täielikult oma lühikese eluea tõttu, mida seostati raskete elutingimuste ja surmavate nakkuste epideemiatega. Muidugi mängis see faktor oma rolli. Samal ajal kroonilised haigused olid üsna tavalised. Arvestades meditsiini madalat arengutaset, viisid need sageli puude ja surmani.

Kroonilised haigused olid tuntud juba Vana-Egiptuses. Ebersi meditsiinilises papüüruses, mis pärineb 16. sajandist. eKr e., sisaldab seedetrakti, südame-veresoonkonna, urogenitaal- ja hingamissüsteemi patoloogiate kirjeldusi.

Vana-Kreeka arst Hippokrates (460 – 370 eKr) pühendas oma teose “Pühast haigusest” ühele levinumale kroonilisele neuroloogilisele haigusele – epilepsiale. Neil päevil usuti, et selle põhjustas jumalik tahe. Epilepsia all kannatavatele inimestele omistati üleloomulikke võimeid. Hippokrates püüdis selle esinemist ratsionaalselt selgitada. Ta kirjutas: „Haigus, mida nimetatakse pühaks, ei ole teistest püham, kuid on looduslikud põhjused" Hippokrates uskus, et epilepsiahooge kutsuvad esile päike, tuul ja külm, mis muudavad aju konsistentsi. Ka oma töös kirjeldas Hippokrates bronhiaalastma ja kardiaalse astma sümptomeid. Ta ei pidanud neid iseseisvateks haigusteks. Ta pidas astmaatilist lämbumist osaks epilepsiahoost.

Suhtumine epilepsiasse muutus keskaja tulekuga. Kristlik kirik pidas seda koos psühhoosi ja skisofreeniaga kuratliku valduse ilminguks. See arvamus kujunes välja Rooma impeeriumi allakäigu ajal. Konstantinoopoli peapiiskop John Chrysostomos (347 - 407) osutas kirjas erakule Stagiriosele, keda peeti deemonitest vaevatuks, mitmetele deemonite valdamise tunnustele, mis meenutasid epilepsia sümptomeid. Ta kirjutas "käte väänlemisest, silmade moonutusest, vahust huultel, kohutavast ja sõnastamatust häälest, keha värisemisest, pikaajalisest minestamisest". Sarnane kirjeldus deemonite valdusest sisaldub Aleksandria piiskop Cyril (376–444) kirjutistes.

Epilepsia raviks, samuti teiste närvi- ja vaimsed häired, kirik keskajal kasutatud oma meetodid ravimeetodid, mille eesmärk on deemonite väljutamine inimesest - püha vesi, erilised palved ja palverännakud pühadesse paikadesse. Loomulikult ei viinud need paranemiseni.

Antiikaja ja keskaja arstid olid tuttavad sellise haigusega nagu diabeet. Seda kirjeldas esmakordselt 2. sajandi Vana-Rooma arst. Kapadookia Aretaeus. Ta tõi välja sellised sümptomid nagu sagedane urineerimine ja kustutamatu janu. Areteus kirjutas: "Vedelik ei jää kehasse, kasutades seda redelina, et sellest kiiremini lahkuda." Haiguse nime andis tema kaasaegne - Kreeka arst Demetrios Apamaaniast. See pärineb sõnast "diabaino" - "ma lähen läbi". Diabeeti on sajandeid ravitud taimsete ja füüsiline harjutus. Kuid sellised meetodid olid ebaproduktiivsed. Paljud patsiendid surid. Pealegi oli nende hulgas peamiselt I tüüpi diabeediga inimesi, st insuliinisõltuvaid inimesi.

Teine haigus, okei kuulsad inimesed minevikus oli reuma. Hippokrates kirjeldas seda piisavalt üksikasjalikult. Ta uskus, et haiguse põhjustas spetsiaalne mürgine vedelik, mis "tuleb ajust ja levib luudesse ja liigestesse". Haiguse kaasaegne nimi pärineb kreekakeelsest sõnast "rheuma", mis tähendab "voolu, voolamist". Seda kasutas esmakordselt 2. sajandi Vana-Rooma arst. Claudius Galen. Pikka aega Reuma oli igasugune liigeste haigus. See eraldati esmakordselt aastal eraldi haigus 17. sajandil Guillaume de Bayu (1538–1616), isiklik arst Prantsuse kuningas Henry IV. Ta rõhutas, et liigeste patoloogiad võivad olla kogu organismi kahjustuse tagajärg.

Erinevad nahahaigused olid laialt levinud. Hippokrates kasutas oma kirjutistes aktiivselt tol ajal laialt levinud terminit "psora", mis tõlkes tähendab "sügelemist". See tähendas mitmeid dermatoloogilisi haigusi, sealhulgas kroonilisi, mis väljenduvad naha muhkena nahka, lööve, sarvjas soomused ja laigud. Nende hulka kuulusid ekseem, samblikud, mükoosid, pidalitõbi ja luupus. Hippokrates selgitas nende esinemist kehas esineva vedelike tasakaalustamatusega. Hiljem klassifitseeris Claudius Galen oma töödes nahahaigused lokaliseerimise järgi. Ta tuvastas peanaha, käte ja jalgade haigused. Patoloogiate tähistamiseks, mida iseloomustavad soomuste vohamine nahal ja tugev sügelus, võttis Galenus kasutusele termini "psoriaas", mis tuleneb Hippokratese kasutatud kreekakeelsest sõnast.

Keskajal kroonilised dermatoloogilised haigused ei erinenud. Neid tuvastati sageli sarnaste sümptomitega tõsiste infektsioonidega. Psoriaasi ja ekseemi peeti üheks pidalitõve ilminguks. Sellega seoses eraldati patsiendid ühiskonnast pidalitõbiste kolooniates. Neil oli vaja kaasas kanda kellukest või kõrist, et teisi inimesi oma lähenemisest teavitada.

Keskaegsetes traktaatides mainitakse korduvalt haigust nimega "noli me tangere" (tõlkes ladina keelest "ära puuduta mind"). See termin hõlmas mitmesuguseid patoloogiaid, sealhulgas luupust, erinevat tüüpi tüükaid ja nahakasvajaid. Kõiki neid peeti ravimatuteks.

Vaatamata dermatoloogiliste haiguste eristamise raskustele õnnestus keskaegsetel arstidel anda oma panus nahahaiguste kohta teadmiste kogumisse. Prantsuse kirurg Guy de Chauliac (1298–1368), kes töötas Avignoni vangistuse ajal paavsti arstina, klassifitseeris viit tüüpi rõngasussi. Tema uurimistööd peeti ainsaks õigeks kuni 19. sajandini.

Eraldi tasub mainida sugulisel teel levivaid haigusi. Enne ulatuslikku süüfiliseepideemiat 15. sajandi lõpus - esimene pool XVI sajandite jooksul Üks levinumaid haigusi oli gonorröa. Seda mainitakse Vana Testamendi 3. Moosese raamatus. Haigust peeti rituaalse ebapuhtuse allikaks. Samal ajal kirjeldati sanitaarmeetmeid, et vältida teiste nakatumist: "Ja Issand rääkis Moosese ja Aaroniga, öeldes: Rääkige Iisraeli lastega ja öelge neile: kui kellelgi on ihust eritist, siis tema eritusest. ta on roojane. Ja see on seadus, mis puudutab tema ebapuhtust tema voolust: kui tema vool voolab välja tema kehast ja kui ta vool jääb tema kehasse, siis see on tema roojasus; Iga voodi, millel lamab see, kellel on seemnevedelik, on roojane; ja igaüks, kes puudutab tema voodit, peab pesema oma riided ja pesema end veega ning olema õhtuni roojane; Igaüks, kes istub mõne asja peal, millel on voolus, peab pesema oma riided ja pesema end vees ning olema õhtuni roojane; ja kes puudutab selle ihu, kellel on voolus, see peab pesema oma riided ja pesema end veega ning olema õhtuni roojane.

Keskaegne maailm oli igavese näljahäda äärel, alatoidetud ja söönud halba toitu...
Siit sai alguse ebasobivate toiduainete tarbimisest põhjustatud epideemiate jada. Esiteks on see tungaltera (võimalik, et ka teiste teraviljade) põhjustatud “palaviku” kõige muljetavaldavam epideemia. See haigus ilmnes Euroopas 10. sajandi lõpus.

Nagu kroonik ütleb Zhambluzsky Sigebert, 1090 „Oli epideemia aasta, eriti Lääne-Lotringis. Paljud mädanesid elusalt "püha tule" mõjul, mis neelas nende sisemuse ja põlenud liikmed muutusid mustaks nagu süsi. Inimesed surid armetu surma ja need, keda ta säästis, olid määratud veelgi armetumale elule amputeeritud käte ja jalgadega, millest õhkus haisu..

Aastal 1109 märgivad paljud kroonikud, et "tuline katk", "pestilentia ignearia" "neelab uuesti inimliha".

Aastal 1235, vastavalt Vincent of Beauvais'le, „Prantsusmaal, eriti Akvitaanias valitses suur nälg, nii et inimesed sõid nagu loomad põllu rohtu. Poitous tõusis teravilja hind saja souseni. Ja oli tugev epideemia: "püha tuli" neelas vaeseid nii suurel hulgal, et Saint-Maxeni kirik oli haigeid täis.

Palavik oli aluseks erilise kultuse tekkele, mis viis uue kloostriordu asutamiseni. Ermitaaži liikumine 11. sajandil. tutvustas, nagu nägime, austamist St. Antonia.
Dauphine'i erakud kuulutasid 1070. aastal, et väidetavalt said nad püha anhoriidi säilmed Konstantinoopolist. Sel ajal möllas Dauphine'is palavik. Tekkis usk, et säilmed St. Anthony saab teda ravida ja "püha tuld" kutsuti "Antoni tuleks".

Klooster, kus säilmeid hoiti, sai tuntuks kui Saint-Antoine-en-Viennoy ja laiendas oma filiaale kuni Ungari ja Püha Maani.

Antoniidid(või Antonines) võtsid haigeid vastu oma kloostrihaiglates ja nende suurt haiglat Saint-Antoine-en-Viennois's nimetati "vaenulike" haiglaks. Nende Pariisi klooster andis oma nime kuulsale Faubourg Saint-Antoine'ile.
Selle ordu reformaator (kui mitte asutaja) oli kuulus jutlustaja Täis Neuillyt, mis alustas näljaajal toitu ostvate rahalaenutajate pihta äikese ja välgu loopimisega ning lõpetas ristisõja kuulutamisega.

Tähelepanuväärne on, et 1096. aasta fanaatilised osalejad olid vaesed talupojad piirkondadest, mida 1094. aastal „püha tule” epideemia ja muud katastroofid kõige rängemalt mõjutasid - Saksamaalt, Reinimaalt ja Ida-Prantsusmaalt.
Tungaltera ilmumine läände, sagedane nälg ja palavik, mis põhjustavad krampe ja hallutsinatsioone, Antoniitide tegevus, populaarses ristisõjas osalejate innukus – siin on terve kompleks, kus keskaegne maailm ilmub oma tihedas põimumises. füüsilised, majanduslikud ja sotsiaalsed hädad kõige meeletumate ja samal ajal vaimsete reaktsioonidega.

Uurides toitumise olemust ja imede rolli keskaegses meditsiinis ja vaimuelus, avastame iga kord taas neid ebaõnne, ohjeldamatuse ja kõrgete impulsside põimumisi, millest kujunes välja keskaegse kristluse originaalsus selle rahvakihtide sügavuses. Keskaegne maailm, isegi kui jätta kõrvale äärmuslikud katastroofid, oli tervikuna määratud paljudele haigustele, mis ühendasid füüsilise ebaõnne majanduslike raskustega, aga ka vaimsete ja käitumishäiretega.

Kehv toitumine ja meditsiini haletsusväärne seis, mis ei leidnud kohta tervendaja retseptide ja teaduslike pedantide teooriate vahel, põhjustasid kohutavaid füüsilisi kannatusi ja kõrget suremust.
Oodatav eluiga oli madal isegi siis, kui püüda seda hinnata, võtmata arvesse kohutavat imikute suremust ja halvasti toidetud ja rasket tööd tegema sunnitud naiste sagedasi raseduse katkemisi.

Kaasaegsetes tööstusühiskondades keskmine kestus eluiga on umbes 70-75 aastat, samas kui keskajal ei tohiks see mingil juhul ületada 30 aastat.
Guillaume de Saint-Patu, loetledes pühakuks kuulutamise protsessi tunnistajaid, nimetab neljakümneaastast meest „küpses eas meheks” ja viiekümneaastast meest „eakas meheks”.

Füüsilised vead olid levinud ka aadli seas, eriti varakeskajal. Merovingide sõdalaste skeletidelt leiti tõsine kaaries - vale toitumise tagajärg. Imikute ja laste suremus ei säästnud isegi kuninglikke perekondi. Saint Louis kaotas mitu last, kes surid lapsepõlves ja nooruses.

Aga kehv tervis ja varajane surm oli peamiselt vaeste klasside osa, keda feodaalne ekspluateerimine sundis elama äärmuslikul piiril, nii et üks halb saak paiskas nad nälja kuristikku, mida vähem talutavad, seda haavatavamad olid organismid.
Näitame allpool imesid käsitlevas peatükis pühade ravitsejate rolli. Visandagem siinkohal vaid kurb pilt kõige tõsisematest keskaegsetest haigustest, mille seos ebapiisava või ebakvaliteetse toitumisega on ilmne.

Keskaja epideemilistest haigustest levinuim ja surmavaim oli muidugi tuberkuloos, mis vastab ilmselt “raiskamisele”, “langusele”, millest paljudes tekstides räägitakse. Järgmise koha hõivasid nahahaigused – eeskätt kohutav pidalitõbi, mille juurde tuleme tagasi.
Aga abstsessid, gangreen, sügelised, haavandid, kasvajad, šankr, ekseem (Püha Laurentsiuse tuli), erüsiipel (Püha Sylviuse tuli) – kõike näidatakse miniatuurides ja vagades tekstides.

Keskaegses ikonograafias on pidevalt kohal kaks haletsusväärset kuju: Iiob (eriti austatud Veneetsias, kus asub San Giobbe kirik, ja Utrechtis, kuhu ehitati Püha Iiobi haigla), mis on kaetud haavanditega ja kraapinud need välja. nuga ja vaene Laatsarus, kes istub kurja maja ukse taga rikas mees oma koeraga, kes lakub oma kärnasid: pilt, kus haigus ja vaesus on tõeliselt ühendatud.
Scrofula, sageli tuberkuloosi päritolu, oli keskaegsetele haigustele nii iseloomulik, et traditsioon andis Prantsuse kuningatele selle ravimise kingituse.

Mitte vähem oli nii vitamiinipuudusest tingitud haigusi kui ka deformatsioone. Keskaegses Euroopas elas väga palju pimedaid, kellel oli silmavalu või silmade asemel augud, kes hiljem ekslesid kohutavas pildis Bruegelist, sandid, küürakad, Gravesi tõvega patsiendid, lonkad, halvatud.

Veel üks muljetavaldav kategooria oli närvihaigused: epilepsia (või Jaani tõbi), St Guy tants. Siin tuleb meelde St. Willibrod, kes oli 13. sajandil Echternachis. Springprozessioni patroon, tantsuline rongkäik, mis piirneb nõiduse, folkloori ja väärastunud religioossusega. Palavikulise haigusega tungime sügavamale psüühikahäirete ja hullumeelsuse maailma.

Hullude, vägivaldsete hullude, idiootide vaikne ja raevukas hullus nende suhtes Keskaeg kõikus vastikuse, mida üritati mingi rituaalteraapiaga (deemonite väljaajamine vaevatud inimestest) maha suruda, ja sümpaatse sallivuse vahel, mis vabanes. õukondlaste (lordade ja kuningate naljad), mängude ja teatri maailmas.

Lollide pidu valmistas ette tee renessansiaegseks lustimiseks, kus hullud hullasid igal pool lollide laevast Shakespeare’i komöödiateni, kuni klassitsismiajastul tabasid neid repressioonid ja nad sattusid haigla-vanglasse. , selles "suures vangistuses", mille avastas Michel Foucault oma "Hullumeelsuse ajaloos".

Ja elu alguses on lugematu arv lapseea haigusi, mida paljud kaitsepühakud püüdsid leevendada. See on terve lapsepõlve kannatuste ja ebaõnne maailm: terav hambavalu, mida rahustab St. Agapius, krampe ravis St. Kornelius, St. Gilles ja paljud teised. Rahhiit, millest aitab St. Aubin, St. Fiacre, St. Firmin, St. Maca, koolikud, mida ravib ka St. Agapius seltsis St. Syrom ja St. Osseri Hermann.

Tasub mõtiskleda selle füüsilise hapruse, selle psühholoogilise pinnase üle, mis sobib kollektiivsete kriiside ootamatuks puhkemiseks, füüsiliste ja vaimsete haiguste ning usuliste ekstravagantsuste kasvamiseks. Keskaeg oli eelkõige suurte hirmude ja suurte meeleparanduste aeg – nii kollektiivne, avalik kui ka füüsiline.

Alates 1150. aastast peatusid katedraalide ehitamiseks kive kandvate inimeste rivid aeg-ajalt avalikuks ülestunnistuseks ja vastastikuseks liputamiseks.

Uus kriis 1260. aastal: esmalt Itaalias ja seejärel mujal kristlikus maailmas ilmusid ootamatult lipulandid.

Lõpuks, 1348. aastal, oli suur katkuepideemia. Must surm stimuleeris hallutsinatoorseid rongkäike, mida kaasaegne kino taaslooks Ingmar Bermani filmis "Seitsmes pitser".

Isegi tasemel Igapäevane elu poolnäljas, halvasti toidetud inimesed olid altid igasugustele meelerännakutele: unenägudele, hallutsinatsioonidele, nägemustele. Kurat, inglid, pühakud võisid ilmuda neile. Kõige puhtam Neitsi ja Jumal ise.

Allikas - Jacques le Goff, Keskaegse lääne tsivilisatsioon, Sretensk

See saavutas oma maksimaalse õitsengu 2. sajandil pKr ning seejärel võtsid selle organisatsioonisüsteemi omaks ja täiendasid bütsantslased. Pärast Lääneimpeeriumi langemist algas endiste provintside kiire “barbariseerumine”, kus likvideeriti Rooma võim ja koos sellega kõik antiikajastul loodud riiklikud ja sõjalised institutsioonid. Kõige kauem kestis Itaalia, kus barbarite kuningate, nagu Theodoric Suure või Theodahadi, ajal toimis endiselt senat ning vanad traditsioonid ja struktuurid olid osaliselt säilinud, kuid endine metropol lagunes järk-järgult.

Meditsiin on ennekõike kvaliteetne haridus ja valitsuse toetus sellele. On selge, et Rooma impeeriumi hävimisega kadusid arvukad Gallia, Pürenee või Aasia koolid, mistõttu Bütsantsi Egiptuses asuv Aleksandria jäi arstiõppe keskuseks. Siiski pärast Araabia vallutus Egiptuse viimased spetsialistid põgenesid Konstantinoopoli ning materiaalne ja teabebaas paljude iidsete traktaatide kujul läks osaliselt kaduma. Lääne-Euroopas, mida lõhestasid lakkamatud sõdad barbarite vahel, et haridus, mis tahes professionaalse arstiabi kontseptsioonid on peaaegu primitiivseks muutunud – keegi ei vaidle vastu, gootidel, alanitel või vandaalidel oli ettekujutus taimsetest ravimitest ja kiropraktikast. või haavade esmaabi teradega relvadega, kuid see kõik jäi Rooma sõjaväehaiglate võrdluses kõige tühisemale tasemele. Lõpuks mängis rolli ka kristluse vastuvõtmine.

Proovime välja selgitada, mis sõjameditsiini kui omaette teaduse valdkonnas pärast Rooma surma tegelikult toimus.

Keskaeg ja skolastika võidukäik

Peab kahetsusega tõdema, et mõiste “sõjameditsiin” kaob tsivilisatsiooni ajaloost 600 aastaks, kuni 1099. aastal ilmus roomlaste järel esimene spetsialiseeritud sõjaväeüksus, mis tegeles mitte ainult lahingutegevusega, vaid ka hooldusega. haavatutele ja haigetele – peame silmas Püha Ordu rajamist. Ristija Johannes, paremini tuntud kui Hospitaliitide ordu. Mis toimus arutluse all olevas piirkonnas nn perioodil. Tume keskaeg on meile tundmatu, kuid seepärast nimetatakse neid sajandeid pimedateks. Karolingide renessansi ajal töötasid Karl Suure õukonnas juba mitmed professionaalsed arstid, kes saatsid monarhi pidevatel sõjakäikudel. Kroonikates on säilinud juudi arst Ferraguti nimi ning ühe Medici dünastia perekonnalegendi (Medici – arst, arst) järgi tegutses Firenze tulevaste valitsejate esivanem ka Toscana suurvürstid. Frangi keisri arst.

Arstid Salernost ja patsient. Pange tähele, et üks arstidest on naine (joonis XI sajand)

Lõpuks hakkasid Euroopas järk-järgult elavnema meditsiinikoolid – kõige esimene ja kuulsaim ilmus Salernos 9. sajandil, mis on ka üks Karolingide renessansi saavutusi. Õppetöö toimus säilinud kreeka ja rooma käsiraamatute järgi, nii õpilaste kui ka õpetajate seas oli palju naisi – teine ​​müüt kõrgkeskajast ütleb, et naisi ei lastud üldse teadusesse, sõtta ega poliitikasse, kuid see pole absoluutselt tõsi. : kui Prantsuse kuninganna Alienor Aquitaine läks koos abikaasaga Teisele ristisõda Olles kokku pannud oma "amatsoonide meeskonna", õpetas Abella di Castellomata või Rebecca de Guarna Salernos üsna edukalt üldmeditsiini ja kirjutas teaduslikke traktaate. Muide, just Salerno koolis identifitseeriti farmakoloogia omaette teadusena esimest korda pärast Roomat.

Lõpuks hakati taaselustama haiglaid – esmalt benediktiini kloostrites haigete ja haigete raviks ja hooldamiseks. Kohustuslikuks ametikohaks oli “venna ravimtaim”, kes täitis kloostriarsti ja apteekri rolli – seda kirjeldatakse üksikasjalikult Umberto Eco kuulsas romaanis “Roosi nimi”. Jeruusalemma haigla asutati aastal 600 pKr. paavsti nimel, 200 aastat hiljem laiendati seda keiser Karl Suure käsul ja aastal 1099, pärast Jeruusalemma vallutamist ristisõdijate poolt, asutati sellel alusel vaimne-rüütlilik Hospitaliitide ordu - seda kuupäeva tuleks arvestada. sõjameditsiini kui sellise taaselustamine. Ehkki ristisõdijate Jeruusalemma haigla ei talunud muidugi mitmel põhjusel võrdlust suurepäraselt korraldatud Rooma kuurorti-valetudinariaga.

Suurt rolli mängis hariduse madal kvaliteet - ordurüütlid jagunesid hiljem vendadeks-sõdalasteks ja vendadeks-ravitsejateks ning viimased võisid ka sõjalise ohu korral sõdida. On ebatõenäoline, et nad lõpetasid Salerno kooli - haiglapidajate peamine ülesanne oli algselt hoolitseda palverändurite ja nende relvastatud saatjate eest. Andkem sõna ajaloolasele L. P. Krasavinile, kes sõnastas täpselt ordukorralduse põhimõtted:

“...Askeetlik ideaal ei mõjutanud mitte ainult vaimseid kihte. See mõjutas ka ilmikuid ja seda rüütliideaaliga sulatades saadi ainulaadne vorm - rüütliordud. Olles veel askeetlik ega sulandunud veel kloostriga, oli rüütliideaal juba kristlik ideaal. Rüütlid olid ideoloogide arvates nõrkade ja relvastamata, lesknaiste ja orbude kaitsjad, kristluse kaitsjad uskmatute ja ketseride eest. Missioon kaitsta palverändureid Pühale Maale, aidata neid, kes seda vajasid, olgu haiged või vaesed, kaitsta Püha Haua uskmatute eest, tulenes kristliku rüütellikkuse ideaalist. Tänu askeetliku maailmavaate domineerimisele ühendati see kloostritõotuste andmisega ja nii tekkisid rüütliordud.».

Arvestades aga tõsiasja, et kristlike kuningriikide olemasolu Pühal Maal oli läbi ajaloo seotud sõjaga ja järelikult haavatute ja vigastatute pideva vooluga, on Jeruusalemma haigla ja selle paljude filiaalide tähtsust raske üle hinnata. Johannese rüütlid olid tegelikult ainus organisatsioon (koos lasariitide ehk Konstantinoopoli jurisdiktsiooni alla kuulunud Püha Laatsaruse orduga), mis pakkus abi lahinguväljal, samuti edasine ravi ja taastusravi.

Ordu vennad-ravitsejad ja vennad-sõdalased. Ristija Johannes Jeruusalemmas (joonis aastast 1908)

Kuna konfliktides saratseenidega tekkisid enam-vähem pikad katkestused, nagu tavaliselt vaidlusalustel aladel juhtub, algas kultuuride läbitungimine, sealhulgas väga lai. meditsiinilised teadmised Araablased, kes on jälle pärinud iidsetelt autoritelt või võetud indiaanlastelt ja hiinlastelt. Hospitallerid ei pidanud saratseenide juurest õppimist häbiväärseks ja just ordu struktuuride kaudu hakkasid Euroopasse tungima kadunud või unustatud teadmised, mida mõnel pool märkimisväärselt täiendasid silmapaistvad araabia arstid.

Lihtne näide. Toonane nuhtlus oli pidalitõbi ehk pidalitõbi – haigus, mis tundus olevat kergelt nakkav ja soojalembene, kuid keskaegse kliimaoptimumi ajal, kui aasta keskmised temperatuurid olid palju kõrgemad, tungis see idast Euroopasse ja muutus lihtsalt katastroofiliseks. . Eespool mainitud lasariidid asusid pidalitõve probleemi lahendama väga originaalsel viisil - pidalitõbiste rüütlite ordu vastu võtma ja pidalitõbiste jaoks “karantiinihaiglaid” rajama. Muide, siit tekkis termin "haigla".

Tänu araablaste uuringutele selles vallas õppisid Hospitallerid ja Lasariidid pidalitõbe täpselt diagnoosima, eraldades selle teistest nahahaigustest – peamisteks tunnusteks olid naha tundlikkuse kaotus (piisas nõelatorkest), samuti juuste väljalangemine kahjustatud piirkonnas. Loomulikult ei osatud neil päevil pidalitõbe ravida, kuid vennad rüütlid tegid peamise asja: eraldasid haiged, andsid neile peavarju ja hoolt.

"Rumaluse kivide kaevandamine" (Jan van Hemesseni allegooria, 1545). Selline nägi välja operatsioon võõrkeha eemaldamiseks haavast

Lõpuks areng keskaegne meditsiin, sealhulgas sõjavägi, sõltus tugevalt selle ajastu teaduse üldisest seisust. Domineeris skolastika – lähenemine, milles erinevalt antiikaja uurimisest ei mänginud otsustavat rolli mitte kogemus, mitte katsetus ja mitte pidev millegi uue otsimine, vaid varem omandatud teadmiste süstematiseerimine ja tõlgendamine. näiteks peeti Aristotelest sedavõrd vaieldamatuks autoriteediks, et igasugust vastuolu tema arvutustega peeti tingimusteta ketserluseks ja aluste rikkumiseks. Küll aga saab skolastikuid kiita vähemalt selle eest, et nad äratasid taas ellu Rooma ja Kreeka pärandi, sealhulgas meditsiinivaldkonnas, ning tõstsid ka Avicenna kaliibriga araabia teadlased autoriteetidesse. Kuid see sisaldas ka defekti, mis aeglustas arengut sajandeid – Rooma tunnustatud arstiteaduse hiilgaja Galenus võis eksida ja tema vigu kordasid automaatselt tema keskaegsed järgijad, kes ei eelistanud mingil juhul iidse geeniusega vaielda. .

Nendest eelarvamustest saadi üle alles pärast renessansi tulekut, mil skolastika tunnistati vähetõotavaks ja algas aktiivne eksperimenteerimine, sealhulgas laipade lahkamine uurimise eesmärgil. Väga ilmekas näide skolastilise lähenemise tagajärgedest juhtus 14. sajandil: kui paavst Clement V hakkas vaevama migreeni, luges üks Avignoni arstidest täiesti autoriteetselt araabia autorilt, et peavalu raviti... purustatud smaragdidega. Isa sai kohe selle võlujoogi sisse söödetud, misjärel ta üsna ettearvatavalt suri kõhukelmepõletikku: abrasiivsed purud hävitasid mao ja soolte seinad.

Sellegipoolest peaksime kõrgkeskaja ajastule tänulikud olema, vähemalt selle eest, et pärast sajandeid kestnud unustuse hõlma hakkas sõjameditsiin tasapisi elavnema, taas tekkisid haiglad ja ülikoolides hakati õpetama meditsiinikunsti. Hospitaliers ja nendega seotud ordud St. Laatsarus ja hiljem St. Lazarus ja Mauritius jäid sajandeid ainsteks sõjaväemeditsiini alal tegutsevateks organisatsioonideks.

Renessanss ja teadusliku lähenemise algus

Saja-aastane sõda, millest oleme siin korduvalt rääkinud, sai pöördepunktiks kogu Euroopa tsivilisatsiooni sõjaajaloos. Sel perioodil ilmusid esimesed professionaalsed armeed, tulirelvad hakkasid kiiresti arenema ja sellest tulenevalt muutus dramaatiliselt sõdurite poolt lahinguväljadel saadud kahju olemus. Alates 14. sajandi keskpaigast hakkasid linnamiilitsad palkama oma vägedele arste, kes neid sõjakäigul saatsid; Sõjaväkke läksid ka palju erinevaid “vabu juuksureid” – kas kellelgi oli ju vaja üldse amputatsioone teha või haavu parandada? Loomulikult ei räägitud siin mingist kvalifitseeritud või organiseeritud abist, see oli puhas amatöörlus, millel ohvril pole just kõige paremad väljavaated ellu jääda. Palgatud ruuterid omakorda nõudsid sageli, et tööandja pakuks neile tema kulul vähemalt mingit arstiabi.

Kõik viis selleni, et varem või hiljem mõtlesid Euroopa kuningad ja komandörid sõjaväelise meditsiiniteenistuse korraldamisele alaline alus, kasvõi sellepärast, et inimressursid pole piiramatud, eriti tulirelvade leviku kontekstis! Professionaalide ridadesse naasmise eest tuli hoolt kanda, sest sõjakunst ise muutus keerulisemaks ja miilitsasse viidud kirvega künklik ei sobinud kogenud nurrule, lisaks võimekas. arquebusi või culveriini käsitsemisest.

Selles küsimuses võib pioneerideks pidada Aragóni kuningat Ferdinand II ja Kastiilia kuninganna Isabellat Saracen Malaga piiramise ajal 1487. aasta suvel. Piiramist viisid läbi märkimisväärsed jõud - 20 tuhat ratsanikku, 50 tuhat jalgsõdurit ja enam kui 8 tuhat tugijõudu, sealhulgas spetsiaalselt valitud arstid. Malaga oli tugevalt kindlustatud, garnisonis oli piisavalt relvi ja laskemoona – suured sanitaarkaod piirajate seas olid vältimatud. Pole teada, kes tegi ettepaneku kasutada haavatute pidevaks evakueerimiseks tulejoone taha telkhaiglatesse spetsiaalseid kärusid, kuid seda talitust juhtis kuninganna Isabella ise – arvatakse, et alates ajast. Vana-Rooma see oli esimene pretsedent Euroopa ajaloos seda tüüpi "kiirabi" korraldamisega. Hispaania mungad hoolitsesid haavatute eest ja, nagu nad kroonikates kirjutavad, mõjutas see oluliselt vägede moraali. Seejärel hakkas sarnane tava laialdaselt levima.

Ambroise Paré (kunstnik James Bertrand, teine ​​pool XIX sajand)

Siin ei saa mainimata jätta "Renessansi Galen" - prantsuse kirurg Ambroise Paré, sündinud 1510. Esialgu ei paistnud miski vaese rinnategija poja tulevast säravat karjääri ette ennustavat. Ambroise õppis juuksuriks, mitte kõige haritumaks meheks, ja kolis seejärel Pariisi, kus astus meditsiinikool, omas laialdast praktikat sõjaväearstina, osaledes 1536–1539 sõdades ja lõpuks sai magistrikraadi. Paré võitles palju, omandades absoluutselt asendamatuid kogemusi kirurgias ja kuna skolastika domineerimise ajastu jõudis oma loogilisele järeldusele ning kirik lõpetas peaaegu anatoomia ja inimliha uurimise kahtluse käsitlemise, mis oli tulvil arstile probleeme. läbi inkvisitsiooni sai Ambroise Parést silmapaistev praktik sõjaväemeditsiini alal.

Ambroise Paré avastused muutuvad epohhiloovaks, võrreldavad iidsete arstide saavutustega ja sageli ületavad neid. Ta tõestas, et senine eksiarvamus kuulihaavade kohta – et need haavad arvati olevat mürgitatud – on alusetu ning tegelikult viitavad sellised vigastused põletushaavadele ja verevalumitele. Pare tutvustas vigastatud veresoonte ligeerimise praktikat ja leiutas õmblemiseks kolme servaga kõvera nõela, mis on kasutusel tänaseni. Ta töötas välja proteesid, täiustas amputatsioonitehnikaid ja lõi uusi kirurgilised instrumendid. Provintside lihtinimese Ambroise Paré teened said lõpuks nii ilmseks, et ta sai Prantsusmaa kuninga arsti koha.

Üldiselt oli 16. sajand sõjameditsiini tõelise ärkamise aeg, millele aitas kaasa sõjalise välikirurgia raamatute ilmumine, mida levitati edukalt tänu massilisele trükkimisele. Hispaanias ja Prantsusmaal ilmusid riikliku palgaga professionaalsed kirurgid tavaliste rügementidega. Lõpuks, vaid aasta pärast Ambroise Paré surma, aastal 1591, kiitis Prantsusmaa kuningas heaks esimese, alates 2. sajandist pKr, ametliku dokumendi alalise sõjaväemeditsiiniteenistuse loomise kohta - "Haavatute hooldamise eeskirjad" , milles kasutati arenguid Tema Majesteedi endine arst. Eeskirjas kirjeldati piisavalt üksikasjalikult abi osutamise korda, arstide personali taset, tarvikuid, reisi- ja statsionaarseid haiglaid.

Üks Ambroise Paré välja töötatud proteesidest on "raudne käsi" (raamatust XVI sajand)

Sõjameditsiini naasmiseks Rooma mudelitele vähegi lähedasesse seisundisse kulus peaaegu 1300 aastat ja siiski oli uuendusi raske juurutada ning teadus jäi koopa tasemele: vaatamata Pare uurimistööle, tulistatud haavad nad jätkasid kauteriseerimist või keeva õliga ülevalamist, hügieenist, valuvaigistist ega antiseptikumidest ei osatud aru saada. Kui Rooma sõjaväehaiglates-valetudinaariades oli suremus 20-25% (peamiselt väljatöötatud antiseptikumide tõttu), siis 16.-17.sajandi näitajad on masendavad - üle 70-75%. Isegi kõrgkeskajal, mil (vastupidiselt levinud väärarusaamadele ja müütidele) oli hügieeniline olukord palju parem kui pärast renessansi algust, jäi ellu rohkem haavatuid – kuid siin tuleks arvestada kuulihaavadega, mis paranevad halvemini kui külmast terasest saadud haavad...

Kuid halvimad ajad möödus - sõjameditsiin võeti taas riigi teenistusse ja sellest sai Euroopa armeede struktuurne osa. Sellest räägime järgmine kord.