Jooga ja teiste idapoolsete õpetuste teooria üks peamisi sätteid on inimese struktuuri ja omaduste vastavus Universumi struktuurile ja omadustele. Seda positsiooni saab iseloomustada valemiga: "kõik, mis universumis eksisteerib, eksisteerib inimeses" ja see ristub eelkõige jooga ja tiibeti tantrismi, võitluskunstide teooriaga (Shaolini koolkond, kenpo, wu-shu) ja Hiina nõelravi süsteemidega. , dünaamiline shaivite jooga ja do-in. Teooriat mikrokosmose ja makrokosmose, st inimeste maailma ja universumi maailma vastavusest tuleks seega käsitleda iidse esoteerilise teadmise jäänukina, mille killud on sageli hajutatud erinevatele rahvastele ja mandritele. moodne ajastu. Seda kontseptsiooni pole veel võimalik täielikult taastada ja keskendume ainult ida õpetuse selle osa individuaalsetele, kõige iseloomulikumatele tunnustele.
Swami Sivananda juhib tähelepanu: "Inimene on nagu Kosmos: see, mis on Kosmoses, on selles olemas. Inimkeha kese asub seljaaju keskel. Keskmest allpool asuv keha ja jalad moodustavad seitse alumist maailma, mida toetatakse. Shakti ehk universumi jõudude poolt. Ülal on seitse lokat. mis väljendavad end ja annavad karma vilju teatud sündide kujul. Nendele lokadele (tasandid, piirkonnad, maailmad - Y.K.) - Bhuv, Bhuvah, Svah, Tala, Nana, Maha ja Satya – vastavad seitsmele keskusele; viis kehas, kuues asub ajupiirkonna alumises osas ja seitsmes ajus ehk Satyaloka, Kõrgeima Shiva-Shakti asukoht. on peamised keskused nagu manas, lalana ja soma tšakrad.Seitsmes piirkond on aga nende kohal... Inimene kui mikrokosmos - see on kõikehõlmav hing, kui see täielikult avaldub Sahasraras.Ühendatud Shakti kujul meel ja mateeria paiknevad keha viies närvikeskuses, need vastavad viiele tšakrale Ida ja Pingala - kaks voolu - on päikesepõimikus omavahel ühendatud Seljaaju põhjas Brahma-dvara ehk Brahmani värav asub. Agni ühendab Sushumna kolmikpunkti - Triveni. See punkt on sümpaatilise süsteemi algus. "Seega ei seisne makro- ja mikrokosmose vastavuse teooria põhiidee mitte selles, et inimene sisaldab kogu universumit, kuna see on võimatu, vaid see, et igaüks maailm, plaan, piirkond või kosmose eraldiseisev osa vastab inimese täpselt määratletud osale, s.o hinge ja keha kompleksile. Universumi astraalsed (peenmateriaalsed) plaanid kajastuvad universumi vastavates plaanides. Inimese sukshma-sharira, Universumi jämedad materiaalsed elemendid avalduvad ka inimese jämedas materiaalses kehas.
Need seosed makrokosmose ja mikrokosmose vahel avalduvad seega kahel viisil. Ühest küljest käsitletakse selles teoorias mitmeid inimstruktuure Universumi erinevate maailmade, plaanide või piirkondade OSAdena. Seega vastavad inimese füüsilised, eeterlikud, astraal-, mentaal-, kausaal-, buda- ja atmilised kehad (kestad) oma võnkesageduste poolest Universumi erinevatele maailmadele, sealhulgas nn "Brahma maailmale", või Nirvaana, mille osaks on atmikeha. Seetõttu on makro- ja mikrokosmose vastavuse teooria keeles ortodoksse jooga eesmärk "tagastada" atmiline keha algsele "kodumaale", s.t ühendada see taas Nirvaanaga. Vastupidi, lihalike soovide, ebamoraalsete omaduste kasvatamine viib inimese kõrgemate kestade lagunemiseni ja selle tulemusena surub ta oma madalate surmajärgsete vibratsioonidega teele põrgulike maailmade poole. Nii või teisiti on just inimkestade lagunemine ja nende erinev saatus pärast surma, millele on kõrgelt arenenud sensitiivid korduvalt selgelt jälile saanud [vt. 22; 146; 150] annavad alust selliseks järelduseks. Teine elementaarne ja isegi läänes tuntud näide on füüsilise keha lagunemine koostisosadeks ja nende ringlemine biosfääri looduses. Seega on inimene Universumi erinevatelt tasanditelt ja piirkondadelt pärit osade kompleksne kogum, mis pärast surma "naaseb" oma algsesse elupaika.
Peaaegu kõik ida religioossed ja filosoofilised õpetused, aga ka lääne esoteerilised doktriinid sisaldavad ideid viie "jämedate" elementide ehk esmaste elementide kohta. Samal ajal nimetavad erinevad süsteemid erinevat arvu selliseid aineid ja mõnikord nimetatakse neid erinevalt. Meditsiinilise või tervist parandava (ennetava) praktika eesmärk on aga igal pool sama – kontrollides neid "esmaselemente" hea tervise, keha ja hinge harmoonia saavutamiseks. Seega on India joogas võimalik saavutada kontroll viie jämeelemendi üle, praktiseerides Dharana nende vastavaid kohti kehas: maa – jalalabadest põlvedeni; vesi - põlvedest nabani; tuli - nabast kurguni; õhk – kurgust Ajna tšakrani; eeter – Ajna-tšakrast Brahmarandrani (tšakra pea keskel Trikuta ja Sahasrara vahel).
Erilise tähenduse sai Vana-Hiina õpetustes teooria "esmaelementidest" ja nende vastastikustest mõjudest-suhetest. Esiteks on see Wu Xingi kontseptsioon (s.o "viis elementi"). See taandub järgmistele ideedele. Maks ja süda vastavad "puule", süda ja peensool "tulele", põrn ja magu "maa", kopsud ja jämesool "metallile", neerud ja põis "veele". Oluline on märkida, et Hiina tähistused sellistele elunditele nagu "süda", "kopsud" jne ei ole lääne omadega identsed. Niisiis, "maksa" all mõeldakse mitte ainult maksa ennast, vaid kogu sellega seotud kanalite süsteemi. Samamoodi ei ole "kopsud" mitte ainult kopsud, vaid kogu hingamissüsteem.
Edasi jagunevad kõik protsessid Universumis kahte suurde kategooriasse: produktiivsed (seotud ühe või teise organsüsteemi funktsionaalse abistamisega) ja destruktiivsed (tähendab funktsioonide pärssimist). Esimest rühma iseloomustab reegel: "vesi" soodustab "puu" kasvu, "puit" võib tekitada "tuld", "tuli" annab "maa" (tuhk), "maa" annab "metalli", "metalli". " võib muutuda vedelikuks ("veeks"). Vastupidi, hävitavaid protsesse kirjeldatakse järgmise valemiga: "vesi" kustutab "tule", "tuli" pehmendab "metalli", "metall" lõikab "puitu", "maa" neelab "vee". Peamised elemendid "metall" ja "vesi" on määratud YIN-ile, "puit" ja "tuli" - YANGile; esmane element "maa" moodustab pöördepunkti YIN ja YANG vahel.
Neid suhteid, mis on sünteetilises vormis oma kestuse ja mahu poolest tohutu empiirilise materjali neelanud, kasutatakse praktikas edukalt idamaade ravimeetodites, näiteks kuulsas nõelravis. Neid seisukohti, millele Hiina, Vietnami ja teiste Kagu-Aasia piirkondade arstiteaduse teooria on üles ehitatud, täiendavad aga muud reeglid, mida siin nende eripära tõttu ei arvestata [vt. 33; 144].
Element "puu" on seotud: kevad, tuul, sünd, roheline värvus, hapu maitse, viha; "tuli" - suvi, kuumus, suurim areng, punane värv, mõru maitse, rõõm; "maa" - suve lõpp, niiskus, muutus, kollane värv, magus maitse, meditatsioon; "metall" - sügis, kuivus, närbumine, valge värvus, terav maitse, melanhoolia; "vesi" - talv, külm, kadumine, must värv, soolane maitse, hirm. Vana-Hiina kuulsa "I-Chingi" ("Muutuste raamat") heksagramme moodustavatel trigrammidel oli sarnane sümboolika:
Lääne inimene läheb paratamatult segadusse kogu selles sümboolikas, mis hõlmab tohutut arvu elundite, "elementide", põhipunktide, taimede ja loomade, tähtede ja planeetide vastavust (vt allpool), samas kui idas on nad nendega harjunud lapsepõlvest saati. , alustades osalemisest arvukatel religioossetel tseremooniatel ja rituaalidel.
Teisest küljest, mis moodustab teist tüüpi vastavuse makro- ja mikrokosmose sarnasuse teoorias, mõjutavad inimkonna erinevaid struktuure teatud kosmilised struktuurid. Niisiis vastab Pin-gala Päikesele ja Ida Kuule, kuna nad on nende planeetide energiate otsese mõju all. Mõjutatud on ka ülalpool käsitletud inimese "kestad" (vt jaotis 3.4): füüsilist keha ja selle eeterlikku vastet mõjutavad Kuu ja Saturn, astraalset ja budistlikku Veenus ja Marss, mentaalset ja põhjuslikku Merkuur ja Jupiter. ja atmiline keha on Päikese ja Saturni mõju all. Lisaks vastab füüsiline keha ja selle vaste (nende mõju all) Kaljukitsele ja Vähile; astraalkeha Sõnnile ja Skorpionile; mentaalne keha - Neitsi ja Kalad; põhjuslik keha Kaksikutele ja Amburile; buda keha Kaalude ja Jäära jaoks; atmiline keha Veevalajale ja Lõvile [Liibanon]. Veelgi enam, iidse esoteerilise astroloogia järgi on "jämekeha" iga organ mõjutatud teatud tähtkujudest ja planeetidest. Need seisukohad võib kokku võtta järgmiselt. Inimkeha sodiaagilisel manustamisel on kolm aspekti: väline manustamine, mis on seotud väliste osade ja organitega, sisemine, mis on seotud elutähtsate organitega, ja struktuurne manustamine, mis on seotud struktuuri või luustikuga. Need mõjud kajastuvad diagrammil:
1. Väline kontroll
o Jäär – pea, nägu;
o Sõnn - kael, kurk;
o Kaksikud - õlad;
o Vähk - piimanäärmed, rind, epigastrium;
o Lõvi - selgroog, selg;
o Neitsi - kõhu- ja vaagnapiirkonnad;
o Kaalud – nimmepiirkond ja nahk;
o Skorpion – kuseelundid ja pärak;
o Ambur – puusad ja alaselg;
o Kaljukits - põlved ja tuharad;
o Veevalaja – jalad ja pahkluud;
o Kalad – jalad ja pöial;
2. Sisemine juhtimine
o Jäär – aju;
o Sõnn - söögitoru, neelu, väikeaju;
o Kaksikud – kopsud, hingeõhk, veri;
o Vähk – magu ja seedeelundid;
o Lõvi – süda;
o Neitsi - jäme- ja peensool;
o Kaalud – kerged;
o Skorpion – suguelundid ja põis;
o Ambur – arterite süsteem, närvid;
o Kaljukits - luud, sidemed;
o Veevalaja – veri ja vereringe;
o Kalad – lümfisüsteem;
3. Struktuurijuhtimine
o Jäär – kolju ja näo luud;
o Sõnn - kaela luud;
o Kaksikud - õlad, rangluud, käte ja jalgade luud;
o Vähk - rinnaku, ribid;
o Lõvi - selg;
o Neitsi - lülisamba osa;
o Kaalud - nimmepiirkonna luud;
o Skorpion – vaagnaluud;
o Ambur - puusade ja alaselja luud;
o Kaljukits - põlvekedra ja sidemed;
o Veevalaja - sääre ja pahkluu luud;
o Kalad – jalalaba ja varvaste luud.
Element "tuli" vastab Raphaeli süsteemile peale ja näole, südamele, alaseljale ja puusadele; maa element kõrile, sooltele, põlvedele ja nahale; "õhk" - kopsud, hingeõhk, neerud, veri; "vesi" - magu, eritussüsteem, jalad. Lisaks vastab "tulekahju" kolmele märgile - Jäär, Lõvi ja Ambur; "õhk" - Kaksikud, Kaalud ja Veevalaja; "maa" - Sõnn, Neitsi ja Kaljukits; "vesi" - Vähk, Skorpion ja Kalad. Seetõttu tuleb keha ja üksikute organite juhtimine ajastada nii, et see langeks kokku astroloogiliselt soodsa ajaga, arvestama mõju olemust (12 märgist igal paaritul on positiivne mõju, paarismärgil on negatiivne mõju) ja sünniaja tunnused. Astroloogia on täpne, kuid keeruline teadus, mille arendamine nõuab vähemalt mitu aastat. See aga ei ole vastuolus jooga või teiste vaimsete ja tervist parandavate ning filosoofilis-religioossete süsteemidega, vaid ainult täiendab neid, mis võimaldab mõnel juhul meditatsiooni või muude harjutuste praktiseerimise mõju mitu korda tugevdada.
Enamikku ülalloetletud vastavustest ei saa praegu täpselt lääne teaduse mõistetega kirjeldada, nende formaliseerimine on võimalik võib-olla ainult selliste sõltumatute märgiinfosüsteemide kaudu nagu näiteks budistlik loogika. Põhimõttel "suur peegeldub väikeses" on aga suur metodoloogiline tähendus ja arvatavasti leiab selle seletuse üksikasjalik teaduslik uurimus planeetide astroloogilistest vastavustest ja mõjudest. Siis on võimalik kõiki neid kirjavahetusi kasutada ka meditsiinilistel eesmärkidel, kui selleks ajaks pole muidugi astunud üle teisele, kvalitatiivselt kõrgemale tasemele.
Jooga ja teiste religioossete ja filosoofiliste süsteemide teooria kohaselt on ka selliste vastavuste tagasiside - "väikesest suureni", see tähendab töö ühe organiga või "koorega" - keha põhjustab makrostruktuurile adekvaatseid mõjusid. Näiteks töötades atmilise kehaga läbi spetsiaalse vaimse praktika, pürgides Nirvaana poole, mõjutab inimene ise universumi peensubstantse. See peegeldub näiteks terve vaimsete kestade süsteemi loomises ümber Maa [vt. 109].
Oma vaimset keha puhastades ja arendades saavad inimesed võimsaks transformatiivseks teguriks kogu planeedi (!) aura ja vaimse kliima suhtes.
Sarnane vastupidine tegevus mikro- makrokosmosele kajastub meie arvates järgmises lõigus:
"Kõik suur on väike, ainult kompleks,
Ja mis on väike, on suure idu.
Kõik, mida inimene on harjunud kummardama,
Sellel on vähimalgi määral alus:
Iga väiksematest kildudest koosnev tempel on suurepärane."
Sama kehtib ka inimese karma kohta: nagu Swami Vivekananda korduvalt ütles, koosneb üks suur asi tuhandest väikesest ja on võimatu teha midagi märkimisväärset, pühendamata sellele kõige väiksemaidki vaevarikka töö osakesi.
Inimene kui mikrokosmos antiikajal
Inimese kui mikrokosmose mõistmine pärineb antiikfilosoofia ajastust.
Märkus 1
Mikrokosmose mõiste hõlmab inimese käsitlemist universumi, universumi lahutamatu osana. Selles mõttes peegeldab see kõiki neid omadusi, omadusi ja omadusi universumina, kuid ainult kokkusurutud, vähendatud kujul.
Selle kontseptsiooni eeldusi võib leida India, Skandinaavia ja teiste riikide iidsetest sünkretistlikest religioonidest ja mütologeemidest. Nende vaadete kohaselt on maailma esmane põhjus, element, millest see on loodud, ürginimene.
Filosoofia raames on mikrokosmose mõiste olemas Anaximenesel, Herakleitosel, Diogenesel ja Platonil. Mõtlejad tõstsid looduse üldisest seeriast esile inimese, andes talle erilise olemise. Samal ajal, nagu nad uskusid, on inimesel eriline vaimne substants - hing, mis on osa maailma hingest, logos, makrokosmos, mis kordab kõiges selle struktuuri ja toimimise põhimõtteid. See väide tõi kaasa idee hinge ja keha ühtsusest inimeses iidses materialistlikus filosoofias (hing on loodud samadest osakestest nagu loodus) või ideeni inimese struktuuri duaalsusest. idealistlikus filosoofias (jaotus asjade ja ideede maailmaks).
Inimene kui mikrokosmos keskajal
Keskaegses filosoofias säilib arusaam inimesest kui mikrokosmosest, leides selle avardumise. Makrokosmost kui materiaalse looduse nähtust täiendab vaimne komponent. Selgub, et inimene peegeldab keerdukalt endas nii kogu materiaalset Universumit kui ka transtsendentaalset olendit, mis väljendub inimese osaluses Jumalas läbi kristluse traditsioonis püsimise.
Keskaegses inimeseõpetuses oli tema korrelatsiooni osas mikro- või makrokosmosega kaks lähenemist:
- Inimene kui mikrokosmos on ülalkirjeldatud arusaam inimesest kui maailma sensuaalse ja arusaadava universaalsuse peegeldusest.
- Väide inimesest kui makrokosmosest pakub huvi ebatavalise vaatenurga tõttu. Selle järgi on inimene makrokosmos, mis sisaldab kogu materiaalset ja vaimset olemist. Inimene on kuulutatud makrokosmoseks, sest ainult tema, üks elusolenditest, saab luua ühenduse Jumalaga.
Renessansiajal kaldusid loodusfilosoofid ja platonistid (näiteks Pomponazzi, Pico della Mirandola jt) kinnitama inimese ja looduse seost mikro- ja makrokosmosena.
Uusaja filosoofia suhtumine inimesesse kui mikrokosmosse ja makrokosmosse
Ühelt poolt tingis mehhanismi areng loodusteadustes, mis tõi kaasa sarnased protsessid filosoofias, inimese kui mikrokosmose kontseptsiooni tagasilükkamise. Sel ajal on tavaks pidada inimest üheks suurimaks looduse loominguks, kes elab täielikult selle seaduste järgi.
Teisest küljest pöördub saksa klassikaline filosoofia tagasi inimese kui mikrokosmose mõistmise juurde, võttes üheks oma algmõisteks vaimu kategooria. Inimene kui mikrokosmos, eneseteadvuse iseseisev instants, kaotab kontakti loodusega, muutudes abstraktseks mõisteks, absoluutseks vaimsuseks, puhtaks mõtlemiseks.
Alates 19. sajandi teisest poolest, L. Feuerbachi ja K. Marxi põhiteoste ilmumisega, hakatakse inimest tajuma osana ühiskonnast, mis asendab loodusliku makrokosmose rolli.
L. Feuerbach loob materialistliku õpetuse inimesest. Erinevalt saksa klassikast tunneb ta ära, et inimeses on lisaks mõistusele kehalisus, vahetu füüsiline reaalsus siin ja praegu, samuti tahe ja tunded. Selles mõttes on inimene universaalne olend. Feuerbach tuletab inimese universaalsuse teadvuse kategooriast.
Märkus 2
K. Marx alustas inimloomuse eripärade uurimist Feuerbachi ideede analüüsiga. Seevastu nägi Marx inimese universaalsust oma tegevuse praktilises orientatsioonis. Oma töö hilisemal ajal kaldus mõtleja inimest tajuma ühiskondlik-poliitilise tegevuse mõistete kaudu.
"Tunne iseennast ja selle kaudu tunned sa maailma." Sellel otsusel põhineb Nikolai Aleksandrovitš Berdjajevi filosoofiline kontseptsioon. Tähendusvõti on peidus inimeses endas. "Tema olulise inimese eksklusiivne eneseteadvuse akt eelneb kõikidele filosoofilistele teadmistele" ja ainult selle eneseteadvuse kaudu on ülejäänud teadmised võimalikud.Kui inimene tunneb Freudi keeles, et on osa sellest, ei suuda ta seda ära tunda – tunnetuse jaoks peab inimene ise olema maailm. Inimene on loomult kosmiline, kuid ta pole suletud individuaalne olend. “Antropoloogiline tee on ainus viis universumi tundmiseks ja see tee eeldab inimese eksklusiivset eneseteadvust. Ainult inimese eneseteadvuses ja heaolus paljastatakse jumalikud saladused, ”kirjutab Berdjajev. Seega on inimene väike universum, mikrokosmos, milles ta assimileerub, mõistab suurt universumit – makrokosmost. See tõde eelneb autori sõnul igale filosoofilisele teadmisele. "Inimene on kahe maailma ristumispunkt. Sellest annab tunnistust inimese eneseteadvuse duaalsus, mis läbib kogu tema ajalugu. Inimene tunneb end kahte maailma kuuluvana, tema olemus jaguneb kaheks ja tema teadvuses võidab üks olemus, siis teine.
Filosoofid on selle sisuliselt alati aktsepteerinud, mõnikord teadlikult, mõnikord alateadlikult, kirjutab Nikolai Aleksandrovitš. Analüüsides ajaloolist viskamist inimliku olemuse otsimisel, annab Berdjajev neile hinnangu. Seega on positivismis ja empirismis inimese filosofeerimine temast madalamal, kriitikas ja ratsionalismis kõrgem. Müstika ja okultism lähenesid inimese kohta teadmiste tõele, kabala on inimese eneseteadvuse tipp.
Berdjajev ütleb, et inimeses ristuvad kaks maailma (vabadus ja determinism, loomulik ja jumalik olemus). Inimese suuruse ja eneseteadvuse alus ei peitu loodusmaailmas. Inimene kogeb iseennast kui loodusvälist tõsiasja. Kristuse-Logose ja maailma, loodud hinge suhe vastab inimese ja looduse, antropose ja kosmose suhtele.
Kuid kõige selle juures ei sisalda keskaegne kristlus tõelist antropoloogiat, kuna see on keskendunud Jumalale, mitte inimesele, tema patusele ja lunastusele, mitte Jumala-sarnasele loovale jõule. Renessansi humanism pöördub tagasi antropoloogiliste küsimuste juurde, kuid ainult müstika vormis, mis on kättesaadav vähestele. Ja humanism on loomuliku inimese mäss, kuid mitte veel vabanemine. Nietzsche ja Dostojevski kaudu toimus "antropoloogilise teadvuse süvenemine" seoses kristliku maailma jaoks inimliku lõpu - Antikristuse probleemi avastamisega.
Kokkuvõtteks ütleb autor järgmist: „Antropoloogiline religioosne murrang maailmas on pööre ruumis loomulikust vajadusest inimese vabaduse poole. Antropoloogiline ilmutus on seotud loovuse ja lunastuse müsteeriumi vahekorra teadvustamisega.
________________________________________
N. Berdjajev. Loovuse tähendus. II peatükk
Inimene. Mikrokosmos ja makrokosmos
Filosoofid on pidevalt naasnud teadvusele, et inimese mõistatuse lahti harutamine tähendab olemise saladuse lahtiharutamist. Tunne ennast ja selle kaudu tunned maailma. Kõik katsed maailma väliselt tundma õppida, ilma inimese sügavustesse sukeldumata, andsid teadmise ainult asjade pealispinnast. Kui lähed inimese juurest väljapoole, siis ei jõua sa kunagi asjade tähenduseni, sest tähenduse võti on peidus inimeses endas. Positivism oli äärmuslik väljendus soovile mitte ainult mõista maailma väliselt, sisemisest inimesest võimalikult kaugele minnes, vaid ka asetada inimene ennast maailma mitmetesse välistesse asjadesse. Kuid tõeliselt filosoofia, mis püüab eitada inimese erakordset tähtsust maailmas ja lükata tagasi inimese kui maailma saladuse ja tähenduse teadmise ainuallika, kannatab sisemise vastuolu ja seda hävitava pahe all. Filosofeeriv inimene ei saa muud kui kinnitada inimese erakordset tähtsust mis tahes filosoofia jaoks, ei saa jätta lähtumata sellest erakordsest eneseteadvusest. Oma tähtsusega inimese eksklusiivne eneseteadvuse akt eelneb igale filosoofilisele teadmisele. See inimese eksklusiivne eneseteadvus ei saa kuuluda maailma filosoofilise teadmise tõdede hulka, absoluutse a priori eelneb see igasugusele filosoofilisele maailmateadmisele, mis on võimalik ainult selle eneseteadvuse kaudu. Kui inimene teadvustab end kui üht maailma välist, objektistatud asja, siis ei saa ta olla aktiivne tunnetussubjekt, filosoofia on tema jaoks võimatu. Antropoloogia või täpsemalt antropoloogiline teadvus eelneb mitte ainult ontoloogiale ja kosmoloogiale, vaid ka epistemoloogiale ja teadmise filosoofiale eelneb igasugune filosoofia, igasugune teadmine. Juba teadvus inimesest kui maailma keskpunktist, mis varjab endas maailma lahendust ja tõuseb üle kõigist asjadest maailmas, on igasuguse filosoofia eelduseks, ilma milleta ei julge filosofeerida. Kes filosoofiliselt tunneb maailma, see peab ületama kõik maailma asjad, ta ei saa olla üks maailma asjadest teiste seas, ta ise peab olema maailm. Universumi murdosa ei suudaks seista silmitsi universumi mõistmise julge ülesandega, teadmiste ja filosoofia probleemi ei tekiks. Universumi tundmise julge ülesande sõnastus on võimalik ainult inimesele, kes on universum ise, kes suudab universumile vastu seista kui võrdne, kui võimeline seda endasse kaasama. Inimese tundmine põhineb eeldusel, et inimene on oma olemuselt kosmiline, et ta on olemise keskpunkt. Inimesel kui suletud individuaalsel olendil poleks võimalust universumit tundma õppida. Selline olend ei ületaks maailma üksikuid asju, ei ületaks teatud seisundeid. Antropoloogiline tee on ainus viis universumi tundmiseks ja see tee eeldab inimese eksklusiivset eneseteadvust. Jumalikud saladused avalduvad ainult inimese eneseteadvuses ja heaolus. Filosoofid on seda tegelikult alati aktsepteerinud, mõnikord teadlikult, mõnikord alateadlikult.
Kuid inimese eksklusiivsest eneseteadvusest oli kõrvalekaldeid kahes erinevas suunas. Nüüd justkui madalamal, siis justkui püüdis inimene filosofeerida iseendast kõrgemal – olenevalt sellest, milliseid konkreetseid seisundeid ja jõude ta filosofeerimise aluseks pani. Empirism ja positivism muudavad privaatsed ja madalamad aistingute ja välise kogemuse sfäärid filosofeerimise aluseks, purustades inimvaimu. Ratsionalism ja kriitika muudavad filosofeerimise aluse ka privaatseks, ehkki mõistuse kategooriate kõrgemateks sfäärideks, lõhestades inimese vaimu teistmoodi ja püüdes muuta teadmisi ebainimlikuks. Kuid nii empiristid kui positivistid, ratsionalistid ja kriitikud - kõik omal moel ja lähtuvad osaliselt eeldusest, et inimeses peavad olema maailma tundmiseks erakordsed allikad. Lõpuks peab ka kõige äärmuslikum sensualist inimese aistingutes ära tundma tema mikrokosmilise olemuse. Ja kõige äärmuslikum Coheni tüüpi ratsionalist peab kategooriates tunnistama olemise makroantroopset olemust. Inimene on väike universum, mikrokosmos – see on inimese teadmiste põhitõde ja põhitõde, mille eeldab teadmise võimalus. Universum saab siseneda inimese sisse, olla tema poolt assimileeritud, tema poolt tuntud ja mõistetav ainult seetõttu, et inimeses on olemas kogu universumi koostis, kõik selle jõud ja omadused, et inimene ei ole universumi murdosa. , vaid terviklik väike universum. Kognitiivne endosmoos ja eksosmoos on võimalikud ainult mikrokosmose ja makrokosmose vahel. Inimene tungib tunnetuslikult universumi tähendusse kui suurmehesse, nagu makroantroposesse. Universum siseneb inimese sisse, annab järele tema loomingulisele pingutusele väikese universumina, mikrokosmosena. Inimest ja kosmost mõõdetakse nende endi jõu järgi kui võrdseid. Teadmised on võrdsete jõuvõitlus, mitte võitlus päkapiku ja hiiglase vahel. Ja ma kordan: see inimese eksklusiivne eneseteadvus ei kuulu filosofeerimise tulemusena saadud tõdede hulka, see on tõde, mis eelneb igale filosoofilise teadmise loovale aktile. See kogu filosoofia eeldus ja eeldus on sageli teadvustamata, kuid peab saama teadlikuks. Inimene on võimeline maailma tundma ainult seetõttu, et ta ei asu maailmas ainult ühe maailma osana, vaid ka väljaspool maailma ja maailmast kõrgemal, ületades maailmaga võrdse kvaliteediga olendina kõiki maailmas olevaid asju. . Lotze ütleb hästi: "Kõigist inimvaimu pettekujutelmadest tundus mulle alati kõige imelisem see, kuidas ta hakkas kahtlema oma olemises, mida ta üksi vahetult kogeb, või kuidas ta sai idee selle olendi tagastamisest. iseendale selle välise loomuse kingitusena, mida me teame ainult teise käega, just selle vaimu kaudu, mille oleme tagasi lükanud. Inimene tunneb iseennast enne ja rohkem kui maailm ning seetõttu teab maailm pärast ja läbi iseenda. Filosoofia on sisemine teadmine maailmast inimese kaudu, teadus aga väline teadmine maailmast väljaspool inimest. Absoluutne olemine avaldub inimeses ja väljaspool inimest avaldub ainult suhteline olemine.
Inimene on kahe maailma ristumispunkt. Sellest annab tunnistust inimese eneseteadvuse duaalsus, mis läbib kogu tema ajalugu. Inimene tunneb end kahte maailma kuuluvana, tema olemus jaguneb kaheks ja tema teadvuses võidab üks olemus, siis teine. Ja inimene põhjendab võrdse jõuga kõige vastandlikumaid eneseteadvusi, õigustab neid võrdselt oma olemuse faktidega. Inimene on teadlik oma suurusest ja väest ning oma tühisusest ja nõrkusest, oma kuninglikust vabadusest ja orjalikust sõltuvusest, ta on teadlik endast kui Jumala kujust ja sarnasusest ning tilgast loodusliku vajaduse ookeanis. Peaaegu võrdse õigusega võib rääkida inimese jumalikust päritolust ja tema päritolust looduse orgaanilise elu madalamatest vormidest. Peaaegu võrdse jõuga kaitsevad filosoofid inimese algset vabadust ja täiuslikku determinismi, mis viib inimese loomuliku vajaduse saatuslikku ahelasse. Inimene on üks selle maailma nähtusi, üks asjade loomulikus ringis olev; ja inimene väljub sellest maailmast kui absoluutse olemise kuju ja sarnasus ning ületab kõik looduse korra asjad. Kummaline olend - kahekordne ja mitmetähenduslik, kuningliku ja orja välimusega, vaba ja aheldatud, tugev ja nõrk olend, mis ühendab ühes olevuses ülevust tähtsusetusega, igavene kaduvusega. Kõik sügavad inimesed tundsid seda. Pascal, kes tundis hiilgavalt usuelu antinoomiat, mõistis, et kogu kristlus on seotud selle inimloomuse duaalsusega. "Nuile autre religioon que la chr?tienne n'a connu que l'homme est la plus excellente cr?ature et en m?me temps la plus mis?rable." Jacob Böhme ütleb: „Nun siehe, Mensch, wie du bist irdisch und dann auch himmlisch, in einer Person vermischt, und tr?gest das irdische, und dann auch dass himmlische Bild in einer Person: und dann bist du aus der grimmigen Quaal, und tr?gest das h?llische Bild an dir, welches gr?net in Gottes Zorn aus dem Quaal der Ewigkeit.
On peaaegu arusaamatu, kuidas looduse murdosa, mis kõiges sõltus oma vältimatust ringlusest, julges looduse vastu mässata ja pretendeerida teisele päritolule ja teisele eesmärgile. Inimese kõrgem eneseteadvus on loomulikust maailmast seletamatu ja jääb selle maailma jaoks saladuseks. Looduslik maailm ei suudaks end inimese kõrgemast eneseteadvusest välja kasvada – "selle maailma" loodusjõududes puudub selliseks eneseteadvuseks võimalus. Madalamast ei saanud kõrgemat sündida. Isik esitab oma aristokraatliku päritolu tõendavad dokumendid. Inimene pole mitte ainult sellest maailmast, vaid ka teisest maailmast, mitte ainult vajadusest, vaid ka vabadusest, mitte ainult loodusest, vaid ka Jumalast. Inimene võib tunda ennast kui vajalikku osa loodusest ja võib sellest teadmisest üle jõu käia. Enda tunnetamine osana loodusmaailmast on aga inimese teadvuse sekundaarne tegur - inimene on eelkõige antud iseendale ja inimene kogeb ennast faktina loodusest, maailmast väljas. Inimene on sügavam ja esmasem kui tema psühholoogiline ja bioloogiline. Inimene, kõikehõlmav inimene, absoluutse inimlikkuse kandja, kes on teadvusele tulnud pärast minestamist loodusmaailmas, pärast langemist loomulikku vajadust, on teadlik oma lõpmatust olemusest, mida ei saa rahuldada ja on küllastunud ajutistest tõdemustest. Ja kõik on inimelus riknev, kõik eitab igavikku. Inimloomuse kahesus on nii silmatorkav, et naturalistid ja positivistid õpetavad inimese kohta jõuga ning supranaturalistid ja müstikud tema kohta mitte vähem jõuga. Inimese olemasolu ja tema eneseteadvuse fakt on võimas ja kordumatu ümberlükkamine näilisele tõele, et loodusmaailm on ainus ja lõplik. Inimene on oma olemuselt juba tühimik loodusmaailmas, ta ei sobitu sinna. Teaduslikud ratsionalistid on sunnitud peatuma hämmelduses Kristuse eneseteadvuse fakti ees, selle jumaliku eneseteadvuse seletamatuse ees. Samamoodi peavad teaduslikud ratsionalistid peatuma inimese eneseteadvuse fakti ees, sest see eneseteadvus on loodusmaailmast ületav ja seda ei saa sellest seletada. Kristuse eneseteadvuse ja inimese eneseteadvuse vahel on sügav ja tähendusrikas analoogia. Ainult ilmutus Kristusest annab võtme inimliku eneseteadvuse saladuse avamiseks. Inimese kõrgeim eneseteadvus on igasuguste teaduslike teadmiste absoluutne piir. Teadus tunneb õigustatult inimest ainult osana loodusmaailmast ja toetub inimese eneseteadvuse kui selle piiri duaalsusele. Kuid inimese kõrgema eneseteadvuse filosoofia on võimalik ainult siis, kui see on teadlikult "orienteeritud" inimese religioosse ilmutuse faktile. Antropoloogiline filosoofia võtab seda religioosset ilmutust oma vaba intuitsioonina, mitte dogma autoriteedina. Antropoloogiline filosoofia ei käsitle fakti inimesest kui teadusliku (bioloogilise, psühholoogilise või sotsioloogilise) teadmise objektist, vaid faktist inimesest kui kõrgema eneseteadvuse subjektist, mille fakt on loomuväline ja maaväline. Seetõttu tunnistab see filosoofia inimese olemust kui absoluutse olemise kujundit ja sarnasust, mikrokosmost kui olemise kõrgeimat keskpunkti ning heidab valgust inimloomuse salapärasele duaalsusele. Filosoofiline antropoloogia ei sõltu mingil moel ega mingilgi moel teaduslikust antropoloogiast, sest selle jaoks pole inimene mitte loodusobjekt, vaid üleloomulik subjekt. Filosoofiline antropoloogia toetub täielikult inimese kõrgeimale eneseteadvusele, mis murrab läbi loodusmaailma piire.
Ametlik ratsionaalne filosoofia, üldsiduvaks tunnistatud filosoofia, pole kunagi paljastanud tõelist antropoloogiat – doktriini inimesest kui mikrokosmosest. Selle filosoofia on enam-vähem alla surunud inimese sõltuv positsioon loodusmaailmas. Kõige rohkem, mida ametlikult tunnustatud filosoofiast õppida saab, on Herman Lotze arglikult tagasihoidlik õpetus inimesest tema Mikrokosmoses. Schellingiga, kes toitus müstikutest, surus filosoofilise antropoloogia loodusfilosoofia alla. Schellingu põhikontseptsioon on looduse, mitte inimese mõiste. Filosoofias, mis oma ülesande olemuses eeldab inimese eksklusiivsust, võib leida vaid killukesi inimese õpetusest. Arglikult ja arglikult murrab inimese kõrgem eneseteadvus filosoofias läbi ja tardub täielikult teadusfilosoofias. Ja L. Feuerbachi tuline-ateistlik filosoofia on antropoloogilise teadvuse teravdamisel ainult suurema tähtsusega. Tema geniaalne "Kristluse olemus" on pahupidi pööratud religioosse antropoloogia tõde. Feuerbachi jaoks jäi inimese mõistatus religioosseks mõistatuseks.
Ainult müstilises ja okultises filosoofias, mida ametlikud ja kohustuslikud filosoofid siiani teada ei taha, paljastati tõeline õpetus inimesest kui mikrokosmosest, initsieeriti inimene iseenda saladusse. Müstikas vabaneb inimene loodusmaailma rõhumisest. Enamiku okultsete õpetuste suurim tugevus on inimese koomilisuse õpetus, see on suure mehe teadmine. Ainult müstikud mõistsid hästi, et kõik, mis inimeses toimub, on universaalse tähendusega ja jääb kosmosesse. Nad teadsid, et inimese vaimsed elemendid on kosmilised, et inimeses on võimalik avastada kõik maailma kihistused, kogu maailma koostis. Müstika on alati olnud sügavalt vastandunud sellele psühholoogiale, mis näeb inimeses suletud individuaalset olendit, maailma murdosa. Inimene ei ole universumi murdosa, mitte killuke sellest, vaid terve väike universum, mis hõlmab kõiki suure universumi omadusi, jäädvustades selle ja jäädvustades selle iseendasse. Müstikute psühholoogia on alati kosmiline. Näiteks viha pole tema jaoks mitte ainult inimhinge, vaid ka kosmose element. Subjekti nähakse objektis ja objekti subjektis. Müstikuid iseloomustab vaimne materialism. J. Boehme müstilises õpetuses on nii palju tuld, vett, väävlit, vaimset ainet ja materiaalset vaimsust. Astroloogia surematu tõde seisnes selles sügavas veendumuses, et kõik kosmose kihid, kõik taevasfäärid on inimesele ja tema saatusele jäädvustatud, et inimene on oma olemuselt kosmiline. Ja kui astroloogia ei saa uuesti sündida naiivsel naturalistlikul kujul, nagu ei saa uuesti sündida Koperniku-eelne naturalistlik antropotsentrism, siis sünnib, sünnib uuesti ja mitte kunagi ka astroloogia supranaturalistlik tõde, mis näeb kosmoses olemise teisi tasandeid, mis on astronoomiale suletud. suri. Sama igavene tõde eksisteerib alkeemias ja maagias. Astroloogia arvas ära inimese lahutamatu seose kosmosega ja murdis seeläbi läbi tõeni, mis oli peidus inimese teaduse eest, mis taevast ei tunne, ja taevateaduse eest, mis inimest ei tunne. Okultsed ja müstilised õpetused on alati õpetanud inimese mitmekomponendilisusest, keerukusest, sealhulgas kõigist kosmose plaanidest, kes elab endas välja kogu universumi. See filosoofia, mis näeb inimeses ainult loodusmaailma konkreetset nähtust, näeb inimeses kõige vähem kosmost, väikest universumit. Ja ainult see filosoofia on võimeline nägema inimeses kosmost, mis näeb, et inimene ületab kõik loodusmaailma nähtused ja on olemise kõrgeim keskpunkt. Et inimeses on peidus salajased okultsed kosmilised jõud, mis pole ametlikule teadusele ja inimese igapäevasele päevateadvusele teada, selles on peaaegu võimatu kahelda. See teadvus kasvab, mitte ei kahane; see tõrjub välja ametlikult teadusliku ja ametlikult terve teadvuse. Müstika igavene tõde peab peagi saama avatud ja kohustuslikuks tõeks, mille eest saab peitu pugeda vaid olematusse. Kabalistlikus filosoofias on müstikutest suurim J. Boehme, tema järglane Fr. Baader, kaasaegses tähelepanuväärses okultistlike õpetuste populariseerijas R. Steineris leiame õpetuse inimesest kui mikrokosmosest.
Kabalas saavutab inimese eneseteadvus haripunkti. Tavalises kristlikus teadvuses purustab tõde inimese mikrokosmose kohta patutunne ja inimese langemine. Ametlikus kristlikus meelest jääb antropoloogia endiselt Vana Testamendi-piibliks. Kabala põhiraamatus Zohar ja Boehme Mysterium magnum'is (Moosese esimese raamatu tõlgendus) on inimkonna vana teadvuse piiratuse ja allasurumise köidikud Piiblist ja tõest selle kohta eemaldatud. kosmiline inimene on veidi paljastatud. Kabala õpetab umbes Taevane Aadam."Mees," ütleb mees Sohar e, on nii loomingu tulemus kui ka kõrgeim punkt. Seetõttu loodi ta seitsmendal päeval. Niipea kui inimene ilmus, oli kõik lõpetatud, nii kõrgem kui ka alumine maailm, sest kõik sisaldub inimeses, ta ühendab kõik vormid. „Ta pole mitte ainult maailma kujutis, universaalne olend, sealhulgas Absoluutne Olend: ta on ka, ta on eelkõige Jumala kuju, võttes arvesse tema lõpmatuid omadusi. Ta on jumalik kohalolek maa peal; ta - Taevane Adam, kes ülimast ja algsest pimedusest lähtudes loob selle maise Aadam". "Seal on saladus taevane inimene. Täpselt maise inimesena on ka taevane Aadam sisemine ja kõik toimub all, täpselt nagu ülal. Kabala sisaldab juba sügavat õpetust androgüüni kohta. "Igas vormis," ütleb The Sohar'e, - milles mees- ja naisprintsiipi ei leidu, ei ole kõrgeim ja täielik vorm. Pühak leiab oma koha ainult seal, kus need kaks kohta on omavahel täiuslikult seotud... Inimese nime saab anda vaid mees ja naine, olles ühendatud üheks olendiks. Inimene on vahendaja ja ühendaja Jumala ja looduse vahel. Nii Jumal kui loodus peegelduvad tema kahesuguses olemises. "Kui alumine maailm," ütleb Sohar'e, "on inspireeritud ihast, tulisest janust kõrgema maailma järele, siis viimane laskub sinna. Inimeses jõuab see soov teadvusse ja kõrgemale jõule ning inimeses ja inimese kaudu saavad need kaks maailma kokku ja tungivad üksteisesse üha enam. Kabalas on peidus sügavaim antropoloogia, mis on kristliku tõega täielikult kooskõlas. Tõde inimese kohta ei avaldatud täielikult kristlikus kirikus, mis lunastuse eesmärgil valvas Vana-Piibli antropoloogiat. Kuid suur tõde inimese kohta ilmnes müstikas ja ennekõike kabalistlikus müstikas, mis on seotud inimese päritoluga. Kabalas ilmneb tõde inimese kui Jumala kuju ja sarnasuse kohta. Kuid Kabalas ei ole tõde inimese kohta veel muutunud dünaamiliseks, loovaks. Ja hermeetilistest raamatutest leiame kõrge õpetuse inimese kohta. "Julgegem öelda," ütleb Hermes Kolmik Suurim, "et inimene on surelik jumal ja et taeva Jumal on surematu inimene. Seega juhib kõike maailm ja inimene. Ja Hermes Kolmik Suurim ütleb ka: „Igaviku Issand on esimene jumal, maailm on teine, inimene on kolmas. Jumal, maailma ja kõige selle endas sisalduva looja, kontrollib kõike seda tervikut ja allutab selle inimese kontrollile. See viimane muudab kõik tema tegevuse objektiks.
Hiilgavaid, ajatuid antropoloogilisi arusaamu paljastab kõigi aegade suurim gnostiline müstik – Jacob Boehme. Boehme jaoks on antropoloogia kristoloogiaga lahutamatult seotud. Aadama õpetus on lahutamatu Kristuse õpetusest. Boehme lähendab hiilgavalt julgelt Kristust ja Aadamat. Boehme esimene Aadam on seesama Kabala taevane Aadam. Ja Kristus on absoluutne mees, taevane Aadam. Kogu Boehme antropoloogia on seotud tema androgüüniõpetusega, mille juurde tuleme veel kord tagasi. Kogu Boehme hämmastav loodusfilosoofia, ehkki meie jaoks seda täielikult ei mõista, eeldab, et inimene on mikrokosmos ja kõik, mis inimeses toimub, toimub kosmoses. Hing ja loodus on üks. Boehme peab sisenema meie vaimsesse ellu igavese elemendina, sest kunagi varem pole inimlik gnoos tõusnud üliinimlikule kõrgusele. "Ma ei vaja teie meetodeid ja meetodeid ega valemeid, sest ma ei õppinud seda teilt: mul on teine õpetaja - ja see õpetaja on kõik. Loodus. Ma õppisin oma filosoofiat, astroloogiat ja teoloogiat mitte inimeselt ega inimese kaudu, vaid loodusest endast. Ja seda Boehme teadmiste üliinimlikku, loodus-jumalikku päritolu on tunda. “Oma tugevuse järgi olen sama pime kui iga teine inimene ja niisama nõrk, kuid Jumala vaimus näeb mu kaasasündinud vaim kõike läbi, kuid mitte pidevalt, vaid ainult siis, kui Jumala Armastuse vaim läbi murrab. minu vaim ja siis loomalik olemus ja jumalik saavad üheks Olendiks, üheks mõistmiseks ja üheks valguseks. Ja ma pole ainuke selline, vaid kõik inimesed on sellised." Sophia – Jumala Tarkus võib avalduda igas inimeses ja siis sünnib tõeline gnoos. Mida paljastab Boehme gnoosis inimese kohta? Esimene mees on androgüünne. Jumala kuju ja sarnasus on ainult see isik, "kes endas on laitmatu Jumala Tarkuse Neitsi ... Inimene sai esimest korda oma nime Inimese segaolendina." Ainult neiu-noor, androgüün – mees, Jumala kuju ja sarnasus. Ilma noore Neitsita ei saa inimese nime. „Enne oma Eevat oli Aadam ise laitmatu Neitsi, ei mees ega naine; tal olid mõlemad tinktuurid sees, nii tules kui ka tasasuse vaimus, ja kui ta vaid oleks proovile vastu pidanud, oleks ta ise võinud ilma katkestusteta taevalikus korras sünnitada. Ja inimene sündigu alati teisest selles järjekorras, milles Aadamast sai oma neitsilikkuse kaudu inimene ja Jumala kuju: sest see, mis on pärit igavikust, sünnitab ise igaviku järjekorras; tema olemus peab pärinema täielikult igavesest, muidu ei säili igavikus midagi. Boehmel on hämmastavalt müstiline taeva ja maa, Jumala ja inimese, Kristuse ja Aadama lähenemine. "Jumal peab saama inimeseks, inimene peab saama Jumalaks, taevas peab saama üheks maaga, maa peab saama taevaks." „Aadam loodi Jumala Sõnaga, kuid langes Jumala Armastuse Sõnast Jumala Viha Sõnasse: siis äratas Jumal headusest taas oma armastatud Sõna sügavaimast alandlikkusest, armastusest ja halastusest Aadama vihakuju järgi ja tõi sisse suurepärane olend ( ens) eksisteeriv armastus ( ens) äratas viha ja muutis vihase Aadama pühakuks Kristuses. „Nõnda sai Kristusest jumal-inimene ning Aadamast ja Aabrahamist Kristuses jumalik inimene; Nüüdsest on Jumal ja inimene kõigi kolme põhimõtte järgi (ja kõigist kolmest) üks lahutamatu isik, igavikus ja ajas, lihas ja hinges, kogu inimloomuses ja kogu jumalikus olemuses, välistades ainult väljaspool Aadamale jäljendatud ja tema poolt tajutud usslikku olemust.mida ta poleks tohtinud endasse võtta. Kuid olemasolev ( ens) - ma mõtlen inimest ( ens), - millesse kurat külvas oma seemne, peab ta seda tajuma ja kustutama kuradi pea ja mao selles, murdma surma köidikud selles, mis hoiab taevase olendi vangis ( ens) ja õitsema, nagu Aaronsi kuiv kepp kuulutab, õitsedes mandliõitega. "Aadam oli ka Jumala loomulik poeg, Tema loodud oma olemusest lähtuvalt, kuid ta kaotas oma poja staatuse ja pärandi, aeti välja ning koos temaga koos temaga ka kõik ta pojad." "Sest Kristus suri inimlikule isekusele Isa vihas ja maeti isekuse tahtega igavesse surma, kuid tõusis üles oma Isa tahtel ning elab ja valitseb igavesti oma Isa tahtel." Siin on Boehme kõige tähendusrikkamad sõnad Kristuse ja Aadama kohta: „Mõista, et inimese olemus tuleb säilitada ja et Jumal ei lükka seda kõike tagasi, et vanast tekiks uus ja võõras inimene; selleks peab see tulenema Aadama olemusest ja omadustest ning Jumala olemusest ja omadustest Kristuses inimesest sai Aadam-Kristus ja Kristusest Kristus-Aadam, Inimene-Jumal ja Jumal-Inimene(rõhutus minu). „Ja vaata, Aadam oma olemuselt ja Kristus jumalikus olemuses said üheks isikuks, üheks puuks(rõhutus minu). Seda ma nimetan inimese sünniks Jumalas, kasuks jumalikus elus. Kristus on Absoluutne Inimene, Taevane Inimene, Jumalas sündinud Inimene kui Jumala hüpostaas. „Nii et Aadama mees, kellest pidi saama apostel ehk Kristus, sündis juba enne, kui Kristus temas kannatas; aga esmalt peab Kristus temas üles tõusma ja Juudas, nagu mao tahtmine, Kristuse surma korral kägistab end ja sureb oma kurja tahtega - alles siis saab mees-Aadamast Kristus (kaldkiri minu oma). Ebaajalooline inimene, kui Juudas on veel elus Kristuse helepunase rüü all, saab saadud armu läbi Kristuseks – nii naudib ainult Babülon oma tütre Dina neitsilikkuse loori all, et kaunis tütar saaks takistamatult ja magamata hoorust toime panna. armsalt oma väljavalitu Juudasega. Boehme mõttekäik on täiesti irratsionaalne, mittediskursiivne ja ainult erilise kõrvaga tajutav taevasfääride harmooniana.
J. Boehme valesti mõistetud ja unustatud müstika taaselustamine toimus 19. sajandil Fr. Baader. Baader järgib sisuliselt Boehme, kuid tal on ka oma. Boehmel on erakordne ülekaal loodusfilosoofiast; Baaderil on ajaloofilosoofia ja ühiskonnafilosoofia. Tema ajaloofilosoofia on seotud kirikuga. Nüüd huvitab meid Baaderi antropoloogia. „Inimene on vahendaja Jumala ja maailma vahel, seega ei ole ta maailmast loodud olend ega terviklik loomeprotsess. Ainult inimeses ilmutab Jumal end oma terviklikkuses; seepärast ei saanud Jumal loomises pühitseda oma hingamispäeva enne, kui inimene oli loodud. „Inimene on olend, kes viib lõpule kogu loodu ja seisab seetõttu kõrgemal inglid. Jumal ja kurat – Jumal; Ta on kogu loodu Looja. Kuid ainult inimeses on Ta Isa ehk temas tahab olla Isa. Jumal ei saanud ingliks, vaid inimeseks, et päästa inimene tema langemisest. Ta saatis oma südame – Jeesus saatis inimeste juurde, et sirutaks nende poole kätt, et ka nemad saaksid osaliseks pojapõlves. Ainult Kristuse kaudu antakse inimesele vägi täita oma tõelist eesmärki kogu loodu tipuna. "Inimene, kellest pidi saama Jumal väikeses (mikroteos), sai väikeses (mikrokosmoses) maailmaks, kaotamata seejuures saatust ja kohustust saada mikroteoks." "Inimene on kogu universumi keskpunkt, väljavõte, ideaal, fookus. Väljaspool seda on kõik lihtsalt "looja killustatud liikmed", selles on kõik ühendatud kõige ilusamas harmoonias - mikrokosmoses. Inimene on omamoodi universaalne mõistlik, puudutab kõike, naudib kõike, assimileerib kõike. Inimese igas individuaalses võimes on eos terve maailm, mis aeg-ajalt ilmneb ebaharmoonilise ärritusega. "Kuna inimene on oma kahetise olemuse poolest Tõe enda peegel selles mõttes, et kõige vaimse ja kõige mõistliku seadused on juurdunud tema enda seadustes, niivõrd kui inimene jumalik loodus". "Inimese tõeline hea tahe on Kristus temas."
Meie aja suuri müstilisi õpetusi inimese kohta tunnustab ja taaselustab liiga teaduslikul kujul R. Steiner, kes on maailma asutaja. antroposoofilineühiskond. Ja Steiner paljastab inimese mikrokosmilise olemuse, näeb inimeses kõigi olemistasandite, kõigi planetaarsete evolutsioonide kihistumist. Inimesel on füüsiline keha, mis on ühine mineraalidega, ja eeterkeha, mis on ühine taimedega, ja astraalkeha, mis on ühine loomadega. Nii tõuseb Steiner inimese kompositsioonis "mina" ja "vaimu" juurde ning paljastab inimeses jumaliku. Inimene hõlmab kogu kosmost kivist jumaluseni ja kogu maailma areng on talle jäljendatud. Kuid Steineri evolutsionism ei tee täiesti selgeks, kas ta tunneb ära Esimese Aadama, taevase inimese, kes eelnes kogu maailma evolutsioonile. Võib arvata, et Steineri jaoks on inimene kokkupandav ja ilmub alles maailma evolutsiooni tulemusena. Antropoloogia ja kristoloogia seost pole piisavalt avalikustatud. Steineri tähendus seisneb aga selles, et ta paljastab müstilisi õpetusi inimesest kui mikrokosmosest, kui universumi keskmest, kellel on universumis loominguline kutsumus, ja esitab antroposoofilise probleemi. Kõigis müstilistes ja okultsetes õpetustes on peidus eksklusiivne antropoloogiline teadvus, mida on raske leida ametlikest kirikuõpetustest ja ametlikest filosoofilistest õpetustest.
Kui ametlikus filosoofias on Descartes'i ajast peale võidutsenud mehaaniline arusaam loodusest ja filosoofid pole harvade eranditega suutnud võita looduse surnud mehhanismi kummitust, siis müstilise filosoofia jaoks on loodus alati jäänud elavaks, elavaks organismiks. Loodus oli elav Paracelsuse, J. Boehme ja renessansiajastu loodusfilosoofide jaoks. Teadus kohandab end kuulekalt looduse mehhanismiga, kuid filosoofia peab nägema selle taga olevat organismi. Elavate inimeste vääralt suunatud vabadusest tuleb mõista väga rõhuvat looduse suretamist, mida ei saa eitada. Vajaduse surnud mehhanism sai alguse elusolendite patusest, langenud vabadusest. Loodus on elusolendite orgaaniline hierarhia. Looduse materiaalsus on vaid kehastus, elusolendite, erinevate hierarhiliste tasandite vaimude objektistamine. Kuid see materiaalsus, mida teaduses suurepäraselt uurib, ei ole ainult elava vaimu kehastus, see on ka vaimu raskus, köidistamine ja orjastamine, see kannab langemise, madalamatesse sfääridesse sukeldumise saatuslikku pitserit. Inimene on mikrokosmos, looduse kui elusorganismi hierarhia kõrgeim, kuninglik tasand. Inimene mikrokosmos vastutab kogu looduse korra eest ja temas toimuv on jäädvustatud kogu loodusesse. Inimene elab, vaimsustab loodust oma loomingulise vabadusega ja suretab, kütkestab seda oma orjuse ja langeb materiaalsesse vajadustesse. Looduse kõrgeima hierarhilise keskuse langemine toob kaasa kogu looduse, kõigi selle madalamate tasandite langemise. Kogu loodu oigab ja nutab ning ootab oma vabastamist. Looduse hukkamine ja selle halb materialiseerumine, mille tõttu kõik maailma olendid on langenud vajaduse võimu alla ega leia piiratuse seisundist väljapääsu, kõik tuli inimese langemisest, looduse hierarhilise keskpunkti halb nihkumine. Vastutuse määr surnud looduse oleku eest sõltub vabaduse astmest ja hierarhilisest kohast ruumis. Inimene on kõige vastutustundlikum ja kivid kõige vähem vastutavad. Kuningas on vastutustundlikum kui viimane oma alamatest. Inimese langemine ja sellele järgnenud kuningliku vabaduse kadumine ja sukeldumine vajaduse madalamatesse sfääridesse jätsid inimese ilma kohast looduses ja asetasid ta orjalikku sõltuvusse loomuliku hierarhia madalamatest sfääridest. Inimene, kes oli oma langemise ja orjastamisega looduse surnud ja mehhaniseerinud, kohtas selle surnud looduse mehhanismi vastupanu kõikjalt ja langes loodusliku vajaduse orjusesse. Kivid, taimed ja loomad võtavad inimese enda valdusesse ja maksavad talle justkui kätte tema enda orjuse eest. Loodusliku hierarhia madalamate tasandite materiaalsesse vajalikkusesse täielikult sukeldunud looduse surmavalt kivistunud osade vastupanu ja jõud on inimese, kukutatud looduse kuninga leina ja vajaduse allikaks. Looduse täiesti surnud sammude kadavermürk tungib inimese sisse ja suretab inimest, sundides teda jagama kivi, tolmu ja mustuse saatust. Inimene saab osaks loodusmaailmast, üheks loodusnähtuseks, alludes loomulikule vajadusele. "See maailm", loomuliku vajaduse maailm, on langenud inimese langemisest ja inimene peab loobuma "selle maailma" kiusatustest, ületama "maailma", et saada tagasi oma kuninglik positsioon maailmas. Inimene peab vabanema loomuliku hierarhia madalamatest pulkadest, ta peab häbenema oma orjalikku sõltuvust sellest, mis on temast allpool ja mis peab sõltuma temast. Inimene peab loodust humaniseerima, vabastama, elavdama ja spirituaalseks muutma. Vaid inimene saab loodust lummata ja elustada, kuna ta on selle sidunud ja sumbunud. Inimese saatus sõltub looduse saatusest, kosmose saatusest ja ta ei saa end sellest eraldada. Inimene peab oma hinge kivile tagasi andma, kivi elusolendit paljastama, et vabaneda oma kivisest, rõhuvast jõust. Surnud kivi lebab inimeses raskes kihis ja sellest lahtisaamiseks pole muud võimalust, kui kivi vabastamine. Kogu oma materiaalse koostisega on inimene aheldatud looduse materiaalsuse külge ja jagab selle saatust. Ja langenud inimene jääb mikrokosmoseks ja sisaldab kõiki maailma samme ja jõude. See ei langenud üksikinimene, vaid kõikehõlmav inimene, Esimene Aadam, ja tõusta ei saa mitte üksik inimene, vaid kõikehõlmav inimene. All-Man on lahutamatu kosmosest ja selle saatusest. Kogu inimese vabanemine ja loominguline tõus on kosmose vabanemine ja loominguline tõus. Mikrokosmose ja makrokosmose saatus on lahutamatud, koos nad langevad ja tõusevad. Ühe olek on teisele jäljendatud, vastastikku tungivad nad üksteisesse. Inimene ei saa lihtsalt kosmosest põgeneda, ta saab seda ainult muuta ja muuta. Kosmos jagab inimese saatust ja seetõttu jagab inimene kosmose saatust. Ja ainult inimene, kes on võtnud endale Looja poolt ette valmistatud koha kosmoses, on võimeline muutma kosmose uueks taevaks ja uueks maaks. Õigeusu ida suur müstik St. Uus teoloog Simeon ütleb kaunilt: „Kui kõik olendid nägid, et Aadam on paradiisist välja aetud, ei tahtnud nad enam talle kuuletuda, ei kuu ega teised tähed tahtnud end talle näidata; allikad ei tahtnud vett välja anda ja jõed oma teed jätkata; õhk arvas, et ei puhu enam, et mitte lasta patustanud Aadamal hingata; metsalised ja kõik maa loomad, kui nad nägid, et ta oli alasti esimesest hiilgusest peale, hakkasid teda põlgama ja kõik olid kohe valmis teda ründama; taevas tormas tema peale langema ja maa ei tahtnud teda enam kanda. Kuid Jumal, kes lõi kõik ja lõi inimese - mida ta tegi? .. Ta piiras kõiki neid olendeid oma jõuga ega lubanud oma halastuses ja headuses neil kohe inimese vastu tormata ning käskis olendil alluda. temale ja, olles saanud kaduvaks, teeninud kaduvat inimest, kelle jaoks ta loodi, et kui inimene taas uueneb ja muutub vaimseks, kadumatuks ja surematuks ning kogu loodu, mille Jumal on inimesele oma tööle allutanud, vabaneks sellest. töötage, uuenege koos temaga ja saage kadumatuks ja vaimseks." Siin väljendub geniaalselt inimese side kosmosega ja tema kuningliku koha kaotus.
Inimese väärikuse taastamine saab toimuda ainult absoluutse inimese – Jumala Poja – ilmumise kaudu maailma, Jumala kehastumise kaudu. Inimene pole mitte ainult kõigist looduse hierarhilistest tasanditest kõrgemal – ta on inglitest kõrgemal. Sest inglid on vaid Jumala au raam. Inglite olemus on staatiline. Inimene on dünaamiline. Jumala Poeg sai inimeseks, mitte ingliks ning inimene on kutsutud kuninglikule ja loovale rollile maailmas, loomise jätkumisele. Inimene on loodud Jumala näo ja sarnasuse järgi; metsaline - ingli kuju ja sarnasuse järgi. Seetõttu eksisteerib maailmas dünaamiline-loov jumal-inimene hierarhia ja mitteloov, staatiline ingli-looma hierarhia. Staatika ülekaal dünaamika üle Kirikus, loova vaimu surm selles, tuleneb ingli-looma hierarhia ülekaalust jumaliku-inimliku hierarhia üle selle vaimses struktuuris. . Klerikalism on ingliprintsiibi domineerimine maailmas inimliku printsiibi asemel. Selle tagajärjeks on inimese jõhkrus. Katoliku kirikus polnud jumalamehelikkust. Preesterlus on ingelliku, mitte inimliku loomuga ega saa seetõttu olla maailmas loovalt aktiivne; preesterlus on ainult jumaliku vahend. Kui universaalse hierarhia keskmesse tahetakse asetada mehe asemel ingel, mehe asemel paavst, piiskop, preester, siis staatika võidab dünaamika ja inimkond langeb kergesti julmustesse. Sest metsaline on nagu ingel, aga inimene on nagu Jumal. Ja loomade maailm peaks saama inimese au raamiks, nagu inglimaailm on Jumala au raamistik. Inimese hierarhilise koha rikkumine maailmas põhjustab alati kurjust ja orjust. Ingel ei ole kosmose kõrgeim hierarhiline tase – selline kõrgem tasand on vaid inimene-looja, sarnane Looja-Jumalaga. Inglid on jumaliku organismi hierarhiline keskkond ja inimese kui jumaliku energia kandjate eestkostjad. Ingel, kes soovis saada kosmose kuningaks, sai kuradiks. Boehme ütleb: "Denn Lucifer ging aus der Ruhe seiner Hierarhie aus, in die ewige Unruhe." Ja see ingli jultunud usust taganemine kosmoses vastas tõsiasjale, et metsaline, nagu ingel, tahtis selles valitseda. Maa peal, paavstis ja igas preestris, igas ingli auastmes, kes soovis valitseda ja domineerida, peegeldub Ingli langemine, tema kuratlik väljapääs jumalikust puhkusest, hiilgusest. Inimene loodi universumi dünaamilise, loova keskpunktina, kuid oma vabadust realiseerides järgnes ta langenud Inglile, kes soovis saada maailma keskpunktiks ja kaotas oma kuningliku koha, nõrgestas tema loovust ja langes loomseks. olek. Inimene, selle asemel, et määratleda end julgelt vaba loojana, allus langenud inglile. Kurat jääb ilma loovast, dünaamilisest jõust, sest ingel ei oma seda ega ole selleks kutsutud. Langenud ingel elab valede ja pettuste abil, varjates oma jõuetust. Kuid inimene ja langenu ei kaota täielikult oma loovat jõudu. Taganemine ja langemine on just nimelt hierarhia asendamine jumalik-inimliku hierarhiaga ingel-metsalisega. Ingel asendab jumalikku, loom asendab inimest. Jumalik-inimlik hierarhia luuakse uuesti läbi Jumala Poja kehastumise, Jumala kehastumise, absoluutse, jumaliku Inimese ilmumise kaudu maailma. Inimese kuninglikku kohta maailmas tugevdab Jumal-inimene ja langenud ingli põhimõte saab lüüa. Uus Aadam tähistab kosmilise loomingulise arengu kõrgemat taset kui esimene Aadam paradiisis. See vana teadvus, mille jaoks inimene peaks olema vaid Jumala hiilguse staatiline raam, passiivne ja teadmisteta olend, peegeldas end kosmose kuningaks kujutleva langenud ingli rõhumist. Mitte inimene, vaid langenud ingel ise peaks olema Jumala au raamiks. Inimene on kutsutud ülistama Loojat oma loomingulise dünaamikaga ruumis. Ta peab puhkusest välja tulema. Kristuse kaudu uueks vaimseks inimeseks uuesti sündinud Aadam ei ole enam passiivne ja depressioonis pime, vaid nägiv looja, Jumala Poeg, kes jätkab Isa tööd.
Naturalistlik antropotsentrism ei pea vastu ja seda ei saa taastada. Kopernik ja Darwin purustasid ta ilmselt täielikult ja muutsid inimese kesksuse idee teaduslikule teadvusele vastuvõetamatuks. Avanes kesk- ja antiikmaailma suletud taevas ning avanes lõpmatus maailmu, milles inimene oma väidetega universumi keskpunktiks kadus. Kopernik näitas, et Maa ei ole kosmose keskpunkt ja maailmad ei tiirle selle ümber. Maa on üks planeetidest, selle asukoht on väga tagasihoidlik. Darwin näitas, et inimene ei ole selle tagasihoidliku planeedi Maa absoluutne keskpunkt: ta on üks orgaanilise elu vorme maa peal, sama olemusega kui teised vormid, üks evolutsiooni hetki. Nii sundis teadus maad ja inimest tagasihoidlikkusele, alandas nende loomulikku heaolu. Inimene ei ole loodusmaailmas eksklusiivsel positsioonil. Ta siseneb looduse ringi kui üks tema nähtusi, üks tema asjadest, ta on murdosa, lõpmatult väike osa universumist. Nüüd, kui inimene vaatab öösel tähistaevast, tunneb ta end sellesse maailmade lõpmatusse eksinud, sellest halvast lõpmatusest muserdatud. Loodusliku maailma tohutud elemendid, mis kõikjal kasvavad halvaks lõpmatuseni - päikesemaailmade halb paljusus ja mikroorganismide halb paljusus, või viimaste hüpoteeside kohaselt supra- ja inframaailmad, jätavad inimese ilma tema kuninglikust ja eksklusiivne eneseteadvus. Inimene eranditult loodusolendina ei ole universumi keskpunkt ja mitte universumi kuningas, ta on üks paljudest ja on sunnitud oma positsiooni eest võitlema lõpmatu hulga olendite ja jõududega, kes pretendeerivad ka tõusule. Kuid naturalistliku antropotsentrismi kokkuvarisemine, mis naiivselt seostas inimese tähtsust loodusmaailmaga, ei ole veel inimese kõrgema eneseteadvuse kui mikrokosmose, kui universumi keskme ja kuninga surm. Hävib ainult laste piibliteadus, naiivne piibliastronoomia, geoloogia ja bioloogia, kuid religioosne piiblitõde inimese kohta jääb kehtima. Inimene nõuab võrreldamatult rohkem kui eneseteadvus, mille naturalistlik antropotsentrism talle anda võib. Ja meie jaoks on naeruväärsed keskaja inimeste väited kinnitada oma tähtsust naiivse lapsepõlveteadusega. Inimese lõpmatu vaim pretendeerib absoluutsele, üleloomulikule antropotsentrismile; me tunnistame end mitte antud suletud planeedisüsteemi, vaid kogu olemise, kõigi olemistasandite, kõigi maailmade absoluutseks keskuseks. Inimene pole mitte ainult loomuomane, vaid ka üleloomulik olend, jumaliku päritolu ja jumaliku saatusega olend, olend, kuigi elab "selles maailmas", kuid "mitte sellest maailmast". Seda absoluutset antropotsentrismi, mis võidab tähistaeva kurja lõpmatuse inimeses peituva igavikuga, ei saa purustada ükski teadus, nii nagu ei saa seda ka ükski teadus põhjendada – see on teadusele üle jõu. Mida saab Koperniku, Lyelli ja Darwini teadus öelda selle kohta, mis kõik on vaid kohanemine loodusmaailma antud piiratud olekuga? See loodusmaailma väga piiratud seisund, mida Kopernik, Lyell ja Darwin nii majanduslikult kirjeldasid, on põhjustatud inimese langemisest, universumi hierarhilise keskpunkti nihkumisest. Madal asend, mille inimene on võtnud teatud loodusmaailma ja planeedisüsteemi teatud seisundis, ei ütle midagi tema keskse positsiooni vastu olemises, absoluutse tõe vastu, et inimene on kõigi olemistasandite ristumispunkt. Ja maa langes koos inimesega, sisenes loomuliku vajaduse tsüklisse. Kuid maa metafüüsilist tähendust ei paljasta mitte astronoomia ega geoloogia, vaid antropoloogiline filosoofia, müstiline, mitte teaduslik filosoofia. Et maa ja inimese väärtus ja tähendus ületab kogu loodusmaailma, tuleb seda tõde teaduse jaoks varjata, kohandada ainult maailma antud ja vajalikkusega. See tõde on läbimurre üle piiride ja piiride teise maailma. Müstilistes õpetustes peitub tõde inimese seostest teiste eksistentsitasanditega, teiste planeedisüsteemidega (mitte loodusastronoomilises, vaid selle sõna üleloomulik-astroloogilises tähenduses), ametliku teaduse jaoks peidetud tõde ja ametlik filosoofia. Ainult müstiliselt selgub, miks inimene on võtnud endale alluva positsiooni loodusmaailmas, päikesesüsteemis.
Inimese alanduse suureks märgiks on see, et inimene saab päikesevalgust ja tema elu keerleb ümber päikese. Asjaolu, et päike paistab inimesele väljastpoolt, on igavene meeldetuletus, et inimesed, nagu kõik asjad maailmas, on ise igaveses pimeduses, ilma sisemise valguse kiirguseta. Päike peaks olema inimeses – kosmose keskpunkt, inimene ise peaks olema maailma päike, mille ümber kõik keerleb. Logos-Päike inimeses endas peab särama. Kuid päike on väljaspool inimest ja inimene on pimeduses. Elu valgus loodusmaailmas sõltub välisest ja kaugest allikast. Päike tuhmub ja kõik olendid ja kõik loodusmaailma objektid sukelduvad lootusetusse pimedusse, elu lakkab, sest ilma valguseta on võimatu elada. Nii valgete ööde maagiline mõju kui ka nende ebatavaline ilu on seletatav sellega, et põgusatel öödel pole näha välist valgusallikat (päike, kuu, lambid, küünlad), et kõik objektid helendavad justkui seestpoolt, alates ise. Valged ööd meenutavad romantiliselt kõigi maailma olendite ja asjade tavalist sisemist valgust. Päikese keskne asend väljaspool inimest ja sõltuvus selle valgusest on inimese alandamine. Inimese ennemaailma langemine oli tema kui hierarhilise keskuse nihkumine. Loodusmaailmas, meie planeedisüsteemi metafüüsilises kujunemises, on sellele reageerinud tõsiasi, et päike on liikunud seestpoolt väljapoole. Inimene on langenud ja päike on tema seest kustunud. Maa koos sellel elava inimesega hakkas tiirlema ümber päikese, samal ajal kui kogu maailm pidi tiirlema ümber inimese ja tema maa ning saama valgust läbi inimese, tema sees elava Logose kaudu. Päikesepaiste kaotanuna langes inimene päikese- ja tulekummardamisse, tegi endast välispäikesest jumala. Päikesega riietatud naise apokalüptiline kujutis on pilt Päikese naasmisest mehesse. Kosmose õige hierarhiline struktuur taastatakse. Angelus Silesius ütleb: "Ich selbst muss Sonne sein, ich muss mit meinen Strahlen dass farbenlose Meer der ganzen gottheit malen." Kuid Päike naaseb inimese sees alles läbi kehastuse Absoluutse Inimese – Logose – maailma. Logos on absoluutne päikeseinimene, kes taastab inimesele ja maale nende absoluutse keskse positsiooni, mis on kadunud loodusmaailmas. Inimese kui mikrokosmose kõrgeim eneseteadvus on kristoloogiline teadvus. Ja see uue Aadama kristoloogiline eneseteadvus ületab Esimese Aadama eneseteadvuse, tähistab uut faasi maailma loomises.
Raamatust Decline of Europe. Esseed maailma ajaloo morfoloogiast. 2. köide autor Spengler Oswald Raamatust Loovuse tähendus (Inimese õigustamise kogemus) autor Nikolai Berdjajev Raamatust Inimese määramisest autor Nikolai BerdjajevIII peatükk Inimene 1. Filosoofilise antropoloogia probleemid. Antropoloogiliste õpetuste tüübid. Max Scheler, keda huvitas antropoloogia probleem rohkem kui teisi filosoofe, ütleb: "Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problemtisch geworden ist, wie in der Gegenwart." See tähendab, et on aeg
Raamatust Dostojevski maailmavaade autor Nikolai BerdjajevII peatükk. Inimene Dostojevskil oli ainult üks kõikehõlmav huvi, ainult üks teema, millele ta pühendas kõik oma loomingulised jõud. See teema on mees ja tema saatus. Dostojevski erakordne antropologism ja antropotsentrism ei saa muud, kui rabavad. Imendumisel
Raamatust Reaalsus ja inimene autor Frank SemyonIV PEATÜKK INIMENE JA JUMAL
Raamatust Ruumi ja aja saladused autor Komarov VictorMikrokosmos ja makrokosmos Idee inimese ja universumi ühtsusest oli populaarne juba iidsetel aegadel. Võib vaid imestada, et juba mütoloogilise maailmavaate raames tajuti inimest (ehk mikrokosmost) ja kogu loodust (või makrokosmost) elavana.
Raamatust Suur kolmik autor Guénon ReneXVII peatükk. TÕELINE MEES JA TRANTSENDENTNE INIMENE Eespool oleme pidevalt rääkinud "tõelisest mehest" ja "transtsendentsest inimesest", kuid me peame siiski tegema mõned täiendavad täpsustused. Kõigepealt peame märkima, et mõni "tõeline mees"
Raamatust Sissejuhatus filosoofiasse autor Frolov Ivan4. PEATÜKK Inimene Inimese käsitlemine erilise filosoofilise teemana vastab vajadusele tervikliku lähenemise järele tema uurimistöös. See vajadus areneb, kui huvi inimese vastu muutub universaalseks suundumuseks mitmes konkreetses teaduses: majandus- ja
Raamatust Kosmilise illusiooni saladus autor Miron Vlady6. PEATÜKK KOSMOS JA MIKROKOOSM Elavaid inimesi juhib geneetiline programm Asjaolu, et me elame kosmilises kehas, ütleb meile, et me kontrollime Kosmost täielikult. Mõnes mõttes jah. Aga nagu Pühakirjas öeldakse: inimene läheb läbi elu ise, aga tema teed ei vali ta ise.
Raamatust Results of Millennium Development, Vol. I-II autor Losev Aleksei FjodorovitšVII peatükk. INIMENE Inimese probleem igas piisavalt arenenud kultuuris on alati väga oluline. Kuid kogu küsimus on selles, mida selles kultuuris inimesena mõistetakse. Nagu me hästi teame ja nagu oleme juba kindlaks teinud, koheldakse inimest antiikajal mitte kui isiksust temas
Raamatust Dmitri Kantemir autor Beebi Aleksander IvanovitšI PEATÜKK INIMENE JA AJASTUS Dmitri Kantemiri eluoodid langesid kokku väga huvitava ja sündmusterohke perioodiga maailma ajaloos. 17. sajandi viimased kümnendid neid iseloomustas ühe võimsaima feodaalriigi - Ottomani - võimu järsk nõrgenemine
Raamatust Grigori Skovoroda autor Tabachnikov Isai Aronovitš Hugo Kollontai raamatust autor Hinz HenrikV peatükk. Maailm ja inimene Vaatleme Kollontai maailmavaate üldisemaid sätteid ja ennekõike küsimust, kuidas ta lahendas filosoofia põhiprobleemid, mis puudutasid valdkonda, mida tavaliselt ontoloogiaks (või ühes tähenduses metafüüsikaks) nimetatakse. see sõna).
Raamatust Alastiolek ja võõrandumine. Filosoofiline essee inimloomusest autor Ivin Aleksander Arhipovitš3. peatükk Alasti mees 1. Teoreetilise alastuse arhetüüp Esimese väljatöötatud teooria inimesest, mille lahutamatuks tunnuseks on alastiolek, lõi Platon. Ta toetus tema ideaalile ühiskonna kollektivistlikust struktuurist. Sellest
"Tea, et ulama ja targad peavad inimest "väikeseks maailmaks", sest kõik, mis on universumis, on ka inimeses."
Aja "ib ad-dunya.
Esoteerilise terminoloogia järgi on makrokosmos kogu universum, kogu ümbritsev maailm või õigemini kõik, mis avaldub. Mikrokosmos viitab inimesele koos tema koostisosadega. Makrokosmose ja mikrokosmose vahelist suhet saab määratleda mitmel viisil.
Esiteks saab neile vastu seista, nagu selgub nimedest endist, osutades makro – suur ja mikro – väike vastand.
Teiseks saab neid identifitseerida, nagu maagias ja astroloogias tavaks, kus inimkeha kuded ja elundid identifitseeritakse kosmose osadega. Selline on näiteks Paracelsuse arvamus, kes ütleb: "Makrokosmos ja inimene on üks."
Kolmandaks võib inimest pidada makrokosmose osaks, üheks selle koostisosaks.
Milline neist suhtarvudest on õige?
Sellele küsimusele te kindlasti ei vasta. Kõigil kolmel vaatel on õigus eksisteerida, sest kõik kolm on õiged oma aspektides, mille all me käsitleme makrokosmost ja mikrokosmost.
Kuid pidage meeles, et need muutuvad ebaõigeks ja võivad olla eksitavad, kui neid rakendatakse sobimatutele aspektidele.
Kõige iidsem, originaalsem aspekt vastab ürginimesele omasele maagilisele mõtteviisile.
Iidsetel aegadel tundus maailm olevat üks ja inimest ei tajutud kui midagi maailmast eraldiseisvat.
Inimene peeti algselt eksisteerivaks või loodud samaaegselt kogu maailmaga.
Maailm ja inimene tundusid olevat lahutamatu tervik. Vanarahvas ei teadnud, kus lõpeb inimene ja kus algab maailm.
Universumi isikustasid iidsed inimesed, see tähendab, et seda esindas samade osade ja elunditega inimese sarnasus.
See vaade on aluseks maagilistele vastavustele, mille kohaselt näiteks Kaksikute tähtkuju taevas vastab inimkeha paremale ja vasakule käele ning Kalade tähtkujule vastavalt jalgadele. Päike oli mõeldud parema silmana, kuu vasakuks, Jupiter vastas maksale jne.
Maagiline meditsiin (meditsiiniline astroloogia) põhineb vastavuste süsteemil, aga ka imiteerival maagial, mille abil inimene, kasutades vastavaid organeid või kehaosi, püüdis mõjutada looduslikke protsesse.
Seega on makrokosmose ja mikrokosmose identiteedi või analoogia printsiibi rakendusala maagia ja astroloogia: selles valdkonnas annab see põhimõte positiivseid tulemusi ja seetõttu on selle rakendamine õigustatud.
Kuid me ei saaks teadmistes edasi liikuda, kui jätkame maagilise maailmavaate järgimist. Aktiivne maailma uurimine sai alguse sellest, et maailm vastandati inimesele kui uurimisobjektile – subjektile. Objektiivne uurimine pole võimalik seni, kuni subjekt pole objektist eraldatud.
Epistemoloogilises aspektis esitletakse maailma ja inimest poolustena, vastanditena, mis ei eelda mingit identiteeti.
Makrokosmose ja mikrokosmose jagunemine ja vastandamine on loogilise uurimistöö algus, mis tahes tõelise teaduse algus. Samas eitatakse endist maagilist maailmapilti ja revideeritakse kriitiline vastavusteooria.
Makrokosmost esitletakse kui passiivset uurimisobjekti ja inimest kui aktiivset tunnetusobjekti.
Selline lähenemine on iseloomulik mis tahes teaduse varasele arenguperioodile - kataloogimise ja mehhanismi perioodile.
Just sel perioodil, mis kestis 19. sajandi – 20. sajandi alguseni, nõuti enim maailma inimesele vastandamise põhimõtet. Võime öelda, et opositsiooni põhimõtte kohaldamisala on traditsiooniliste teadusuuringute valdkond.
Uuringu tulemusena selgus, et tegelikkuses ei ole inimene maailma suhtes väline ja sõltumatu vaatleja, vaid lahutamatu osa, justkui mingi universumi organ või atribuut, mida sellega ühendab vastastikuste mõjude ja sõltuvuste süsteem.
Vastandumise põhimõtte eitamisest tekib uus idee makrokosmose ja mikrokosmose suhetest, mida väljendab alluvuspõhimõte.
Inimene on selle vaate kohaselt universumi orgaaniline osa, mis tekkis selle teatud arenguetapis.
Selle vaate kujunemisele aitasid kaasa inimese anatoomia ja füsioloogia uurimine, evolutsiooniseaduste avastamine, küberneetika tekkimine jne.
Selle vaate edasiarenduseks oli ökoloogiline mõtteviis, mis on levinud alates 20. sajandi lõpust. Ökoloogiline mõtlemine hõlmab inimtegevusest tingitud välismaailma muutuste vastupidise mõju arvestamist inimesele.
Alluvuspõhimõte on seega tänapäevase teadusliku, sotsiaalse ja isegi igapäevase maailmapildi lahutamatu osa ning tundub praegusel ajal kõige õigustatum ja ilmsem. Kuigi tuleb märkida, et maagia poole pöördudes on otstarbekam kasutada identiteedi (analoogia) meetodit ning teadusliku uurimistööga alustades lähtuda objekti vastandamise põhimõttest subjektile.
Mis puutub metafüüsilisse valdkonda, siis ka siin leiavad kõik kolm printsiipi oma rakendust ja ka siin tuleks eristada nende rakendusalasid. Näiteks võime rääkida mikro- ja makrokosmose tingimusteta ühtsusest, mis viitab nende päritolule sellest, kus nad, nagu kõik vastandid, kokku liideti.
Võib rääkida mikro- ja makrokosmose vastandumisest, viidates Jumala sõnadele, kes tõstis teiste olendite hulgast esile inimese ja allutas kogu ülejäänud maailma koos kõigi seda asustavate olenditega. Ja arvestades makrokosmose struktuuri ja inimese kohta selles, tuleks kasutada alluvuse põhimõtet. Selle põhimõtte järgi on inimene maailmas sama, mis aju on inimese kehas: mõtlemise organ.
Tegelikult omandab mateeria mõtlemise funktsiooni alles oma arengu viimasel etapil, kui ebamõistlikust mateeriast tekib ratsionaalne olend. Ainult ratsionaalsel olendil kogu universumis on võime isoleerida (vabastada) kehatuid ja mittemateriaalseid objekte – ideid, mis on mõtlemise põhifunktsioon.
Inimkehas, kogu aine massist, on see võime ainult aju ainel. Aju ise on kehaline, kuid toodab kehatut.
Inimkond on samuti kehaline, kuid ta on võimeline ideid genereerima.
Seetõttu on ilmne, et see mängib universumis sama rolli nagu aju inimkehas.