Mis on budismi nelja õilsa tõe olemus. Budismi neli õilsat tõde

09.10.2019

Kes ma olen? Miks ma elan? Miks ma sündisin? Kuidas see maailm tekkis? Mis on elutunnetus?

Kui inimene seisab silmitsi selliste mõtetega, hakkab ta otsima vastuseid olemasolevatest enesetäiendamise kontseptsioonidest. Kõik juhised annavad teatud tõlgendused ja soovitusi, kuidas sellistele küsimustele vastuseid saada ning sisemisi kahtlusi ja otsinguid lahendada: keegi soovitab uskuda, kedagi teenida, kellelgi uurida või mõista, kogemusi hankida.

Selles artiklis vaatleme üht enesearengu kontseptsiooni, mille sõnastas 2500 aastat tagasi Buddha Shakyamuni Sarnathis ja mida kutsuti "neli õilsad tõed ja kaheksakordne tee". Buddha soovitas mitte võtta seda, mida kuulete, usku, vaid testida neid kontseptsioone järelemõtlemise, analüüsi ja praktika kaudu. isiklik kogemus. Võite isegi öelda: avastage need uuesti, kogege ja tunnetage neid, et kuuldust saadav formaalne teadmine muutuks tõeliseks arusaamiseks ja leiaks rakendust elu praktilises osas.

Mõeldes inimelu, märkame, et see koosneb erinevatest sündmustest: nii rõõmsatest kui kurbadest, nii rõõmsatest kui kurbadest. Fraas, et elu on kannatus (või rida raskusi), tähendab seda meie elus on ebatäiuslikkust, püsimatus, muutlikkus, see tähendab on miski, mis meile haiget teeb. Keegi ütleb, et see on norm, see on loomulik: must ja valge, meeleolu kõikumine, emotsionaalsed reaktsioonid, pidev ettearvamatus homme. Samas vaatenurgast vaimne areng, inimene on intelligentne, iseseisvalt otsustusvõimeline ja teadmine, mis teda tulevikus ees ootab, nii selles elus kui ka tulevikus.

Analüüsimine põhjused elus juhtudes avastame selle Esiteks on need meie soovid, mida me ei saa kunagi täielikult realiseerida. Seal on selline tarkus: "Soove ei saa rahuldada, need on lõputud". See, mille poole püüdleme, kas ei too meile oodatud õnne, rõõmu ja rahulolu või “tüütab” kiiresti või jääb täitmata. Ja – mis kõige kurvem – kõik, mille saavutame, kaotame varem või hiljem.

See kontseptsioon muutub kõigile ilmseks hetkel, kui inimene mõistab, et ta on surelik. See juhtub sageli siis, kui inimene haigestub raskelt või kogeb mõnda haigust tugev stress või lihtsalt vanaks jäämas.

Vaimse enesetäiendamise seisukohalt inimelu ei tohiks pidevalt tasakaalus olla soovi, küllastumise või pettumuse vahel, ei tohiks olla nii ebastabiilne kui see materiaalne maailm. Ja inimene peab õppima lõpetama end samastamast lõputu "ma tahan" kuhjumisega.

Milline soov on inimestel kõige tavalisem? Soov nautida. Ükskõik, mida inimene teeb, mida ta otsib, taandub kõigi tema tegude eesmärk samale asjale - naudingu, naudingu saamine. Pideva naudingu seisundit nimetatakse õnneks. Inimene pühendab oma elu selle õnne otsimisele. Kuid nagu me teame, pole meie maailmas (samsara maailmas) midagi püsivat. Pettumuse kibeduse, kaotusvalu kuidagi tasandamiseks hakkab inimene seadma endale uusi eesmärke, mille olemus on ikka sama - soov saada naudingut, soov täita oma elu “meeldivaga”. ” asju maksimaalselt ja püüd kaitsta end “ebameeldiva” eest.

Budismi neli õilsat tõde

Püüame meeldivaid aistinguid korrata ja tugevdada, hoolimata asjaolust, et see pole alati saavutatav, ning vabaneda ebameeldivatest, mis on mõnikord ka väga problemaatiline. Seega tekib kiindumus sellesse, mida me nimetame "heaks" ja vastumeelsus selle vastu, mida me nimetame "halvaks".

Kiindumus (iha) viitab ühele kolmest mürgist, mis inimest seob pidevale sündide ja surmade jadale: Taassünni ratas. Need mürgid on: kirglik soov, teadmatus ja vihkamine. Nad mürgitavad meie teadvust, nii et me ei suuda tõde näha. Inimese probleem on selles, et ta on nii süvenenud oma igapäevaste illusoorsete soovide rahuldamisse, nii takerdunud oma väärtusetutesse igapäevaasjadesse, mida ta peab ekslikult millekski uskumatult oluliseks, et raiskab oma aega hinnalises kehastuses.

Ainus soov, mis ei too kannatusi, ei tekita vastust, mis seob meid selle maailmaga, läheb kaugemale materiaalne maailm- see on soov täielik vabanemine.

Teine kannatuste põhjus on karmareaktsioonid, see tähendab meie varasemate tegude tulemust. Usutakse, et igale oma tegevusele saame varem või hiljem vastuse: kas selles elus või pärast keha omandamist tulevane elu. Uue keha leidmist nimetatakse reinkarnatsiooniks.

Budistlik reinkarnatsiooniteooria erineb samast teooriast hinduismis. Hinduismi seisukohalt on “sündide” ja “surmade” jada, see tähendab, et olend/hing tuleb siia maailma, viibib selles mõnda aega ja lahkub siis. Budistlike õpetuste kohaselt (Theravada või Hinayana suunad) saab reinkarnatsiooni seletada järgmise näitega: kaleidoskoobi klaasitükid on alati ühesugused – need ei tule kuskilt ega kao kuhugi, kuid iga kaleidoskoobi pöördega on ilmub uus pilt. Need klaasitükid on elementide komplektid, millest moodustatakse indiviid. Need murenevad ja voldivad uuesti samsaarimaailma kaleidoskoobi iga pöördega.

Eespool öeldu kokkuvõtteks võime öelda, et meie ebasündsate tegude ja kirglike soovide tagajärjeks on degradeerumine, mille tulemuseks on kehastumine olendiks, kellel on rohkem madal tase arengut.

Kas soovide ja kiindumuste üle on võimalik saavutada kontroll? Jah, soovide tule saab kustutada, kustutades kiindumused ja saavutades vabanemisseisundi (nirvaana, samadhi, mitteduaalsus). Nirvaana seisundit on võimatu kirjeldada, sest esiteks on see midagi täiesti vastupidist dukkhale (kannatusele), kuid see ei ole üldtunnustatud paradiis ühegi konkreetse hinge jaoks. Ja teiseks, nirvaana toob kaasa kõige samsara maailmas tuntud lakkamise. See tähendab, et see pole isegi samsara (kui hea ja kurja vastanduse) vastand, vaid midagi täiesti erinevat.

Sellega seoses võivad mõned inimesed pidada nirvaanat millekski negatiivseks, sest see eitab kõike, mis on enamikule selle maailma elanikele nii kallis. Kuid Buddha õpetused kinnitavad, et inimene, kes on oma elu jooksul saavutanud nirvaana, vabaneb illusioonidest ja väärarusaamadest ning sellega seotud kannatustest. Ta õpib tõde ja vabaneb kõigest, mis teda varem rõhus: muredest ja rahutusest, kompleksidest ja kinnisideedest, isekatest ihadest, vihkamisest, leplikkusest ja uhkusest, rõhuvast kohusetundest. Ta vabastab end soovist midagi saada, ta ei kogune midagi – ei füüsilist ega vaimset –, sest ta mõistab, et kõik, mida samsara meile pakkuda suudab, on pettus ja illusioon; ei püüdle nn eneseteostuse poole, mis on seotud omaenda "mina" puudumisega. Ta ei kahetse minevikku, ei looda tulevikule, elades päev korraga. Ta ei mõtle iseendale, teda täidab universaalne armastus, kaastunne, lahkus ja sallivus.

See, kes pole endas isekaid püüdlusi välja juurinud, ei suuda mainitud seisundit saavutada. Sellest lähtuvalt on see, kes selle saavutas, iseseisev ja vaba olend. Kuid see pole veel kõik – ta suudab näha teiste inimeste vajadusi, suudab jagada teiste inimeste valu, aidata teistel elada ega muretse ainult enda heaolu pärast.

Seega oleme uurinud kolme tõde neljast.

Nimelt:

Esimene tõde - dukkha: "Elu on kannatus."
Teine tõde - Samudaya: "Kannatuste allikas."
Kolmas Tõde- nirodha: "Kannatuste lõpetamine."

Neljas üllas tõde näitab teed selle elu kannatuste ja raskuste lõpetamiseks ning seda esitletakse kaheksaosalise teena (Arya Ashtanga Marga).

Neljas tõde– marga: "Tee, mis viib kannatuste lakkamiseni."

Buddha kaheksakordne tee

See tee koosneb kaheksast osast ja iga osa nimele eelneb sõna "samjak". Tavaliselt tõlgitakse seda kui "õiget", kuid keeles see võti see pole päris tõsi ja puudulik. Lähem tõlge oleks sellised sõnad nagu: õige, täielik, ammendav, lahutamatu, täielik, täiuslik.

Samyak drishti, täiuslik nägemine.

See osa tähendab esimese vaimse taipamise ja kogemuse etappi. U erinevad inimesed see esimene vaimne kogemus võib tekkida erineval viisil. Mõne jaoks algab nägemuse tee isikliku tragöödia, kaotuse või ebaõnne tagajärjel. Kogu elu hävib ja nendes varemetes hakkab inimene esitama küsimusi eksistentsi mõtte ja eesmärgi kohta, hakkab ellu sügavamale piiluma ja selle üle mõtisklema. Mõne jaoks võib see etapp tekkida spontaanse müstilise kogemuse tagajärjel. Teiste inimeste jaoks võib see juhtuda hoopis teistmoodi – püsiva ja regulaarse meditatsioonipraktika tulemusena. Kui inimene süstemaatiliselt oma meelt rahustab, muutub teadvus selgeks, mõtteid jääb vähemaks või ei teki neid üldse. Lõpuks võib see tekkida – vähemalt mõne jaoks – elukogemuse täiusest, eriti siis, kui inimene vananeb ning saab küpsust ja tarkust.

Mis on täiuslik nägemine? Võime öelda, et see on nägemus olemasolu olemusest. See on esiteks nägemus meie praegusest tegelikust olekust: tingimusliku eksistentsi seotuse seisundist, mida sümboliseerib samsara ratas. See on ka nägemus meie potentsiaalsest seisundist: tulevane valgustusseisund, mida sümboliseerivad Buddha, viie Buddha mandala ja puhas maa (maailm, kus enesetäiendamine on esikohal). Ja lõpuks, see on nägemus teest, mis viib esimesest seisundist teise.

Samyak sankalpa on täiuslik kavatsus, tunne.

Enamik praktikuid, olles omandanud esimese arusaama ja seda mõnda aega arendanud, satuvad raskesse olukorda: nad mõistavad tõde oma mõistusega, saavad sellest rääkida, loenguid pidada, raamatuid kirjutada, kuid ometi ei suuda nad seda panna. seda praktikasse. Võib tekkida tunne: "Ma tean seda kindlasti, ma näen seda selgelt, kuid ma ei saa seda praktikas rakendada." Mõne sentimeetri kerkinud, läheb ta kohe katki ning tundub, et rike paiskas ta mitme kilomeetri kaugusele.

Me võime öelda, et me teame midagi, kuid me teame seda ainult mõistusega, see teadmine on teoreetiline. Kuni süda jääb kõrvale, kuni me ei tunne seda, mida mõistame, st kuni meie tunded protsessis ei osale, puudub vaimne elu, ükskõik kui aktiivselt meie aju ka ei töötaks. ükskõik kui suur on meie intellektuaalne potentsiaal.

Täiuslik tunne peegeldab täiusliku visiooni sissetoomist meie emotsionaalsesse olemusse ja selle hilisemat radikaalset muutumist. See tähendab, et tuleb teadlikult üle saada negatiivsetest emotsioonidest nagu iha, viha ja julmus ning arendada positiivseid omadusi nagu andmine, armastus, kaastunne, rõõm, rahulikkus, usaldus ja pühendumus. Pange tähele, et enamik neist tunnetest on sotsiaalsed: need mõjutavad teisi inimesi ja tekivad nende käigus inimestevahelised suhted. Seetõttu on nii oluline, et ühiskonnas, kuhu sattume, kasvataksime pidevalt õiget vaimu.

Samyak vaca – täiuslik kõne.

IN sel juhul me räägime mitme järjestikuse suhtlustasandi kohta: tõepärasus, sõbralikkus, abivalmidus ja oskus jõuda kokkuleppele. Esiteks iseloomustab täiuslikku kõnet ja täiuslikku suhtlemist tõepärasus. Reeglina meeldib meile tõest veidi kõrvale kalduda: lisada tarbetuid detaile, liialdada, minimeerida, kaunistada. Kas me tõesti teame, mida mõtleme ja tunneme? Enamik meist elab vaimse segaduse ja kaose seisundis. Mõnikord võime kuuldut või loetut korrata, vajadusel reprodutseerida. Kuid samal ajal ei saa me aru, mida räägime. Kui tahame rääkida tõtt laiemas tähenduses, peame oma mõtted selgeks tegema. Peame jääma väga teadlikuks ja teadma, mis meie sees on, mis on meie motiivid ja motivatsioonid. Rääkida tõtt tähendab olla sina ise: see tähendab kõne kaudu väljendada, millised me tegelikult oleme, mida me enda kohta tõeliselt teame.

Samuti on inimesega vesteldes oluline tõsta ta olemise ja teadvuse uuele tasemele, mitte langetada, see on kõne kasulikkus. Peate püüdma näha asjade head, helget ja positiivset külge, mitte keskenduma negatiivsele.

Täiuslik kõne soodustab kokkulepet, harmooniat ja ühtsust. See on vastastikune abi, mis põhineb vastastikusel tõepärasusel, teineteise elu ja vajaduste teadvustamisel ning viib vastastikusele enesemääramisele. Kui täiuslik kõne saavutab harmoonia, ühtsuse ja ületamise, jõuab see samal ajal oma haripunkti – vaikusesse.

Samyak karmante – täiuslik tegevus.

Buddha õpetuse järgi, nagu see on säilinud iga koolkonna traditsioonis, määrab tegevuse õigsuse või vääruse, selle täiuslikkuse või ebatäiuslikkuse selle meeleseisund, milles see sooritati. Teisisõnu, moraalne kriteerium on oluline. Uudised moraalne elu- tähendab tegutsemist lähtudes parimast, mis sinus on: sügavaimast teadmisest või taipamisest, kõige ennastsalgavamast armastusest ja kõige tundlikumast kaastundest. See tähendab, et see pole ainult väline tegevus, see on kooskõlas ka täiusliku nägemise ja tundega (kavatsus).
Täiuslik tegevus on ka holistiline tegevus, see tähendab tegevus, milles inimene osaleb täielikult. Enamik aja jooksul osaleb tegevuses vaid osa meist. Juhtub, et oleme mingisse tegevusse täiesti sukeldunud. Iga tilk meie energiast, pingutusest, innukusest ja huvist on sellesse hetke investeeritud. Nendel hetkedel õpime, et oleme võimelised end täielikult ja täielikult andma. Sellistel hetkedel kogeme rahulolu ja rahu.

Samyak adshiva on täiuslik eluviis.

See osa käsitleb enamasti toimetulekuks raha hankimise viisi. Tekstid sisaldavad palju sõnu Buddhalt ideaalse elatise teenimise viisi kohta. Esiteks puudutavad need seletused teatud ametitest hoidumist (näiteks elusolenditega kauplemine, aga ka liha ja erinevate narkootikumidega seonduv, relvade valmistamine, ennustamine ja ennustamine). Soovitatav on teenida nii palju raha, et sellest jätkuks väga tagasihoidlikuks eluks, ning pühendada ülejäänud aeg enesearengule, vaimsele praktikale ja teadmiste levitamisele.

Samyak vyayama on täiuslik pingutus.

Vaimne elu on aktiivne elu siiski mitte tühi ajaviide. See on raske ja karm tee. Täiuslik pingutus seisneb lakkamatus enda kallal töötamises. Inimene võtab ülesandesse entusiastlikult, kuid väga sageli muutub see ülesanne peagi igavaks. Entusiasm haihtub, nagu poleks seda üldse olemaski olnud. See juhtub seetõttu, et sisemised inertsjõud, mis meid tagasi hoiavad ja alla tõmbavad, on äärmiselt tugevad. See kehtib isegi selle kohta lihtne lahendus kuidas hommikul vara üles tõusta, et harjutada. Alguses saame selle otsuse teha ja see õnnestub mitu korda. Kuid mõne aja pärast ilmub kiusatus ja tekib vaimne konflikt: tõusta püsti või jääda sooja voodisse. Enamasti me kaotame, sest inertsiaaljõud on väga tugevad. Seetõttu on väga oluline mõista ennast, teha selgeks, mis on mõistus ja mida see sisaldab, kuidas see töötab. See nõuab suurt ausust, vähemalt enda suhtes. Vältimaks veel tärgamata osamatute mõtete mõistusesse tungimist ja selle enda valdusesse võtmist, tuleb olla tunnete ja mõistuse suhtes valvas ehk “valvama meelte väravaid”. Mõtted üllatavad meid tavaliselt – me isegi ei märka, kuidas need tulevad. Enne kui me arugi saame, on nad juba mõistuse keskmes.

Soovitatav on ennetada ja kõrvaldada negatiivsed seisundid meelt ja arendada häid, siis säilitada need kõrgemad seisundid, mille oleme välja arendanud. Tagasi kukkuda on väga lihtne: kui jätad mõneks päevaks harjutamise pooleli, võid leida end samast kohast, kust paar kuud tagasi alustasime. Kui pingutada, siis lõpuks jõutakse staadiumisse, kust pole enam võimalik tagasi liikuda.

Samyak smriti – täiuslik teadlikkus.

Meie meelt on väga lihtne segadusse ajada ja eksitada. Meie tähelepanu hajub kergesti, sest meie keskendumisvõime on nii nõrk. Meie nõrkus keskendumisvõimes on tingitud sellest, et meil ei ole peamine eesmärk, mis jääks muutumatuks kõigi erinevate asjade keerises. Me lülitume pidevalt ühelt objektilt teisele, ühelt soovilt teisele. Tähelepanu (kontsentreerumine) on tähelepanelikkuse, tähelepanu mitte hajutamise, püsivuse seisund. Peame õppima vaatama, nägema ja teadvustama ning muutuma seeläbi äärmiselt vastuvõtlikuks (see on asjade teadvustamine). Kui me saame oma emotsionaalsest elust üha teadlikumaks, märkame seda ebaoskust emotsionaalsed seisundid need, mis on seotud hirmu, iha ja vihkamisega, hakkavad taanduma, samas kui oskuslikud emotsionaalsed seisundid, mis on seotud armastuse, rahu, kaastunde ja rõõmuga, muutuvad puhtamaks. Kui tulise ja vihase inimese teadlikkus tunnetest hakkab arenema, hakkab ta pärast mõnda aega harjutamist oma viha teadvustama enne, kui ta vihaseks muutub.

Kui kuuleme ootamatu küsimus“Millest sa praegu mõtled?”, oleme sageli sunnitud vastama, et me ise ei tea. See juhtub seetõttu, et me sageli ei mõtle tegelikult, vaid laseme lihtsalt mõtetel oma peast läbi voolata. Teadvuse tulemusena vaikib meel. Kui kõik mõtted kaovad, jättes alles vaid puhta ja selge teadvuse, algab tõeline meditatsioon.

Samyak samadhi.

Sõna samadhi tähendab kindla stabiilsuse ja liikumatuse seisundit. See pole mitte ainult mõistuse, vaid kogu meie olemuse stabiilne püsimine. Seda sõna võib tõlgendada ka kui keskendumist ja meele ühesuunalisust. See on aga palju enamat kui hea keskendumisvõime. See on kogu muutumise protsessi kulminatsioon valgustamata seisundist valgustunud seisundisse. See on meie olemuse kõigi aspektide täielik täitmine täiusliku nägemisega. Selles etapis saavutatakse kõrgem olemise ja teadvuse tase.

Olles hoolikalt uurinud Kaheksaosalise tee kõiki elemente, saame aru, et inimene, kes on asunud enesetäiendamise teele, käitub teisiti kui inimene, kes on alistunud samsara tsüklile. Muudab teda igapäevane elu, aistingud, tajud, suhtumine eluülesannetesse ja teda ümbritsevatesse elusolenditesse muutuvad.

Samuti on oluline meeles pidada, et tee on kumulatiivne protsess: me järgime pidevalt kõiki kaheksaosalise tee etappe. Me arendame täiuslikku nägemust, midagi avaneb meie sees ja see mõjutab meie tundeid, muutes neid ja arendades täiuslikke tahke. Täiuslik nägemus avaldub meie kõnes, mõjutades seda nii, et see muutub täiuslikuks. Mõjutatud on ka meie tegevus. Me muutume igati ja see protsess jätkub.

Erinevate vaimsete koolkondade ja suundade järgijad viivad õpetamispraktikat läbi omal moel, kuid sõnastatud nelja õilsa tõe ja Kaheksaosalise tee osade osas on nad kõik ühel meelel. Kõigi elu lõpeb sama asjaga – surma müsteeriumiga. Buddha ütles, et see, kes enne surma suutis võita kolmest mürgist – kirest, vihast ja teadmatusest – ei peaks kartma ei seda hetke ega seda, mis selle taga ootab. Selline inimene enam ei kannata. Tema mõistus liigub edasi kõrge tase olemasolu.

Nende põhjalike juhiste uurimise ja praktiseerimise kaudu on oluline omandada selge ja mittekahelise tajumise kogemus, õppida seda seisundit säilitama ning kasutama oma energiat, aega ja elu intelligentsetel eesmärkidel. Mõistlikkuse määrab igaüks iseseisvalt, kuid varasemate õpetajate näited näitavad altruismi, eneseohverdust ja kaastunnet teiste vastu: nende suhtes, kes on vähem valgustatud ja teadlikud.

Kõige suurem õnn on ju see, kui ümbritsevad elusolendid leiavad rahu, harmoonia, teatud taipamise ja mõistmise ning lakkavad piirdumast oma kehaga, ümbritseva materiaalsusega, janu, sõltuvuse ja valuga. Nad saavad vabaks ja õnnelikuks, mis annab neile võimaluse neid teadmisi ja kogemusi edasi anda. Seega parandades, harmoniseerides ja tervendades ühiskonda ja kogu ümbritsevat maailma.

Kasutatud raamatud:
Kornienko A.V. "Budism"
Sangharakshita "Buddha üllas kaheksaosaline tee"

Buddha õpetusi väljendati nelja õilsa tõe kujul.

"Esimene üllas tõdeütleb, et inimeksistentsi põhiomadus on duhkha ehk kannatus ja pettumus. Pettumus on juurdunud meie vastumeelsuses tunnistada ilmset tõsiasja, et kõik meid ümbritsev ei ole igavene, kõik on mööduv. "Kõik asjad tekivad ja kaovad," ütles Buddha ning tema õpetuse aluseks on idee, et voolavus ja muutlikkus on looduse põhiomadused. Budistide arvates tekivad kannatused siis, kui seisame eluvoolule vastu ja püüame kindlast kinni hoida stabiilsed vormid, mis, olgu need siis asjad, nähtused, inimesed või mõtted, on siiski maiad. Püsivuse printsiipi kehastab ka idee, et pole olemas erilist ego, erilist “mina”, mis oleks meie muutuvate muljete pidev subjekt. Budistid usuvad, et meie usk eraldiseisva "mina" olemasolusse on järjekordne illusioon, Maya teine vorm, intellektuaalne kontseptsioon, millel puudub seos reaalsusega. Kui me sellistest seisukohtadest kinni peame, nagu iga teinegi stabiilne mõtlemiskategooria, kogeme paratamatult pettumust.

Teine üllas tõde selgitab kannatuste põhjust, nimetades seda trishnaks, see tähendab "klammerdumiseks", "kiindumiseks". See on teadmatusest tulenev mõttetu kiindumus elusse, mida budistid nimetavad avidjaks. Oma teadmatuse tõttu püüame jagada maailma, mida tajume, eraldiseisvateks osadeks ja seeläbi kehastada reaalsuse voolavaid vorme kindlatesse mõttekategooriatesse. Kuni me nii mõtleme, kogeme pettumust pettumuse järel. Kui püüame luua suhteid asjadega, mis tunduvad meile kindlad ja püsivad, kuid on tegelikult mööduvad ja muutlikud, jõuame nõiaringi, kus iga tegevus genereerib edasisi tegevusi ja vastus mis tahes küsimusele tekitab uusi küsimusi. Budismis on see nõiaring tuntud kui samsara, sünni ja surma tsükkel, edasiviiv jõud mis on karma, põhjuse ja tagajärje lõppematu ahel.

Kolmanda õilsa tõe järgi, saate lõpetada kannatused ja pettumuse. Saate lahkuda samsara nõiaringist, vabastada end karma sidemetest ja saavutada täieliku vabanemise seisund - nirvaana. Selles olekus pole enam valekujutlusi eraldiseisvast “minast” ning pidevast ja ainsast aistingust saab kõigi asjade ühtsuse kogemus. Nirvaana vastab hindude mokshale ja seda ei saa üksikasjalikumalt kirjeldada, kuna see teadvuse seisund jääb väljaspool intellektuaalsete mõistete valdkonda. Nirvaana saavutamine tähendab ärkamist, see tähendab Buddhaks saamist.

Neljas üllas tõde viitab kannatustest vabanemise vahendile, kutsudes järgima kaheksakordset enesetäiendamise teed, mis viib Buddhasse. Nagu juba mainitud, on selle tee kaks esimest sammu seotud õige nägemise ja tõelise teadmisega, st inimelu õige mõistmisega. Õige tegevusega on seotud veel neli sammu. Need sisaldavad reeglite kirjeldust, mida budist peab järgima – kesktee reegleid, mis asuvad vastasäärmustest võrdsel kaugusel. Viimased kaks sammu viivad õige teadlikkuseni ja õige meditatsioon, otsesele müstilisele reaalsustajule, mis on Tee lõplik ja kõrgeim eesmärk.

Buddha ei näinud oma õpetust kui ühtset filosoofilist süsteemi, vaid kui vahendit valgustumise saavutamiseks.

Tema väljaütlemistel selle maailma kohta on üks eesmärk – rõhutada kõigi asjade püsimatust. Ta hoiatas oma järgijaid igasuguse autoriteedi, sealhulgas iseenda, pimesi kummardamise eest, öeldes, et ta saab näidata ainult teed buddhaks ja igaüks peaks seda teed järgima ise, tehes oma jõupingutusi.

Buddha viimased sõnad surivoodil iseloomustavad kogu tema maailmapilti ja õpetust. Enne siit maailmast lahkumist ütles ta: „Lagunemine on kõigi koostatud asjade saatus. Ole järjekindel."

Buddha kiriku juhtfiguurid kogunesid mitu sajandit pärast Buddha surma mitu korda suurkogudele, kus loeti ette Buddha õpetuste sätted ja kõrvaldati lahknevused nende tõlgendamisel. Neljandal nõukogul, mis toimus 1. sajandil. n. e. Tseiloni saarel (Sri Lankal) pandi esmakordselt kirja viis sajandit suuliselt edastatud õpetus. Seda kutsuti Pali kaanoniks, kuna budistid kasutasid siis paali keelt ja sellest sai õigeusu hinajaana budismi tugisammas. Teisest küljest põhineb mahajaana mitmetel nn suutratel – üks-kaks sajandit hiljem sanskriti keeles kirjutatud märkimisväärse pikkusega teostel, mis esitavad Buddha õpetust üksikasjalikumalt ja üksikasjalikumalt kui Pali kaanon.

Mahajaana koolkond nimetab end budismi Suureks Sõidukiks, kuna pakub oma järgijatele palju erinevaid meetodeid, täiuslikke vahendeid, et saavutada buda - buddha. Need vahendid hõlmavad ühelt poolt religioosne usk budismi rajaja õpetustesse ja teisalt kõrgelt arenenud filosoofilistesse süsteemidesse, mille ideed on väga lähedased kaasaegse teadusliku teadmise kategooriatele.

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Mysticism, M., Sofia, 2008, lk. 109-111.

Mõistet "dukkha" on väga raske täpselt tõlkida. Kannatustest rääkides rõhutame ainult pessimistlikku vaadet asjadele, kalduvust märgata ainult halba ning ei arvesta kogemuste omandamise käigus toimuvaga. Oluline on mõista, et peamine on märksõna ilmub sõna "kogemus". Buddha juhib tähelepanu sellele, et inimesel peab olema ettekujutus elust kui tervikust, st näha elu kogu selle täiuses ja keerukuses – sellisena, kuidas inimene seda elab, ja mitte ammutada elukogemusest ainult plusse ja miinuseid. . Buddha nägemust saab täielikult mõista ainult siis, kui mõistame, et kolm esimest õilsat tõde koos moodustavad inimseisundi tervikliku analüüsi. Ükskõik, mille poole me püüdleme ja kui palju me saavutame, lõpuks ei piisa sellest, et tunneksime saavutatuga rahulolu. Dukkha on rahulolematuse tunne, mis on sügavalt juurdunud iga inimese hinge maailmast, kus me ei suuda täita oma kirglikke soove. Nii või teisiti ei ole meie võimuses ümbritsevat maailma muuta ja seeläbi eneseteostust saavutada. Pigem peaksime otsima enda seest ravimit rahulolematuse vastu. Selle üheks peamiseks põhjuseks on see, et maailma – meile samsara kogemusest tuntud, nagu budistid seda nimetavad – iseloomustab püsimatus. Kõik püsimatu (anigga) siin maailmas allub seetõttu pidevale muutumisele.See on dukkha teine aspekt, millele Buddha oma mõttekäigus osutab. Maailma muutlikkus on selle olemus, mis on dukkha põhjus

Teine üllas tõde: kannatuste põhjus (Samudaya)

Teine üllas tõde paljastab meile dukkha veelgi olulisema tähenduse. Teeme üsna selge vahe enda ja meid ümbritseva maailma vahel, mis on täidetud asjade, sündmuste ja inimestega. Tõde, ütleb Buddha, on see, et miski ei puhka: aeg on liikumises. Oleme osa pidevast arengus olevast universumist; universumis pole rahu, vaid muutumise aluseks on ainult pidev muutus. Siin räägime budistlikust anatta kontseptsioonist (inimese mina eitamine), mis esindab dukkha kolmandat aspekti. Buddha ütles, et me oleme pidevalt muutuvate jõudude või energiate kombinatsioon, mille saab jagada viide rühma (skandhad ehk agregaadid: mateeria, sensatsioon, teadlikkuse koond, vaimse kujunemise agregaat, teadvuse agregaat

Kolmas üllas tõde: kannatuste lõpetamine (nirodha)

Sõna nirodha tähendab kontrolli. Iha või kiindumussoovi üle kontrolli rakendamine on kolmas õppetund.

Nirodha on janu kustutamine või iha, mis saavutatakse kiindumuse likvideerimisega. Tulemuseks on seisund nimega "nirvaana" ("nibbana"), milles iha tuli on lakanud põlemast ja milles pole enam kannatusi. Üks raskusi, mis meie ees kerkib, kui püüame enda jaoks nirvaana mõistet selgeks teha, on see, et sõna "nirvaana" tähistab seisundit. milles midagi juhtub, kuid ei kirjelda, milline see seisund tegelikult on. Budistid väidavad, et nirvaana märkidele pole vaja mõelda, sest selline lähenemine ei anna absoluutselt midagi: siin on oluline meie suhtumine karmasse konditsioneerimisse. Teisisõnu tähendab nirvaana seisund vabanemist kõigest, mis põhjustab kannatusi.

Neljas üllas tõde: tee kannatuste lõpuni (Magga)

Seda tuntakse nn kesktee nime all, mis väldib kahte äärmust – sensuaalset järeleandmist ja liha piinamist. Seda tuntakse ka kui üllast kaheksaosalist teed, kuna see määrab kaheksa seisundit, mille kaudu on võimalik saavutada mõistuse, rahu ja intuitsiooni puhastamine.

Eespool mainitud kaheksa liiget esindavad budistliku praktika kolme aspekti: moraalne käitumine (sila); vaimne distsipliin (samadhi); tarkus (panya või pradžna).

Kaheksaosaline tee

1) õiglane saavutus; 2) õiglane mõtlemine; 3) õiglane kõne; 4) õiglane tegevus; 5) õiglane elu; 6) õiglane töö; 7) õiglane valvsus ja enesedistsipliin; 8) Õiglane keskendumine.

Inimene, kes elab nende põhimõtete järgi, vabaneb kannatustest ja saavutab nirvaana. Kuid selle saavutamine pole nii lihtne, peate ületama kümme takistust, mis inimest kogu tema elu ootavad: 1 - isiksuse illusioon; 2- kahtlus; 3- ebausk; 4- kehalised kired; 5- vihkamine; 6- kinnitus maa külge; 7- soov naudingu ja rahu järele; 8- uhkus; 9- enesega rahulolu; 10 - teadmatus.

Tere, kallid lugejad!

Täna saate tutvuda budismi ühe põhiõpetusega, mis on kõigi selle koolkondade filosoofia aluseks. Seda nimetatakse budismi neljaks tõeks, kuid budistlikud järgijad eelistavad kõrgemat nimetust: neli üllas tõde.

Alguspunkt

Viis algajat õppisid need esmakordselt rohkem kui 2500 aastat tagasi. See asus India kirdeosas Benarese hirvesalus.

Siddhartha Gautama jagas kaaslastega, kellega ta varem harjutas,usutunnistus, mis talle pärast valgustatuse saamist ilmnes. See juhtusbudismi tekkimine.

Seda esimest jutlust, mida nimetatakse ka Benarese diskursuseks, budismi antoloogias nimetatakse "Dharmachakra-pravartana-sutra", mis tähendab "Õpetusratta pööramise suutra".

Kanooniline allikas käsitleb lühidalt budistlikke põhiprintsiipe. Buddha ütles munkadele nii: „On kaks liialdust, mida algajad ei tohiks lubada.

Esimene neist on labane ja vähene pühendumine ihale. Ja teine on enese tõsine ja mõttetu kurnatus."

Millised on viisid teadmiste, rahu, mõistmise, valgustatuse saavutamiseks? See viib ainult nendeni."

Siis ütles ta neile asja chatvari aryasatyani – neli üllast tõdesid ja tuletas veel kord meelde kaheksaosalise tee olulisust, mida budismis nimetatakse ka keskteeks, kuna see asub kahe äärmuse vahel.

Neli aksioomi

Vaatleme lähemalt nelja postulaati, mis Shakyamuni sõnul on eksistentsi tuumaks. Ta ütles kaasusklikele, et alles siis, kui ta neid selgelt mõistis, sai ta kindlaks, et on saavutanud „ületamatu ülima valgustatuse”.

Buddha märkis ka, et selle filosoofia mõistmist on raske tajuda ja mõista, et selleni ei saa lihtsate arutlustega jõuda ja see avaldub ainult tarkadele. Rõõm võlus ja võlus kõiki siin maailmas, ütles ta. Võime öelda, et on olemas naudingukultus.

Need, kes teda nii väga imetlevad, ei suuda mõista kõige olemasoleva tingimuslikkust. Nad ei mõista nii uuestisünni põhjustest lahtiütlemist kui ka Nirvaanat. Kuid endiselt on inimesi, "kelle silmad on vaid pisut tolmust tolmused". Et nad saaksid aru.

Esimest korda jõudsid need aksioomid venekeelse lugejani 1989. aastal vene tõlkija ja budistliku teadlase A.V. tõlgenduses. Paribka.

1) Esimene postulaat on, et elu on olemas kannatused – dukkha. Selle mõiste tõlkimise raskus seisneb selles, et meie mentaliteedis mõistetakse kannatusi kui mingit rasket füüsilist või tugevat haigust. negatiivsed ilmingud vaimsel tasandil.

Budism vaatleb kannatusi laiemalt: see on nii sünni, haiguse, ebaõnne või surmaga seotud valu kui ka pidev rahulolematus eluga, püüdes rahuldada pidevalt muutuvaid soove, millest paljusid on praktiliselt võimatu täita.

Võimatu:

ära vanane
elada igavesti,
võtke pärast surma oma kogutud varandus endaga kaasa,
ole alati koos sellega, keda armastad,
ära seisa silmitsi ebameeldivaga.

Loetelu jätkub ja jätkub. Selline on inimeksistentsi ebatäiuslikkus, mis viib konstantsuseni rahulolematust. See sõna annab täpsemalt edasi Pali dukkha tähendust.

2) Inimene ei ole võimeline olemasolevat asjade seisu muutma, kuid on üsna võimeline muutma oma suhtumist sellesse.

Ta saab seda teha ainult siis, kui mõistab dukkha põhjust. Teine tõde, mille Buddha askeetidele avaldas, oli see põhjus kannatus on teadmatus, mis viib pöördumatute tekkeni soove kõik korraga käes.

Janu on kolme tüüpi:

Soov nautida viit meelt.
Soov elada kaua või igavesti.
Enesehävitamise soov.

Kui kahe esimesega on kõik selge, siis kolmas soov vajab selgitust. See põhineb ebaõigel materialistlikul ettekujutusel inimese tegelikust minast. Need, kes on kiindunud oma “mina”-sse, arvavad, et see hävib pärast surma pöördumatult ega ole mingil põhjusel seotud sellele eelneva ja järgneva perioodiga.

Soov stimuleeritakse:

nähtavad vormid,
helid,
lõhn,
maitse,
kehalised aistingud
ideid.

Kui see kõik on meeldiv, siis hakkab ülaltoodu kogeja tunnetama sellega kiindumust, mis toob kaasa tulevase sünni, vananemise, kurbuse, nutmise, valu, kurbuse, meeleheite ja surma. Kõik on siin maailmas üksteisest sõltuv. See kirjeldab kannatusi tervikuna.

Tänu teisele õilsale tõele saab selgeks, et meie saatuse näiline ebaõiglus on millegi tagajärg, mis on tekkinud osaliselt siin elus, osaliselt aga meie varasematest eksistentsivormidest.

Keha, kõne ja vaimu tegevused määravad karmaprotsessi kujunemise, mis mõjutab aktiivselt saatuse kujunemist.

Tuleb meeles pidada, et uuestisündide tormist merd läbimas pole ühtegi tõelist mina, vaid on pidevalt muutuvate dharmade voog, mis oma kurjuse või hea essents ja tegevused avalduvad erinevad kohad mõnikord näota olendid, mõnikord inimesed, mõnikord loomad või muud olendid.

3) Siiski on veel lootust. Kolmanda tõena ütleb Buddha, et kannatustele saab lõpu. Selleks peate loobuma oma kirglikust soovist, loobuma sellest ja vabanema sellest, lõpetama ja hülgama kõik mõtted selle janu kohta.

Peate lihtsalt õigesti tunnistama selle, mida soovite, olemust kui püsimatut, mitterahuldavat ja isikupäratut, ning mõistma oma rahutut soovi haigusena. Seda soovi saab kustutada ülalmainitud keskteed järgides.

4) Kui janu vaibub, kiindumus lakkab, mis tähendab, et karmaprotsess peatub, mis ei too enam kaasa sündi, seega kõrvaldab see vananemise, kõik kannatused ja surma.

Pärast seda ootab inimest ainult kõrgeim rahu, karmaprotsessi lõpp, aluse puudumine uueks sünniks, irdumine, mida nimetatakse nirvaanaks.Inimene ei koge enam ei füüsilist ega vaimset valu. Kaebus on ilmne.

Buddha suutis vältida elu kahte äärmust, hedonismi ja askeesi ning saavutada valgustumist, järgides keskmist teed, mille etapid tõi ta oma järgijatele välja neljanda muutumatu tõena.

Õilsat kaheksaosalist rada mõistetakse mõnikord valesti, arvates, et selle etapid tuleb läbida ükshaaval, harjutades õigeid:

mõistmine,
mõtlemine,
kõne,
tegevus,
elatist teenida,
pingutus,
teadlikkus,
kontsentratsioon.

Aga tegelikult tuleb alustada õigetest moraalsetest hoiakutest – sila (3-5). Ilmikud budistid järgivad üldiselt Buddha viit moraalset ettekirjutust, mida nimetatakse ka voorusteks, ettekirjutusteks või lubadusteks:

ära kahjusta ega tapa elusolendeid;
ära omasta seda, mis teistele kuulub;
hoiduma sobimatust seksuaalkäitumisest;
ära valeta ega kuritarvita kellegi usaldust;
ära kasuta meele hägustavaid ravimeid.

Pärast seda peaksite oma meelt süstemaatiliselt treenima, harjutades õiget keskendumist (6-8).

Sel viisil hoolikalt valmistununa omandab inimene õigele mõistmisele ja mõtlemisele vastuvõtliku mõistuse ja iseloomu (1-2), st saab targaks. Siiski on võimatu reisile asuda, ilma et oleksite samadest kannatustest vähemalt minimaalselt aru saanud, mistõttu mõistmine on selle nimekirja esikohal.

Samal ajal viib see lõpule, kui kõik ülaltoodud edukalt sooritatud toimingud viivad inimese mõistmiseni kõigist asjadest "nagu need on". Ilma selleta on võimatu saada õigeks ja sukelduda nirvaanasse.

See tee on kannatustevaba, see annab inimesele puhta nägemuse ja see tuleb ise läbida, kuna Buddhad on suured õpetajad, kuid nad ei saa seda kellegi eest teha.

Järeldus

Sellega, sõbrad, jätame teiega täna hüvasti. Kui artikkel oli teile kasulik, soovitage seda lugeda sotsiaalvõrgustikes.

Ja tellige meie ajaveebi, et saada uusi huvitavaid artikleid sinu meilile!

Varsti näeme!

Ütles Gautama Buddha oma esimeses jutluses Benarese linnas. See õpetus registreeriti eraldi suutras ja see ei andnud mitte ainult kirjalikku usutunnistust, vaid ka visuaalset. Jutluse pidas Buddha hirvepargis, nii et pärast seda sai hirvest või hirvepaarist üks budismi sümboleid.

Kesktee on määratletud kui teadvuse tee, mis jääb kahest äärmusest kaugele: üks äärmus on sensuaalsete naudingute ülendamine ja teine täielik askeesi, vabatahtlik enesehävitamine. Valgustumise ja nirvaana poole viiva kesktee vaade väljendab universaalset religioosset ideed kuldsest keskmisest ja mõõdukusest kõiges. Nii et mõelgem nendele hirvepargis räägitud tõdedele.

Tõde kannatuste kohta

"Sünd on kannatus, nagu ka haigus, surm, vanadus, eraldatus (kellestki, kes teile meeldib), midagi, mida soovite, kuid ei saavuta. Üldiselt on viis kiindumusgruppi, mis tõmbavad olendi uuestisünni tsüklisse ja sunnivad teda kuhjuma nn samskarasid (muljeid ja kogemuse tagajärgi). See tõde kinnitab kannatuste olemasolu selle maailma lahutamatu atribuudina.

Tõde kannatuste päritolu kohta

Kannatused tulenevad püüdlustest, olemasolujanust ja viivad taassünni. See on vajadus pakkuda teatud püüdlusi, mis tagab karma (positiivse või negatiivse) kuhjumise ja viib alati samsara tsüklini. Selle põhjuseks on inimese teadmatus. Ta lubab endale maa külge klammerduda, iha ja iha, viha, edevus, rumalus. See tõukab ta jälle eksistentsi ja seega uude taassündi ja nii edasi ilma peatumata, lõppedes alati kannatustega.

Tõde kannatuste lõpetamise kohta

Kannatust saab peatada kirgede kaotamisega; kui inimene nendega ühendust ei loo, kõrvaldab ta oma püüdlused. Kuna kannatused tulenevad inimese eksistentsipüüdlusest ja kirgede rahuldamisest, siis tema võit enda soovid võib viia selle kannatuse lõpu. Kui tal õnnestub saavutada erapooletus, jätab ta kannatused ilma toetusest, see tähendab, et tema teadvus ei ole seotud selle maailma taassünni ja kannatuste tsükliga. Budismis ei looda keegi armule ega oota abi ülalt. Seetõttu peavad kõik oma energiad koondama, et saavutada isiklik vabanemine kannatustest.

Tõde kannatuste lõpetamise tee kohta

See on kaheksaosaline tee ja sellel ronimine nõuab iga sammu meisterlikkust. Kaheksa etappi on: õige vaade (vaade), õige kavatsus (või mõtlemine), õige kõne, tegevus (käitumine), elustiil, pingutus, õige tähelepanelikkus (teadlikkuse mõttes, see tähendab, et mäletate, mis kõik tegelikult on, sealhulgas ise), õige keskendumine või keskendumine.

1) Paremvaade tähendab nelja õilsa tõe aktsepteerimist. Muidugi peaksime siia lisama doktriini põhitõdede aktsepteerimise. Tihti on vaja vähemalt palju kommentaare nelja õilsa tõe kohta lugeda ja nende üle mõtiskleda, et tegelikult õiget vaadet saavutada või vähemalt sellele lähemale jõuda.

2) Õige mõtlemine (kavatsus) kätkeb endas teadlikku soovi elada nende tõdede järgi. Sisuliselt on see sihikindlus järgida budistlikku teed. Lisaks on siin hädavajalik teiste suhtes sõbralikkuse arendamine, mille üheks osaks on nn ahimsa omaks võtmine - selline inimene ei saa kahjustada elusolendeid (mitte ainult inimesi). Kui õilsad tõed ja budistlik tee teadvuses omaks võetud, siis kultiveeritakse sõbralikkust tegelikult täiesti loomulikul viisil, ilma täiendava pingutuseta.

3) Õige kõne tähendab, et inimene peaks hoiduma mõttetutest sõnadest ja edevussõnadest, mitte rääkima ebaviisakalt, mitte valetama ega kasutama kõnet tülitsemiseks või inimeste eksitamiseks.

4) Õige tegevus on norm, mille kohaselt peab inimene hoiduma põhjendamatust negatiivsed tegevused– vargusest, mõrvast jne. Tegelikult on see kaheksaosalise tee osa omamoodi analoog teistest religioonidest pärit käitumiskäskudele.

5) Õige pilt elu ei räägi käitumisest kui sellisest, vaid elukutse valikust ja põhitegevusest. Budist ei peaks valima elukutseid, mis teisi otseselt või kaudselt kahjustavad. Näiteks alkoholi valmistamine või müümine või pettuse toimepanemine. Selliseid näiteid on tegelikult palju. Et aru saada, millest jutt, tuleb lihtsalt analüüsida, kas tegevus on mõnele inimesele ka tegelikult kahjulik kaasaegne maailm, see reegel seotud ökoloogiaga. Sellest lähtuvalt tuleks vältida käitumist ja eriti tööd, mis kahjustab planeedi ökoloogiat.

6) Õige pingutus nõuab tahte ja inimmõtte täielikku mobiliseerimist, et mitte luua negatiivseid mõtteid, sõnad ja teod. Samuti teeb budist jõupingutusi, et tuua sellesse maailma erinevaid headuse aspekte. See pingutus on suunatud ka kasvatamisele positiivseid omadusi iseenesest. Kirjanduses on täpsemaid ja üksikasjalikumaid selgitusi, siin on see öeldud lihtsate sõnadega.

7) Õige tähelepanelikkus hõlmab tegelikult täielikku enesekontrolli ja enesevaatlust. Peate pidevalt säilitama teadlikkust, selgelt jälgima välis- ja sisemaailma nähtusi ja see pole tegelikult nii lihtne, kui võib tunduda.

8) Õige keskendumine – see äärmuslik aste eeldab sügava meditatsiooni, täieliku keskendumise ja enesega toimetuleku saavutamist. See sarnaneb teiste religioonide müstiliste seisunditega, kuid ka erineb neist. Samadhi, meditatsiooni kõrgeima astme, mõistmine viib nirvaanasse, see tähendab vabanemiseni.

Teekonna kaheksa etappi jagunevad üldiselt kolmel tasandil: vastavus eetikastandardid (õige kõne, käitumine ja elustiil); tarkuse tase (vaade ja kavatsus); keskendumis- ja meditatsioonitase (tee ülejäänud etapid).

Neli üllast tõde on budismi alus

arvustus 1 hinne 5