Budismi teine ​​üllas tõde. Neli õilsat tõde

Neli õilsad tõed (chatvari aryasatyani), neli püha tõde– üks budismi põhiõpetust, millest kõik selle koolkonnad kinni peavad. Neli õilsat tõde Buddha Shakyamuni ise sõnastas need ja neid võib lühidalt öelda järgmiselt: on kannatust; on kannatuse põhjus – soov; on kannatuste lakkamine – nirvaana; On olemas tee, mis viib kannatuste lakkamiseni – kaheksakordne tee.

Need on antud Buddha esimeses jutluses "Dharma ratta käivitamise suutra".

Esimene üllas tõde kannatuste kohta

Seega on rahulolematuse põhjuseks janu ( tanha), mis viib pideva samsaras viibimiseni. Soovide rahuldamine on väga üürike ja läbiv lühikest aega toob kaasa uute soovide tekkimise. See loob soovide rahuldamise suletud tsükli. Mida rohkem soove ei suudeta rahuldada, seda rohkem kannatus suureneb.

Halva karma allikas peitub sageli kiindumuses ja vihkamises. Nende tagajärjed põhjustavad rahulolematust. Kiindumise ja vihkamise juur on teadmatus, teadmatus kõigi olendite ja elutute objektide tegelikust olemusest. See ei ole lihtsalt ebapiisavate teadmiste tagajärg, vaid vale maailmavaade, tõe täieliku vastandi väljamõeldis, ekslik arusaam tegelikkusest.

Kolmas üllas tõde lakkamisest

Tõde Dukkha lakkamise kohta (dukkha nirodha(sanskriti: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "lõpetamine", "summutus", "surumine"). Õilsas Tõde rahutu rahulolematuse lakkamise kohta: "See on täielik [murede] rahunemine ja lakkamine, loobumine, eraldatus, see on vabanemine distantsiga sellest janust (vabanemine-tõmbumine)."

Seisund, milles dukkhat puudub, on saavutatav. Meele rüvete (tarbetute kiindumuste, vihkamise, kadeduse ja sallimatuse) kõrvaldamine on tõde "kannatustest" kaugemale jääva seisundi kohta. Kuid ainult selle lugemisest ei piisa. Selle tõe mõistmiseks tuleb mõistuse puhastamiseks mediteerida praktikas. Kuidas seda rakendada Igapäevane elu, ütleb neljas tõde.

Mõned Buddhaga reisinud mungad mõistsid kolmandat tõde valesti kui täielikku loobumist kõigist soovidest üldiselt, enesepiinamist ja kõigi vajaduste täielikku piiramist, seetõttu hoiatab Buddha oma kõnes sellise tõlgenduse eest (vt tsitaati allpool). Lõppude lõpuks oli isegi Buddhal endal soov süüa, juua, riietuda, tõde mõista jne. See tähendab, et siin on oluline eraldada õiged soovid valedest ja järgida äärmustesse laskumata “keskteed”.

Neljas üllas tõde teest

Tõde Dukkha lakkamiseni viivast teest (dukkha nirodha gamini patipada marga(sanskriti: मार्ग, mārga IAST , sõna-sõnalt "tee"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī – “viib”, paṭipadā – “tee”, “harjuta”).

“Keskteed” järgida tähendab hoida kuldset keskteed füüsilise ja vaimse maailma, askeesi ja naudingute vahel; tähendab, et ei lasku äärmustesse.

Nelja õilsa tõe eitamine

Südamesuutra, millele järgneb rida mahajaana koolkondi, eitab nelja õilsat tõde (“pole kannatust, pole kannatuste põhjust, pole kannatuse lakkamist, pole teed”), mis, nagu märgib E. A. Torchinov, kõlasid jumalateotusena või isegi šokeeriv Hinayana järgijatele, kes elasid mahajaana tekkimise ja arengu perioodil

Neli tõde (skt: catvari aryasatyani; ämber: cattari ariyasaccani), tuntud ka kui "neli üllast tõde", selgitavad budismi põhisuunda. Need on tõed, mida mõistavad "väärilised", need, kes on saavutanud valgustatuse või nirvaana. Neli tõde on dukkha (kannatuste tõde); dukkha (kannatuste põhjus) tekkimine; dukkha peatamine (kannatuse lõpp); ja tee, mis viib dukkha (kannatustevabaduse tee) lakkamiseni.

DUKKA (KANNATUS)
Dukha on üksikasjalikumalt määratletud kui inimese kalduvus klammerduda püsimatute seisundite või objektide külge või kannatada nende all, mis hoiavad meid samsaras, lõputus tsüklis. korduvad sünnitused, kannatused ja surm. Arvatakse, et Buddha õpetas nelja tõde juba esimeses õpetuses pärast valgustumist, mis registreeriti kaua pärast füüsiline surm Dhammakakkappattanata Sutas ("Diskursus, mis paneb paika tõeratta"), kuid selle üle vaieldakse siiani. Neid tunnistati Shakyamuni Buddha kõige olulisemateks õpetusteks alles kommentaaride kirjutamise ajal; 5. sajand pKr Surivoodil rõhutas ta ka nende tähtsust:

Nelja õilsat tõde nägemata
See oli pikk, väsinud teekond sünnist sünnini.
Kui need on teada, eemaldatakse sünni põhjus,
Kurbuse juur on ära rebitud; siis taassünd lõpeb.

(Mahaparinirvana Sutra)

Rändamise (reinkarnatsiooni-vangistuse samsaras) ja karma (kõik vabalt valitud ja kavandatud moraalsed tegevused toovad paratamatult kaasa tagajärjed) mõistmine või aktsepteerimine on nelja tõe omandamise nõue.

Kogu uuestisünd on tingitud karmast ja on püsimatu. Enne valgustatuseni jõudmist sünnib ja sureb inimene igas uuestisünnis, et sündida uuesti teises kohas vastavalt tema enda karma täiesti ebaisikulisele põhjus-tagajärg olemusele. (Williams, budistlik mõtlemine, 54)

Neli tõde on sageli kõige paremini mõistetav kasutades meditsiiniline alus: Tõene 1 on haiguse või seisundi diagnoos; Tõde 2 tuvastab selle põhjused; Tõde 3 on selle ennustus või tulemus; Neljas tõde on selle ravi.

1. tõde: kannatuste tõde

Kõik inimesed kogevad üllatusi, pettumusi, reetmisi jne, mis toovad kaasa ebaõnne ja kannatusi. Esimene tõde on tunnistada või aktsepteerida, et igapäevaelus seisame silmitsi raskustega inimestena elu paratamatu ja universaalse osana. Selles on kahte tüüpi kannatusi: a) looduslikud kannatused – katastroofid, sõjad, nakkused jne; b) ülemeelik kannatus – harjumuspärane reaktsioon ning asjatu mure ja kahetsus.

2. tõde: kannatuste põhjused

Kõik kannatused ei ole seotud väliste sündmuste ja asjaoludega, vaid sellega, kuidas me neile reageerime, nende arusaamade ja tõlgendustega. Kannatused tulenevad soovist, et elu oleks teistsugune, kui ta on, mis tuleneb 3 mürgist: Teadmatus (illusioon) sellest, et kõik, kaasa arvatud mina ise, on püsimatu ja vastastikku sõltuv; Soov (Ahnus) objektide ja inimeste järele, mis aitavad meil kannatusi vältida; Vastikus (Viha) selle vastu, mida me ei taha, arvates, et suudame kannatusi vältida. Saame õppida vaatama igat kogemust nii, nagu see juhtub, ja olla järgmiseks valmis.

3. tõde: kannatuste lõpp

Me piirame ideid enda, teiste ja maailma kohta, millest peame lahti laskma. Me saame oma sotsiaalsest tingimustest kõik lahti õppida ja seega murda kõik barjäärid või eraldatused.

4. tõde: tee, mis vabastab meid kannatustest

Mõistus sunnib meid elama dualistlikult, kuid kui oleme teadlikud ja omaks võtnud oma harjumused ja illusioonid, saame lahti lasta oma ootustest, kuidas asjad peaksid olema, ja selle asemel leppida sellega, kuidas nad on. Me saame kasutada tähelepanelikkust ja meditatsiooni, et uurida oma seisukohti ja saada täpset vaatenurka.

See tõde sisaldab kaheksaosalist rada, mis viib samsarast nirvaanasse. See koosneb

1. Õige vaade (samyag-drusti) – budistlike põhiõpetuste aktsepteerimine
2. Õige otsus (samyak-samkalpa) on positiivse väljavaate ja ihast, halvast tahtest ja julmusest vaba meele omaksvõtmine
3. Õige kõne (samyag-vac) – positiivse ja produktiivse kõne kasutamine valeliku, kergemeelse või karmi kõne asemel
4. Õige tegu (samyak-karmanta) – viie ettekirjutuse järgimine (panka-sila) – tapmisest, vargustest, üleastumisest, valekõnest ja joovastavatest ainetest hoidumine
5. Paremkaldal (samyag-ajiva) – teisi kahjustavate elukutsete vältimine, näiteks prostitutsiooni orjus
6. Õige pingutus (samyag-vyayama) – meele suunamine tervete eesmärkide poole
7. Õige tähelepanelikkus (samyak-smriti) – teadlikkus sellest, mida inimene pidevalt mõtleb, teeb ja tunneb
8. Õige meditatsioon (samyak-samadhi) on tähelepanu koondamine meditatiivsetesse seisunditesse (dhyana) sisenemiseks.

Need tee kaheksa aspekti jagunevad sageli 3 rühma ehk skandhasse: 3-5 on seotud moraaliga; 6-8 - meditatsioon; ja 1-2 - ülevaade. See kaheksakordne tee ei ole lineaarne, liikudes ühest etapist teise, vaid kumulatiivne, nii et ideaaljuhul harjutatakse kõiki kaheksat tegurit üheaegselt.

ERINEVAD TÕLGENDUSED
On palju erinevaid budismi koolkondi, mis on välja kujunenud paljude sajandite jooksul erinevates maailma paikades.

Varajane India ja Theravaada budism (Dharma ratta esimene pööramine)

Buddha ületas pärast oma surma füüsilise eksistentsi, kuulutades, et ta on igavesti valgustatud ja olemuselt mittefüüsiline. Sellest lähtuvalt oli Buddha sõnadel ainult üks tähendus ja seetõttu tuleb nelja tõde mõista üheaegselt ühe mõistmise hetkega, mitte neljas eraldi etapis. See on vabanemine või valgustumine ise.

Mahajaana (Dharma ratta teine ​​​​pööre)

Neli tõde muutusid järk-järgult vähem silmapaistvamaks, kuna oli oluline arendada sunyatat (nägemus/tühjus) ja võtta kasutusele Bodhisattva tee (altruism või teiste teenimine).

Vadžrajaana ehk Tiibeti budism (Dharma ratta kolmas pööre)

Neli tõde õpitakse mahajaana kommentaaridest, nagu Abhisamayalamahara Sutra, ja neljandat tõde esitatakse viie aspektina, mitte kaheksana. Need õpetused tutvustavad ka suutrast võetud nelja tõe 16 tunnust, pakkudes pürgijatele rohkem üksikasju, et hõlbustada nende eesmärkide saavutamist, nagu teadlikkus, saavutused, rahu ja vabanemine.

Jaapanist pärit Nichireni budism tugineb oma õpetustes Lotos Sutrale, Buddha eelviimasele õpetusele. Selles öeldakse, et neli tõde on ajutine õpetus, mida Buddha õpetas vastavalt tolleaegsete inimeste võimetele, samas kui Lootossuutra on otsene tõend Shakyamuni enda valgustumisest.

TÄNA NELI TÕDE
Reaalsusteadlikkuse kasvatamine võimaldab budistidel tõhusalt toime tulla pettekujutluste ja arusaamadega. Meditatsiooni kaudu areneb see teadlikkus, et nad saaksid samsarast põgeneda ja kõik elusolendid endaga kaasa võtta. Nii saab teisendada harjumuspärast nägemust inimese seisundist ja omandada sügav arusaam elu tähendusest.

Kartmatu ületas kurbuse jõe. Uurimata, märkamata, valgustamata elu pole midagi muud kui kurbuse jõgi ja me kõik upume sellesse. (Osho, (Dhammapada, Buddha tee, 6. köide.)

1. Õilis tõde kannatustest
2. Õilis tõde kannatuste põhjuste päritolu kohta
3. Õilis tõde kannatuste lõpetamise võimalusest ja selle põhjustest
4. Kannatuste lõppu viiva tee üllas tõde

Dalai-laama XIV (loeng) – Washingtoni Ülikool

Tegelikult on kõigil religioonidel armastuse ja kaastunde motiivid samad. Kuigi filosoofia valdkonnas on sageli väga suuri erinevusi, põhieesmärk paranemine on enam-vähem sama. Igal religioonil on oma erilised meetodid. Kuigi meie kultuurid on loomulikult erinevad, liiguvad meie süsteemid tänu paranenud suhtlusele maailma lähenedes üksteisele lähemale, pakkudes meile häid võimalusi üksteiselt õppida. Ma arvan, et see on üsna kasulik.

Näiteks kristlusel on palju praktilisi meetodeid, mida kasutatakse inimkonna hüvanguks, eriti hariduse ja tervishoiu valdkonnas. Budistid saavad siit palju õppida. Samal ajal on budistlikke õpetusi sügava meditatsiooni ja filosoofiliste arutluste kohta, millest kristlased võiksid õppida. kasulikud tehnikad parandamine. IN iidne India Budistid ja hindud laenasid üksteiselt palju seisukohti.

Kuna need süsteemid on inimkonna hüvanguks põhimõtteliselt samad, pole üksteiselt õppimises midagi halba. Vastupidi, see aitab arendada austust üksteise vastu ning aitab edendada harmooniat ja ühtsust. Nii et ma räägin veidi budistlikest ideedest.

Budistliku õpetuse juureks on neli õilsat tõde: tõeline kannatus, selle põhjused, viimaste allasurumine ja tee selleni. Neli tõde koosnevad kahest tagajärje ja põhjuse rühmast: kannatus ja selle põhjused, kannatuste lõpetamine ja selle teostamise viisid. Kannatus on nagu haigus. Välised ja sisemised tingimused, mis toovad valu, on kannatuste põhjused. Haigusest taastumise seisund on kannatuste ja nende põhjuste allasurumine. Vaevusi ravivad ravimid on õiged teed.

Põhjused, miks mõjusid (kannatusi ja selle mahasurumist) põhjustest (kannatuste allikad ja teed) varasemaks arvestada, on järgmised: kõigepealt tuleb kindlaks teha haigus, tõeline piin, mis on esimese õilsa tõe olemus. . Siis ei piisa enam ainult haiguse tunnistamisest. Selleks, et teada saada, millist ravimit võtta, on vaja mõista haigusi. See tähendab, et teine ​​neljast tõest on kannatuste põhjused või allikad.

Samuti ei piisa haiguse põhjuste väljaselgitamisest, peate otsustama, kas haigust saab ravida. See teadmine on just nimelt kolmas tase, s.t et on olemas kannatuste ja selle põhjuste õige mahasurumine.

Nüüd, kui soovimatud kannatused on välja selgitatud, selle põhjused välja selgitatud ja siis on selgunud, et haigust on võimalik ravida, võetakse ravimeid, mis on vaevuse kõrvaldamise vahend. Tuleb olla kindel teedel, mis viivad kannatustest vabanemise seisundisse.

Kõige tähtsam on kannatuste kohene kehtestamine. Üldiselt on kolme tüüpi kannatusi: valu käes kannatamine, muutuste all kannatamine ja keerulised, laialt levinud kannatused. Valu kannatamine on see, mida me tavaliselt ekslikult peetakse füüsiliseks või vaimseks piinaks, nt. peavalu. Soov seda tüüpi kannatustest vabaneda ei ole iseloomulik mitte ainult inimestele, vaid ka loomadele. Sellise kannatuse teatud vormide vältimiseks on viise, näiteks võtmine ravimid, riietuda soojadesse riietesse, kõrvaldades haiguse allika.

Teine tasand – muutuste all kannatamine – on see, mida me pealiskaudselt tajume naudinguna, kuid kannatuste tõelise olemuse mõistmiseks tasub vaadata lähemalt. Võtke näiteks midagi, mida tavaliselt peetakse nauditavaks – uue auto ostmine. Selle ostmisel olete äärmiselt õnnelik, rõõmus ja rahul, kuid selle kasutamisel tekivad probleemid. Kui naudingu põhjused olid sisemised, siis mida rohkem sa rahulolu põhjust kasutasid, seda rohkem peaks ka sinu nauding vastavalt kasvama, aga seda ei juhtu. Üha enam harjudes hakkate kogema rahulolematust. Seetõttu paljastab muutuste kannatus ka kannatuse olemuse.

Kolmas kannatuste tase on kahe esimese aluseks. See peegeldab meie enda vaimseid ja füüsilisi saastunud komplekse. Seda nimetatakse keeruliseks, kõikehõlmavaks kannatuseks, kuna see läbib ja on seotud olendite igat tüüpi uuestisünniga, on osa praeguste kannatuste alusest ja põhjustab ka tulevasi kannatusi. Seda tüüpi kannatustest ei saa välja muud kui peatada uuestisündide jada.

Need kolm kannatuste tüüpi kehtestatakse kohe alguses. Seega pole mitte ainult tundeid, mida kannatustega samastaks, vaid ei eksisteeri ka väliseid ega sisemisi nähtusi, olenevalt sellest, millest sellised tunded tekiksid. Meele ja vaimsete tegurite kombinatsiooni nimetatakse kannatuseks.

Mis on kannatuste põhjused? Olenevalt sellest, mis see tekib? Nende hulgas on karmaallikad ja häirivad emotsioonid teine ​​neljast õilsast tõest kannatuste tegeliku põhjuse kohta. Karma ehk tegevus koosneb kehalistest, verbaalsetest ja vaimsetest tegudest. Praeguse reaalsuse või olemuse seisukohalt on tegusid kolme tüüpi: vooruslikud, mittevoorused ja ükskõiksed. Vooruslikud teod on need, millel on meeldivad või head tagajärjed. Mittevooruslikud teod on need, mis põhjustavad valusaid või halbu tagajärgi.

Kolm peamist häirivat kirge on pettekujutelm, iha ja vihkamine. Nad tulevad esile ka paljude muude häirivate emotsioonidega, nagu kadedus ja vaenulikkus. Karmaliste tegude peatamiseks tuleb lõpetada need häirivad kired, mis mõjuvad põhjusena. Kui võrrelda karmat ja vägivaldseid emotsioone, siis peamine põhjus tulevad viimased kannatused.

Kui mõtlete, kas rahutuid kirgi on võimalik kõrvaldada, puudutate juba kolmandat õilsat tõde, tõelist lakkamist. Kui häirivad emotsioonid paiknesid mõistuse olemuses, siis ei saanud neid eemaldada. Näiteks kui vihkamine oleks mõistuse loomuses, siis tunneksime pikka aega vajadust vihkamise järele, kuid seda ilmselgelt ei juhtu. Sama kehtib ka kiindumuse kohta. Seetõttu ei ole mõistuse või teadvuse olemus määrdunud. Määrused saab eemaldada, sobivad kõrvaldada alusest, meelest.

On selge, et hea suhe vastand halvale. Näiteks armastus ja viha ei saa tekkida üheaegselt samas inimeses. Kuni tunnete viha teatud objekti vastu, ei saa te samal hetkel tunda armastust. Ja vastupidi, armastuse kogemise ajal ei saa te tunda viha. See näitab, et seda tüüpi teadvus on üksteist välistav ja vastandlik. Loomulikult, kui kaldute rohkem ühte tüüpi suhetesse, nõrgeneb ja nõrgeneb teine. Sellepärast, praktiseerides ja suurendades kaastunnet ja armastust – mõistuse head külge – hävitate te automaatselt selle teise poole.

Seega on kindlaks tehtud, et kannatuste allikaid saab järk-järgult kõrvaldada. Kannatuste põhjuse täielik kadumine on õige lõpetamine. See on lõplik vabanemine – see on tõeline, rahu rahustav pääste. Siin on neljast üllast tõest kolmas.

Millise tee peaksite selle lakkamise saavutamiseks valima? Kuna puudused tekivad eelkõige mõistuse tegevusest, peab vastumürk olema vaimne. Tõepoolest, kõigi nähtuste lõplikku olemasolu peab teadma, kuid kõige tähtsam on teada lõplikku meeleseisundit.

Kõigepealt peate mõistma uuesti, vahetult ja täiuslikult meele mittekahelist, absoluutset olemust täpselt sellisena, nagu see on. See on viis näha. Siis, järgmisel tasandil, muutub see taju normaalseks. See on juba meditatsiooni tee. Kuid enne neid kahte tasandit on vaja saavutada kahekordne meditatiivne stabiilsus, mis on rahu ja erilise taipamise ühtsus. Rääkides sisse üldine ülevaade, tuleb seda teha võimsa ja kogenud teadvuse saavutamiseks, mille jaoks peate kõigepealt arendama teadvuse stabiilsust, mida nimetatakse rahulikuks.

Need on tee tasandid, neljas üllas tõde, mida on vaja kolmanda õilsa tõe, lakkamise tõe realiseerimiseks, mis omakorda kõrvaldab kaks esimest õilsat tõde, nimelt kannatused ja selle põhjused.

Neli tõde on budistliku õpetuse ja praktika põhistruktuur.

küsimus: Vähemalt pealiskaudselt näib olevat erinevus budistliku eliminatsiooniprintsiibi ja lääneliku elu eesmärgi omamise tähtsuse vahel, mis tähendab, et soov on hea.

Vastus: On kahte tüüpi soove: üks on mõistuseta ja segunenud vägivaldsete kirgedega, teine ​​on see, kui vaatate head kui head ja proovite seda saavutada. Viimane tüüp soovid on õiged, arvestades, et kõik elavad on seotud tegevusega. Näiteks uskumine, et materiaalne areng, mis põhineb arusaamal, et see progress teenib inimkonda ja on seega hea, on samuti tõsi.

Mõistet "dukkha" on väga raske täpselt tõlkida. Kannatustest rääkides rõhutame ainult pessimistlikku vaadet asjadele, kalduvust märgata ainult halba ning ei arvesta kogemuste omandamise käigus toimuvaga. Oluline on mõista, et peamine on märksõna ilmub sõna "kogemus". Buddha juhib tähelepanu sellele, et inimesel peab olema ettekujutus elust kui tervikust, st näha elu kogu selle täiuses ja keerukuses – sellisena, kuidas inimene seda elab, ja mitte ammutada elukogemusest ainult plusse ja miinuseid. . Buddha nägemust saab täielikult mõista ainult siis, kui mõistame, et kolm esimest õilsat tõde koos moodustavad inimseisundi tervikliku analüüsi. Ükskõik, mille poole me püüdleme ja kui palju me saavutame, lõpuks ei piisa sellest, et tunneksime saavutatuga rahulolu. Dukkha on rahulolematuse tunne, mis on sügavalt juurdunud iga inimese hinge maailmast, kus me ei suuda täita oma kirglikke soove. Nii või teisiti ei ole meie võimuses ümbritsevat maailma muuta ja seeläbi eneseteostust saavutada. Pigem peaksime otsima enda seest ravimit rahulolematuse vastu. Selle üheks peamiseks põhjuseks on see, et maailma – meile samsara kogemusest tuntud, nagu budistid seda nimetavad – iseloomustab püsimatus. Kõik püsimatu (anigga) siin maailmas allub seetõttu pidevale muutumisele.See on dukkha teine ​​aspekt, millele Buddha oma mõttekäigus osutab. Maailma muutlikkus on selle olemus, mis on dukkha põhjus

Teine üllas tõde: kannatuste põhjus (Samudaya)

Teine üllas tõde paljastab meile dukkha veelgi olulisema tähenduse. Teeme üsna selge vahe enda ja meid ümbritseva maailma vahel, mis on täidetud asjade, sündmuste ja inimestega. Tõde, ütleb Buddha, on see, et miski ei puhka: aeg on liikumises. Oleme osa pidevast arengus olevast universumist; universumis pole rahu, vaid muutumise aluseks on ainult pidev muutus. Siin me räägime budistlikust anatta kontseptsioonist (inimese mina eitamine), mis esindab dukkha kolmandat aspekti. Buddha ütles, et me oleme pidevalt muutuvate jõudude või energiate kombinatsioon, mille saab jagada viide rühma (skandhad ehk agregaadid: mateeria, sensatsioon, teadlikkuse koond, vaimse kujunemise agregaat, teadvuse agregaat

Kolmas üllas tõde: kannatuste lõpetamine (nirodha)

Sõna nirodha tähendab kontrolli. Iha või kiindumussoovi üle kontrolli rakendamine on kolmas õppetund.

Nirodha on janu kustutamine või iha, mis saavutatakse kiindumuse likvideerimisega. Tulemuseks on seisund nimega "nirvaana" ("nibbana"), milles iha tuli on lakanud põlemast ja milles pole enam kannatusi. Üks raskusi, mis meie ees kerkib, kui püüame enda jaoks nirvaana mõistet selgeks teha, on see, et sõna "nirvaana" tähistab seisundit. milles midagi juhtub, kuid ei kirjelda, milline see seisund tegelikult on. Budistid väidavad, et nirvaana märkidele pole vaja mõelda, sest selline lähenemine ei anna absoluutselt midagi: siin on oluline meie suhtumine karmasse konditsioneerimisse. Teisisõnu tähendab nirvaana seisund vabanemist kõigest, mis põhjustab kannatusi.

Neljas üllas tõde: tee kannatuste lõpuni (Magga)

Seda tuntakse nn kesktee nime all, mis väldib kahte äärmust – sensuaalset järeleandmist ja liha piinamist. Seda tuntakse ka kui üllast kaheksaosalist teed, kuna see määrab kaheksa seisundit, mille kaudu on võimalik saavutada mõistuse puhastus, rahu ja intuitsiooni.

Eespool mainitud kaheksa liiget esindavad budistliku praktika kolme aspekti: moraalne käitumine (sila); vaimne distsipliin (samadhi); tarkus (panya või pradžna).

Kaheksaosaline tee

1) õiglane saavutus; 2) õiglane mõtlemine; 3) õiglane kõne; 4) õiglane tegevus; 5) õiglane elu; 6) õiglane töö; 7) õiglane valvsus ja enesedistsipliin; 8) Õiglane keskendumine.

Inimene, kes elab nende põhimõtete järgi, vabaneb kannatustest ja saavutab nirvaana. Kuid selle saavutamine pole nii lihtne, peate ületama kümme takistust, mis inimest kogu tema elu ootavad: 1 - isiksuse illusioon; 2- kahtlus; 3- ebausk; 4- kehalised kired; 5- vihkamine; 6- kinnitus maa külge; 7- soov naudingu ja rahu järele; 8- uhkus; 9- enesega rahulolu; 10 - teadmatus.

Iga inimese elus on probleeme ja ebaõnne. Läbi ajaloo on seda pakutud erinevaid meetodeid võitlus kannatuste vastu. IN kaasaegne maailm Internet annab kohese juurdepääsu arvukate koolkondade õpetustele ning siin vaatleme Buddha ainulaadset, 2500 aastat vana lähenemist sellele, miks me kannatame ning kuidas leida rahu ja õnne.

Sissejuhatus

Parim viis budismiga tutvumiseks on neli üllast tõdesid, sest Buddha ise hakkas just sellest õpetama. Buddha ajal oli palju religioosseid ja filosoofilisi süsteeme ning tänapäeval on vaimseid õpetusi veelgi rohkem. Seetõttu on budismiga kokku puutudes äärmiselt oluline püüda mõista, mis muudab budistliku lähenemise teistsuguseks. Budismil on muidugi palju õpetusi, mida ta jagab teiste süsteemidega, näiteks kui tähtis on olla lahke, hea, armastav inimene, ärge kahjustage kedagi.

Midagi sarnast leiame peaaegu igast religioonist või filosoofiline õpetus, ja selle õppimiseks ei pea me tingimata pöörduma budismi poole, kuigi sellel on piisavalt meetodeid lahkuse, armastuse ja kaastunde arendamiseks. Sellised tavad tulevad meile kasuks sõltumata sellest, kas me aktsepteerime kõike muud Buddha õpetustes või mitte. Aga kui me küsime: "Mis on budismis erilist?" - siis peate pöörduma nelja õilsa tõe poole. Ja isegi nendes õpetustes leiame palju ühist teiste süsteemidega.

Me seisame silmitsi mõistega "üllas tõde" ja see on üsna kummaline tõlge. Sõna "üllas" võib küll meenutada keskaegseid aristokraate, kuid tegelikult viitab see neile, kes on saavutanud kõrge teostuse. Neli üllast tõde on neli fakti, mida peavad tõeks need, kellel on tegelikkusest mittekontseptsiooniline vaade. Kuigi need neli fakti vastavad tõele, ei saa enamik inimesi neist tegelikult aru või isegi ei tea neist.

Esimene üllas tõde

Esimest fakti nimetatakse tavaliselt "kannatus". Buddha ütles, et meie elu on täis kannatusi ja isegi see, mida me tavamõistes õnneks peame, on seotud paljude probleemidega. Sõna, mis on tõlgitud kui "kannatus", on sanskriti keel duhkha. Sukha tähendab õnne ja duhkha- kannatused. Kha tähendab "ruumi" ja vaim- eesliide, mis tähendab mitterahuldavat, häda. Te ei tohiks kasutada hukkamõistvat sõna "halb", kuid mõtte suund on selge. See tähendab, et “ruumiga” on midagi valesti – ruumi all peame silmas oma meele ruumi, oma elu. See on ebameeldiv olukord.

Mis selles ebameeldivat on? Esiteks kogeme tavalisi kannatusi – valu, ebaõnne, kurbust. Me kõik saame sellest aru ja kõik tahavad seda vältida, isegi loomad. Selles mõttes ei öelnud budism midagi uut, väites, et valu ja õnnetus on ebasoovitavad ning parem on neist lahti saada. Teist tüüpi kannatusi nimetatakse muutuste kannatuseks ja see viitab meie igapäevasele, tavalisele õnnele. Milles siin probleem on? See on muutlik ja ei kesta igavesti. Kui meie igapäevane õnn oleks ehtne, siis mida rohkem me seda vastu võtaksime, seda õnnelikumaks muutuksime. Kui me oleme šokolaadi süües õnnelikud, siis võiksime seda süüa tunde ilma peatumata ja mida rohkem me seda sööme, seda õnnelikumana me end tunneksime. Kuid ilmselgelt see nii ei ole. Või kui armuke tunde meil kätt silitab, muutub meeldiv tunne peagi valusaks või vähemalt on meil tunne, et see on imelik. See juhtub lihtsalt sellepärast, et tavaline õnn on muutlik. Ja loomulikult pole sellest kunagi küllalt: me ei tunne end kunagi rahulolevana. Me tahame alati šokolaadi juurde – kui mitte kohe, siis mõne aja pärast.

Huvitav küsimus, mida küsida, on: "Kui palju me täpselt oma lemmiktoidust peame sööma, et naudingut tunda?" Põhimõtteliselt piisab, kui proovime natuke, kuid me tahame alati rohkem ja rohkem. Soov ületada see tavalise, maise õnne probleem on olemas ka mitte ainult budismis. Paljud religioonid õpetavad minema maistest naudingutest kaugemale taevasse, kus on igavene õndsus.

Kolmandat tüüpi kannatusi nimetatakse kõikehõlmavaks kannatuseks või kõikehõlmavaks probleemiks ja see eristabki budismi. Kolmas tüüp läbib kõike, mida me tajume, ja viitab selle terminiga kontrollimatule taassündide tsüklile, mis on igapäevaste tõusude ja mõõnade aluseks. Teisisõnu, pidevalt korduvad sünnitused sellise vaimu ja kehaga on kahe esimese kannatuse aluseks. See seostub taassünni teemaga, mida saame hiljem uurida.

Muidugi õpetavad taassünnist ka paljud teised India filosoofilised süsteemid, see tähendab, et Buddha õpetused pole selles erandiks. Kuid Buddha mõistis ja kirjeldas seda mehhanismi palju sügavamalt kui teisi filosoofilisi ja usuõpetused Sel ajal. Ta selgitas väga üksikasjalikult, kuidas toimub uuestisünd, kuidas meie vaim ja keha kogevad tõuse ja mõõnasid – valust ja ebaõnnest tavalise õnneni.

Teine üllas tõde

Teine tõde arvab kõigi meie kannatuste põhjus. Taassünnist pole praegu vaja üksikasjalikult rääkida. Selle asemel kaaluge Buddha sõnu lihtsalt loogika kaudu. Kannatustel ja tavalisel õnnel on põhjused ja Buddhat huvitasid "tõelised põhjused". Võime arvata, et õnn ja valu on tasu ja karistus, kuid Buddha ütles, et nende tegelik põhjus on hävitav ja konstruktiivne käitumine.

Mida mõeldakse hävitava käitumise all? Kas see teeb lihtsalt kahju? Võite rääkida teistele või iseendale kahjustamisest. Väga raske on öelda, kas meie käitumine kahjustab teisi või mitte. Me võime anda kellelegi palju raha, kuid selle tulemusel tapavad nad ta varastamise eesmärgil. Tahame aidata, see on meie eesmärk, kuid soovist üksi ei piisa. Küll aga võime kindlalt väita, et teatud toimingud kahjustame ennast. Seda pidas Buddha destruktiivse käitumise all silmas: see on meie jaoks hävitav.

See viitab keha, kõne ja vaimu tegevusele häirivate emotsioonide mõjul – emotsioonidele, mis meid häirivad. Nende tõttu kaotame meelerahu ja enesekontrolli. See viitab vihale, ahnusele ja kiindumusele, armukadedusele ja kadedusele, ülbusele, naiivsusele ja nii edasi, pikk nimekiri. Kui meie mõtlemist haaravad sellised emotsioonid ning me räägime ja tegutseme nende mõju all, teeb see meid õnnetuks. Võib-olla mitte kohe, aga pikemas perspektiivis, sest aja jooksul muutub see harjumuseks. Teisest küljest on konstruktiivne käitumine see, kui me tegutseme ilma, et meid mõjutaksid häirivad emotsioonid või juhindume isegi positiivsetest emotsioonidest, nagu armastus, kaastunne ja kannatlikkus.

Kui tegutseme loovalt, toob see õnne. Meie meel on lõdvestunud ja rahulikum. Meil on lihtsam säilitada rahu, see tähendab, et me ei käitu irratsionaalselt ega räägi rumalusi, mis võivad probleeme tekitada. Pikemas perspektiivis toob konstruktiivne käitumine õnne, mitte tingimata kohe. Selle taga peitub aga naiivsus selle kohta, kuidas meie ja teised eksisteerime, reaalsuse suhtes üldiselt.

Ebaõnn ja tavaline õnn ei ole tasu ja karistused mõnelt kohtunikult, väliselt tegelaselt. Pigem toimib see nagu füüsikaseadus. Mis on selle põhjuse ja tagajärje protsessi aluseks? Pettekujutelm, eriti iseenda suhtes. Me mõtleme: "Ma olen kõige rohkem tähtis inimene. Kõik peaks alati olema nii, nagu ma tahan. Supermarketi järjekorras pean teistest ees olema. Ma pean olema esimene." Eesoleva ruumi ahnelt muutume vihaseks meie ees seisvate inimeste peale. Me muutume väga kannatamatuks, kui keegi paneb meid pikka aega ootama: meie meel on täis kõikvõimalikke ebameeldivaid mõtteid selle inimese kohta. Isegi kui tegutseme loovalt, on selle taga palju väärarusaamu enese kohta. Sageli aitame teisi, sest tahame, et me neile meeldiks või et nad meie heaks midagi teeksid. Või aitame selleks, et tunda end vajalikuna. Vähemalt tahame tänulikkust.

Kui me sellist abi osutame, teeb see meid õnnelikuks, kuid samas tunneme ärevust. Me kogeme õnne – kui mitte kohe, siis pikemas perspektiivis, kuid see ei kesta igavesti. See asendub rahulolematusega. See kordub elu jooksul ikka ja jälle ning budistlikust vaatenurgast jätkub ka tulevastes eludes.

Kui vaatame sügavamale, siis me eksime kõiges. Kui me armume, liialdame tugevalt head omadused teine ​​mees. Või kui meile teised väga ei meeldi, liialdame nendega halvad omadused, me ei näe neis midagi head. Ja mida rohkem analüüsime, seda rohkem pettekujutlusi avastame kõigi oma arusaamade põhjal.

Kui vaadata veelgi sügavamale, siis see kõik põhineb piirangutel, mis tulenevad sellest, et meil on see konkreetne keha ja vaim. Kui sulgeme silmad, jääb mulje, et maailma pole olemas, eksisteerib ainult “mina”. Mu peas kostab hääl ja see tundub olevat “mina”, justkui oleks minu sees teine ​​mina. See on tõesti kummaline. Me samastume aga selle “minaga”, sest alati kaebab keegi: “Ma peaksin ees olema. Ma pean seda tegema". "Mina" on see, kes on alati mures. Millegipärast tundub, et see hääl mu peas on eriline ja eksisteerib kõigist teistest sõltumatult: kui ma silmad kinni panen, ei jää ju alles midagi - ainult “mina”.

See on suur eksiarvamus, sest ilmselgelt me ​​ei eksisteeri teistest sõltumatult ja kelleski pole midagi erilist: me kõik oleme inimesed. Kujutage ette sada tuhat pingviini, mis tunglevad jäisesse Antarktikasse. Mis teeb ühe neist eriliseks? Nad on kõik ühesugused. Nii ka meie. Võib-olla on pingviinide jaoks kõik inimesed ühesugused. Seega, mõeldes: "Ma olen nii eriline ja ma ei sõltu kellestki", tahame, et asjad oleksid meie moodi ja vihastame, kui nad seda ei tee.

Üldiselt aitavad meie "seadmed" - vaim ja keha - pettekujutelma. See võib tunduda kummaline, kuid me vaatame maailma läbi kahe augu, mis on pea ees. Me ei näe, mis meie taga on. Me näeme ainult seda, mis praegu toimub. Me ei näe, mis juhtus varem või mis juhtub hiljem. Need on suured piirangud. Lisaks ei kuule me vanemaks saades enam nii hästi kui varem. Võime arvata, et teine ​​inimene ütles midagi muud, kui ta tegelikult ütles, ja muutume selle pärast vihaseks. See on päris kurb, kui sellele mõelda.

Läbiv probleem on see, et me sünnime pidevalt keha ja vaimuga, mis ainult põlistab pettekujutlust. Pettekujutelmadest lähtuvalt sooritame me hävitavaid või tavalisi konstruktiivseid tegusid, mis toob kaasa ebaõnne või tavalise õnne.

See on keeruline teema, millesse süveneda, ja praegu pole seda vaja teha, kuid taassünni kontrollimatu ring põhineb pettekujutelmidel. See on meie tõeliste probleemide tõeline põhjus. Pettumust või teadmatust tõlgitakse sageli kui "teadmatust". Ma eelistan seda sõna mitte kasutada, sest see viitab sellele, et oleme rumalad. Kuid see pole probleem ja selle sõna konnotatsioon on erinev. “Teadmatus” tähendab lihtsalt seda, et me ei tea, kuidas me eksisteerime ja kuidas nähtused eksisteerivad. Selles mõttes me ei ole teadlikud: näiteks mõtleme: "Ma olen kõige tähtsam, ma olen universumi keskpunkt", kuigi see on tegelikkuse täielik vastand. Reaalsus on see, et me oleme selles kõik koos. See ei tähenda, et oleme rumalad, kuid keha ja vaimu piiratuse tõttu mõtleme nii.

Seetõttu kutsume neid "üllasteks tõdedeks". Need, kes näevad reaalsust, näevad seda teisiti kui kõik teised. Meile tundub, et meie pettekujutelm ja projektsioonid vastavad tegelikkusele, me usume nende tõepärasusse. Me isegi ei mõtle sellele kunagi, meil on lihtsalt sellised instinktiivsed tunded: “Mina olen kõige tähtsam. Kõik peaks olema minu moodi. Kõik peaksid mind armastama." Või vastupidi: "Kõik peaksid mind vihkama, sest ma olen halb." Need on üks ja sama asi, ühe mündi kaks külge. See on tegelik põhjus.

Kolmas üllas tõde

Kolmas üllas tõde - tõeline lakkamine. See tähendab, et pettekujutelma on võimalik kõrvaldada, peatada, et see enam kunagi ei tekiks. Ja kui me vabaneme pettekujutlustest, tegelik põhjus, siis kõrvaldame tõelised probleemid – tõusud ja mõõnad, aga ka nende aluseks oleva kontrollimatu taassündide tsükli. Siis saavutame selle, mida nimetatakse "vabanemiseks". Olen kindel, et te kõik tunnete sanskriti sõnu "samsara" (taassünni kontrollimatu tsükkel) ja "nirvaana" - vabanemine.

Ka teised Buddha-aegsed India süsteemid rääkisid samsarast vabanemisest. Indias oli see tavaline õpetamise teema. Kuid Buddha nägi, et teised süsteemid ei jõudnud samsara tõelise põhjuseni. Ehkki kontrollimatust probleemide tsüklist võid veidi hingetõmbeaega saada, näiteks sündides taevasesse maailma, kus su mõistus on eoone täiesti tühi, saab see siiski otsa. See tähendab, et vabanemist ei olnud võimalik saavutada teiste süsteemide abiga.

Buddha õpetas tõelist lakkamist ning väga oluline on mõista ja saada kindlustunnet, et pettekujutlustest on tõepoolest võimalik igaveseks vabaneda. Muidu, miks üldse püüda seda kõrvaldada? Kui me ei ole pettekujutelma lõpetamisest huvitatud, võime lihtsalt vait olla, leppida selle olukorraga ja proovida sellest parimat võtta. See on paljude ülim eesmärk terapeutilised süsteemid: "Õppige sellega elama või võtke tablett."

Neljas üllas tõde

Neljas üllas tõde tõlgitakse tavaliselt kui "tõeline tee", ja see aitab mõista kolmandat. See on meeleseisund, millest saab vabanemise tee, kui me seda arendame. Sellepärast ma seda terminit kasutan "mõistuse tee" (tee mõistus, teelaadne meeleseisund), kuid seda on väga raske teistesse keeltesse tõlkida.

Meie mõistus projitseerib täielikku jama ja projektsioonitasandeid on palju. Äärmuslikud juhtumid on paranoia ("kõik on minu vastu") ja skisofreenia prognoosid. Selliseid ei ole serva juhtumid: “See on kõige imelisem tükk šokolaadikooki, mida ma kunagi näinud olen. Kui ma seda söön, saan tõeliselt õnnelikuks." Minuga juhtus samasugune lugu Bukaresti lennu ajal. Tegin vahepeatuse Viinis ja mõtlesin: "Viini õunastruudel peab olema maailma parim." Tellisin viilu ja see ei olnud maailma parim. Minu prognoosid selle kohta, milline ta peaks olema, olid valed. Õunastruudel oli olemas – minu mõistuse projektsioon ei olnud ta ise, vaid see, kuidas see eksisteeris: justkui oleks see kõige imelisem asi, mis mind tõeliselt õnnelikuks teeks.

Samamoodi olen mina olemas ja sina olemas. Budism ei ütle, et meid pole olemas. Ta ütleb lihtsalt, et me projitseerime kõigele eksisteerimisviisi, mis tegelikkusele üldse ei vasta. Meile tundub, et nähtused eksisteerivad iseseisvalt, omaette, kuid see on võimatu eksisteerimisviis. Nähtused tekivad põhjustest ja tingimustest ning need muutuvad kogu aeg. Kuid me ei näe seda: me näeme ainult seda, mis on meie silme ees. Näiteks on meil planeeritud koosolek, kuid teine ​​inimene ei ilmunud kohale. Meile tundub, et ta õudne mees, kes veab meid alati alt ega tunne meie vastu enam kaastunnet. Arvame, et tema elu eksisteerib liiklusummikutest hoolimata, lisatöö kontoris või muus kohas. Tegelikult juhtus see põhjuste ja tingimuste tõttu, nii et see inimene ei saa olla endas kohutav, hoolimata kõigest muust. Kuid meie mõistus projitseerib seda, fikseerib selle ja tekib häiriv viha emotsioon. Ja järgmine kord, kui me selle inimesega kohtume, näeme teda täiesti erinevalt ja siis karjume ega anna talle isegi võimalust ennast selgitada. Ja selle aja jooksul oleme tegelikult üsna õnnetud, kas pole?

Niisiis, me oleme olemas, kuid see, kuidas see eksistents meile paistab – et me oleme erilised ja kellestki sõltumatud – pole midagi muud kui projektsioon, jama, sellel pole mingit seost ühegi reaalse objektiga. Seda me budismis kutsume "tühjus"- seda tõlgitakse sageli kui "tühjust". Sanskriti keeles kasutatakse sama sõna "null" jaoks, see tähendab "mitte midagi" täielik puudumine midagi tõelist. Näiteks võib meil olla projektsioon, et meie uus partner on täiuslik prints või printsess valgel hobusel, nagu muinasjutus. See on võimatu. Kedagi niimoodi ei eksisteeri, aga me otsime pidevalt printsi või printsessi. Ja kui teised ei vasta meie projektsioonile, pettume ja hakkame uuesti otsima, kuigi otsime võimatut.

Nii et mõistuse tõeline tee on mõista, et see on prügi, et projektsioon ei viita millelegi tõelisele. Kui vaadata kannatuste tegelikku põhjust, siis see on usk, et projektsioon vastab tegelikkusele. Tõeline tee on sügav arusaam, et see ei ole seotud millegi tõelisega. Meie fantaasia ja tegelikkuse projektsioonid välistavad üksteist. Eksimine tähendab arvata, et projektsioon vastab millelegi reaalsele. Õige arusaam on, et sellist asja pole olemas. Projektsioon ei ole üldse millegagi korrelatsioonis. Rääkimine lihtsate sõnadega, kas meie projektsioonile vastav objekt on olemas või ei ole. Kas jah või ei: need ei saa olla samal ajal tõesed.

Nüüd analüüsime, mis on tugevam - "jah" või "ei". Kui loogikaga uurida, siis ilmselgelt mitte. Valik "jah" ei pea loogikaproovile vastu. Kas kõik teised lakkavad olemast, kui ma silmad sulgen? Muidugi ei. Kas asjad peavad alati olema minu moodi, sest ma olen maailma kõige tähtsam inimene? Ei, see on naeruväärne. Mida rohkem me uurime, seda rohkem hakkame oma peas selle väikese "mina" kahtluse alla seadma. Kui uurida aju, siis kus on selles "mina", kelle häält me ​​oma peas kuuleme ja kes teeb otsuseid? Mis täpselt toimub? Analüüsi käigus mõistame, et seal pole midagi tuvastatavat, mida saaks nimetada “minaks”. Muidugi ma funktsioneerin: teen toiminguid, räägin. Me ei eita seda. Me eitame, et meie peas on kindel “mina” ja kõik peaks olema nii, nagu ta tahab. Variant, et sellist asja pole, toetab loogika. Uurimisel näeme, et sellist asja ei eksisteeri, mis tähendab, et meie pettekujutelm, et tahke “mina” viitab reaalsele objektile, ei kinnita mitte miski.

Mis on tagajärg, kui mõelda, et me eksisteerime nii võimatul viisil? Me määrame end ebaõnnele. Mis on vastupidise mõtlemise tulemus – et sellist eksistentsi pole? Oleme kõigist nendest probleemidest vabastatud. Kui me mõtleme: "Seda pole olemas, see on nonsenss", ei saa me samal ajal arvata, et projektsioon vastab tegelikkusele. Õige arusaamine asendab vale arusaama. Ja kui suudame kogu aeg õiget arusaamist säilitada, ei teki pettekujutlusi enam kunagi.

Jällegi, Buddha õpetused, et vale arusaama saab asendada õige arusaamaga ja seeläbi saavutada kannatustest vabanemine ja uuestisünd, ei olnud budismile ainuomased. Sama väidetakse ka teistes India süsteemides. Budismi teeb eriliseks selline mõistmine, mis suudab täielikult kõrvaldada kõige peeneima pettekujutluse taseme tegelikkuse suhtes. Täiusliku keskendumise saavutamiseks meditatsioonis, omandades seeläbi õige mõistmise sügaval tasandil ja saavutamaks pettekujutelmade tõelist lakkamist, kasutas Buddha meetodeid, mis on ühised kõigile teistele India traditsioonidele. Nende abiga saab saavutada tõelise põhjuse tõelise lakkamise ja seega ka kannatuste tõelise lakkamise.

Selleks, et meie meelel oleks võime säilitada õige arusaam tegelikkusest ja murda läbi hävitavatest emotsioonidest, vajame motivatsiooni. Seetõttu on vaja armastust, kaastunnet ja nii edasi. Oleme kõik omavahel seotud ja võrdsed selle poolest, et kõik tahavad olla õnnelikud. Seetõttu peame eksiarvamusest vabanema, et saaksime teisi täielikult aidata.

See on nelja õilsa tõe üldine seletus. Et mõista seda teemat sügavamal tasandil, peate rohkem õppima budistliku arusaama mõistusest ja karmast.

Video: 14. dalai-laama – "Meelerahu budistlikust vaatenurgast"
Subtiitrite lubamiseks klõpsake videoakna paremas alanurgas ikooni "Subtiitrid". Saate muuta subtiitrite keelt, klõpsates ikooni "Seaded".

Kokkuvõte

Kuigi budismil on palju ühist teiste suuremate religioossete ja filosoofiliste süsteemidega, on neli üllast tõde, Buddha esimene õpetus, ainulaadne seletus selle kohta, kuidas me eksisteerime, milliseid kannatusi kogeme ja kuidas me saame neist probleemidest lahti saada.