Suhtlen mõnes noortefoorumis, õigemini, vaatan sinna aeg-ajalt. Ja üha sagedamini näen ma küsimust, millele vastamiseks mul ei ole piisavalt teadmisi või võib-olla usku: miks on inimestel religiooni vaja? Aidake mul vastus leida. Austuse ja armastusega Kristuses,
Hieromonk Job (Gumerov) vastab:
Religiooni eesmärk on päästmine, mis on võimalik ainult siis, kui inimene ühineb Jumalaga. Loomise ajal oli inimene puhas ja süütu. Tänu sellele moraalsele struktuurile oli ta otseses ühenduses Jumalaga. Sellise harmooniaga esivanemate ja nende Looja suhetes polnud religiooni vaja. Katsekäsku rikkudes rikkus inimene aga esimest lepingut, mille Jumal paradiisis sõlmis. Esivanemate kuritegu mõjutas sügavalt inimloomust, mis määras kogu inimkonna järgneva elu, sest Jumala poolt loodud inimene soovis teadlikult ja vabalt, Jumala tahte asemel, kehtestada peamiseks printsiibiks oma tahte. elust. Loodud looduse katse kehtestada end oma autonoomias moonutas jämedalt jumalikku loomisplaani ja viis jumalikult kehtestatud korra rikkumiseni. Selle vältimatu loogiline tagajärg oli Elu Allikast eemaldumine. Inimvaimu jaoks väljaspool Jumalat olemine on surm selle sõna otseses ja täpses tähenduses. Püha Gregorius Nyssast kirjutab, et see, kes on väljaspool Jumalat, jääb paratamatult väljaspoole valgust, väljaspool elu, väljaspool rikkumatust, sest see kõik on koondunud ainult Jumalasse. Loojast eemaldudes muutub inimene pimeduse, rikutuse ja surma omaks. Sama pühaku järgi on võimatu, et keegi eksisteeriks ilma sees viibimata Olemasolev.
Inimene ei saanud oma loomuse rikutuse tõttu ennast päästa. Kahjustatud inimloomuse tervendamiseks ja inimese ja Looja hävitatud harmoonia taastamiseks pidi Päästja maailma tulema. Selleks oli vaja Vana Testamendi religiooni, mis on kristluse juur. Kui me ei uuri seda pealiskaudselt, pöörates tähelepanu ainult seaduse ettekirjutustele ja arvukate ohvrite hartale, vaid mõistame vaimselt prohvetiennustuste, tüüpide ja piiblisümbolite tähendust, näeme, et kogu Pühakiri on läbi imbunud tõotusest Messias-Päästja: „Siis Ta ütles neile: rumalad ja aeglased uskuma kõike, mida prohvetid on rääkinud! Kas mitte nii ei pidanud Kristus kannatama ja sisenema oma auhiilgusse? Ja alustades Moosesest, selgitas ta kõikidest prohvetitest neile, mis Temast on öeldud kõigis Pühakirjades” (Luuka 24:25-27). Prohvetiennustused Kristusest moodustavad kogu Vana Testamendi religiooni peamise närvi.
Mitte ainult prohveteeringud ei valmistanud valitud rahvast Päästja tulekuks ette. Selleks kehtestas Issand seaduse, mida apostel Paulus nimetas „juhiks Kristuse juurde, et meid mõistetaks õigeks usu läbi” (Gal 3:24) ja igapäevaste ohvrite kaudu. Nad valmistasid inimesi ette võtma vastu suurimat Kolgata ohverdust, mis toodi meie päästmiseks.
Vaimses ja moraalses maailmas on sama muutumatud seadused kui füüsilises maailmas, ilma milleta vaimne elu on võimatu. Üks neist seadustest on tõe seadus, mis nõuab, et iga moraalne olend saaks teenete eest tasu ja teda karistataks süü eest. Inimene kahjustas oma olemust ja sai patu vangiks. Inimkond ei saanud sellest hukatuslikust vangistusest üksi välja. Jumal pidi kas jätma langenud inimese kui süüdlase karistuse alla või päästma ta. Viimase määras Jumala armastus. Aga kuidas päästa langenud inimkond? Väljapääsu sellest raskusest näitas Jumala Tarkus: teoks sai suur lihakssaamise ja Jumala Poja ristisurma müsteerium. Meie Lunastaja on Jumala ainusündinud Poeg, võrdne Jumal Isaga. Seetõttu on selge, et Kristuse ohver ristil ei ole mitte ainult täielik ja täiuslik rahuldus Jumala õiglusele kõigi inimpattude eest, vaid see ei ole mitte ainult samaväärne kõigi inimhingede väärtusega, vaid sellel on lõpmatu hulk. kõrgeim hind, sest Tema, kes tõi inimese eest lepitusohvri ristil, on inimesest lõpmatult kõrgem.
Kui Päästja tuli maailma, täitis Vana Testamendi religioon oma eesmärgi. Meie Issand Jeesus Kristus ilmutas meile Taevariigi saladused ja pani aluse Uue Testamendile, mille kohaselt pärispatust ja selle tagajärgedest lunastatud inimene vabatahtlikult Surm ristil Jeesus Kristus kui maailma Päästja astus Vana Testamendiga võrreldes täiesti uude Jumala-suhte perioodi: seaduse asemel oli vaba poja- ja armuseisund. Inimene sai uut jõudu, et saavutada talle seatud moraalse täiuslikkuse ideaal vajalik tingimus päästmiseks. Selleks vajame religiooni, kuid Uut Testamenti. Et ilmutus, mille meie Issand Jeesus Kristus maailma tõi, ei hoitud mitte ainult moonutamata, vaid ka kogu maailmale jutlustati (vt Mt 28:19), asutas Ta Kiriku, mis apostli sõnade kohaselt Paulus on „tõe sammas ja alus” (1. Tim. 3:15). Ta mitte ainult ei säilita ja ei anna õigeid selgitusi Pühakirjale, milles avaldatud tõed on jäljendatud, vaid ta annab põlvest põlve edasi pühade apostlite jäetud traditsiooni.
Ilma tõelise religioonita on inimene vaimselt pime, sest ta elab väljaspool päästvat tõde, mille juurde ta ei saa tõusta oma loomulike jõududega. Jumaliku Ilmutuse vajalikkus tuleneb tõsiasjast, et Jumal on varjatud Olend: “Tõesti, sina oled varjatud Jumal, Iisraeli Jumal, Päästja” (Js 45:15). Iisraeli religioonis väljendus selline arusaam ühes Jumala nimes – Kõigekõrgemas (vt: 5Ms 32:8; Ps 7:18). Inimese jaoks püsib Jumal oma ligipääsmatus hiilguses. Jumal on kõikvõimas Vaim ja inimene on maapealne olend. See on vooderdatud sureliku ja kergesti hävitatava lihaga. Kuid Jumal armastab oma loodut (vt 5. Moosese 7:6-8; Hos. 11:1). See armastus on piibelliku ilmutuse peamine põhjus. Jumal „tahab, et kõik inimesed pääseksid ja jõuaksid tõe tundmisele” (1. Tim. 2:4).
Et Jumala ilmutus oleks muutumatu, täpne ja seda saaks edasi anda põlvest põlve (“põlvest põlve”), andis Issand Pühakirja. Jumal ilmutas ennast ja oma tahet prohvetite ja seejärel apostlite kaudu. Ta käskis neil üles kirjutada kõik, mida Ta kuulutas. Niisiis, pühale prohvet Jesajale ütleb Ta: “Mine nüüd, kirjuta see nende tahvlile ja kirjuta raamatusse, et see jääks tulevikku, igaveseks, igaveseks” (Js 30:8).
Igaüks, kes ütleb: "Jumal on mu hinges, miks mul on religiooni vaja?", määrab end vaimsele surmale. Selline inimene, kui religiooni ei eksisteeriks, ei teaks kunagi, et Jumal on olemas, vaid elaks ainult oma kaduva ihu vajaduste järgi. Mõte, et üksi saab päästa, on täiesti kauge ja poleemiline. Nii mõtlev inimene ei ole kursis religiooni olemusega ja püüab väliselt tõestada oma teadmise kasutust. See on omamoodi "robinsonaad" vaimsel alusel. Kas on võimalik saada päästetud, kui lähedasi ei päästeta? Inimene, kes on ükskõikne ümbritsevate inimeste vaimse elu suhtes, ei tunne valu mõttest, et teised ei pääse, ega pääse kunagi ka ise, sest tema isekas ükskõiksus maailma ja inimeste suhtes on Kuningriigile võõras. taevast.
„On kolm inimeste kategooriat: ühed, kes on leidnud Jumala ja teenivad Teda, teised, kes pole Teda leidnud, kuid püüdlevad selle poole, ja teised, kes elavad ilma Jumalata ega otsi Teda. Esimesed on mõistlikud ja õnnelikud, viimased on hullud ja õnnetud, keskmised on õnnetud, kuid mõistlikud" ( Pascal B. Mõtteid religioonist. Artikkel XXII: "Erinevad mõtted religioonist").
Juba algselt, alates inimkonna kujunemise hetkest, oli religioon rahvahulga kontrollimise vahend. Muistsed inimesed olid karjaloomad, nad ühinesid hõimudeks ja valisid juhi, kellel oli vaieldamatu autoriteet, nagu juhil karjas. Selline ühiskonnaelu korraldus oli ainuvõimalik. Olukorras, kus ümbritsev maailm oli äärmiselt vaenulik, suutis ainult tugev individuaalne juhtimine võimaldada hõimul raskes ja vaenulikus keskkonnas ellu jääda. Oht tuli kõikjalt – ilmastikuoludest, röövloomadest, teistest hõimudest. Moraal oli metsik, püüti iga hinna eest ellu jääda. 
Kuid niipea, kui esimesed tööriistad said selgeks ja toitu oli piisavalt, oli vaja võimsamat motivatsiooni, et sundida karja liikmeid teatud toiminguid tegema. Just siis vajasid inimesed usku millessegi, millel oli tohutu jõud, kuid mille olemasolu oleks võimatu kontrollida. Jumalate olemasolu idee juurutamine masside teadvusesse osutus geniaalseks sammuks. Pealegi olid tõendid nende tahte avaldumise kohta looduslikud tegurid– päike, vihm, tuul, äike ja välk.
Ja lähme minema. Viljakatkestus, põud, üleujutus – kõik tähendas jumalate viha, kes saatsid inimestele taevased karistused nende tahte täitmata jätmise eest. Jumalate tahte kuulutamiseks moodustati eriline inimeste kast – algul preestrid, seejärel vaimulikud. Ainult nemad said jumalatega suhelda ja otsustada, mida tuleb teha, et neile meeldida. On selge, et sellistel inimestel oli rahvahulga üle tohutu võim ja nad hõivasid mitte vähem kõrgeid kohti valitsev hierarhia kui valitsevad isikud. 
Huvitav on see, et iidne religioon eelistas leiutada oma jumala iga eluvaldkonna jaoks. Päikesel, Maal, sõjal, armastusel, veinivalmistamisel jne oli oma taevane patroon. Kõigile neist ehitati templid, toodi kingitusi ja ohvreid. Jumalate teenijad said mõõtmatult rikkaks. Pealegi oli asi nii üles seatud, et isegi kuningad käisid neilt nõu küsimas, premeerides neid selle eest heldelt.
Aga ilmselt mõjutas võimu tsentraliseerimine ka taevalikku ametit. Erinevate jumalate arvukas panteon asendati doktriiniga ühest jumalast. Paljud hajali asuvad kirikud asendati ühe kirikuga. Nüüd polnud enam vaja iga tegevuse puhul templitesse kingitusi tuua. Kuid koguduseliikmed olid kohustatud kirikus palvetama ja annetama. Uus kirik loobus samal ajal vastutusest selle eest, et inimeste palveid ei võetud kuulda. Nii läks palju lihtsamaks, pole vaja põhjendada, miks hoolimata tehtud kingitustest ja ohvritest põud kogu saagi ära põletas või midagi taolist. Kuid kaebamatu kuulekuse eest lubati karjale igavest elu Eedeni aedades; sõnakuulmatuid ähvardas põrgutules mitte vähem igavene piin. Kuid see kõik juhtub alles pärast surma. Seda on võimatu kontrollida. Uskuda saab ainult pimesi. 
Nii sai kirik universaalne ravim, mis võimaldab võimudel tohutuid inimmassi õiges suunas allutada, juhtida ja suunata. Lisaks ei nõua kirik investeeringuid, usklikud ise annavad talle rõõmuga kõik, mida see nõuab. See on kõige kavalam ja megakasumlikum ettevõte, mis Maal kunagi eksisteerinud on.
Lugege
Kõik on juba küpsuseni jõudnud ja ennekõike isiksus.
Baltasar Gracian
Miks on inimestel religiooni vaja?
"Miks vürst Vladimir enamjaolt sunniviisiliselt Venemaad ristis? Venemaa oli paganlik, inimesed kummardasid paljusid jumalaid ja seetõttu oli väga raske rahvast orjuses hoida. Rahvast on palju lihtsam valitseda, kui nad kummardavad ühte jumalat , ja religioon toetab nende jumalikku päritolu valitsejat. Seetõttu on ainult üks järeldus - religioon on vajalik rahva lollitamiseks, et rahvast oleks lihtsam orjuses hoida" - keskkooli ajalooõpetaja selgitustest. Nõukogude riik. Täpselt seda õpetati koolides mitme põlvkonna lastele. Miks siis paljud neist lastest, kasvades üles, saavutades elus teatud edu, omandades kõrghariduse, aktsepteerivad kristlust? Miks meie Venemaa president avalikult kuulutab, et on kristlane? Kas ta käis teises koolis? Või on see austusavaldus moele? Ma arvan, et ei.
Ma ei saa muidugi kõigi eest hinnangut anda - võib-olla avaldab keegi moele austust, kuid ühes olen kindel: inimene, kes areneb ja mõistab maailma, saab varem või hiljem aru, et kõike, mis maailmas toimub, ei saa seletada. arvude ja valemite poolest . Mõned seadused on väljaspool ümbritseva maailma matemaatilist tajumist. Nad alluvad vaimsele maailmale.
Minuga oli nii. Jõudsin ummikusse, püüdes mõista maailma numbrite ja loogika vaatenurgast. Siis pöörasin oma tähelepanu religioonile.
Minu jaoks on religioon vaimse arengu tee. See on võimalus vastata paljudele universumi küsimustele. Universumi teadmiste tee.
Pealegi pole vahet, mis teed inimene läheb, välja arvatud juhul, kui see on hävingu tee. Mõned inimesed avastavad maailma paganluse teed mööda, mõned budismi, teised kristluse teed. Tähtis on vaid, et inimene ei paneks end seaduste ja postulaatide puuri. On oluline, et inimene õpiks religiooni abil, mida ta endale kõige lähedasemaks pidas, ümbritseva maailmaga harmoneeruma ja seda nautima, mitte kartma kättemaksu; Õppisin elama ja sügavalt hingama ning mitte end süüdi tundma.
Õigeusu kiriku positsioon seoses kuulutatava religiooniga.
Niisiis, kristlus. Vaatame, mida kirik meile pakub? Ta hoolitseb meie eest, kaitseb meid ega näe üldse, et oleme juba suureks kasvanud ja hakkame ise mõtlema. Mis siis saab?
Proovige kolmeaastasele lapsele selgitada, kust ta pärit on. Ütle talle, et sperma viljastas munaraku... Jah. Kõige rohkem saab ta aru, et ta viidi haiglast, kus on palju temasuguseid lapsi. Ja proovige talle mänguasjadeks anda kõik need esemed, millega täiskasvanud suurepäraselt hakkama saavad: noad, pardlid, käärid (tulirelvadest ma ei räägigi). Kas võtate riski? Nii et kirik, nähes, et inimesed ei ole veel võimelised mõistma ja vastu võtma teadmisi universumi ehituse kohta, ütles kõigile: see on võimatu! - ja tal oli õigus. Kuid inimkond on viimaste sajandite jooksul kasvanud, kuid kiriku positsioon pole paraku muutunud. Mida me nüüd saame? Tuleme tagasi oma lapse juurde. Ta on veidi kasvanud. Meie beebi tuleb ema juurde ja ütleb: "Ema, kutid õues räägivad hirmsaid asju! Ma vaidlesin nendega, selgitasin, et sa viisid mu haiglasse, et ma ilmusin sinna üksinda ja nad naeravad mu üle! ” Mida ema teeb? Ta ütleb: "Ära mängi nendega, nad on halvad." Mida kirik teeb? Ta annab oma koguduseliikmetele saatanlike organisatsioonide nimekirjad. Jah, nende nimekirjade hulgas on tõepoolest mitmeid vägivalda propageerivaid ühendusi, nagu igas hoovis leidub alati 1-2 kurikuulsat huligaani. Aga poleks targem lapsele selgitada, kus on hea ja kus kuri, ja mitte keelata. Rääkige talle, mis on hea ja mis on halb, et ta saaks selle ise välja mõelda ja ise otsustada, kellega mängida ja kellega mitte. Meie kirik on lakanud tegutsemast vaimse maailma teejuhina, on lakanud andmast teadmisi, jättes alles vaid keelud.
Usun, et seepärast lükkavad paljud tagasi kristluse kui vaimse enesetäiendamise tee, väites, et see usk ei anna midagi peale keeldude. Seetõttu valivad nad teistsuguse vaimse täiuslikkuse tee, mis sisaldab vähem keelde. Kuid sel põhjusel anti inimesele põhjus, et ta saaks otsida oma teed.
Ükskõik kui muutumatud on kristluse käsud, mõistab igaüks neist omal moel. Igal inimesel on ju oma arusaam patust ja moraalist. Ja ärge unustage, et inimesed kopeerisid Piiblit. Me ei tohiks unustada, et kirikut kasutati tõepoolest palju sajandeid riikliku võimuinstitutsioonina. Ja mida kirikuõpetajad ka ei räägiks, on ka nemad inimesed. Ja inimesi iseloomustavad pahed.
Meie (saidi loojate) kristluse kontseptsioon.
Ma tahan teile rääkida oma teest Jumala juurde.
Eespool juba kirjutasin, et olles jõudnud oma loogilises maailmatajumises ummikusse, mõtlesin sellele, mida käega katsuda ei saa, loogika seisukohalt seletada ei saa. Aga kristlus äratas minus pehmelt öeldes suurt umbusku. Elan ajutiselt väikelinnas, kus kõik on silme ees. Ma ei taha rääkida hiilguse oreoolist, mis templi rektorit ümbritseb. Ma räägin teile lühidalt ainult nendest skandaalidest, milles tema pool on seotud ja mida kohalikus ajakirjanduses kajastati. Kuna kogudus pole suur, püüab praostnaine igast kirikukülastusest maksimumi võtta. Argipäeviti pole seda eriti märgata – mitte kõik koguduseliikmed ei tea, et kirikuküünlad on looduses olemas, odavamad kui 15 rubla – kõigil pole võimalust teisi kirikuid külastada. Kuid pühade ajal on tema kommertsvaim väärt võrdlemist Ostap Benderi vägitegudega. Nii et näiteks kolmekuningapäeval ei anta teile püha vett enne, kui olete kirikust midagi ostnud. Kasutatakse eelmise aasta kirikulehti ja brošüüre, mida jagatakse aastal tasuta piirkondlik keskus. Noh, viimane ajaleheskandaal. Ülestõusmispühadel paigutati kiriku sissepääsu juurde kaks rahuohvitseri mundris noormeest ja kirikusse lubati vaid neid, kes ostsid kalli kirikuküünla.
Loomulikult ei olnud minu nördimusel piire. Ütlesin, et see kirik on kommertslik ja sellel pole vaimse arenguga mingit pistmist. Ja siis ütles mu vaimne mentor kuldsed sõnad: "Templi rektor on preester, aga mitte Jumal. Aga kui sa tuled templisse, siis sa ei tule mitte templiõpetaja, vaid Jumala juurde. Vahet pole, kuidas see inimene elab – me kõik oleme inimesed oma pahedega. Tähtis on see, kuidas "Kas sa elad ja milline saab olema sinu tee?"
Ja ma mõtlesin, et väga tihti paneme kõik ühele lainele. Meid petnud müüja peale ütleme, et kõik müüjad magavad ja vaatame, kuidas kõiki petta, pärast meid võõras linnas ringteele viinud taksojuhi peale, et ausaid taksojuhte pole olemas, pärast liikluspolitsei inspektor, kes meid ebaõiglaselt trahvis, ütleme, et kõik... (kes seda nimetab kuidas).
Religioon on ennekõike usk. Usk millessegi üleloomulikku, arusaamatusse, teadusliku teadmise seisukohalt võimatusse. See on usk Jumalasse või jumalatesse, kes juhivad meie elu, on aktiivsed osalejad või passiivsed vaatlejad maa peal toimuvas või on isegi meie maailmast täielikult eemaldunud. Religioon on igavene "paradoks", mis mitte ainult ei püsi meie maailmas, vaid kogub ka uut hoogu.
Minu mäletamist mööda on filosoofias kaks peamist ontoloogia valdkonda, mis seletavad kõike olemasolevat: mis on vaim ja mateeria, kumb neist esmane. Kaasaegne põlvkond ei loe Engelsit ja Marxi, kuid igaüks, kes on sellest kuulnud, suudab selle kindlasti kokku viia pole kerge ülesanne filosoofilise mõtlemise kahele suunale – idealismile ja materialismile. Jah, oleks ebaviisakas väita, et materialism on range ateism ja idealism eeldab tingimata religioosset maailmavaadet. Üldse mitte. Kaks leeri mitte ainult filosoofidel, vaid kogu inimkonnal!
Materialistid, kes usuvad, et mateeria on primaarne ja kõik olemasolev on loodud spontaansete astronoomiliste, geokeemiliste, bioloogiliste ja psühholoogiliste protsesside tulemusena, mis viisid meid modernsusse, moodustavad ühe leeri. Kust tuli ajastus? Kus on see imeline mehhanism, mis sai alguse koos meie ajalooga? Ja siin on selgitus: suur pauk- uskumatu astronoomiline protsess ja katastroof, mis moodustasid universumi ja kogu materiaalse maailma. Võib olla...
Mõned ütlevad, et me kõik käime Jumala all. Idealismile lähemal, nagu ma ütlesin, mitte tingimata. Jumal on looja, looja. Mandri-Euroopa keskaegses filosoofias arendati seda teemat parimal võimalikul viisil, esitati kreatsionismi idee ja hakati looma ideid aja piiratuse kohta. See on kristluses. Kuid sarnased ideed eksisteerivad nii islamis kui ka budismis... Nende religioonide vahel on põhimõttelisi erinevusi: filosoofilisi, dogmaatilisi ja muid erinevusi. Siiski on olemas ka üldine mõte: looja, kes näeb kõike, annab elu, tal endal on põhjus endas, järelikult pole kedagi temast kõrgemal!
Mütoloogia... Meenutagem maiasid, asteeke, Teotihuacani osariiki Kesk-Ameerikas, mis eksisteeris palju sajandeid enne meid. Nende mütoloogia ei saa olla lähedane Euroopa rahvaste mütoloogiale, nii nagu Aafrika religioonid ei saa olla lähedal iidse India filosoofilistele ideedele maailma kohta. Selle põhjuseks on nende rahvaste ajalooliste teede pikaajaline lahknemine. Ja veel... isegi nendes mütoloogiates on sarnasusi: piiratud aeg, maailmalõpu idee. Kas on juhus, et paljude rahvaste mütoloogiad ja religioonid on põhiküsimustes põimunud, kuid erinevad tõlgenduste ja detailide poolest? Näiteks tegelased, sündmused ja nende toimumise ajad?
Ja nii... algab 21. sajand. Inimkond tahtis teada, kust need filosoofilised ideed pärinevad. Märkasime seda sarnasust. Ja nad otsustasid, et kui me võtame need stringid, võime jõuda oma universumit puudutavate ideede peamise allikani ja seejärel lõpuks lahendada küsimuse, mis on esimene. See pole lihtne. See on väga keeruline. Ajalugu katab hoolikalt oma jälgi, kuid näha on palju piirjooni, mis visandavad meie jaoks minevikupildi, ehkki ebamäärase, kuid julgustava.
Ufoloogid hakkasid religioossetest allikatest otsima elemente, mis kinnitaksid teooriat maavälise sekkumise kohta meie kaugete esivanemate ellu. Piibli lood, India Mahabharata, muud antiikaja tekstid ja põlvest põlve edasi antud teadmised, mis initsiatiivid on – need kõik räägivad, et inimkond muutis oma arengu ühes etapis järsult oma kurssi.
Paleokontakt on vaid teooria. Isegi kui see on meediale peale surutud kui tõde ja ajaloolased panevad seda revisionismiks, pole põhjust seda mitte usaldada, sest see põhineb ajalooprotsessi ebakindlusel ja nendel faktidel, mida ajalooga ei saa seletada.
Kohtunik: mitu sajandit tagasi oli alkeemia, mis põhimõtteliselt ei õnnestunud (nagu parateadus). Kuid teisest küljest olid just alkeemikute kogutud teadmised need, mis võimaldasid sellisel teadusel nagu keemia pärast 19. sajandi 60. aastaid tekkida! Toome siinkohal just sellise paralleeli: iidsete allikate uurimine praegu on võimalik tagatis uuele mõttesuunale, mis on tõestatud ebakindlas tulevikus.
Nii nagu tänapäeval usuvad inimesed Darwini teooriasse, nii usuvad nad ka siis, et tulnukate sekkumine Maal toimus, et me ise oleme ainulaadse DNA kandjad, mis sisaldavad maavälise elu elemente, et intelligentsete jõudude sekkumine põhjustas muutuse ajaloos. Mis on suur üleujutus? Miks kirjutati sellest erineva päritoluga allikates: erinevad inimesed kirjeldasid sama asja, kuid oma vaatenurgast. Mõned tekstid sisaldusid Vanas Testamendis, teised aga kadusid unustuse hõlma. Miks kujutasid muistsed indiaanlased hiiglaslikke inimesi, muistsed egiptlased lendavaid masinaid ning Austraalia ja Okeaania rahvad riietuvad endiselt kosmoserändurite skafandritega sarnastesse uhketesse kostüümidesse? Mmm?
Maaväliste jõudude olemasolu, mis ei vasta religioossetele ideedele, kuid mida ei saa seostada ka teadusliku maailmapildiga, moodustab kolmanda ja üsna märkimisväärse leeri. Religioon on tihedalt läbi põimunud filosoofiaga ja filosoofia teadusega. Need on kõik maailmavaate tüübid. Ja neil on õigus eksisteerida. Küsimus on selles, kuidas seda tõestada. Kuidas tõestada, et Shakyamuni Buddha valgustati ja õppis universumi saladusi puu all istudes? Kuidas tõestada, et Kristus tõusis üles pärast ristilöömist? Kuidas tõestada, et Allah sundis Muhamedi koondama kogu araabia maailma ühe religioosse katuse alla? Pole võimalik.
Sest kui Buddha oleks valetanud, poleks Kristus olnud Jumala Poeg ja Muhamed poleks olnud tõeline Allahi prohvet, siis oleks kogu inimkonna ajalugu olnud suur pettus ja inimkond oleks kogenud suurimat usukriisi. Miljardid usklikud üle maailma vaataksid tagasi minevikku ohverdustele, mida nad oma usu nimel tõid, kuid siis... selgus, et mitu tuhat aastat olid nad end ja ajalugu petnud! Kuidas sel juhul usku toetatakse? Kas see on vastumeelsus ebaõnnestuda või inimese loomulik vajadus millessegi uskuda? Lõppude lõpuks on see tõsi: inimene usub, mis tähendab, et tal on, mille nimel elada.
Ilma usuta on inimene nagu ilma tuumata. Muistsed inimesed, kes istuvad koobastes näljasena, viskasid tapetud looma liha tulle, ohverdades sellega jumalatele. Indiaanlased tapsid tuhandeid inimesi, koheldes nende surnukehasid julmalt, et mõnda Huitzilopochtlit rahustada. Ja kreeklased ja roomlased ei säästnud parimat veini, et Dionysos taas viinamarjakasvatajaid päikesetõusudega rõõmustaks. See ei ole rumalus – see on hämmastav nähtus, sest see demonstreerib altruismi, loob erilise moraali ja määrab elu vektori. Seda nimetatakse religiooniks.
Inimestesse võib uskuda – nad on materiaalsed. Võite asjadesse uskuda – me tunneme neid. Aga kuidas sa saad uskuda millessegi, mida sa ei näe? Russelli teekann lendab kuskil kosmoses, aga seda pole näha! See ei tähenda, et seda pole olemas,” märgib teadlane pilkavalt. Roosa nähtamatu ükssarvik või lendav spagetikoletis pastafarismis on samuti jama, aga nad “usuvad” sellesse! Jah, materialistlikud teadlased suhtuvad religiooni irooniaga. Nad ütlevad, et peame uskuma sellesse, mida teeme. Oleme oma saatuse peremehed, loodus on töökoda ja nii edasi... Bazarovism ja humanism... See on ju meid viinud sellisesse tehnika-tehnoloogilise arengu etappi! Jah?
Olgu... Ma ei alustanud seda vestlust selleks, et vastata küsimustele nii, nagu ma arvan. ma ei tea. Ma ei saa teada, rääkimata kellegi õpetamisest. Minu pea ei ole Berliozi oma ja ma ei tahaks seda selle eest trammirataste alla kaotada. Mõelge ise, millisena soovite seda maailma näha, vaadake seda hoolikalt: kas olete vaimu toode või tulite mateeriast? Mmm? See on huvitav, eriti kui mõistate, kui globaalsed need mõtted on.
Aleksander Mihhalenko
Kas leidsite tekstist vea? Tõstke esile valesti kirjutatud sõna ja vajutage Ctrl + Enter.
Muud uudised
"Ajalugu õpetab, et see ei õpeta inimestele midagi"
G.V.F. Hegel, saksa dialektiline filosoof, 18.-19.saj.
IN viimased aastad Venemaal ja teistes postsovetlikes vabariikides, sealhulgas Valgevenes ja Ukrainas, on järsult tõusnud kodanike religioosne teadvus, millega on kaasnenud õigeusu ja teiste kirikute laienemine kodanikuühiskonda ning nende mõju tugevnemine mitte ainult kodanikuühiskonnale. üksikisikute teadvust, aga ka riigi ja selle struktuuride tegevuse erinevaid aspekte: president, parlament ja valitsus, armee ja politsei, prokuratuur ja kohus, kultuuri-, haridus- ja teadusasutused. Mis on selle protsessi aluseks, kuhu see võib ühiskonda viia ja kuidas see mõjutab iga inimese elu? Nendele küsimustele vastamiseks peame meeles pidama mineviku õppetunde.
Kaks maailmavaadet
Inimühiskonnas on vaatamata kogu vaadete ja arvamuste mitmekesisusele vaid kaks põhimõtteliselt vastandlikku maailmavaadet või hoiakut – religioosne ja ateistlik. Religioon (ladina religio usust) põhineb usul üleloomuliku reaalsusesse, s.t. Jumal monoteismis (kreeka keelest monos one + theos jumal) ja jumalad või vaimud paganluses ehk polüteismis (kreeka sõnast poly many). Maailma tsivilisatsiooni ajaloolise arengu käigus on religioon läbi teinud muutusi hõimuühiskondade primitiivsetest müütidest ja uskumustest monoteistlike rahvusriiklike (näiteks judaism) ja maailmareligioonide (kristlus, islam, budism) poole. Maailma- ja etniliste religioonide raames on sadu suundi ja sekte, mis erinevad üksteisest pisidetailide poolest (religioossete dogmade kogum, kultuse toimimise tunnused, religioossete organisatsioonide struktuur jne), kuid mida siiski ühendab peamine religioosne dogma - materiaalse maailma ja inimese üleloomuliku, jumaliku päritolu tunnustamine selles "Jumala olendina", mille Jumal on kunagi loonud koos kõigi teiste maiste elusolenditega.
Rohkem kui kaks aastatuhandet on religioonile vastandunud ateism (kreeka keelest atheon – jumalatus) – materialistlik maailmavaade, mis tekkis aastal. Vana-Kreeka(6-5 sajand eKr), lükates tagasi kõik religioossed ideed ja tuginedes materiaalse maailma enesearengu tegelikkusele, mille käigus loomulikult elutust ainest (aatomitest ja algloomadest) keemilised ühendid) tekib elusaine (keerulised orgaanilised ühendid), mis arenevad kõige lihtsamatest mikroorganismidest kõrgemateks eluvormideks, sealhulgas inimeseks. Religioon eitab inimese teadmiste võimalikkust, s.t. "Jumala loodu", Jumal, looja ("Issanda teed on uurimatud," ütleb "püha" kirjakoht), "Jumala" plaanid ja tema looming. Kuid ateism, vastupidi, kinnitab inimese teadmiste võimalikkust, s.t. "materiaalne ehk looduslik olend", mateeria ja kõigi erinevate loodusolendite, sealhulgas inimese enda, arengu loomulikud seadused. Inimese vaim, teadvus ja alateadvus, mida religioon peab seletamatuteks “jumalikeks omadusteks”, on tegelikult mateeria kompleksne väljavorm (siia kuuluvad gravitatsiooni-, elektri-, magnet-, elektromagnet- ja muud tüüpi väljad), mis täiendab vormi. iidsetest aegadest tuntud ainest ainete kujul (füüsikalised, keemilised ja bioloogilised makrokehad ja mikromaailma elemendid - molekulid, aatomid, elementaarosakesed). Peamine vahend maailma mõistmiseks ateisti jaoks on inimmõistus, kogemust ja teadust ning põhiliseks tunnetusmeetodiks on teaduslik eksperiment ja maailma seletavate teooriate loomine, mille tõesust kinnitab teaduslike faktide tervik.
Põhimõtteliselt on oluline, et teaduslikud faktid ja teooriad ei ole, nagu religioonis, “igavesed” dogmad, vaid vastupidi, teaduse ja globaalse inimpraktika arenguprotsessis testitakse neid pidevalt uuesti, täpsustatakse ja täiendatakse, tagades seeläbi usaldusväärsuse. teaduslikud teadmised ja selle olulisust reaalse maailma jaoks.
Ameerika entsüklopeedia “Britannica” kohaselt oli kogu Maa elanikkond 20. sajandi lõpuks usulistel põhjustel järgmine: kristlased (sh katoliiklased, õigeusklikud, protestandid) - 35%, moslemid - 18%, hindud - 14%, budistid - 6%, usklikud muud religioonid - 11%, mittereligioossed (inimesed, kes usuvad üleloomulikesse jõududesse, s.t on sisuliselt religioossed, kuid ei samasta end konkreetse religiooniga ega teosta religioosseid rituaale) - 12% ja ateistid - 4%. Gallupi rahvusvahelise keskuse 2012. aastal 59 riigis, mis hõlmas umbes 70% maailma elanikkonnast, läbi viidud statistiline näidisuuring selgitas ülaltoodud arve järgmiselt: umbes 60% maailma elanikkonnast peab end usklikeks inimesteks, umbes 23%. on mittereligioossed ja ateistid - umbes 13% (kuid võttes arvesse asjaolu, et 47% hiinlastest peavad end ateistiks ehk umbes 700 miljonit inimest, kes on kommunistlikus Hiinas sunnitud olema ateistid, nagu ka enamik Hiina elanikest. NSVL klassifitseeriti varem ateistideks, maailma osakaal tõsi, veendunud ateiste on 3-4 korda vähem ja suure tõenäosusega ei ületa 3-4% - G.A.L.). Venemaal, kus 74 aastat nõukogude võimu valitses riigiateism, ei ületa veendunud ateistide arv uuringu kohaselt 6% (vastupidiselt mõnede postsovetlike vaatlejate optimistlikule arvamusele, kes usub, et Venemaa "ateism murdis igaveseks religiooni seljaosa"). Seega tuleb tõdeda, et kolmanda aastatuhande alguses pKr moodustasid valdav osa planeedi elanikkonnast (üle 80%) usklikud ja üleloomulike jõudude reaalsusesse uskujad.
See olukord on teadlase jaoks täiesti arusaadav: piisab, kui meeles pidada, et praegune tsivilisatsioon on eksisteerinud peaaegu 10 tuhat aastat ja kaasaegne teadus, mis on teadusliku ateismi fundamentaalne alus (kuigi naiivne ateism tekkis 2,5 tuhat aastat tagasi), tekkis sisuliselt keskaja lõpus, 17. sajandi alguses ja on vaid umbes neli sajandit vana. Kuna ateismi kandjad ühiskonnas on ennekõike kõrgelt haritud, aktiivselt mõtlevad inimesed, kes moodustavad kõige rohkem ühe protsendi planeedi elanikkonnast, siis seetõttu on ateismi leviku tase maailma mastaabis nii madal.
Selleks, et inimesest saaks usklik (ja usku sisendatakse reeglina lapsepõlvest), piisab, kui ta mäletab piiratud loetelu arhailistest, primitiivsetest religioossetest dogmadest, usub neisse pimesi ja järgib kehtestatud kultusrituaale. üks kord ja kõik kuni tema surmani. Selleks pole vaja mõistust ja isegi mõistust, vaid ainult usku ja tundeid. Kuid selleks, et saada veendunud mõtlevaks ateistiks, peab inimene tegema tohutut vaimset tööd, et omandada kriitiliselt oma kogemusi ja teaduslikke teadmisi, mille inimkond on kogu ajaloolise arengu tee jooksul välja töötanud. See nõuab pikaajalist ja maksimaalset pinget inimvaimu, tema mõistuse ja arenenud loogiline mõtlemine. Kõik inimesed ei taha, ei suuda ja ei ole valmis minema nii rasket maailma mõistmise teed. Enamiku inimeste jaoks on lihtsam elada illusioonidega fiktiivses, virtuaalses, “jumalikus” maailmas ja seostada kõik tekkivad eluprobleemid mitte enda vigade ja puudujääkidega, vaid teiste inimeste-vaenlaste ja mõne muu maailma tegudega. üleloomulikud jõud. Ja nende inimeste jaoks, kes on kaotanud oma kohanemisvõime karmis reaalses maailmas, jääb religioon viimaseks, illusoorseks varjupaigaks, mis tagab õnnetu stabiilsuse ja kaitse elutormide eest.
Ajaloo tunnid
Vaatamata suure saksa filosoofi Hegeli arvamusele, kes uskus, et ajalugu ei õpeta inimestele midagi, tuleks ajaloo õppetunde teada ja nendest tulevikuks õigeid järeldusi teha. Igaüks, kes seda ei tee, kogeb kindlasti korduvalt ajaloo õppetunde mitte mineviku ja teiste probleemide näol, vaid enda ja tänase või homse elu probleemidena. See on karm, kuid õiglane loodusseadus: kes ei tee õigeid järeldusi ja kordab mineviku vigu, kannab paratamatult korduvate karistuste ja kannatuste koormat.
See seadus ei kehti mitte ainult üksikisikutele, vaid tervetele rahvastele, riikidele ja inimkonnale tervikuna. Seetõttu meenutagem ajaloo õppetunde, kasutades vähemalt kristluse – tänapäeval Euroopas ja postsovetlikus ruumis domineeriva religiooni – tekke ja arengu eeskuju. Keegi võib hüüda: „Miks süveneda minevikku. See oli ja on läinud. Kaasaegne religioon on end juba vabastanud vanadest pattudest ja vigadest. Tegelikult on religioon alati olnud, on ja jääb truuks oma arhailistele dogmadele, eesmärkidele ja tegudele. Nii nagu ta oli varem, jääb ta selliseks ka edaspidi, kui muidugi ühiskond ja riik lubavad tal oma tõelist olemust näidata. Vastasel juhul, kui religioon suudaks arendada ja lahti öelda oma ürgsetest dogmadest, minevikust, oma arhailise "püha" pühakirja tähest ja vaimust, lakkaks ta lihtsalt olemast religioon.
Kristlus tekkis Rooma impeeriumis selle õitseajal aastavahetusel uus ajastu ja asus kohe lahingusse impeeriumis domineerinud paganliku ideoloogiaga – Rooma võimu religioosse toega. Kolm sajandit ei olnud see võitlus uue religiooni kasuks: kristlasi kiusati taga ja kiusati taga, hävitati iidsete tsirkuste areenil nagu metsloomi ja kannatasid roomlaste mõõga, köie, risti, vee ja tule tõttu muid valusaid hukkamisi. . Kuid impeeriumi allakäigu perioodil, juba IV sajandi alguses, keiser Constantinus Suure (285–337; keiser aastast 306; aastal 324 kolis ta impeeriumi pealinna Roomast rannikualale) Väike-Aasia poolsaarelt Bütsantsile, mis hiljem nimetati ümber Konstantinoopoliks ja mida nüüd kutsuti Istanbuliks; Ida-, Bütsantsi, õigeusu kirik kanoniseeris Konstantinuse) kristlus sai riigi toetuse. 2013. aastal tähistas kristlik maailm 1700. aastapäeva Milano (Milano) ediktist (313), mille andis välja Constantine, kes kuulutas riigi usulist sallivust. kristlik religioon ja muutis selle võrdseks impeeriumi traditsiooniliste paganlike religioonide seas. Constantinus andis maid ja vara kristlikele kirikutele ning tagas neile erilised privileegid. Tema juhtimisel peeti 325. aastal Nikaias esimene oikumeeniline kristlike kirikute nõukogu, mis kiitis heaks õigeusu usutunnistuse esimese väljaande ja mõistis hukka arianismi, mis asetas Kristuse „valesti” Jumalast Isast madalamale, ning alustas lepitamatut võitlust ketserluste vastu. (kreeka sõnast hairesis, eriline usutunnistus) .
Juba 4. sajandi lõpuks muutusid kristlased keiser Theodosius I (346–395) ajal tagakiusamise tõttu paganlike kultuste järgijate tagakiusajateks. Aastal 380 kuulutas Theodosius kristluse impeeriumi domineerivaks religiooniks, aastal 391 keelustas ta kõik paganlikud kultused ja ketserlused ning aastal 394 - paganlikud olümpia-, delfi-, istmi- ja muud spordi- ja kultuurivõistlused ning pühad (isegi 380. aastal kirikukogul). Laodikea, ilmalikud prillid mõistis kirik hukka kui "jumalamatu jäledus"). Kristlased maksid põhimõttel "silm silma vastu, hammas hamba vastu" täielikult kätte oma endistele paganlikele taunijatele ja tagakiusajatele, purustades täielikult nende iidse ja majesteetliku kultusmaailma. Nad hävitasid suur summa paganlikud templid ja hävitasid tuhanded kaunid muistse kultuuri näited: staadionid, raamatukogud, jumalate ja kangelaste skulptuurid, maalid, freskod ja muistsete paganlike teadlaste ja mõtlejate käsikirjad. Näiteks aastal 391 hävitasid kristlased Apollo templi Delfis ja Serapise templi Aleksandrias ning põletasid ka enamiku Aleksandria raamatukogu käsikirjadest - antiikajal suurima käsitsi kirjutatud filosoofiliste, teaduslike ja religioossete raamatute hoidla (üles kuni 700 tuhat köidet).
Aastal 415 e.m.a. Kristlikud fanaatikud tapsid Aleksandria peapiiskopi Cyrili õhutusel (hiljem tõstis kirik ta pühakuks) Hypatia (Hypatia), naisteadlase, matemaatiku, astronoomi ja neoplatonistliku filosoofi, Aleksandria viimase pea. Museion (muusade ja teaduste tempel). Temalt, elus, fanaatikud, keda pimestas vihkamine valgustatud, mõistlike inimeste vastu, rebisid ta naha teravate merekarpidega maha. Sellest naisest sai teaduse ajaloos pimeda religioosse usu, kristluse teadmatuse ja vägivalla vastu võitlemise sümbol teiste uskumuste ja teaduse enda suhtes. Temast sai teadlaste ja vabamõtlejate seas üks esimesi, kuid mitte viimaseid kasvava kristluse ohvreid. Hiljem, juba keskajal, lõi kristlik katoliku kirik spetsiaalse kohtuliku uurimisorgani - inkvisitsiooni (ladinakeelsest sõnast inquisitio juurdlus), et võidelda ketseride, teisitimõtlemise ja ateismiga. See algas aastal 1183 Verona kirikukoguga, mis kuulutas "õpetuse ja tavade puhtuse" eesmärgil välja ketseride vastutusele võtmise, sealhulgas nende ametliku karistamise ketserluse eest tuleriidal põletamisega. Seda otsust kinnitas paavst Innocentius III 1215. aastal Roomas neljandal Lateraani kirikukogul ja 1224. aastal Toulouse'i sinod. Hiljem langetasid feodaallikult killustatud Euroopas samasuguseid otsuseid ka arvukad teised vaimsed ja ilmalikud autoriteedid. 1231. aastal viis paavst Gregorius IX inkvisitsiooni üle 1216. aastal Hispaanias loodud petturliku dominiiklaste ordu juurutamisele, et võidelda ketserite vastu (dominiiklased ehk jutlustavad vennad nimetasid end “Issanda koerteks”, otsides ja karistades). ketserid). 1245. aastal kiideti Lyoni kirikukogul heaks kõik inkvisitsiooni meetodid, eriti julma piinamise ja surmanuhtluse kohaldamine ketseride suhtes. Inkvisitsiooni tegevuse seitsme sajandi jooksul põletati Euroopas ja teistes riikides (sealhulgas Hispaania ja Portugali kolooniates Ladina-Ameerikas) selle jaanitulel elusalt palju inimesi: teadlasi, mõtlejaid, avalikkuse ja kiriku juhte, "nõidu" ja " nõiad”, ketserid ja tavalised inimesed kes on sattunud "jumala koerte" või kohalike usuinformaatorite kahtluse alla oma erakordsete mõtete, tegude, elustiili või isegi välimuse eripärade tõttu
(vt Grigulevich I.R. “Inkvisitsiooni”, Juan Antonio Llorente “Hispaania inkvisitsiooni ajalugu”, G.C. Lee “Inkvisitsiooni ajalugu keskajal”, S.G. Lozinsky “Inkvisitsiooni ajalugu Hispaanias”).
Nii langesid kristliku vägivalla ohvrid eelkõige Praha Karli ülikooli rektor Jan Hus, kes mõistis hukka vaimulike väärkohtlemise ja moraalse korruptsiooni (põleti 1415. aastal), tema kaaslase, tšehhi teadlase Jerome of Praha (põleti aastal 1415). 1416), Hispaania mõtleja ja arst Miguel Servetus, kes avas aastal Inimkeha kopsuvereringe (põleti 1553), Itaalia mõtleja Giordano Bruno, kes arendas välja Nicola of Cusa ja Nicolaus Copernicuse ideed mittegeotsentrilise universumi kohta (pärast 8-aastast vanglat ja piinamist nõudega loobuda oma tõekspidamistest, põletati Roomas 2010. aastal. Lillede väljak aastal 1600), itaalia filosoof Giulio Vanini, Jordan Bruno järgija, keda süüdistati ketserluses ja ateismis, kes väitis, et "Jumal on preestrite väljamõeldis, kes tahavad hoida lihtrahvast orjuses" (põletatud Toulouse'is 1619. koos raamatuga “Looduse hämmastavatest saladustest – surelike kuninganna ja jumalanna”), valgevene mõtleja Kazimir Lõštšinski, kes kirjutas raamatu “Jumala olematusest” ja kaitses avalikult oma ateistlikke vaateid (tal raiuti pea maha ja põles 1689. aastal ning tema tuhk puistati kahurilasuga laiali - “et poleks vaimu”) ja paljud teised valgustatud inimesed. Kirik ei hävitanud mitte ainult teadlasi, vaid ka nende töid, mis põlesid tuleriidal samamoodi nagu nende loojad. Aastal 1559 koostas paavst Paulus IV "Keelatud raamatute indeksi" - loendi teostest, mille kirik on keelanud avaldada, müüa ja lugeda usklikele surmavalu või parimal juhul ekskommunikatsiooni tõttu. See nimekiri kehtis 1966. aastani, s.o. üle 400 aasta, ilmus kordustrükk üle 40 korra (viimane 1955. aastal) ja sisaldas üle 20 tuhande raamatunimetuse, mille hulgas olid parimad teosed inimlik mõte.
Erinevate allikate andmetel on kristliku inkvisitsiooni ohvrite koguarv kõigis riikides ja kogu “inkvisitsiooni aja” jooksul hinnanguliselt mitmesajast tuhandest 9-12 miljonini. See märkimisväärne arvude erinevus tuleneb asjaolust, et enamik Inkvisitsiooni kohalikud arhiivid hävisid aja jooksul tema toetajate poolt (kuritegude jälgede varjamiseks) või hukkusid loodusõnnetustes (tulekahjudes) ja ususõdades ning ka sellega, et paljud inkvisitsiooni dokumendid on siiani turvaliselt peidus Vatikani keldrid. Seetõttu peavad uurijad oma järeldustes sageli toetuma mitte algallikatele, vaid sekundaarsetele dokumentidele ja mitmesugusele muule, vähem usaldusväärsele kirjandusele (ilmselt on ajaloolastel veel vaja leida, analüüsida ja süstematiseerida kogu teave keskaegse inkvisitsiooni tegevuse kohta). . Kuid isegi ilma selleta on selle usuorganisatsiooni inimvaenulik, hullumeelne, kuritegelik, sadistlik, tume ja alatu olemus, mis loodi kiriku poolt väidetavalt "usu puhtuse" ja vaimsete "kristlike väärtuste" kaitsmiseks, üsna selge. Üllataval kombel leidub isegi tänapäeval vaimulikke ja nende teenijaid, kes on valmis inkvisitsiooni julmusi valgeks pesema, viidates inimeste kaasasündinud patusele (inimkonna piibellike esivanemate Aadama ja Eeva poolt „jumalike” käskude rikkumine) ja vajadusele nende karm kiriklik-ilmalik karistus selle eest.
Kirik pole kunagi andestanud kõnesid, mis on suunatud oma dogmade vastu – nende sammaste vastu, millel toetub kogu tema maise jõud. Sajandite jooksul juurdunud religioossed dogmad võtsid inimestelt mõistliku mõtlemise ja muutsid nad kuulekaks kiriku ja ilmalike valitsejate tahtele. Seetõttu on kiriku esimesteks ja peamisteks vastasteks alati olnud teadlased, kes usuühiskonnas maksid oma õiguse eest kahelda ja tõde otsida sageli vabaduse ja elu endaga. Kaasaegse teaduslike teadmiste eksperimentaalse meetodi rajaja, suur Galilio Galilei (1564-1642), kes toetas Koperniku õpetusi, mida kirik pidas hilinemisega Pühakirjaga vastuolus olevaks, oli oma allakäiguaastatel haige ja peaaegu pime, vangistuses inkvisitsiooni vanglas, kus teda kuulati üle ja piinamise tõttu. Oli sunnitud loobuma oma vaadetest, mis on välja toodud tema raamatus „Dialoog kahest kriitilised süsteemid Ptolemaios ja Kopernik”, ilmus Firenzes 1632. Siin on lahtiütlemise esialgne tekst: „Ma eitan, põlgan ja kirun puhas süda ja mõõtmatu veendumusega kõik nimetatud eksimused ja ketserlused, aga ka kõik muud eksimused ja ketserlikud sektid, mis on vastuolus Püha kirikuga...” Nii näeb puhtal kujul välja religiooni vaimne rõhumine teadlase südametunnistuse, au ja aususe üle.
Kirik kiusas taga ja hävitas mitte ainult teadlasi, vaid ka tavalisi inimesi, kelle peale teised kadedad ja asjatundmatud inimesed kirjutasid religioosseid denonsseerimisi. Üks lõputu näidete loetelu on Läti “nõid” Katrina, kes põletati 1689. aastal Liivimaal (tänapäeva Lätis) Daugava kaldal. Ta oli kaunis maatüdruk, kelle kätes kõik asjad vaieldi, kuid tema atraktiivsus ja tõhusus tekitasid kadedust: ümberkaudsed naised kurtsid, et ta "lummas" kõigi meeste silmi. Katrina võeti pärast pahatahtlike hukkamõistmist kinni kirikuteenijate poolt ja ta tunnistas piinamise ajal "kõike", sealhulgas nõidust, misjärel ta põletati. Nii sai temast järjekordne kirjaoskamatu, kadeda ja usuvägivalla pärast januneva kristliku ühiskonna järjekordne ohver. Pange tähele, et religioosne Euroopa pidas Liivimaad klassikaliseks nõidade ja nõidade maaks, kus neid on sama palju kui mujal maailmas. Seetõttu toimusid siin sageli suured kohtuprotsessid nõidade, libahuntide ja nõidade üle (näiteks pärast ühte neist saadeti tuleriidale korraga 24 inimest).
Ja siiski, peopesa ketserite ja nõidadega ümberkäimisel tuleks ilmselt anda Euroopas mitte Liivimaale, vaid Hispaaniale Philip II (1527-1598) 40-aastase valitsemisajal, kes püüdles fanaatiliselt ühte eesmärki - katoliikluse võidukäiku ja ketserite halastamatu hävitamine. Tema alluvuses sai Hispaania inkvisitsioon riigiaparaadi osaks. Kiriku auks korraldati Filippuse valitsusajal üle saja auto-da-fé (sadamast. auto-de-fe usuakti) - häbiväärsed avalikud rongkäigud ja inimeste mõnitamine, lõpus. millest mõnikord põletati tuleriidal 80-90 inimest (esimene auto-da-fé toimus Hispaanias 1507. aastal ja viimane 1826. aastal). Ulatuslik ususpionaaži süsteem hõlmas kogu riiki. Valed denonsseerimised ja inkvisitsiooni soov end hukatute vara arvelt rikastada suurendas selle ohvrite arvu ning tulu teenimise eesmärgil müüdi tuhandeid inimesi religioossete rituaalide mittejärgimise eest orjusesse. Mõistes kõiki oma katsumuste räpaseid tagamaid, püüdis kirik neist distantseeruda, andes oma ohvrid (pärast keerulist piinamist ja ülekuulamist) kättemaksuks ilmalikele võimudele "süütu" sõnastusega: "karistuse eest ilma verd valamata". Kirikumehed on alati silmakirjalikult kuulutanud: "Kirikul ei ole verejanu." Tänapäeva keeles oli kirik tellija ja ilmalik valitsus usuliste hukkamiste täideviijaks. Katoliiklusele ja õigeusule omane kiriku “inimlik” nõue vältida ohvrite hukkamise ajal verevalamist viidi ellu ilmaliku võimu poolt inimeste põletamise, poomise, uputamise ja elusalt maa alla matmise või müüride kaudu. losside, kirikute ja kloostrite paksudes müürides.
Nõidade ja nõidade otsimise käivitas kirik (esimesed nõidadevastased kirikuseadused võeti vastu 859. aastal Pariisis) ning see oli üks häbiväärsemaid ja traagilisemaid lehekülgi inimkonna ajaloos. Selliseks tööks töötati välja sobivad kirikukäsiraamatud, eelkõige kuulus “Nõidade vasar” (avaldatud 1486. aastal kahe inkvisiitormunga poolt, kordustrükk erinevates riikides 28 korda!), mis kuni 18. sajandini oli peamiseks teabeallikaks nõidus, nõidus, maagia ja võitlus nende vastu. See käsiraamat sisaldas segu kirikuseadustest, religioossest obskurantismist, mis põhines ideel Jumala ja kuradi võitlusest inimhinges, aga ka vihkamist inimeste ja eriti naiste vastu. Kuid juba teisel sajandil püüdis kuulus teoloog Irenaeus, essee “Viis raamatut ketserluse vastu” autor, luua esimest “õigussuhet” Jumala ja kuradi vahel, kes väidetavalt valdab kõiki kirikule ebameeldivaid inimesi ( kirg hullumeelsete, fantastiliste oletuste loomise ja nende rakendamise vastu Oma igapäevases usutegevuses eristus kristlik kirik oma eksisteerimise esimestest sammudest). Kuradi mõiste juurutamine kirikudogmatesse sai võimsaks religioosseks relvaks, mis võimaldas paljudes maailma riikides tuvastada, märgistada ja hävitada kõik ketserid ja kiriku vastased (1542. aastal lõi paavst Paulus III Büroo – kõrgeim apostellik tribunal, mis võitleb ketserluste vastu üksikutes Euroopa riikides ja kogu maailmas).
Kuid kristlik kirik ei ole oma peaaegu kahe tuhande aastase ajaloo jooksul piirdunud ainult usklike ja ketseride või ateistide vaheliste suhete selgitamisega. Ta asus leppimatule positsioonile teiste maailma- ja etniliste religioonide, sealhulgas islami ja judaismi vastu (näiteks aastal 1492 hävitati Hispaania peainkvisiitori initsiatiivil Torquemada osaliselt ja osaliselt saadeti riigist välja, kõik usklikud juudid). Ainult Ristisõjad 11.-13. sajandil Lähis-Itta, mille katoliku kirik korraldas püha haua ja Püha Maa uskmatutest (moslemitest) vabastamise loosungi all, nõudis mõlemal poolel sadu tuhandeid noori elusid. Veelgi rohkem inimesi hukkus ususõdades, mis toimusid keskaegses Euroopas kahe kristliku usuharu – katoliiklaste ja protestantide vahel. Vaid ühel ööl 24. augustil 1572 (Püha Bartholomeuse öö) tapsid katoliiklased Pariisis ja sellele järgnenud päevadel teistes Prantsusmaa linnades kümneid tuhandeid hugenoote (kalvinismi pooldajaid).
Mõned kaasaegsed kristluse kaitsjad usuvad, et kiriku inimsusevastased kuriteod lasub ainult katoliikluse südametunnistusel ega kehti teiste kristluse harude, eriti õigeusu kohta. Tegelikult see nii pole: usuvägivalla ja hulluse süütute ohvrite veri lasub kõigi suundade ja sektide, sealhulgas õigeusu kristlastel. Neil kõigil on samad juured, samad peamised religioossed dogmad ja samad meetodid inimeste teadvuse ja elude orjastamiseks. Õigeusu puhul piisab, kui meenutada, millised vürsti- ja usuvõimude repressioonid alates aastast 988 kaasnesid selle juurutamisega paganlikus Venemaal: inimesi sunniti jõgedesse ristima, paganlikke templeid ja ebajumalaid hävitati ning sõnakuulmatud. paganad hukati kohapeal ilma kohtuprotsessi ja tagajärgedeta. Vana-Vene kroonikad on täis viiteid paganate, nõidade ja teisitimõtlejate põletamisele (vt Shatsky E.O. “Vene õigeusu kirik ja põletamised”, Grekulov E.F. “Õigeusu inkvisitsioon Venemaal”). Nii näiteks põletasid kristlased 1227. aastal Novgorodis neli maagi (maagid - eelkristlike kultuste ministrid, nõiad, mustkunstnikud, targad, astroloogid). 1411. aastal põletasid kristlased Pihkvas 12 nõida, kahtlustades, et nad saatsid linna väidetavalt katku (katkuepideemia). Aastal 1444 põletati kiriku käsul aadlik Maria Mamonova Mozhaiskis “maagia pärast”. 1490. aastal andis Novgorodi peapiiskop Gennadi käsu põletada mitmele ketserile pähe kasetohust kiivrid. Kaks karistatutest läksid hulluks ja surid (peapiiskop kuulutati hiljem kiriku poolt pühakuks). 1504. aastal mõistis kirikukogu mitukümmend “judaisti” põletamisele, s.o. judaismi tunnistavad, ketserid. Augustis 1575 põletati Novgorodis 15 nõida. Aastatel 1666-1667 Kirikukogul mõisteti hukka vanausuliste pea ja Vene õigeusu kiriku (Vene õigeusu kiriku) skisma ideoloog, kirjanik Avvakum Petrov, tema toetajad hukka mõisteti (anatematiseeriti). Pärast seda veetis ta 15 aastat muldvanglas ja 1682. aastal põletati koos kolme kaaslasega palkmajas (põletamine mitte tuleriidal, vaid puidust palkmajas oli Vene õigeusu kiriku lemmikviis oma ohvreid hukata). Enne seda, aastal 1675, näljutati Avvakumi kaaslane Boyarina Morozova savivanglas. Vene õigeusu kirik jätkas vanausuliste ja skismaatikute tagakiusamist ja hukkamist kolm sajandit (kokku põletati mitu tuhat vanausulist). Alles 1971. aastal võttis Vene Õigeusu Kiriku nõukogu vanausulistelt needuse ja tunnistas nende religioossete riituste legitiimsust.
Kristluse valitsemisajal Venemaal ja Euroopas oli dissidentide ja teisitimõtlejate vastu võitlemiseks üks meetod – uurimine, denonsseerimine, piinamine, vara konfiskeerimine ja surmanuhtlus. Kui katoliiklaste jaoks oli vägivalla vahendiks ennekõike spetsialiseerunud kirikukohus - inkvisitsioon, siis õigeusklike jaoks viisid sellist tegevust läbi patriarhaalne kohus, piiskopkondade piiskoppide kohtud, vaimulike asjade ordu, ordu. Inkvisitsiooniasjade, Kooliamet ja teised kiriklikud organisatsioonid. Uues ja sisse moodsad ajad Vene õigeusu kirik jäi endale truuks, seades oma usklikud fanaatikud kirikule ebameeldivate inimeste vastu. Piisab, kui meenutada mustasajalisi juudivastaseid pogromme Vene impeeriumi lääneosas 19. sajandi lõpus – 20. sajandi alguses ning suurte pedagoogide, sealhulgas Lev Tolstoi (1901) vastast anteemi. Kõik maailma ajaluguõpetab, et kristluse (ja mitte ainult selle) peamine viis religiooni istutamiseks ja levitamiseks ühiskonnas on alati olnud sund ja vägivald. Kristlus pole kunagi olnud rahul sellega, et ainult osa ühiskonnast on selle vastu võtnud ja teised selle tagasi lükanud. Ta on alati püüdnud allutada oma võimule ühiskonda tervikuna, muutudes selles osas sarnaseks mis tahes teise totalitaarse süsteemi või sektiga. Kasvõi väheste, kuid terve mõistusega inimeste olemasolu teokraatlikus ühiskonnas on kirikumehi alati raevunud ja vihastanud. Nende religioosne teadmatus ja hullumeelsus valgustatud inimeste meelte peeglis nägi alati selle tõelist, loomalikku peegeldust ega suutnud sellega leppida. Kirikumeestel oli mõistuse otsusele vaid üks vastus – murda peegel, hirmutada või hävitada mõistuse kandjaid!
Suurte inimeste mõtted religioonist
Eeltoodud ajalootunnid on valusad, kuid samas väga õpetlikud neile, kes ei taha nende kordumist. Igasugune religioon muutub privaatsest maailmavaatest riiklikuks ideoloogiaks muutudes hävitavaks jõuks, mis suudab hävitada enamiku inimeste vabaduse ja õnne ning peatada ühiskonna progressiivse arengu. Totalitaarne religioon (kristlus, islam) ei sobi kokku mõtte- ja sõnavabadusega, südametunnistuse vabadusega. Sellepärast on läbi inimkonna ajaloo kõige arenenumad mõtlejad ja teadlased olnud leppimatud
religioosne obskurantism ja vaimne vägivald inimeste teadvuse vastu. Siin on vaid mõned nende avaldused selles küsimuses.
K. Marx: "Religioon on rahva oopium. Religioon on inimese eneseteadvus ja heaolu, kes pole veel ennast leidnud või on end juba uuesti kaotanud,"
K. Lyschinsky: "Õpetus, olgu see loogiline või filosoofiline, mis uhkustab sellega, et see õpetab tõde Jumala kohta, on vale."
D. Mendelejev: "Ebausk on enesekindlus, mis ei põhine teadmistel. Teadus võitleb ebausuga nagu valgus pimedusega,"
L.N. Tolstoi: "Vaimulikud, nii teadlikult kui ka enamasti alateadlikult, püüavad oma huvides hoida rahvast metsikus ebausus. Kirik, kogu see sõna on pettuse nimi, mille kaudu mõned inimesed tahavad teiste üle valitseda. Ja teist kirikut on ja ei saagi olla"
L. Feuerbach: „Ebausk on seotud iga religiooniga, ebausk on võimeline igasuguseks julmuseks ja ebainimlikkuseks... Mida piiratum on inimese silmaring, seda vähem on ta kursis ajaloo, looduse ja filosoofiaga, seda siiram on tema seotus religiooniga, seda enam on ta oma eluga seotud. ”
I. Goethe: “Loodus on kõigi loojate looja... Usk ei ole kogu tarkuse algus, vaid lõpp... Kogu kiriku ajalugu on segu eksimusest ja vägivallast,” V. Belinsky: “ Jumala ja religiooni sõnades näen ma pimedust, süngust, ahelaid ja piitsa.
Voltaire: "Suurimad tülid toodavad vähem kuritegusid kui religioosne fanatism"
Helvetius: "Iga religioosne dogma on kuritegevuse ja inimestevahelise tüli idu... Mida õpetab meile religioonide ajalugu? Et nad õhutasid kõikjal sallimatuse leeki, katsid tasandikud laipadega, kastsid maad verega, põletasid linnu , laastatud osariigid; kuid need ei muutnud inimesi kunagi paremaks.
Holbach: „Teadmatus on usu esimene eeldus ja seepärast hindab kirik seda nii kõrgelt... Mõistusega maha! – see on religiooni alus... Evangeelium tõi tõepoolest „mitte rahu, vaid mõõk." Apostlitest meie ajani on kristlikku maailma lõhestanud vihkamine, tagakiusamine ja raev."
Diderot: "Tõeline religioon peaks olema igavene, universaalne ja ilmne; kuid nende kolme märgiga pole ühtegi religiooni. Seega on kõigi valelikkus kolm korda tõestatud... Maailmas pole ühtegi nurka, kus oleks erinevusi religioossed vaated ei kasta maad verega.
Lucretius: "Kui paljudele kohutavatele julmustele on religioon inimesi sundinud!"
Lunacharsky: "Nad usuvad seal, kus nad ei tea"
Meslier: "Pime usk, mis on kõigi religioonide aluseks, on pettekujutelmade, illusioonide ja veidruste allikas."
Montaigne: "Inimesed ei usu midagi nii kindlalt kui seda, millest nad kõige vähem teavad, ja keegi ei räägi sellise enesekindlusega kui kõikvõimalike muinasjuttude kirjutajad - näiteks astroloogid, ennustajad, hiromantid."
Spinoza: "Hirm on põhjus, mille tõttu ebausk tekib, säilib ja säilib."
E. Jaroslavski: "Mõned inimesed arvavad, et religioon ühendab inimesi. Religioon tegelikult lahutab inimesi. Religioon oli ja on paljude sõdade allikas,"
I. Dietzgen: "Religiooni ajalooline areng seisneb selle järkjärgulises kadumises."
Religiooni kaasaegne ekspansioon
Keskaja raske, verine kogemus ei olnud Euroopa jaoks asjata: selle avarustes tekkisid religioossete riikide asemel, kus kirik liideti riigivõimuga, moodsad ilmalikud riigid (Ožegovi vene keele sõnaraamatu järgi, mitte kiriklikud, ilmalikud , tsiviil-, s.t. mida ei juhi kirik ja teised usuorganisatsioonid), mille põhiseaduse järgi eraldati kirik riigist, muutudes lihtsalt üheks kodanikuühiskonna organisatsiooniks. Ilmalikes riikides on kodanike kasvatamise ja hariduse aluseks ilmalikud koolid, mis on vabad kiriku mõjust ja sekkumisest (need koolid erinevad konfessionaalsetest koolidest, mida kirik hoiab ja kontrollib). Ilmalike koolide haridus põhineb loodus-, tehnika- ja humanitaarteaduste süsteemil. Seetõttu on sisuliselt iga tõeliselt ilmaliku riigi, selle koolkondade ja institutsioonide aluseks, kas otseselt või kaudselt, teaduslik ateism! Venemaal viidi üleminek ilmalikule riigivormile 1918. aastal, kui võeti vastu dekreet südametunnistuse, kiriku ja usuühingute vabaduse kohta. Määrusega kehtestati see
"1. Kirik on riigist eraldatud...
3. Iga kodanik võib tunnistada mis tahes usku või mitte tunnistada ühtegi. Kõik õiguslikud äravõtmised, mis on seotud mis tahes usu tunnistamise või usu mittetunnistamisega, kaotatakse. Märge. Kõigist ametlikest aktidest on välistatud igasugune viide kodanike usulisele või mitteusulisele kuuluvusele...
4. Riiklike ja teiste avalik-õiguslike ühiskondlike institutsioonide tegevusega ei kaasne mingeid religioosseid riitusi ega tseremooniaid.
5. Usuliste riituste vaba läbiviimine on tagatud niivõrd, kuivõrd nendega ei rikuta avalikku korda ja sellega ei kaasne kodanikuõiguste riive...”
Suurepärane resolutsioon, mille iga terve mõistusega inimene on täna valmis tellima. Kuid bolševikud kaldusid selles ja järgnevates asjades kõrvale oma headest kavatsustest. Algas kiriku ja usklike tagakiusamine, inimesed hävitati, pagendati, kiriku vara ja maad võõrandati tööliste ja talupoegade riigi kasuks. Kirik on kaotanud ühiskonnas oma sajanditepikkuse võimu ja on taas sattunud tagakiusamise alla. Riigi ideoloogia Nõukogude riik sotsialism ja klassivõitluse idee sai ning religiooni asemele pandi jõuga selle lepitamatu vaenlane ateism. Tegelikult olid riigi kodanikud kogu Nõukogude riigi eksisteerimise aja ilma jäänud südametunnistuse-, usu-, mõtte- ja sõnavabadusest (dissidentide vastu võitles Nõukogude valitsus kommunistliku partei ja selle organisatsioonide isikus). halastamatu võitlus: karistuseks “nõukogudevastase propaganda ja tegevuse eest” oli vangla ja
hukkamine). Ja seda alles NSV Liidu kokkuvarisemisega iseseisvad riigid 20. sajandi üheksakümnendatel algas totalitaarses riigis kaotatud vaimsete õiguste ja vabaduste tõeline taaselustamine.
Iseenesest ei kujuta kodanike religioosse teadvuse elavdamise protsess ohtu, kui sellega ei kaasne vägivald, millega kirik on sadade aastate jooksul harjunud oma võimuga inimeste meelte üle. Peamine oht seisneb selles, et religioosne pendel võib paiskuda nii kaugele, et suurel hulgal kirikus käivaid kodanikke tekib kiusatus muuta uued ilmalikud riigid religioosseteks, taas ühendades kiriku- ja riigivõimu. Ja sellised märgid on juba ilmne, alustades eelkõige riigi tippametnike suhtumisest õigeusu kirikusse, kes, olles minevikus kommunistid ja ateistid, nüüd avalikult, telekaamerate valvsa pilgu all demonstreerivad oma pühendumine ühiskonnas domineerivale religioonile, külaskäik kiriklikud jumalateenistused, Jumalale küünalde süütamine, ristide ja ikoonide suudlemine. Kas nad tõesti muutsid oma uskumusi nii kiiresti? Ilmselt nii nagu nad olid varem pseudoateistid, on neist nüüdseks saanud pseudoortodoksid. Mõistlike inimeste jaoks ei saa selline riigi tippametnike metamorfoos tekitada midagi muud kui pehmelt öeldes kaastunnet ja hämmeldust. Kuid juba valitseva eliidi käitumine paljastab tema kaugeleulatuvad plaanid kaasata kirik ühiskonna ja riigi valitsemise protsessidesse.
Kirikule antakse riigilt toetust kirikute ehitamiseks ja muuks religioosseks tegevuseks, tagastatakse revolutsiooni käigus konfiskeeritud maad ja usuhooned (Venemaal on viimase 15 aasta jooksul vene õigeusklike omandisse läinud sadu kirikuid Kirik) ja vara usulistel eesmärkidel. Vene õigeusu kirikus oli 2009. aasta seisuga 234 mees- ja 244 naiskloostrit, 16 tuhat kogudust (2013. aasta andmetel juba 25 tuhat kirikut) ja 4696 pühapäevakooli (lisaks Vene õigeusu kirikule 220 katoliku kogudust , rohkem kui 4 tuhat mošeed ja umbes 70 sünagoogi). Riik kavatseb anda kiriku maad alalisest kasutusest omandisse, mis muudab Vene õigeusu kiriku suurimaks ning iga krundi ja sellel asuvate hoonete maksumust arvestades riigi rikkaimaks omanikuks. oligarh (samas endiselt sees Tsaari-Venemaa, enne revolutsiooni oli Vene õigeusu kirik suurim maaomanik, kes ekspluateeris oma maadel üle miljoni talupoja). Kirik sekkub üha enam kõikidesse protsessidesse riigi ja ühiskonna elus, pakkudes välja omapoolseid riigi tulevikumudeleid ning mõjutades kodanike koolitamist ja harimist mitte ainult konfessionaalsete, vaid ka ilmalike koolide kaudu (ka täna 1999. a. Põhikool mõned õpetajad hakkavad lastele sisendama ideed, et inimesed on loonud Jumal ja nad peaksid teda kummardama).
Kiriku survel lülitatakse ilmalike koolide õppekavadesse religioossed ained, näiteks “õigeusu kultuur”, ning üha enam kostab hääli, mis nõuavad nende väljajätmist. kooliprogrammidõpetades Darwini evolutsiooniteooriat, mis õõnestab kiriku põhidogmat inimese jumaliku päritolu kohta. Kohalikud juriidilised „ahvide” kohtuprotsessid on sellel teemal inspireeritud, nagu kaks sajandit tagasi, usklike vanemate väidetest, kes olid mures „laste jumalatu kasvatuse pärast koolis”. Kõik avalikest vahenditest Massimeedia, sealhulgas televisioon, ajalehed ja ajakirjad, on läbi imbunud tiitlireligiooni propagandast ja blokeerivad igasuguse ateistliku propaganda. Religiooni hakatakse kodanikele peale suruma samamoodi, nagu seda on pidevalt juhtunud läbi kristluse ajaloo. Üks näide sellest on patriarh Kirilli visiit Moskva Tehnikafüüsika Instituuti (MEPhI) 2010. aasta märtsis. MEPhI rektori korraldusel ja vaatamata üliõpilaste massilisele nördimusele demonteeriti instituudi sisehoovis tudengi monument, mille asemele püstitati rist, mida patriarh pühitsema tuli. Ajakirjandus teatas, et vastuseks küsimusele selle kohta
Kas tume energia on oma olemuselt deemonlik, kutsus patriarh füüsikuid "mitte kartma musti auke ja antienergiaid... Neid tuleb uurida... aupaklikkuse ja alandlikkusega." MEPhI rektor andis hierarhile üle diplomi ja teaduste audoktori rüüd. Noh, kui see juhtub Venemaa teaduse keskmes, siis pole keskaega naasmine enam kaugel. Kõige sellega, mida see tähendab.
Teine ilmekas näide kiriku laienemisest kaasaegses ilmalikus ühiskonnas on 20. jaanuaril 2009 riigiduuma saadikute, võimupartei juhtide ja Venemaa Ettevõtjate Fondi usuesindajate “kogunemine” Danilovski kloostri territooriumil. Nad lõid dokumendi “Dekaloog-XXI algatus” ja moraalse taaselustamise probleemid Vene ühiskond" Selle dokumendi esimene tees, mille pealkiri on käsk „Mina olen Issand, su Jumal; ärgu olgu teie jaoks teisi jumalaid peale Inimeste," kuulutab: "Vaimsetel väärtustel põhinevad eetilised põhimõtted traditsioonilised religioonid RF on Venemaa ühiskonna moraalne alus. Nendest keeldumine võib viia Venemaa tsivilisatsiooni ummikusse ja põhjustada tõsise moraalse ja poliitilise kriisi. Inimeste hirmutamine apokalüpsise õudustega on kristliku kiriku peamine ja traditsiooniline võte. Nii nagu kommunism kutsus inimesi üles taluma olevikku „helge tuleviku“ nimel, nõuab kirik sedasama, kuid ainult „hafterelu paradiisi“ nimel. "Püha koht ei ole kunagi tühi" - ja nii hõivab kommunistliku ideoloogia vabanenud paiga kiiresti kristlik dogma.
Pealegi, 2013. a Vene riik annab usklike tunnete kaitseks välja seaduse, mis tegelikult keelab igasuguse religioonikriitika valgustatud inimeste, filosoofide, teadlaste poolt, kuna sellist kriitikat võib pidada "usklike solvamiseks". Hoolimata kogu oma hullumeelsusest ja verest tulvil ajaloost annab kirik ikka ja jälle endale õiguse määrata ühiskonnas "tõelised väärtused" ja olla kodanike moraali üle otsustav. Venemaa (ja mitte ainult Venemaa) praegusel valitseval eliidil on selline muutus
ideoloogiad näivad paljulubavad. Aga kas see on tõesti nii?
Miks on inimesel vaja religiooni?
Asjaolu, et kolmanda aastatuhande alguses peab valdav enamus planeedi elanikest end jumalauskuks (jumalad, vaimud, maailmamõistus, muud üleloomulikud jõud), sunnib taas kord püüdma mõista selle põhjuseid. Paljud postsovetlikud uurijad, järgides marksistlik-leninistlikku ideoloogiat, seostavad selle põhjuse enamasti ühiskonna majandusliku olukorraga. Jah, muidugi, majandus ja eksistents mõjutavad teadvust ja rikkas ühiskonnas on reeglina ateiste rohkem kui vaeses. Kuid huvitav on see, et see on erinev
uurimistööd, veidi rohkem: lõviosa elanikkonnast jääb usklikuks ka rikkas ühiskonnas. Mis viga?
Selgub, et inimeste religioossust ei mõjuta mitte ainult nende elu majanduslikud tingimused, vaid ka miski muu: miski, mida marksistlikud filosoofid varem märgata ei tahtnud. Pole kahtlustki, et üks esimesi ja olulisemaid religioossuse põhjuseid on hirm iga inimese ees tundmatu tuleviku ees koos selle võimalike haiguste ja õnnetustega, vältimatu surmaga. Kohe tekib küsimus elu mõtte kohta, mis on lihtsalt kahe “eimiski” vahel: olematus enne sündi ja olematus pärast surma. Inimene, hoolimata endale omistatud tiitlist “Looduse vallutaja”, võrreldes kosmosejõudude ja
ümbritsev maailm on alati olnud, on ja jääb nõrgaks ja tähtsusetuks. Haigused, looduslikud (orkaanid, maavärinad, vulkaanipursked, üleujutused jne) ja tehislikud (inimtegevusest tingitud õnnetused ja katastroofid) jõud tõestavad seda muutumatut tõde iga sekund kõigile ja kõigele. Iga aasta elust erinevatel põhjustel Umbes 1,5% planeedi elanikkonnast lahkub, s.o. peaaegu 100 miljonit inimest (3 inimest sekundis). Kõik see sisendab üksikisiku hinge õudust ja sunnib inimest esitama retoorilise küsimustekolmiku: milleks? Miks? kuidas põgeneda?
Teine ja mitte vähem oluline põhjus on inimeste teadmiste piiratus. Me elame maailmas, mida me lõpuni ei tunne ja ei mõista (kuigi püüame teaduse abil välja selgitada ja mõista!), mis ei paku meile mitte ainult rõõmu ja õnne, vaid ohustab ka meie elu ja heaolu. olemine. Me ei tunne ennast, me ei tea sisuliselt kogu oma minevikku ega oska oma tulevikku õigesti hinnata. Me ei tea, kuidas õigesti elada olevikus, kuidas saavutada õnne ja vältida ebaõnne ning pealegi, isegi kui me midagi teame, püüame sageli elada tunnete ja instinktide järgi, vastupidiselt oma teadmistele ja mõistusele. Inimkond on kogunud kolossaalseid kogemusi kõigi nende probleemide lahendamisel, kuid kes meist püüab seda kogemust enda jaoks rakendada, kes suudab pühendada lõviosa oma elust tõeste, kuid raskete maailma ja iseenda tundmise küsimustele. võimed ja võimed?
Vaid üksikud. Me kõik püüame ahnelt haarata täna saadaolevatest elurõõmudest, vältides võimalusel nendega kaasnevaid kannatusi ja mõtlemata sellele, et oma igapäevaste juhuslike tegudega hävitame iseennast ja oma tulevikku, maailma, milles elame ja kus meie järeltulijad jäävad elama. Tõesti, me elame kristlikult, päev korraga ja kuningliku moto all: "Pärast meid isegi veeuputus!" Ja alles siis, kui kaotame oma ahnuse, laiskuse ja teadmatuse tõttu kõik, mis meil on, hakkame kordama sedasama banaalset küsimustekolmikut.
Kolmas ja mitte vähem oluline põhjus on see, et me kõik oleme oma elutähtsate materiaalsete vajaduste orjad. Meil on vaja juua, süüa, katus pea kohal, riietuda, lõbutseda jne. Ja selleks, et seda kõike omada, peame kohanema ümbritseva ühiskonna ja üldise elureeglitega. Oma materiaalsete vajaduste rahuldamiseks peame lämmatama need vaimsed vajadused, mis on suunatud isiksuse arendamisele ja täiustamisele: vabaduse, teadmiste ja harmoonia instinktid. Hautise ja teiste huvides materiaalsed kaubad oleme valmis loobuma vabadusest, teadmistest ja harmooniast kui õnne kõrgeimast väljendusest – peamistest inimlikest püüdlustest ja voorustest. Aga kui meie hästi toidetud elu hakkab alla käima ja heidame sellele hüvastijätupilgu peamine väärtus- aeg, mis on juba pöördumatult möödunud, hakkame jälle esitama endale samu retoorilisi küsimusi.
"Milleks?" - "Patude eest", "Miks?" - "Jumal tahab nii," "Kuidas saada päästetud?" - “Usu Jumalasse ja surmajärgne elu”.
Religioon pakub igal juhul abivalmilt mugavaid ja primitiivseid vastuseid, mis on kättesaadavad igale mõistmistasandile: Jumal lõi sind oma näo ja sarnasuse järgi, sa oled tema looming – “Jumala loodu”, ilma tema tahteta ei lange sinult juuksekarvagi. pea, ta vastutab sinu eest, ta varustab sind igavene elu paradiisis, kuid alles pärast teie surma materiaalses maailmas ja siis tingimusel, et austate ja ülistate teda oma eluajal, täidate religioosseid käske ja tood oma materiaalsed annetused kirikusse. Ja need religioossed hoiakud on toiminud tuhandeid aastaid. Inimesele väga mugav asend: ma ei vastuta elu jooksul mitte millegi eest, kõike määrab mitte minu tahe, vaid Jumal (“Jumal tahab nii”). Kuna keegi pole Jumalat näinud ega tea (ega ei saagi teada, sest päris maailm jumalast vaba – väljamõeldis inimese teadvus!), siis võib seda tõlgendada nii, nagu sulle meeldib (ja kirik on selle õiguse endale tingimusteta pälvinud) ning võid julgelt süüdistada kõiki oma patud ja kuritegusid. Viimase abinõuna kahetsege oma patte (ja nagu keskajal, makske end ära, makstes paavsti bulla eest absolutsiooniga või tehes kirikule rikkaliku annetuse!) ja pöörduge tagasi vanale teele. Noh, igaüks saab seda, millesse usub ja mida väärib. Religioosne usk on inimeste teadvuse niivõrd orjastanud, et küsimus selle suhtes kahtlustest on nende jaoks absurdne. Nagu ütles üks usklik ja jalgpallitreener: "Kõige olulisem rumalus on arvata, et jumalat pole olemas." Kuid me ei tohiks unustada, et igal usklikul on oma jumal, muidu poleks maailmas nii palju usulisi liikumisi ja sekte. Natsid, hävitades rahvaid, uskusid ka: "Gott mit Uns" ("Jumal on meiega"). Siin võib keegi mäletada: "Ja ateistlikud kommunistid hävitasid ka inimesi." Õige. Peate lihtsalt mõistma, et bolševikud ja kommunistid ei olnud kunagi tõelised ateistid, kes olid võimelised, nagu Giordano Bruno, oma veendumuste eest tuleriidale (selle tõestuseks on nende praegune massiline degenereerumine usklikeks).
Nad kasutasid ateismi vahendina, millel oli üks eesmärk - hävitada vana religioon ja selle varemetele püstitada uue kommunistliku religiooni hoone juhi kultuse ja loosungiga: "Kes ei olnud midagi, sellest saab kõik" (ja üks kes oli kõik, muutub vastavalt mitte millekski? Aga muutusest Terminite summa ei muutu: miks ühed on paremad kui teised? Oleme juba näinud neid, kellest said “kõik”, aga siis muutusid ka nemad tolmuks). Tegelikult sai bolševike revolutsioonist uus võimu ja vara ümberjagamine koos oma rahva järjekordse petmise ja orjastamisega (ja hiljem selle parima osa hävitamisega lahinguväljadel). kodusõda, Lenini-Stalini koonduslaagrites industrialiseerimise ajal, Suures Isamaasõda, kell
aastal "rahvusvahelise" kohustuse täitmine välisriigid).
Kas selles on süüdi ateism? Ei. Süüdi on inimesed - "loodusolendid" (olendid, kes, meeldib see meile nüüd või mitte, olid kauges minevikus ahvid ja säilitasid paljuski ahviomadused: agressiivsus, julmus, hirm ja kadedus), keda haaras janu. võimu, kuulsuse ja rikkuse pärast. Peab olema võimeline tõele näkku vaatama ja mitte püüdma inimesi nende väidetavalt “jumaliku” päritoluga valgendada või ülendada. Mida lähemale me inimese olemust selgitades reaalsusele, loodusele jõuame, seda suurem on võimalus inimkonnal kunagi tulevikus saada tõeliselt Homo Sapiensi ühiskonnaks.
Ateism on inimkonna parimate peade poolt enam kui kahe aastatuhande jooksul välja töötatud maailmavaade, mis sündis võitluses religioosse obskurantismi, uimastite ja vägivallaga ning mis võib tõeliselt avada tee arengule ja täiustumisele. inimkonnast. Erinevalt religioonist, mis põhineb "igavestel" dogmadel, mis ei allu kahtlustele ega revideerimisele ja mis seetõttu blokeerivad inimkonna vaimset arengut, on ateism ainus viis uurida ja mõista pidevalt liikuvat, muutuvat maailma ja inimest selles. Ateism koos materialismiga võib viia maailma loodusseaduste mõistmiseni, et neid ratsionaalselt järgida ning inimkonna harmoonilist eksisteerimist Maal ja Kosmoses. Teaduslikule ateismile, mis on alati kaitsnud õigust kahtlemisele ja tõe otsimisele, on võõras üksikisikuvastane vägivald: see on sajandeid võidelnud mõttevabaduse eest usuahelatest, võimaldades samal ajal erareligiooni vabadust. Keegi ei saa ega tohi usklikele peale suruda ateismi (kuid ilmalikus riigis peab kasvatus ja haridus siiski olema mittereligioossed, ilmaliku iseloomuga ja vastavate kinnitustega valitsuse dokumendid, võimaldades nii ateistidel kui ka usklikel osaleda kvalifitseeritud sotsiaalselt kasulikes tegevustes). Samamoodi ei saa ega tohi keegi oma usku teisele peale suruda. Mõtet saab lüüa ainult mõttega, aga mitte mõõga ja tulega. Usk, mis ei põhine teadmistel, on pime, nõrk ja haavatav. Sellepärast sisse
maailmas on lugematu arv uskumusi, millest igaüks pole teistest halvem ega parem (kõik need on inimteadvuse tegevuse ebaproduktiivne raiskamine). Usku ei saa võita muu usk, vaid ainult teadmine, mis on objektiivne, usaldusväärne ja kogemusega kontrollitav, s.t. adekvaatne tegelikule maailmale.