عند الحديث عن الحجج المؤيدة والمعارضة للقتل الرحيم ، من الضروري مراعاة آراء مختلف الأشخاص. لأن السؤال هو هل يحق لشخص ما أن يأخذها من شخص آخر ، بغض النظر عن حالة الأخير. كما يصعب الحديث عن قدرة الشخص نفسه على اتخاذ قرار بشأن نهاية الحياة ، لأن الاعتراف بالحق في الموت هو نوع من تبرير الانتحار.
دعنا نحاول معرفة ذلك بمساعدة جدول صغير من الحجج المؤيدة والمعارضة للقتل الرحيم.
| "+" من أجل | "-" ضد |
| إبراء ذمة المريض من المعاناة | يتعارض مع مبادئ الأديان ومبادئ الأخلاق العامة |
| تخليص أقارب المريض من عبء معنوي وجسدي ومالي كبير | صعوبات معينة في التحكم في الإجراء في عدد من البلدان |
| وجود ملف الإطار التشريعيفي العديد من البلدان حيث يُسمح بهذا الإجراء | احتمال حدوث خطأ في التشخيص والعلاج الموصوف بشكل غير صحيح ضئيل ، لكن هناك |
| لكل فرد الحق في أن يقرر ما إذا كان سيعيش أو يموت | الشك الموضوعية للمريض الذي يعاني من الألم |
يمكن استكمال جدول إيجابيات وسلبيات القتل الرحيم ببضع عشرات من النقاط ، ولكن لا يزال إجماعحول الحرمان المتعمد من حياة الشخص لن يكون أبدًا.
بالنظر إلى إيجابيات وسلبيات القتل الرحيم ، لا بد أن تكون هناك تحديات. لهذا السبب في العديد من البلدان ، لا سيما الدينية منها ، لا تُثار حتى الأسئلة حول الموافقة على شيء كهذا على المستوى التشريعي.
مثير للاهتمام: ف. بيكون ، السياسي والفيلسوف البريطاني ، الذي دعا إلى تقنين هذا الإجراء في بلاده ، بدأ في استخدامه لأول مرة.
المؤيدين والمعارضين
أنصار ومعارضي القتل الرحيم هم ممثلو مجموعات اجتماعية مختلفة. وحتى في نفس المجموعة أناس مختلفونقد تكون هناك حجج مع وضد.
على سبيل المثال ، العديد من الأطباء لديهم موقف واضح لصالح أو ضد تقنين القتل الرحيم. يرى بعض الأطباء أن هذا نعمة ، يخفف من معاناة المريض ، لكن خبراء آخرين يرون أن هذا مخالف للمبادئ العالمية.
قضايا أخلاقية
نتحدث عنه قضايا أخلاقيةالقتل الرحيم (لا يهم مع أو ضد القتل الرحيم) ، يتفق العديد من الخبراء على أنه ، من وجهة نظر أخلاقية ومعنوية ، فإن الإجراء مسموح به في حالات استثنائية.
في الوقت نفسه ، تشير العديد من الأسئلة ضد القتل الرحيم إلى أن حلها سيؤثر سلبًا على تطور المجال التشخيصي والعلاجي ، وسلامة توفير رعاية طبيةمريض للغايه.
هذا هو السبب في وجود تناقضات خطيرة بين الأخلاق والقانون بشأن مسألة القتل الرحيم ، والتي يتم التعبير عنها في موقف غامض للغاية وغير مفهوم وغير معقول وغير عادي بشأن هذه المسألةفي جميع أنحاء العالم.
في بلادنا
يمكنك التحدث بقدر ما تريد عن الحجج المؤيدة والمعارضة ، لكنها اليوم محظورة على المستوى التشريعي. ولا توجد احتمالات بعيدة حتى أن مثل هذه القوانين سيتم تبنيها في المستقبل القريب. تعارضه شخصيات دينية وعامة بارزة.
بالمناسبة ، في السنوات الأخيرة ، على خلفية إضفاء الشرعية على إمكانية الرحيل الطوعي عن الحياة من قبل القصر ، وفي كثير من الأحيان يكون الأطفال هم من يعارضون القتل الرحيم. لذلك ، على سبيل المثال ، اكتسبت شعبية فتاة تبلغ من العمر 4 سنوات مصابة بعيب في القلب ، وكتبت رسالة إلى الحكومة البلجيكية تطلب فيها إلغاء القانون. في سن الثانية ، بعد العملية ، أعطيت هذه الفتاة أسبوعًا إلى أسبوعين فقط لتعيش ، ولكن ليس أكثر. ولكن من خلال جهود والديها والمتخصصين ، تمكنت من البقاء على قيد الحياة والقدرة على العيش حتى الشيخوخة.
منذ بداية الحضارة ، تعرض الناس لأمراض خطيرة لا تترك مجالًا في حياة الشخص لأي شيء سوى المعاناة. تترافق هذه المشاكل بلا هوادة مع مشكلة القتل الرحيم: فليس لدى كل شخص إرادة ثابتة للعيش ، لذلك ، بالنسبة للأشخاص المصابين بأمراض خطيرة ، غالبًا ما يبقى شيء واحد مهمًا: كيفية التخلص من المعاناة. القتل الرحيم ، على الرغم من عدم اتساقها ، بالنسبة للكثيرين هو الأكثر منطقية أو حتى الطريقة الوحيدةوقف الألم الذي يسببه المرض. المواقف تجاه القتل الرحيم غامضة في جميع أنحاء العالم تقريبًا ، باستثناء ربما أفقر البلدان. في أي مجتمع ، سيكون هناك معارضو ومؤيدون لهذه العملية ، وسيقدم الجميع حججًا منطقية تمامًا مع أو ضد. في الاتحاد الروسي ، يُحظر القتل الرحيم الطوعي تمامًا ويعاقب عليه القانون الجنائي ، ناهيك عن الإجراءات التي تتم دون موافقة المريض.
الموت السهل
إن مفهوم "القتل الرحيم" ذاته يعني نوعًا من الموت السهل وغير المؤلم. هذا واضح من أصل المصطلح - من الكلمة اليونانية "القتل الرحيم" تترجم حرفيًا إلى " موت بطريقة جيدة". ومع ذلك ، بالإضافة إلى الموت الطوعي بمساعدة الطبيب ، يجب أن يشمل هذا المفهوم قطع حياة المريض الذي لا يستطيع أن يقرر بنفسه ، على سبيل المثال ، القتل الرحيم للأطفال. في التاريخ ، يمكنك أن تجد الكثير من الأمثلة عندما قُتل أطفال يعانون من نمو غير طبيعي ، وكبار السن العاجزين ، والمعاقين ، والمتخلفين عقليًا. تم استخدام هذا النهج على نطاق واسع في سبارتا القديمة أو ألمانيا النازية: كان يعتقد أن الرجل العجوز العاجز أو الطفل المتخلف عقليًا لم يكن سوى نفقة إضافية للدولة وعبئًا على الأقارب. في ألمانيا النازية ، اعتبرت هذه المبادئ أيضًا تساعد على الحفاظ على النظافة " العرق الآري"، المنبثقة من السياسة الفاشية للدولة (خلال محاكمات نورمبرج ، كانت مثل هذه الأعمال تسمى جرائم ضد الإنسانية).
منذ منتصف القرن الماضي ، أصبح موضوع الموت السهل أكثر شعبية من أي وقت مضى ، وظل القتل الرحيم الطوعي هو الشيء الوحيد الممكن - في العالم الحديثمن غير المقبول معاملة المرضى والمعوقين على أنهم "غير ضروريين" أو "غير مرغوب فيهم". مشكلة القتل الرحيم الآن تعني الحرمان من الحياة فقط بإرادة المريض نفسه أو عائلته المباشرة. في المجمل ، يتم تصنيف القتل الرحيم إلى نقطتين: السلبي ، مما يعني إنهاء العلاج الذي يحافظ على الحياة ، والنشط ، والذي يتكون من إدخال حقنة قاتلة في جسم المريض. في بعض الأحيان يتم استخدام تعريفات مثل "طريقة الحقن المتأخر" و "طريقة الحقن المملوءة" ، والتي تعني القتل الرحيم السلبي والنشط ، على التوالي. الطريقة الفعالة للإجراء مقسمة بشكل مشروط إلى عدة أنواع فرعية:
- القتل الرحيم بمساعدة الطبيب - حالة يقوم فيها العاملون الطبيون بعمل رحمة لمريض بالحقنة المميتة أو غيرها من وسائل القتل ؛
- بمساعدة طبيب - يقدم الطبيب للمريض كل المساعدة الممكنة في ذلك مسأله حساسة: يزود الأدوية ، ويعطي تعليمات مفصلة ، ويبدد الشكوك والمخاوف ؛
- بدون مساعدة طبيب - نوع من الانتحار (جرعة زائدة من المخدرات ، إيقاف غير مصرح به لمعدات دعم الحياة) ، غالبًا بدون مشاركة طاقم طبيالمنزل القتل الرحيم.
المحظورات والجوانب الأخلاقية
الجوانب القانونية للقتل الرحيم في بعض البلدان ناعمة تمامًا ، على سبيل المثال ، في هولندا يُسمح بكل من الأشكال الإيجابية والسلبية. في بعض أنحاء العالم ، لا يتم تنظيم القتل الرحيم على الإطلاق ، أو ببساطة لا يتم مراقبته - وهذا يشمل العديد من البلدان في إفريقيا أو آسيا ، حيث مستوى المعيشة منخفض للغاية بحيث لا يمكن للدولة ولا أقاربه دعم شخص معاق. في البلدان الإسلامية ، في العديد من بلدان أوروبا ، ولا سيما الاتحاد الروسي ، يُحظر تمامًا أي مظهر من مظاهر القتل الرحيم.
البلدان التي يكون القتل الرحيم فيها قانونيًا:
- الولايات المتحدة الأمريكية - يمكن للأطباء في ولايات تكساس وواشنطن وأوريجون إجراء كلا النوعين من القتل الرحيم. تسمح أكثر من 20 ولاية بإنهاء العلاج في أراضيها بموافقة الأقارب ، وتسمح ولايتان بالقتل الرحيم للأطفال ؛
- في بلجيكا والسويد المرضى المصابين بأمراض خطيرةيمكن أن يموت أكثر من 18 عامًا بالتعبير عن موافقتهم الكتابية ؛
- الدنمارك ، والنمسا ، والنرويج ، وألمانيا ، وفرنسا ، وإسبانيا - توفر أنواعًا من القتل الرحيم السلبي ؛
في معظم البلدان الأخرى ، مع استثناءات قليلة ، تنظيمات قانونيةلا تعني المساعدة في الانفصال عن الحياة بأي شكل من الأشكال ، ودائمًا ما تتم مقاضاتها بموجب القانون. ينطبق هذا المبدأ في الاتحاد الروسي ودول رابطة الدول المستقلة وجميع البلدان الإسلامية.
يعتبر الابتعاد الطوعي عن الحياة قضية ينظر إليها بحدة للغاية من قبل العديد من الناس ، على سبيل المثال ، أتباع دين معين. من المهم أن تكون لبقًا وحساسًا هنا!
بغض النظر عما إذا كان استخدام الحقن المميتة أو الانفصال عن أنظمة دعم الحياة مسموحًا به في الدولة ، فإن الخلافات حول صحة هذا القرار في أي دولة تنشأ في قواعد دائمة. ما الذي يسترشد به معارضو أو مؤيدو مثل هذا النهج الدقيق؟ فيما يلي الحجج الشائعة التي يمكن سماعها في مثل هذه النزاعات.
- إمكانية التخلص من الألم والمعاناة ، إذا لم يكن ذلك ممكنًا بطريقة أخرى - تشغيل النماذجالسرطان والسل وغيرها. في ظل عدم وجود احتمالات وأمل للتخلص من المرض ، يعتبر الكثيرون أنه من العدل قتل المريض الذي يعاني من آلام شديدة ؛
- تكاليف الحفاظ على المرضى الذين يعانون من مرض ميؤوس منه - غالبًا ما يقضي الأشخاص سنوات عديدة في المستشفيات أو في رعاية الأقارب ، غير قادرين بالفعل على العودة إلى حياة طبيعية. يحتاج الأشخاص المصابون بمرض خطير أو حتى في حالة إنباتية ، والذين مات دماغهم بالفعل ، إلى رعاية مستمرة أو أدوية باهظة الثمن. يكلف الحفاظ على حياة المرضى طريح الفراش اليائسين في بعض البلدان ما يصل إلى 34 ألف دولار في السنة ؛
- بالنسبة للحالات الأكثر تقدمًا ، فإن القتل الرحيم الطوعي هو بديل إنساني للانتحار ، مهما بدا الأمر مزعجًا. في الظروف مستوى منخفضتشكل الرعاية الصحية في الاتحاد الروسي للمرضى المصابين بأمراض عضال ما يصل إلى 32 ٪ من جميع حالات الانتحار ؛
- النية الخبيثة أو المصلحة الذاتية - من المستحيل استبعاد الحالات التي لا يكون فيها للعاملين الطبيين أو أقارب المريض دوافع إيثارية فقط. المثال الأكثر شيوعًا هو الرغبة في الحصول على ميراث قريب مصاب بمرض خطير ؛
- احتمالا خطأ طبي- غالبًا ما تستخدم الحجج في النزاع ، ولكن من المستبعد جدًا من حيث الإحصائيات. ضمني هنا احتمالات التشخيص الخاطئ أو معاملة غير لائقةمما يساهم في معاناة إضافية أو يحرم المرضى من إمكانية الشفاء. كل هذا يمكن أن يجعل الشخص أو أقاربه يتخذون قرارًا خاطئًا بشأن القتل ؛
- دوافع دينية - الغالبية العظمى من ديانات العالم تعتبر مثل هذه العمليات غير مقبولة على الإطلاق. مشكلة القتل الرحيم ، من وجهة نظر الأرثوذكسية أو الإسلام ، هي القتل الأكثر شيوعًا ، حتى لو طلب المريض ذلك بنفسه ، ويعاني من عذاب لا يصدق ؛
- القتل الرحيم للطفل غير عادل من وجهة نظر أخلاقية ، لأنه لا يمكن التنبؤ بدقة مطلقة بكيفية تطور الطفل ، وما إذا كان من الممكن له توفير مجموعة التدابير الطبية اللازمة ومدى قوة رغبته مدى الحياة سوف يظهر نفسه بعد ذلك ، على الرغم من المرض أو الإعاقة.
القتل الرحيم في روسيا
في روسيا ، يُحظر القتل الرحيم تمامًا في أي من مظاهره. يمكن مقاضاة تنفيذ مثل هذه الإجراءات والمساعدة فيها والتحريض على الانتحار وحتى تقديم المشورة بشأن مثل هذه القضايا الخاصة بالمرضى المصابين بأمراض خطيرة بموجب القانون الجنائي للاتحاد الروسي. تنظم هذه القاعدة المادة 45 من أساسيات تشريع الاتحاد الروسي ، والتي تسمى "بشأن حظر القتل الرحيم". يحظر كل من المساعدة النشطة في الموت ، وإنهاء علاج الصيانة للمريض ، وعدم تقديم المساعدة. بالإضافة إلى ذلك ، ينص القانون الجنائي على معاقبة أي شخص على ترك الحياة طواعية ، ولا يخفف مصطلح "التحريض على الانتحار" بأي حال من الأحوال بسبب حقيقة أن الشخص يعاني من المعاناة أو الألم ، وليس لديه فرصة للشفاء.
تذكر أنه حتى المناقشات المجردة حول أشياء معقدة مثل القتل الرحيم يمكن أن ينظر إليها شخص ما على أنها محاولة لإقناعهم. على سبيل المثال ، هيئات الشؤون الداخلية.
على الرغم من هذه السياسة الصارمة ، في بعض الحالات ، هناك إمكانية لاستخدام القتل الرحيم السلبي ، وبشكل أكثر تحديدًا ، إنهاء دعم الحياة الاصطناعي. على سبيل المثال ، قد يرفض الشخص القادر الذي يزيد عمره عن 18 عامًا تقديم أي رعاية طبية ، بما في ذلك حتى العلاج الذي يحافظ على الحياة. لهذا في مؤسسة طبيةيتم تعبئة نموذج مقدم بشكل خاص ، والذي يجب إثباته من قبل شخص خارجي واحد على الأقل. تنطبق هذه القاعدة حتى عندما يكون استمرار وجود المريض مستحيلًا بدون مساعدة طبية ، مما يعني أن الأطباء ملزمون بإيقاف أجهزة دعم الحياة بشكل مصطنع و "إخراج" مريض مصاب بمرض عضال.
حياة الإنسان بين يديه ، وهذا غالبًا ما يكلف الكثير. لذلك ، يجب على أي شخص التفكير بجدية في الحاجة إلى ذلك تدابير جذريةمثل القتل الرحيم. قد تبدو الحجج المؤيدة والمعارضة لمثل هذا النهج مقنعة كما تريد ، ولكن يجب أن يظل الاختيار دائمًا مع المريض وأن ينطلق فقط من مصالحه الخاصة. مثلما لا توجد أمراض مستعصية ، فلا يوجد سبب للاستسلام حتى بالنسبة للمرضى الذين يبدون ميؤوسًا منهم. نقدر حياتك وأحبائك.
مناقشة: 5 تعليقات
نعم ، يا إلهي ، الناس الطيبون الذين يؤيدون أفتاناسيا. هل هو إنساني عندما يتعفن شخص على قيد الحياة ، يكذب لسنوات ، لا بأس عندما لا يفهم أي شيء ، ولكن عندما يكذب شاب يتمتع بعقل سليم لسنوات ، شخص ما يتعفن ، شخص ما يتجمد في ثكنته ، لا يستطيع فعل ذلك اى شئ. بعد كل شيء ، يطرد الأطباء هؤلاء الأشخاص من المستشفى ، وهناك كما يحلو لك. نعم ، أنت تعرف كم من هؤلاء في روسيا يكذبون من الألم ويلعن كل شيء في العالم. ارحم على مثل هذا السماح avtanasia. ربما يمكن للأطباء أن يفعلوا ما هو أفضل.
يتم إطلاق النار على الخيول التي يتم قيادتها - لأسباب إنسانية ، والكلاب المريضة ، والقطط الموت الرحيم - لأسباب إنسانية ، ولكن يمكن لأي شخص أن يتحمل - لا شيء ، دعه يعاني من محتوى قلبه. يلاحظ الأقارب معاناة المريض ، ويستمعون إلى آهاته ، ويبكي ، ويصرخون على الأسنان ، ويصرخون من العجز الجنسي. يبتهج الكهنة - هنا لديك كل من المحبة والرحمة ، كل شيء ورثه يسوع المسيح العظيم. يقوم الأطباء إما بإرسال مريض غير قابل للشفاء بعيدًا عن الأنظار ، أو إطالة العذاب بكل حماسة - أقسموا على مساعدة الناس. مضحك؟ هذا مقرف. هذه ليست إنسانية ، بل سادية خفية ولامبالاة. لكن كل شيء بسيط. وصية المريض طبيبان موثقان مرض عضال، ممثل الإدارة مكان، وكيل تطبيق القانونوكاتب العدل. يتم إعداد وثيقة ، وينهي المريض عمله ، ويقول وداعًا للأقارب والأصدقاء ، ويتم إعطاؤه حقنة ، وينام ويموت بكرامة. لماذا تتحول إلى مخلوق نصف مجنون من الآلام البرية ، أو يعذب أحبائك ، أو يحترق بالخجل من أن أطفالك يضطرون إلى غسلك مثل الأطفال ، أو الكذب مثل الخضار وينفخون الفقاعات؟ من يحبها - من فضلك ، ولكن يجب على الشخص أن يقرر مصيره.
لدي محاولتي انتحار - من حياة ميؤوس منها ووحدة غبية - لا أحد يحتاجني ، ونتيجة لذلك ، كل شخص ليس كسولًا وحتى كسول يمسح أقدامه علي ، بالإضافة إلى أنهم يجبرونني على العيش ، مدعين أنني عبقري - لا أريد أن أعيش في هذا العالم ، لكن ممنوع ألا أرغب في العيش - حظر القتل الرحيم: هذا حق إقطاعي وفاشية. ويقال لنا تلك الديمقراطية. (في هذا الوقت ، أنا أرتاح من محاولة الانتحار الأخيرة وأعتقد أن المحاولة الثالثة ستنجح - لدي خبرة)
بالتأكيد ل. لا يحب الجميع هذه الحياة ، وهل من الممكن إجبار شخص ما على العيش؟ لماذا يقطع عروقه ويبتلع الحبوب ويعاني؟ اترك أولئك الذين تعتبر الحياة غريبة عليهم.
أنا مريض بالسرطان مصاب بنقائل عظمي. لقد أكملت بالفعل 30 دورة من العلاج الكيميائي خلال 2.5 عام منذ بدء العلاج. لقد أصبت بالكثير من القروح بسبب العلاج الكيميائي ، لكن لا يمكنني حتى وصف الألم الذي أعاني منه. أطلب السماح بالقتل الرحيم ، أتوسل إليها أن تسمح بذلك ، لأن هذه ليست الحياة على الحقن باستمرار حتى يتراجع الألم قليلاً على الأقل ، ولا يوجد مكان للعيش من الحقن ويجب أن يتم كل 3 ساعات. هذه ليست حياة ، هذا العذاب الجهنمي عندما لا تريد حقًا أن تعيش من الألم وتفكر فقط عندما ينتهي هذا العذاب.
سنحاول الآن تلخيص الحجج والحجج المضادة لكل من مؤيدي ومعارضي القتل الرحيم. أولئك الذين يأتون للدفاع عن القتل الرحيم عادة ما يبررون موقفهم على النحو التالي:
1) يجب أن يُمنح الشخص حق تقرير المصير ، إلى الحد الذي يستطيع فيه هو نفسه أن يختار ما إذا كان سيستمر في حياته أو يقطعها.
يكمن ضعف هذه الحجة في أن تنفيذ القتل الرحيم ، بطريقة أو بأخرى ، ينطوي على مشاركة طبيب - وله أيضًا الحق في الاختيار ، وعلاوة على ذلك ، رفض المشاركة في القتل الرحيم ، والذي سيكون عبئًا كبيرًا عليه على حد سواء معنويا ونفسيا.
2) يجب حماية الشخص من المعاملة القاسية واللاإنسانية.
في الواقع ، إذا كان على المريض أن يتحمل ألمًا شديدًا ومستمرًا ، فإن الشعور بالشفقة قد يوحي أيضًا بمخرج مثل القتل الرحيم. ومع ذلك ، أليس هذا دليلًا ليس فقط على حالة المريض ، ولكن أيضًا على ظروف العيادة وكيف يعمل طاقمها؟
3) يحق للشخص أن يكون مؤثرا.
وهذا يعني أن معاناة المريض تجعل أقاربه وبشكل عام أولئك القريبين من سريره يتعاطفون ويعانون ، فضلاً عن حقيقة أنه من خلال القتل الرحيم سيتمكن من توفير الموارد المالية التي يمكن أن يستخدمها أقاربه. أخيرًا ، بعد أن أدرك يأس وضعه ، قد يرغب في توجيه الجهود والموارد التي يتطلبها علاجه إلى شخص آخر - شخص يمكن مساعدته حقًا. يحق لأي شخص ، بالطبع ، أن يكون مؤثرا ، ولكن لا يترتب على ذلك أنه يجب أن ينكر نفس الحق للآخرين - الأقارب ، والطاقم الطبي ، وما إلى ذلك.
4) حجة "اقتصادية". يُقال أحيانًا أن علاج المنكوب عليه والحفاظ عليه يسلب المجتمع الكثير من الأموال التي يمكن استخدامها بشكل أكثر عقلانية من خلال تقنين القتل الرحيم. بصرف النظر عن حقيقة أن الاعتبارات الاقتصادية ليست دائمًا حجة مقبولة بأي حال من الأحوال عند مناقشة المشكلات الأخلاقية ، فمن الضروري أيضًا ملاحظة ما يلي. هذا النوع من الحجج يقترب بشكل خطير من الاعتبارات التي وجهت النازيين في برامجهم اللاإنسانية المتمثلة في "شفاء الأمة". لهذا يمكننا أن نضيف أنه وفقًا لبعض التقديرات ، فإن التوفير في التكلفة الحقيقية من الإدخال الواسع النطاق للقتل الرحيم النشط سيكون ضئيلاً للغاية.
دعونا ننتقل الآن إلى حجج معارضي القتل الرحيم النشط.
- 1. القتل الرحيم النشط هو محاولة على قيمة دائمة، الذي الحياة البشرية. ليس فقط في المسيحية ، ولكن أيضًا في جميع الطوائف الدينية الأخرى ، تعتبر قدسية الحياة البشرية من أسمى القيم ، وبالتالي يعتبر الانتحار والقتل الرحيم انتهاكًا. إرادة الله. بالطبع ، بالنسبة للأشخاص غير المتدينين ، لن تكون هذه الحجة مقنعة. ومع ذلك ، في الواقع ، هذه القيمة متجذرة بعمق في الثقافة وهي مطلب أخلاقي قوي للغاية ، بما في ذلك بالنسبة للملحدين ، لذلك إذا تم انتهاك هذا المطلب بشكل جماعي في بعض المجتمعات ، فهذا دليل على تدهوره الأخلاقي العميق. نحن جميعًا ، بالطبع ، كثيرًا ما نسمع عن مواقف عديدة تُداس فيها هذه القيمة بلا خجل. لكن إضفاء الشرعية على أي ممارسة لتدمير الأرواح البشرية (في حالتنا ، ممارسة القتل الرحيم النشط) ، أي تحولها إلى مقبول ، يقره المجتمع ، محفوف بأعمق صدمة لنظام القيم المعياري بأكمله ، فقط بفضل وجود الناس الذين يستمرون في أن يكونوا بشرًا.
- 2. احتمال وجود أخطاء تشخيصية ونذير من الطبيب. أمامنا حجة قوية إلى حد ما ، بحيث أنه عندما يتم تقنين القتل الرحيم النشط بشكل أو بآخر ، يتطلب تنفيذه في كل حالة تأكيدًا مستقلاً للتشخيص الأصلي أو التكهن.
- 3. إمكانية الأدوية والعلاجات الجديدة. في بعض الأحيان ، يحد الأمل في مثل هذا العلاج من الإيمان بمعجزة ، ولكن ليس من المعقول إخضاع الشخص المصاب بمرض عضال أو أحبائه للإدانة الأخلاقية الذين يؤمنون بإمكانية حدوث معجزة. في الواقع ، تتجلى هذه الحجة ، بالمناسبة ، أيضًا في حقيقة أن الأشخاص المصابين بأمراض مميتة غالبًا ما يبحثون عن الفرصة الأخيرة في التحول إلى ما يسمى بالطب "البديل".
- 4. توافر المسكنات الفعالة للآلام. يمكن القول أن استخدام مثل هذه الوسائل ، للأسف ، هو بطلان المرضى الأفراد. أيضا ، في أحسن الأحوال يطلقون النار ألم جسديولكن لا تحرر المريض طريح الفراش من الاعتماد المستمر المؤلم على الآخرين.
- 5. خطر سوء المعاملة من قبل الموظفين. حولأنه إذا تم تقنين القتل الرحيم النشط ، فسوف يميل الطاقم الطبي إلى استخدامه ليس فقط بناءً على اهتمامات ورغبات المريض ، ولكن من اعتبارات أخرى أقل إنسانية بكثير. في النقاشات العديدة حول القتل الرحيم التي تندلع من وقت لآخر في صحافتنا ، يتم استخدام هذه الحجة ، ربما ، في كثير من الأحيان أكثر من أي حجة أخرى.
- 6. حجة "المستوى المائل". بمعنى ما ، إنه قريب من السابق. جوهرها هو كما يلي: بمجرد تقنين القتل الرحيم ، فعندئذ ، حتى لو تضمن القانون متطلبات صارمة لتنفيذه العملي ، الحياه الحقيقيهستظهر باستمرار حالات "على وشك" المتطلبات القانونية. ستؤدي الاستثناءات الطفيفة التدريجية إلى تآكل صرامة القانون وتؤدي في النهاية إلى عمليات غير خاضعة للرقابة ، بحيث يتم تنفيذ القتل الرحيم ليس من باب الرحمة ، ولكن باسم أهداف مختلفة تمامًا.
تقنين القتل الرحيم النشط في روسيا الحديثة
يجب أن تأخذ في الاعتبار أيضًا ظرفًا خاصًا يجعل من المستحيل تقنين القتل الرحيم النشط في روسيا الحديثة. كما نعلم بالفعل ، يصر مؤيدو القتل الرحيم النشط على أنه تحقيق للإرادة الحرة للمريض ، وإدراكه الواعي و اختيار معلوم. في غضون ذلك ، يعني هذا الاختيار بالضرورة أن المريض لديه معلومات دقيقة وموضوعية حول التشخيص والتشخيص المأساوي للمرض. ومع ذلك ، فإن ممارسة الرعاية الصحية المحلية تجعل مفهوم "الأكاذيب المقدسة" سائدًا - كقاعدة عامة ، يتم إخفاء المعلومات عن المريض. وهذا يعني ، في الواقع ، أن المرضى الروس لا يتمتعون عادة بفرصة الاختيار الحر في الحالات التي يكون فيها الحديث عن القتل الرحيم منطقيًا.
ظاهرة
تغير معنى كلمة "القتل الرحيم" بشكل كبير بمرور الوقت. والآن قلة من الناس يفهمون ما هو حقًا. في اليونان القديمة ، كان القتل الرحيم "نهاية جديرة للحياة" ، "موت جيد" (في ساحة المعركة أو محاطًا بأقارب). ثم بدأوا يطلقون عليه اسم "الموت السهل" ، أي الموت بدون معاناة ، ثم "التوقف الضروري للحياة لتجنب الألم والعذاب". الآن "القتل الرحيم" هو مصطلح ضيق نوعا ما يصف محددا إجراء طبي. وهي القتل الفعلي لمريض ميؤوس من شفائه ، ويتم تنفيذه بناءً على طلبه بتقديم طبيب أدوية. إذا تم إعطاء الأدوية التي قدمها الطبيب من قبل الشخص الذي يريد أن يموت ، فهذا ليس قتلًا رحيمًا. وفقًا للأفكار الحديثة ، يجب تسمية مثل هذا الإجراء "بمساعدة الانتحار". إن قتل الطبيب للمريض لن يكون قتلًا رحيمًا إذا لم يكن لدى المريض رغبة في الموت. إنها مجرد جريمة قتل. الرفض علاج إضافيمن الواضح أن المريض يحتضر - وليس القتل الرحيم.
الجانب العملي
الآن ، من النطاق الأوسع للقضايا الأخلاقية العامة ، دعونا نعود إلى مشاكل الطب العملي.يتم تقديم الشرطين المشار إليهما أعلاه في مدونة أخلاقيات أبقراط التقليدية ، على الرغم من أنه قد لا يتم التعبير عنها بوضوح شديد.
يتم تمثيل الجزء "الأخلاقي" من خلال مبدأ اللامبالاة والخدمة الطبية المتفانية والالتزام باحترام كل من حياة المريض الشخصية ومهنته.
يتم التعبير عن الجزء "العملي" من خلال الأمر الشهير "non nocere!" إجراءات علاجيةيجب التحقق بدقة من توصيات الطبيب وتبريرها من وجهة نظر إمكانيات الطب بشكل عام وموثوقية التوصيات المحددة على وجه الخصوص ، وتهدف في المقام الأول إلى مصلحة هذا المريض.
في قسم أبقراط والمدونة الدولية لأخلاقيات الطب ، تُعتبر الحياة البشرية قيمة مطلقة ، يُنسب الحفاظ عليها إلى واجب الأطباء ، ومن الواضح أن إمكانية القتل الرحيم مرفوضة.
كما اتضح فيما بعد ، فإن مدونة الأخلاقيات الطبية ليست نظامًا من العقائد الصارمة التي لا جدال فيها. إطارها إما أن يتوسع ، أو بالعكس ، يضيق ، وفقًا لاحتياجات الحياة. إنها حقيقة. ولكن ما إذا كانت المراجعة الجذرية لهذا القانون مثمرة بدرجة كافية ، والتي تتحول في بعض الأحيان إلى رفض مباشر لأحكامها الرئيسية (على وجه الخصوص ، حظر القتل الرحيم) هي مسألة أخرى.
أولاً ، دعونا ننظر في استراتيجية مثل هذه المراجعة من وجهة نظر منفعتها العملية وصلاحيتها العلمية.
الإشارات إلى حقيقة أن القتل الرحيم الخفي يحدث بالفعل في ممارسة الطب ، وبالتالي فإن منحه طابعًا قانونيًا سيسمح بالسيطرة عليه بشكل فعال ، يجب التخلص منه منذ البداية باعتباره لا أساس له من الصحة.
لا يشير التوزيع الواسع لأية ظواهر في المجتمع بالضرورة إلى الحاجة إلى التصالح مع وجودها ، وإلا فإن مثل هذه الحالة الشاذة مثل الجريمة يجب أن تكون مبررة. تبدو حجج النظام الاقتصادي أكثر جدية.
لقد أدى التقدم في الطب بالفعل إلى توسيع نطاق الأشخاص الذين تطول حياتهم نتيجة الرعاية الطبية ، ولكن لا يمكن إرجاع جودتها. الرعاية الصحية بشكل عام رعاية الإنعاشعلى وجه الخصوص ، والأكثر من ذلك الأطراف الاصطناعية وظائف فردية جسم الانسانتتطلب تكاليف مادية كبيرة من المجتمع ، وكلما زاد التقدم الأكثر أهمية في هذا المجال.
ونتيجة لذلك ، يبدو أن أولئك الذين يُرجح عودتهم إلى الحياة الطبيعية يعانون ، وبالتالي فإن موارد المجتمع تُهدر.
هذا المنطق له أسبابه. تتطلب الرعاية الصحية بشكل عام ، ورعاية الإنعاش بشكل خاص ، والأهم من ذلك ، الأطراف الصناعية للوظائف الفردية لجسم الإنسان ، تكاليف مادية كبيرة من المجتمع ، وكلما زاد التقدم في كل مجال معين ، كان ذلك أكثر أهمية.
موارد المجتمع في الواقع ليست غير محدودة ، وبالتالي فإن حجم الرعاية الطبية لمرضى العناية المركزة ، مثل أي شيء آخر في هذا العالم ، يجب أن يكون له حدود معقولة. ومع ذلك ، في المستوى الحالي لتطور الطب ، يصعب تحديدها بوضوح.
تكمن الصعوبة في حقيقة أن الطب ، كقاعدة عامة ، لا يستخدم التجربة ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، (إذا كنا نعني بها خلق ظروف خاصة لغرض إعادة إنتاج ظاهرة بشكل مصطنع) ؛ موضوعه هو الناس ، وبالتالي فإن نتيجة التجارب فيه هي تعميمات لتجربة سريرية مباشرة تم إجراؤها من وجهة نظر معينة ، وفي أحسن الأحوال تحولت بشكل طفيف مقارنة بـ الظروف الطبيعية.
كقاعدة عامة ، يمر الكثير من الوقت بين التجربة السريرية ودخولها حيز التنفيذ ، وخلال الفترة التي يتم خلالها آثار غير مرغوب فيهاالتقدم الطبي ، من غير المحتمل أن تكون البيانات الكافية قد تراكمت للسماح بالاختيار الموثوق بين مرضى العناية المركزة.
"موانع الإنعاش" هو مصطلح له ما يبرره تمامًا في الطب ، وكذلك "orthotanasia" ، إذا كنا نعني به إنهاء الإجراءات التي تتطلب جهدًا ونفقات مفرطة وإطالة معاناة الأشخاص المصابين بأمراض ميؤوس منها بلا داع.
لكن مفاهيم "المريض المحتضر" ، "الحالة اليائسة" ، إلخ. لا تزال ذات طبيعة تقييمية إلى حد كبير ، وليست إكلينيكية بحتة ، وبالتالي هناك حاجة إلى مزيد من الدراسات السريرية لتحديد معايير واضحة مصدق عليها علميًا لتحديد الحالات التي يُشار فيها فقط إلى العلاج الملطّف.
بخصوص المرضى وقت طويلعلى الحافة الموت السريري، لا توجد أيضًا خبرة موثوقة بما فيه الكفاية في تقييم اليأس. بالإضافة إلى حقيقة أن هناك فرقًا كبيرًا بين الحالة الخضرية اللامع أو غير الدائمة (تقشير لا رجعة فيه) و "الموت الدماغي" (حيث يحدث الموت البيولوجي نتيجة للسكتة القلبية في موعد لا يتجاوز 72 ساعة بعد التعرض لضرر وسط الجهاز العصبي(الجهاز العصبي المركزي)عامل) ، يمكن محاكاة هذا الأخير من خلال عدد من حالات التسمم ، انخفاض ضغط الدم ، انخفاض حرارة الجسم ، التهاب الشرايين والقولون.
علاوة على ذلك ، إذا أخذنا في الاعتبار أن جميع التوقعات حول عمق الغيبوبة احتمالية ، فعندئذٍ حتى بدون القتل الرحيم ، يكون خطر حدوث أخطاء في التشخيص والتنبؤ مرتفعًا للغاية.
تُعرف الملاحظة السريرية عندما تم إنعاش صبي في النرويج ، ظل تحت الجليد لمدة 40 دقيقة بعد غرقه. ليبيديفا ر. يعطي مثالاً لطفل يبلغ من العمر 7 سنوات ، أثناء الفحص التشخيصي للقلب من أجل مرض القلب "الأزرق" الخلقي ، اضطراب حادالدورة الدموية في جذع الدماغ ، وبعد 40 يوما من غيبوبة و تهوية صناعيةالرئتين (IVL)في اليوم الستين استعاد صوابه ، وبعد 3 أشهر خرج من المستشفى.
على الرغم من أنه يمكن اعتبار أي من هذه الملاحظات حالة خاصةولا ينبغي أبدًا أن تكون مطلقة ، فهم يتحدثون بشكل عام عن نسبية معرفتنا ويجعلوننا نتعامل باحترام مع ظاهرة مثل الحياة البشرية ، والتي تعلم الناس تمديدها مؤخرًا. الحماس المفرط ضار دائمًا ، ولكن ليس أقل ضررًا هو عدم القدرة وعدم الرغبة في التصرف ، والذي دائمًا ما يجد أسبابًا مقنعة لعدم بذل أي جهود.
يكتب الأكاديمي في أكاديمية العلوم الطبية في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية باداليان: "هناك رأي بين بعض الأطباء بأن الأطفال الذين يولدون مصابين بالاختناق الشديد لا ينبغي إحياءهم. عندما واجهت وجهة النظر هذه ، تتبادر إلى ذهني رواية توماس مان المخصصة لغوته.
هناك حقيقة غير معروفة: شاعر عظيموُلدت ألمانيا "زرقاء-سوداء" ، أي بشكل حاد من اختناق الأطفال حديثي الولادة. لكن غوته نشأ من هذا الطفل. وُلد ابن جوته دون أي مضاعفات ، لكنه نشأ متخلفًا عقليًا. واليوم ، لم يستطع العلم بعد التنبؤ بالمصير الفكري للطفل ، فنحن نحيي كل من ولد بهذه المحنة.
اليوم 3 من أصل 5 ولدوا في الاختناق الأطفال الخدجيعيش في الولايات المتحدة نتيجة جهود الأطباء. ما هو ميزان هذه الممارسة ليس واضحا تماما بعد. لكن يجب أن نتذكر أنه ليس فقط الحماس المفرط ضار. لا يقل ضررًا عن عدم القدرة وعدم الرغبة في العمل ، والتي تجد دائمًا أسبابًا مقنعة لعدم بذل أي جهود.
كما لاحظ أحد الجراحين الرئيسيين ، ما لا يزيد عن ربع المرضى الذين أصيبوا بالتهاب الزائدة الدودية يموتون من التهاب الزائدة الدودية ، لكن كل واحد منهم يموت بنسبة 100٪. يحق لكل فرد في المجتمع أن يتوقع ، إذا لزم الأمر ، بذل كل شيء لإنقاذ حياته وإطالة أمدها.
الجانب الأخلاقي
الآن دعونا نلقي نظرة فاحصة على عنصر "أخلاقي" آخر في ديناميات "إعادة تقييم القيم". كيف يمكن تبرير مراجعة الأحكام التقليدية لأخلاقيات الطب (بما في ذلك تلك التي تؤثر على مشكلة القتل الرحيم)؟ ما الذي يمكن أن يحل محل هذه الأحكام إذا تم استبدالها؟ وهل سيكون هذا الاستبدال مثمرًا؟هذه هي الأسئلة التي تنشأ في ضوء الآثار الاجتماعية والأخلاقية الناجمة عن مراجعة جذرية لقواعد أخلاقيات الطب.
الأساس النظري لمثل هذا التنقيح هو المصالح المفهومة بشكل تجريدي والحرية المفسرة بشكل تجريدي للأفراد المنعزلين عن المجتمع (في هذه القضيةالطبيب والمريض) وما يترتب على ذلك من تعددية للقيم الأخلاقية.
"لم يعد بإمكاننا قبول النظام القديم المبادئ الأخلاقيةفي الطب. تعكس القائمة المختصرة الحالية للجمعية الطبية الأمريكية حقيقة أن هناك القليل من الوصفات الطبية التي يمكن قبولها ". - بما أن المبادئ الجديدة للعلاقات تنص على استقلالية أكبر للمريض ، يجب استبدال الشرائع التقليدية باعتبارات المنفعة المتبادلة للشركاء المتكافئين.
يجب أن يقال إن "استقلالية المريض" ، إذا فهمنا بها الحق في مزيد من المعلومات والاستقلالية من جانب المريض ، هي ظاهرة طبيعية تمامًا في عصر نمو الثقافة العامة للسكان ، في الذي يتلاشى على ضوءه التألق المقدس السابق للسلطة الطبية. إذن ربما يجب أن يلعب المريض الآن الكمان الأول فيما يتعلق بالاختيار ، لأنه يعرف ويفهم بشكل أفضل ما يهم نفسه؟
بعد كل شيء ، الطبيب "في النهاية" ليس إلهًا ، يمكنه أن يخطئ ، والأخطاء في الطب أكثر شيوعًا من المجالات الأخرى. معرفة علمية، لأن الطب كنظام علمي لم يكمل تشكيله بعد ولم يكتسب تلك الدقة واليقين غير المشروط ، والتي هي كرامة علوم طبيعيةقبل أن تصل إلى النضج؟
يجب أن تكون الإجابة على هذه المعضلة على النحو التالي: أعلى سلطة فيما يتعلق بالحقيقة هي المجتمع ، الذي تمثل تجربته في مكافحة المعاناة التي تتفوق على الإنسان الفرع المقابل لتقسيم العمل - الرعاية الصحية. وحامل هذه التجربة مثل معرفة نظرية، هو طبيب ، وبهذا المعنى ، يمكننا القول أن الطب يحمل دائمًا بصمة الاستبداد بدرجة أو بأخرى ، إذا كنا نعني به سلطة مستحقة ، وليس مجموعة من العقائد التي لا جدال فيها.
شيء آخر هو أنه ليس في كل حالة يكون الطبيب على حق أو يستحق هذه السلطة ، تمامًا كما أن نظام الرعاية الصحية ليس مثاليًا في كل شيء. لكن للتشكيك في أولوية الطبيب على وجه التحديد الأمور الطبيةعلى هذا الأساس ، وأكثر من ذلك لاستبدال قواعد العلاقة بين الطبيب والمريض ، التي تم اختبارها بالتجربة ، مع الإشارة إلى حق تقرير المصير ، وهذا يعني اعتبار الطبيب مقدمًا باعتباره منفذًا أعمى للمريض. سوف ينكر الطب كنظام للمعرفة ويقلل من مهنة الطبيب إلى مستوى الحلاق.
ليس الأمر كذلك ، فمن المهم أن يكون هذا الحرفي في العصر الحديث مسلحًا بجهاز كمبيوتر وقادر على أداء العمليات على المستوى الجيني - على أي حال ، تظل التكنولوجيا والمهارة هنا مجرد ملحق يمكن التلاعب به وفقًا لمجرد نزوة ذاتية.
الطب مؤسسة اجتماعيةمع حقوقها وقواعدها وقواعدها وأنظمتها وتوزيعها الأدوار الاجتماعية، والتي تم تسجيلها في قانون أخلاق أبقراط.
كانت هذه القواعد هي التي جعلت الفن الطبي للطب وشكلت الرعاية الصحية كمجال عام. هذه هي خصوصيتها بالتحديد ، والتي بفضلها تكتسب مثل هذا أهمية عظيمةفي حياة المجتمع الحديث.
وبسبب حرمانه من التأثير التنظيمي لهذه القواعد ، فإنه يتعرض لخطر الانحدار إلى التعسف الذاتي ، إن لم يكن مجرد دجل ، يخدم الأهواء. جبابرة العالمهذا على أساس مبدأ "من يدفع النقود يطلب الموسيقى" ، ويمكن بسهولة أن تكون أداة في مؤامرة شخصين ضد شخص ثالث.
تذكر المشهد في The Miserly Knight بواسطة A.S. بوشكين ، حيث يقدم المرابي ألفريد ، الفارس الفقير الذي يحلم بالحصول على ثروة أبيه ، "مساعدة" صيدلي معين:
"إنه يصنع قطرات ... صحيح ، رائع. كيف يعملون؟
صب في كوب من الماء ... ثلاث قطرات لن يكون لها طعم ، لا لون ملحوظ ؛ والشخص بدون ألم في المعدة ، بدون غثيان ، بدون ألم ، يموت. ألفريد:
"رجلك العجوز يبيع السم؟"
لذلك ، إذا كان ذلك تحت ستار النفعية ، والضرورة الموضوعية ، والاتفاق المتبادل ، وما إلى ذلك. بطريقة أو بأخرى ، تعاني مبادئ أخلاقيات أبقراط ، مما يشير إلى أن مصالح الطب الدخيلة التي لا علاقة لها بمهامه الإنسانية محصورة في نظام "المجتمع - الطبيب - المريض".
أتذكر كيف شعرت بعدم الرضا - ما زلت متدربة ، المشهد عندما علم رئيس القسم ، الجراح الرائد في مستشفى المدينة الكبيرة ، أن المريض سرطان تجويف البطن (رجل كبير 50 عامًا ، والذي كان من الممكن أن تساعده عملية جراحية بالتأكيد) يشتبه في تشخيصه ورفض العلاج بشكل قاطع ، لم يذهب للتحدث مع المريض ، لكنه تلقى هذا الخبر بارتياح وحتى بفرح ، حيث يمكنه الآن تحمل عملية المريض "المربحة".
لا أود ، كما في الأيام الخوالي ، إعلان أولوية الطب المنزلي ووصم "الغرب المتدهور" الغارق في النظافة ، لكن حقيقة أنه من الناحية الأخلاقية ، ليس كل شيء على ما يرام مع الطب لا شك فيه . "تعددية القيم الأخلاقية" تفتح الباب لأخلاق تحررية في الطب ، والتي تعتبر تقريبًا أي فعل مسموح به إذا كان الطبيب والمريض قد أثبتا الموافقة الحرة فيما يتعلق بهما.
هناك مجموعات معينة من الأطباء ، وخاصة من علماء التحليل النفسي ، يدافعون بالفعل عن حق الأطباء في ممارسة الجنس مع المرضى ، مبررين ذلك لصالح العلاج. في وقت من الأوقات ، أحدثت تقارير عن تجميد الأحياء ضجة كبيرة.
كان أول من خضع لهذا الإجراء بمحض إرادته هو أستاذ علم النفس البالغ من العمر 73 عامًا ، والذي بعد ذلك تنفيذ IVLو داء القراد الذي ينقله القرادأ (ICB)لعدة ساعات واستبدال الدم بمبرد تم وضعه في كبسولة فولاذية عند درجة حرارة - 96 درجة مئوية. وسرعان ما تبعه عدة أشخاص ، جُمد أحدهم عند درجة حرارة 273 درجة مئوية.
مكان دفنهم يظل سرا. ناهيك عن حقيقة أنه من غير المقبول تمامًا إجراء عمليات تلاعب مع الأشخاص المشكوك فيهم أو الذين لم يجتازوا الاختبارات السريرية (تم إحياء الثدييات الصغيرة فقط في التجربة ، وحتى تلك التي ماتت بعد بضع ساعات) ، في هذه الحالة كان هناك القتل الطبي الحقيقي للناس ، إذا كان يمكن للمرء أن يضعه على هذا النحو ، لأن التجميد التدريجي (في حين أن فرص النجاح لا يمكن تحقيقها إلا من خلال التجميد المتزامن لجميع الأنسجة) يؤدي بوضوح إلى موت كائن حي.
يمكن أيضًا اعتبار إنشاء قلب ميكانيكي اصطناعي ، والذي تم توصيل المريض به لأول مرة في المستشفى في سكرامنتو في عام 1983 بواسطة William Devries في عام 1983 ، بمثابة انتصار كبير. الطب الحديث.
من الواضح الآن أن البحث عن إنشائه ، في الواقع ، لم يغادر بعد المرحلة التجريبية ، وبالتالي كانت العمليات ذات طابع إعلاني أكثر مما خدمت مصالح المرضى. ناهيك عن أن هذا التدخل ، الذي من الواضح أنه لا يضمن حتى الحد الأدنى المقبول من جودة الحياة للعيش الطبيعي ، يعادل تكلفة 11 عمليات الطوارئشدة متوسطة.
ومن الغريب أن الأسباب التي تدفع المرضى وأقاربهم للتقدم إلى المحاكم بدعوى الجودة رعاية طبية، كقاعدة عامة ، هي عكس ذلك جذريًا في بلدنا وفي الولايات المتحدة الأمريكية.
إذا كانت لدينا شكاوى حول حقيقة أن الطبيب ، في رأي أولئك الذين يتلقون رعاية طبية ، لا يؤدي واجباته المهنية التقليدية بجودة كافية ، فإن "هناك" كعمل تم تقييمه بشكل سلبي يعتبر مجرد رفض لأداء الإجراءات التي هي يتعارض مع مدونة الأخلاق الطبية التقليدية.
لذلك في حالة كارين كوينلان ، بدأ الأقارب الإجراءات القانونية الذين طالبوا بالإغلاق التنفس الصناعي. إن المثال التالي بليغ للغاية ، والذي كتب عنه ج. ليتفينوفا في مقالة "حدود الجواز".
لا يمكن إنقاذ حياة طفل يبلغ من العمر 7 سنوات يعاني من شكل حاد من أمراض الكلى إلا من خلال عملية زرع كلية صناعية. عرض والدا الطفل أن كليتهما ، ومع ذلك ، فإن كلية الطفل فقط يمكن أن تساعد ، في الحالات القصوى ، على إنشاء كلية لجنين سابق لأوانه. ثم قرر والدا الطفل ، بالاتفاق مع الطبيب ، إنجاب طفل متبرع "على جانبه". وهكذا فعلوا.
بعد ذلك ، تم تحريض المرأة التي حملت هذا الجنين على الولادة المبكرة. بعد ذلك ، تمت إزالة كلية على الفور من الجنين. مات الجنين بالطبع ، ولكن تم إنقاذ الطفل البالغ من العمر 7 سنوات ، والغريب أنه على الرغم من وصف هذا الفعل أثناء المحاكمة بأنه جريمة قتل ، فقد تمت تبرئة الطبيب.
هناك فهم معاكس للمهام الموكلة للطبيب بشكل خاص وللطب بشكل عام: الطبيب كمنفذ لواجب مهني ، ينسق قانونه المهني مع ظروف الحياة (التي تكون دائمًا أكثر ثراءً من أي قواعد) ، والطبيب هو منفذ "الأمر". في الحالة الأخيرة ، يخسر كل من الطبيب والمريض.
المريض - لأنه وراء كل "استقلاليته" بطريقة أو بأخرى ، لا يبدو الموقف تجاهه كغاية ، بل كوسيلة (لتحقيق ربح ، وإجراء تجربة ، وما إلى ذلك). للوهلة الأولى ، يجب أن يؤدي تعزيز حقوق المريض في نظام "المجتمع - الطبيب - المريض" إلى زيادة مسؤولية الطبيب ، ولكن في الواقع له تأثير معاكس ، لأن رجحان أحد الأطراف يزعج ميزان النظام الكامل للقواعد التي يستطيع المجتمع من خلالها تقديم مساعدته.
ونتيجة لذلك ، ينعزل عنصر "الطبيب-المريض" عن المجتمع ، وتنحصر العلاقة بين الطبيب والمريض في تفاعل طرفين ، حيث يكتسب أحدهما (الطبيب) بسبب المنصب والظروف. مكانة أعلى سلطة غير مشروطة والآخر (المريض) الشروط المقبولةيفقد فرصة الاستئناف أمام أي حالات أخرى ويعتمد كليًا على النية الحسنة الذاتية للأول. ليس من المستغرب أن تقوم مجموعة من القوانين والوصفات الأخلاقية "في النهاية" بتوجيه الطب نحو تقليص حجم الواجبات الطبية.
يمكن أن يتحول تضخم الحقوق القانونية للمريض بسهولة إلى ضمور في حقوقه الصحية ، خاصة إذا كان الدفع الخدمات الطبيةيحدث وراء الكواليس. إن الصفقة الخالية من المساعدة التنظيمية في مواجهة المجتمع (أي لا ينظمها القانون) لا تزيد من درجة حرية المريض ، بل على العكس من ذلك ، تقللها ، لأنه في مثل هذه الحالة درجة مسؤولية المريض الطبيب للمريض ينقص.
نتيجة لذلك ، يتم تقليل جودة الرعاية الطبية إلى مستوى منخفض للغاية ، وهو ما يظهر بوضوح في مثال الجمهوريات اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية السابقحيث كان الدفع الضمني مقابل الخدمات الطبية هو القاعدة (عبر القوقاز ، آسيا الوسطى).
أما الطبيب ، باتباعًا لمصلحة مادية ضيقة ، فهو محروم من مساعدة ومساعدة المجتمع ، خاصة في حالة حدوث مضاعفات أو وفاة المريض ، ليجد نفسه وجهاً لوجه مع أقارب الضحية. أتذكر سطرًا من سجلات زمن إيفان الثالث عن طبيب أجنبي ، أحضره أقرباؤه تحت الجسر وذبحوا مثل شاة ، متعطشين للانتقام.
Novikov GA، Chissov V.I.، Modnikov O.P.