See artikkel jätkab artiklis “Usu olemus” alustatud teemat ja annab sügavama arusaama usu fenomenist selle erinevates aspektides. Meie suurenenud tähelepanu usule on tingitud eelkõige selle olulisest rollist iga inimese elus. Usk on nähtus, mis on iseloomulik eranditult igale indiviidile. Muuhulgas määrab ja juhib usk meie käitumist, mis tähendab, et see mõjutab meie psüühika ja energia seisundit. Ja mida paremini me seda nähtust mõistame, seda rohkem on meil võimalusi hinnata usu mõju enda ja teiste kavatsustele, mõtetele ja tegudele. Seda nimetatakse vaimseks selguseks.
Artikkel esitab hinnanguid mineviku ja oleviku silmapaistvate mõtlejate usu kohta ning tõstatab usuga seotud vastuolulisi küsimusi. Käsitletakse ka usu ja mõistuse, usu ja teadmise vahekorra probleemi. Usu ja teadmise vahekorra tõlgendamisel eksisteerivad kaks peamist versiooni, nimelt: 1) usk on teadmiste ja mõistuse ees ning 2) teadmise ja mõistuse prioriteet usu ees. Pole võimalik öelda, milline neist versioonidest domineerib. Usk ja teadmised on mitmemõõtmelised ja mitmetahulised universaalsed kategooriad, mis hõlmavad ontoloogilisi, epistemoloogilisi, aksioloogilisi ja prakseoloogilisi aspekte. Usu ja teadmise nähtuste teatud tahud peegelduvad paljudes tähendustes - filosoofiline, teaduslik, religioosne, igapäevane: filosoofiline usk ja filosoofilised teadmised, teaduslik usk ja teaduslikud teadmised, religioosne usk ja religioossed teadmised, usk ja teadmised igapäevaelus. . Seega peab usuküsimus ning usu ja teadmise vahekord arvestama nii usu vormi, teadmiste spetsiifilist ajaloolist olemust kui ka sotsiaalkultuurilist konteksti, milles usk ja teadmised oma koha leiavad.
Usu kontseptsioon
Usk on mingi positsiooni või idee sügav, siiras, emotsionaalne aktsepteerimine, mis mõnikord eeldab teatud ratsionaalseid aluseid, kuid tavaliselt neist loobub. Usk võimaldab teil tunnistada mõnda väidet usaldusväärseks ja tõestatuks ilma kriitika ja aruteluta.
Laiemas mõttes on usk teadmine, mis on aktsepteeritud ilma empiirilise ratsionaalse põhjenduseta.
Mõiste “usk” tuleb ladinakeelsest sõnast veritas (tõde), s.o. usu objekt on just see, mis väidab end olevat tõsi. Mitte hüpotees, isegi mitte postulaat, vaid just nimelt dogma.
Seda epistemoloogia seisukohalt. Ja kui vaadata psühholoogia vaatenurgast, siis on usk vaimne seisund, mis seisneb teatud väidete kui muutumatute faktide täielikus ja tingimusteta aktsepteerimises. See on millegi tõeseks tunnistamine otsustavusega, mis ületab väliste faktiliste ja formaalsete loogiliste tõendite jõu, nagu kirjutas V. Solovjov. pööra tähelepanu aus ülestunnistus: kui faktid on vastu, siis seda hullem faktide jaoks, aga usk on ikka tõsi. Täpselt nii töötab usu mehhanism psühholoogiliselt.
Usk ilmneb kahel kujul: nii millegi tõe äratundmise viisina ilma piisava aluseta, kui ka aktsepteeriva hoiakuna, millel puudub piisav alus.
Moscovici ja Freudi teooriates nähakse usku sugesteeritavuse, nakatamise ja jäljendamise "katalüsaatorina".
Kurt Lewini sõnul on usu objekt "tugev gestalt". K. Levini järgi võib usku käsitleda nii energiaallikana, kui käitumistegurina ja isiksuse struktuurina ja vaimse energiana.
Usu rolli üksikisiku elus mõistmist väärib vene filosoofi ja psühholoogi M.K. Mamardašvili inimese otsingutest elus teatud "tugipunkti" poole. See otsimine eeldab võimet "üle minna mis tahes kultuuri, mis tahes ideoloogia, mis tahes ühiskonna piiridest ja piiridest ning leida oma eksistentsi alused, mis ei sõltu sellest, mis ajas ühiskonna, kultuuri, ideoloogia või sotsiaalse liikumisega toimub. Need on niinimetatud isiklikud põhjused. Usu kaudu leiab inimene täpselt “tugipunkti”, mis M.K. Mamardašvili, "isiksuse mittelagunemise" lubadus ja tingimus.
I.A. filosoofilises ja psühholoogilises pärandis. Ilja usk on psühholoogiline põhinähtus, inimese esmane jõud, mis mõjutab kogu tema elutegevust, mida iseloomustab armastus reaalsuse teatud aspektide vastu. Inimene usub sellesse, mida ta peab oma elus kõige olulisemaks, mida ta väärtustab, mida ta teenib, mis on tema püüdluste objekt. Seetõttu "kinnitub" inimene sellesse, millesse ta usub, ihkab oma usu objekti ja otsib seda. Usu objekt muutub inimese jaoks rõõmuallikaks. Usu objekt sisaldab tema mõtteid, tundeid, kujutlusvõimet - kogu inimese sisemaailma. Siin asub inimelu tõeline kese: armastus, teenimine, oskus ohverdada. Inimene muutub järk-järgult selliseks, millesse ta usub – see on vaimne seadus.
Tänapäeval on filosoofias ja teadusajaloos, seisukohtade ja õpetuste mitmekesisuses, kinnistunud arusaam, et teadus ei saa põhimõtteliselt hakkama ilma usuta. Usk ja teadmised mitte ainult ei välista üksteist, vaid eeldavad teineteist. IN teaduslikud teadmised Usk mängib olulist rolli mitte ainult paradigmade, teooriate, hüpoteeside esitamise protsessis, vaid ka nende aktsepteerimise protsessis teadusringkondade poolt. Põhilise usaldushoiakuna on usk meie kognitiivsesse tegevusse “sisse ehitatud”, selle vajalik komponent ning teeb võimalikuks tunnetusprotsessi ja teadmiste kogumise tunnetustegevuse praktikas kontrollitud tulemustena.
Teadmised laiemas tähenduses on subjektiivne kujutlus reaalsusest mõistete ja ideede kujul. Teadmised kitsamas tähenduses on kontrollitud teabe (vastuste küsimustele) omamine, mis võimaldab teil antud probleemi lahendada. Teadmised (teadmised) on enesekindel arusaamine ainest, võime sellega käsitseda, sellest aru saada ja kasutada seatud eesmärkide saavutamiseks.
Teaduslikes teadmistes vastandub usu fenomen kui teadmiste ja mõistmise "asendaja" ratsionaalsele, tähenduslikule, nägelikule usule. Selline usk on erapooletuse ja sõltumatuse ilming kellestki või millestki, see tähendab mis tahes välisest ja sisemisest jõust, mis sellest tuleneb. See usk ei põhine autoriteetidel ega enamuse arvamusel, vaid usaldusväärsetel teadmistel, oma vaimsel ja sensoorsel kogemusel, oma hinnangutel ja tähelepanekutel. Seda eristab eelkõige erapooletus – erapooletus, erapooletuse puudumine, ühele või teisele poolele pühendumise puudumine. Olla erapooletu tähendab olla objektiivne, suutma vajadusel emotsioonidest taanduda ja vaadelda sama sündmust või probleemi erinevatest vaatenurkadest. Erapooletus on mõistuse ülimuslikkus emotsioonide ees. Mida tugevam on loogika ja terve mõistus, seda kõrgem on erapooletuse kvaliteet.
See on täpselt see usk, mis on omaks võetud Making a Warrior metoodikas. Me eelistaksime sellist ilmingut inimpsüühikas üldse mitte usuks nimetada. Võib-olla saame aja jooksul selle jaoks sobivama termini, kuid praegu peame leppima sõna "usk" kontseptuaalse ülekoormamisega.
Olukorrad, milles usk avaldub. Usu tegelikkust saab põhjendada erinevate olukordade tuvastamisega, milles see kõige selgemini avaldub:
1. Olukord, kus inimene, olles teadlik tõendite puudumisest, jätkab millegi tõeseks tunnistamist selle erilise tähenduse tõttu tema enda jaoks.
2. Olukord, kus inimene, hoolimata kõigist välistest asjaoludest, mis viitavad tegevuse negatiivsele tulemusele, jätkab uskumist (selle kohta pole muud sõna!) selle õnnestumisse.
3. Olukord, kus inimene usub sellesse, mida ta tahab, samal ajal sisemiselt reaalsust tõrjudes (näiteks lähedaste kaotuse kriisiolukorras jääb inimene uskuma, et ta on elus).
4. Olukord, kus inimene on näinud mingit nähtust, kuid ei leia sellele seletust (näiteks usk UFO-desse vms).
5. Olukord, kus inimene ilmutab optimismi või pessimismi.
Mentaliteet määrab usu. Usu kujunemine on keeruline protsess, milles esinevad erinevad mehhanismid ja mida ei saa taandada aktsepteerimisele või filtreerimisele. Usu kujunemise protsessi olemus on vaimse vajaduse realiseerimine, samas erinevaid mehhanisme: vajaliku üksuse otsimine, filtreerimine, aktsepteerimine, soovitus ja muud.
Ebakindlus ei ole usu struktuuri tuum. Pealegi ei ole ebakindlus veendumuse kujunemisele eelnev vajalik tingimus. See väitekiri põhineb asjaolul, et usk kujuneb indiviidi mentaliteedi alusel ja mentaliteet ei ole informatsiooniline mõiste. Usk võib kujuneda täieliku informatsioonilise kindlusega ja isegi vastupidiselt veendumusele, kuna usu kujunemise tingib vaimse vajaduse toimimine, mille informatsiooniline osa ei ole selle määraja. Ebakindlus on kahtluse oluline element – usu teine pool, selle toimimise etapp. Selles mõttes on ebakindlus tõepoolest oluline komponent usu kujunemise protsessis: ühelt poolt täidab ta stiimuli või frustratsiooni rolli ning teisalt korrastab infovälja erilisel viisil usu tunnetuslike elementide vastuvõtmiseks.
Usu kujunemise aluseks on psüühiline vajadus. IN traditsiooniline tähendus"mentaliteet" on "mentaliteedi" sünonüüm ja tähendab mõistust, mõtlemist, mõtteviisi, üldist vaimset hoiakut, suhteliselt terviklikku mõtete kogumit, uskumusi, vaimseid oskusi, üht või teist "mõtteviisi", st stabiilset intellektuaalset ja emotsionaalset. üksikisikule ühele või teisele omased omadused. Mentaliteet on maailma nägemise viis, kus mõte ei ole emotsioonidest eraldatud. Mentaliteet on ennekõike teadvustamata moodustis, mis moodustub indiviidi sotsiaalse tegevuse käigus.
Usk ei ole tunnetusliku ja afektiivse ühtsus, usu olemus on sügavam ja seda lõimuvaks printsiibiks on mentaliteet. Just mentaliteet määrab usu fenomeni sisu ja dünaamilise eripära. Lähtudes indiviidi mentaliteedist, allub usk sellele otseselt või kaudselt kõigis selle avaldumisvormides erinevatel etappidel.
Mentaliteet juhib inimest igasuguste valikute tegemisel, määrates tema tegevuse ja otsuste tegemise suuna intuitsiooni, tunnete ja väärtusorientatsiooni mehhanismide kaudu. Mentaliteedi sotsiaalse tingituse ja indiviidi minevikukogemuse edasikandumise tõttu võib mentaliteedi järgi orienteerumine olla nii üsna üldine kui ka suhteliselt täpne. Just mentaliteedi abil täpne orienteerumine on oluline vaimse vajaduse objektiviseerimisel, kui toimub usuobjekti valik. Selle tagajärjeks on see, et indiviidi usuobjekti eripära on sotsiaalselt määratud ja vahendatud individuaalse spetsiifilisuse poolt. Seega on usu kujunemine konkreetses indiviidis a priori seatud paljude parameetritega ning konkreetse usuobjekti valik ei ole situatsiooniline, juhuslik ega oma sisult eriti vaba tahte tegu.
Vaimne vajadus väljendub nii, et indiviid suunab oma ressursid vajadusobjekti otsimisele ja vajadus „objektiivistatakse” usuobjekti avastamisel. Just see mehhanism on aluseks igasuguse usu staatilisele olemusele ühiskonda, säilimisele ja edasiandmisele sotsiaalne kogemus. Usu alusena võimaldab mentaliteet säilitada indiviidide isikliku orientatsiooni suhteliselt stabiilseid vorme samas kultuuris.
Seoses eelnevaga tuleks anda veidi täpsustust “objektistamise” protsessi kohta.
Planeeringu kehastus objektiivsesse, materialiseerunud (materiaalsesse või märgi-sümboolsesse) vormi on objektistamise protsessi olemus. Objektiivsete materialiseerunud vormide (subjekt-materiaalne või märk-sümboolne) olemasolevate andmete ümberkujundamine, et luua uus toode ja sellega seotud tegevuse muutumise protsessid reaalsuse sensoor-objektiivses struktuuris, samuti abstraheerimine sensoor-objektiivsest vormist. objektist, et mõista selle olulisi omadusi – kõik need nähtused on seotud deobjektiivistamise protsessiga.
Objektiseerimist käsitletakse tavaliselt protsessina, kus subjekti võimed kehastuvad objektis, mille tõttu omandab see sotsiaal-kultuurilise objekti staatuse. Näiteks ülikond kui kultuurinähtus on inimese mentaliteedi objektiveerimise vorm. Objektistamise protsessis toimub inimjõudude ja võimete transformatsioon ja üleminek liikumisvormist objekti vormi. Sel juhul toimub omamoodi inimese olemuslike jõudude kristalliseerumine, mis objektiseeritakse ja "külmutatakse" intellektuaalse ja praktilise tegevuse produktidesse.
Deobjektifikatsiooni all mõistetakse tavaliselt protsessi, mille käigus objekti omadused muutuvad tegevussubjekti omandiks, mille tõttu viimaste intellektuaalsed ja praktilised jõud ja võimed täituvad konkreetse sisuga. Deobjektiivsusprotsess on seotud objekti muutumisega inimtegevuse vormiks ja selle oluliste omaduste muutumisega subjekti võimeteks.
"Objekteerimine" on tegevus, mille eesmärk on pildi "nägemine" ja selle sõnaks nimetamine. Näiteks autor kirjutab raamatu – ta objektistab, s.t. muudab tema subjektiivse maailma, oma mõtete ja ideede maailma teistele nähtavaks ja arusaadavaks. Lugeja loeb, s.t. deobjekteerib ("dekodeerib") märkide ja tähenduste maailma, milles on krüpteeritud autori mõtete maailm.
Inimteadvuse omadus seisneb selles, et ta ei mõista ennast mitte otse, vaid objektistamise kaudu. Jumalapilt on inimese kuju, kes ilmub iseendale teistsuguse subjektina, mille järel algab deobjektiivsuse faas, kriitika, mille käigus fantastiline vorm kõrvale heidetakse ning allesjäänud sisu saab ratsionaalse vormi, s.t. mõtte vorm.
Objektistamine toimub tehnoloogia loomise ajal ja seisneb inimese oluliste jõudude jäädvustamises tööriistadesse. Deobjektifikatsioon on vastupidine protsess, mis on iseloomulik uue subjekti tehnoloogia kasutamise etapile. Deobjektifikatsiooni võib defineerida kui “lugemist”, “lahtiharutamist”, tehnoloogias sisalduva sisu tõlkimist suhtluskeelde. Inimene, kes sedalaadi “pöördprobleemi” lahendab, seab end praktiku – selle tehnoloogia tarbija – asemele (eriti huvitav on vahetu järjepidevuse katkemise juhtum). Deobjektifikatsioon rikastab inimest möödunud ajastute sotsiaal-kultuurilise sisuga; see loob ka spetsiifilise suhtlusviisi, milles on vaja märkida hierarhia vältimatut elementi (õpilasest meistriks, abitöölisest “tööaristokraatiani”). Seega on meie ees instrumendis „eneseleidmise“ protseduur; sellise koordineerimise tagakülg on kohandamine antud tööriista vormi ja funktsiooniga.
Objektistamine ja deobjektifikatsioon paljastavad inimkultuuri liikumise dünaamika, mis pidevalt luuakse, taastoodetakse ja eksisteerib inimese vaimse ja praktilise tegevuse loominguna. Objektistamine iseloomustab tegevuse üleminekut protseduurilisest vormist kristalliseerunud, objektiseerunud ja materialiseerunud vormi. Disobjektifikatsioon iseloomustab tegevuse üleminekut kristalliseerunud, objektistatud vormilt subjekti elutegevuse protseduurilisele vormile - tunnetuslikule ja praktilisele.
Usu objektistamine kehtib ühtviisi nii šamanismi, kristluse kui ka paljude meie eluga kaasnevate sotsiaalsete müütide kohta. Usu objektistamine toimub kujundlikus, sümboolses ja sõnalises vormis, s.o. kui selle sisu saab kunstiliste, visuaalsete, muusikaliste, tantsuliste, müsteeriumi-dramaatiliste tegevuste või erinevate sakraalsete tekstide subjektiks.
Müüt küllastab maailma sümbolitega – tegude ja sündmuste mängulise tähendusega, tänu millele maailm omandab oma piirid ja terviklikud vormid. Seega näib müüt mängivat inimese lühinägelikele silmadele omamoodi prillide rolli, mille eemaldamise järel ei näe ta enam ümbritsevate objektide selgeid piirjooni. Võime öelda, et müüt on tööriist objektide objektistamiseks, kuid sageli paneb see meid nägema objekte, kus meie – teise müüdi inimesed – neid ei näe (jumalad Olümposel), samas kui müüt määrab objektistamise vormi (jumalad on nagu inimesed) .
On loogiline eeldada, et müüt on iga igapäevaelu lahutamatu osa, sest see pole midagi muud kui mängu mõiste. See on kergesti tõestatav väide: tegelikult on kaks funktsiooni: 1) teadmiste piisavuse, arusaamatute ja seetõttu kohutavate maailmanähtuste seletamise funktsioon = kontseptualiseerimise funktsioon ja 2) suhete regulaatori funktsioon. inimene - maailm, inimene - inimene ja inimene - jumal, nende suhete reeglite kehtestamine (tehnoloogia, eetika, religioon) - neid kahte funktsiooni saab igas ühiskonnas täita ainult mängu kontseptsioon.
Objektistamine on väga oluline sündmus: selles aktis sünnib motiiv. Motiiv on määratletud kui vajaduse objekt. Võime öelda, et objektistamise kaudu saab vajadus oma konkretiseerimise. Seetõttu on motiiv defineeritud ka kui objektistatud vajadus (ehk motiiv = vajadus + objekt). Tegevuse objektiviseerumise ja motiivi esilekerkimise järel muutub käitumise tüüp järsult - see omandab motiivist sõltuva suuna.
Motiiv on objekt, millesse vajadus on antud tingimustes koondunud ja millele tegevus on suunatud. Tajutud (kujutletud) objekt, omandades oma ergutava funktsiooni, muutub motiiviks. "Vajaduse objektistamine" annab impulsile tähenduse, tegevuse stimulaator ei ole objekt ise, vaid selle tähendus subjekti jaoks. Ta omistab motiivile tähendust kujundava funktsiooni, kui tegu ei ajenda mitte midagi enda valdusesse võtmise soov, vaid huvi selle vastu, sellest naudingu saamine (näiteks loominguline tegevus - eemaldamine psühholoogiline stress isiksus ja seega nauding).
Vajaduste ja tegevuse seose kaalumisel tuleb iga vajaduse elus eristada kahte etappi: periood enne esimest kohtumist vajadust rahuldava objektiga ja periood pärast seda kohtumist. Esimeses etapis vajadus reeglina subjektile ei avaldata: ta võib kogeda mingisugust pingeseisundit, rahulolematust, kuid ta ei tea, mis selle põhjustas. Käitumise seisukohalt väljendub vajadusseisund ärevuses, otsimises, otsimises erinevaid esemeid. Otsingu käigus kohtub vajadus tavaliselt oma objektiga, mis lõpetab vajaduse elu esimese etapi. Selle objekti vajaduse järgi "äratundmise" protsessi nimetatakse vajaduse objektiseerimiseks. Juba objektistamise aktiga vajadus teiseneb – sellest saab konkreetne vajadus antud objekti järele. Selle elementaarsetes vormides nimetatakse seda nähtust imprintinguks.
Psühholoogilised lähenemisviisid usu mõistmiseks. Psühholoogias on usu fenomeni osas välja kujunenud järgmine olukord. Psühholoogilises praktikas (konsultatsioon, paranduslik, terapeutiline) leidub seda nähtust kõikjal. On teada, et psühholoogilise (ja mitte ainult psühholoogilise) probleemi lahendamise tulemus sõltub otseselt inimese usust selle lahendamise edusse. Seetõttu püüab iga psühholoog nõustamise käigus teadlikult või alateadlikult sisendada kliendis usku enda tugevustesse, tegudesse, probleemi lahendatavusse jne. Psühhokorrektsioonis ja psühhoteraapias on kogu protsess üles ehitatud inimese loomupärasele võimele uskuda. psühholoogiline abi: kasutatavad veenmis- ja soovitustehnikad on selle nähtusega lahutamatult seotud.
Uurimise teoreetilisel tasandil pole aga usu fenomeni piisavalt uuritud. Seda tõendab probleemi filosoofilise ja psühholoogilise lähenemise segu. Teadlaste seas puudub üksmeel usu fenomeni olemuse, selle psühholoogiliste omaduste osas, mis toob kaasa selle nähtuse psühholoogilise ebakindluse. Mõned teadlased omistavad usku teadvuse elementidele, teised defineerivad seda kui tunnet, mis värvib kujutluspilte fantaasiast ja loob illusiooni reaalsusest ja nende tundmisest, teised räägivad usust kui inimese põhivõimest, mis on seotud tema suhtumisega ümbritsevatesse inimestesse. tema ja loodus, teiste jaoks on usk teadvuse nähtus, mis on psühholoogiliselt seotud aktsepteerimise aktiga. Usu vaatamisel on eklektiline lähenemine. Nüüd - teadvuse struktuuris sisalduva nähtusena, nüüd - isiksuse struktuuri elemendina: nüüd - usku mõistetakse kui emotsionaalset hoiakut, nüüd - omamoodi "koonduvat printsiipi" isiksuses.
Mõnes usu nähtuse uurimise psühholoogilises lähenemisviisis täheldatakse järgmisi vigu:
- usu kui mehhanismi identifitseerimine (vastuvõtmine, äratundmine) nende ideede sisuga, mida tõena aktsepteeritakse;
- usu arvestamise abstraktsus, selle "põhjendamatus" vaimsele reaalsusele - protsessidele, olekutele, omadustele;
- usu samastamine selle ilmingutega;
- elementalism, kui käsitleda usku komponentide (intellektuaalne, emotsionaalne, tahteline) summana, selle "lahustumist" teistes nähtustes;
- usu kui erilise reaalsuse, “koonduva printsiibi”, teatud vaimse autoriteedi müstifitseerimine.
Soovitus. Sugestiooni roll usu kujunemise protsessis on märkimisväärne, kui pidada silmas usu struktuuri erinevate komponentide sugestiivse mõju kogu ulatust ja selle kujunemise tegureid. Suggessioon on usu kujunemise mehhanism, kuid ei saa iseseisvalt usku kujundada väljaspool muid mehhanisme ja konventsioone. Usu kujunemise peamiseks tingimuseks on usu sisu vastavus mentaliteedi tunnustele ja kui see ei ole täidetud, on sugestiooni mehhanism praktiliselt ebaefektiivne. Soovitusmehhanismide tõhusus sõltub suuresti sotsiaalpsühholoogilistest, isiklikest, situatsioonilistest ja sotsiaalsetest teguritest. Sugestiooni tõhusus usu kujunemise protsessis on palju vähem oluline kui soovituse tõhusus kujunenud usu sees. See seisukoht põhineb asjaolul, et usu struktuuri komponentide sugestiivsust suurendab usk ise.
Usuobjektide sugestiivne mõju tuvastatakse mitmel viisil: esiteks meelte lugemise sugestiivne mõju usuobjekti esmasel tajumisel. Teiseks võivad usuteemaga seotud sotsiaalselt sanktsioneeritud normid olla sugestiivsed. Kolmandaks seavad objektiivsed keskkonnategurid usuobjekti tajumisele teatud tausta. Neljandaks võivad mõned isiksuseomadused olla usuobjekti tajumise olukorras sugestiivsuse tegurid. Seega võivad sugestiivsed komponendid olla otsesed, kandes sugestiooni koos oma spetsiifilisusega, ja kaudsed, seades tingimused indiviidi suurenenud sugestiivsuseks.
Kujutise – usuobjekti idee – sugestiivsus seisneb selles, et vaatamata idee teadvuse poolt argumentideta vastuvõtmise absurdsusele, ei koge indiviid ei ebamugavust ega ebakindlust. sõna, kognitiivset dissonantsi ei esitata tingimustes, mis seda määravad.
Kujutise sugestiivse mõju tugevus – idee usuobjektist – on individuaalselt erinev. Selle näitaja varieeruvus sõltub objektiivsetest (antud keskkonnatingimustest) ja subjektiivsetest (psühholoogilistest) teguritest.
Usuobjekti kujutise sugestiivse mõju tähtsus väheneb uskumuste süsteemi keerukuse kasvades ja vastupidi, suureneb uskumuse lihtsustumisega. Seega oleneb uskumuste – vahendite – stabiilsus suuresti sugestioonist ja elumõtteliste uskumuste stabiilsus suuresti indiviidi vajaduste realiseerimise mõjul.
Usu objekt avaldab isiksusele sugestiivset mõju. Mõned usu struktuuri elemendid mõjuvad sugestiivselt. Ilmekas näide on religioossed tekstid. Sugestiooni mehhanism usu struktuuri sees tugevdab ja stabiliseerib seda.
Usuobjekti vastavus vaimsele eripärale on kohustuslik, kuid sugestioon on usu kujunemise ebapiisav tingimus. Järelikult peitub vastus küsimusele sugestiivse usu kujunemise meetodite kohta mentaliteedi toimimise probleemi tasandil. See tähendab, et sugestiivse mõjutamise efektiivsuse määramiseks on kõigepealt vaja selgitada vaimse vajaduse seisund. Soovitus ei saa usku määrata, see on vaid viis soovitatud sisu vastuvõtmiseks.
Usu sugestiivne kujundamine on võimalik ainult siis, kui sugestiooni sisu ja indiviidi vaimse eripära vahel on vastavus. Kui see tingimus on täidetud, mängib rolli vaimse vajaduse tõsidus (vaimse frustratsiooni aste). Vaimse frustratsiooni määra suurenedes suureneb sugestiivse usu kujundamise roll just tegeliku sugestiivse sisu alusel. Soovitatav sisu võib sel juhul saada usu, selle subjekti ja sellega seotud väärtuste süsteemi aluseks.
Indiviidi peegeldamisel ja tema praktilises tegevuses on vaja sugestiivse sisu vaimset tugevdamist ja vaimse sisu enda tugevdamist. Just sel juhul on õige rääkida sugestiivsuse kõrgest efektiivsusest usu kujunemisel.
Soovitus usu realiseerimise protsessis on olulisem kui selle kujunemise protsessis. See juhtub seetõttu, et usu realiseerimise protsessis kutsutakse soovitust täitma muid funktsioone. Esiteks ei puutu sugestiivne sisu usu realiseerimise protsessis kokku massiliselt erineva iseloomuga barjääre, millele on raske vastu seista: sugestiooni sisu tugevdab usu kompleks ise ja kõik selle komponendid. Väljakujunenud usuga inimene on vastuvõtlikum soovitustele, mis vastavad tema usule. Siin on sugestiivseks allikaks usk. Indiviidi sugestiivsus määrab sugestiooni kõrge efektiivsuse ning soovituse sisu uskumuste süsteemis muutub täiendavaks sugestiooni ja sugestiivsuse allikaks. Seda saab illustreerida sisendatud religioossete normide näitega, mis ise toimivad sugestiooniallikatena (näiteks käitumisnormid usukogudustes, palvenormid, ikoonide ja pühapaikade käsitlemise normid).
Sugestioonil kui iseseisval nähtusel on indiviidi suhtes vähem imperatiivset potentsiaali kui usu sees olevatel sugestioonidel. Järelikult omandab sugestioon suurema tähtsuse siis, kui on ületatud peamised takistused usu kujunemisel. Seda ülesannet ei saa lahendada üksi soovitusega: vajalik on vähemalt vaimsete nõuete rakendamine.
Usk ja tahe. S.L. Frank arutleb usu ja tahte seose üle. Usku ei anta alati “tasuta”, nagu sensoorne kogemus, see ei ole “silmatorkav”, vaid nõuab tahtlikku pingutust või moraalset otsust otsida seda, millel on kõrgeim väärtus. Usk on oma olemuselt tõhus. Uskuda tähendab elada kooskõlas oma usuga, sellest juhinduda ja seda oma elus tunda. Uskuda tähendab mitte kaotada teadvust tõelisest teest.
Tahe aga ei ole usu kujunemise eelduseks, sest usu kujunemise protsessi käivitavad ja viivad ellu indiviidi mentaliteedi ressursid, mis eksisteerivad tahtest sõltumata.
Indiviidi tahte tähtsus usuobjekti valiku protsessis on minimaalne: see taandub valikule vaimse, situatsioonilise ja sotsiaalse tingimise tulemusena esitatavate alternatiivide vahel. Võib öelda, et indiviid on oma usku valides nende kultuuriliste ja ajalooliste tingimuste pantvang, milles ta elab. Võib-olla ei mängiks nad sellist rolli, kui nad oleksid ainult indiviidi välised tegurid, kuid kuna need on vaimse spetsiifilisuse aluseks, on neil erakordne roll.
Usku ei saa "leiutada" ega tahtejõupingutusi tekitada. Tegelikult selgub alati, et uskumise asemel mõtleb inimene, et ta usub. Usk nõuab aga tahtlikku pingutust selle otsimisel, millel on kõrgeim väärtus.
Usu roll tegevuses. Psühholoog B.S.-l on üsna selge arusaam usu psühholoogilisest "olemusest". Olen vennalik. Ta mitte ainult ei jälginud lahknevust usu ja muude vaimsete nähtuste vahel, vaid visandas ka nendega seotud seoste olemuse. Usk temasse on elluviimise eeltingimus, vajalik toetus, mis tahes mõneti keeruliselt organiseeritud tegevuse tingimus. Tegevust käsitledes leiab autor, et selle edukaks elluviimiseks ei piisa otsustamisest endast, motiivi teadvustamisest, mõistuse argumentidest, tahtepingutustest jne. Inimesel peab olema terviklik tulevikupilt, mida toetatakse ja sees elab, millega tal on emotsionaalne side, millesse - pole muud sõna valida - ta usub, sageli vaatamata kõhklustele, tahte nõrgenemisele või mõistlikud argumendid, mis kutsuvad üles tegevust edasi lükkama või täielikult lõpetama (Vend B.S. Inimese probleemist psühholoogias // Psühholoogia küsimused. 1997. nr 5. lk 3–19).
Mõte DM-ist on selle arusaama jaoks piisav. Ugrinovitš usust kui aktiivsest isiklikust hoiakust, mis tabab tahteprotsesse ja sisaldab isiklikku hinnangut oma subjektile (Ugrinovich D.M. Psychology of religioon. M., 1986).
Usuprobleemi üldine seis psühholoogias on selline, et selle käsitlemise lähenemisviiside analüüsi põhjal ei ole usu nähtusest võimalik luua mingit terviklikku pilti. On vaja naasta algusesse, "null" lähtepunkti, probleemi sõnastuse juurde.
Samas on põhimõtteliseks küsimuseks usu psühholoogilise ja filosoofilise lähenemise erinevus. Filosoofia, rääkides usust (isegi neil tasanditel, kus see on otseselt seotud inimese sisemaailmaga), teeb seda abstraktselt, st mõtleb sellest eraldiseisvalt konkreetsetest vaimsetest nähtustest. Selle nähtuse psühholoogiline uurimine peaks vastupidi hõlmama vaimsele reaalsusele "põhjustatud" ja selles "operatsionaliseerunud" usu uurimist. Selles reaalsuses peab "abstraktne" usk leidma oma "substraadi". Selline uurimus nõuab usu psühholoogilise olemuse põhjendamist, usu funktsioonide kindlaksmääramist inimese sisemaailmas ja selle dünaamika mehhanismide avalikustamist konkreetsete inimeste tegelikes elutingimustes.
Filosoofiast on vastuvõetamatu üle kanda epistemoloogilist arusaama usu fenomenist, mis psühholoogia jaoks on täis usu kui vaimse reaalsuse kaotamist. Kui usk, nagu ütleb I. Kant, on millegi tõe tunnistamine piisava subjektiivse ja ebapiisava objektiivse alusega ning teadmine ühendab endas nii subjektiivse kui ka objektiivse piisavuse, siis subjektiivsest küljest ei suuda inimene eristada usku iseenda teadmisest. Psühholoogia jaoks tähendab see, et usk kui mentaalne reaalsus puudub. On teatud sisemine veendumus, mida võib objektiivsest küljest ära tunda kui usku või teadmist, olenevalt objektiivsetest alustest. Usk on antud juhul lihtsalt üks sama sisemiselt muutumatu vaimse reaalsuse mitmest võimalikust tõlgendusest, mis on määratud selle reaalsuse võrdlemisel sellest sõltumatute standarditega. See ei ole reaalsus, see on üks selle tähendusi.
Usu terviklik ja süsteemsus. Isiksusepsühholoogias seostavad usu fenomeni erinevad uurijad selliste mentaalsete moodustistega nagu emotsioonid, tunded, kogemused, uskumused, tähendused, suhted, teod jne. Seega peegeldab usu fenomen vaimse reaalsuse kõikvõimalikke aspekte. Neis “lahustumist” on võimalik vältida vaid järgmiste eelduste esitamisega: usk on terviklik psühholoogiline omadus, mis ühendab vaimse reaalsuse erinevad nähtused ühtseks tervikuks; usk on süsteemne vaimne kasvatus, ei ole taandatav psüühika elementidele.
Võib pakkuda järgmise määratluse. Usk on kognitiivsete, väärtus-, motivatsiooni-, hoiaku- ja afektiivsete elementide süsteem, mis võimaldab filtreerida ja aktsepteerida infosisu väljaspool ratsionaalset argumentatsiooni. Teadliku aktsepteerimise fakt ratsionaalse argumentatsiooni puudumisel on seletatav esiteks teadvuse vähenenud kriitikaga sugestiivsete mehhanismide toimel; teiseks sellega, et kognitiivne dissonants kompenseeritakse vaimse vajaduse rahuldamisega või neutraliseeritakse sellest tulenevalt.
Usk ja teadvus. Usu ja teadvuse vahelise suhte probleem tundub üsna keeruline. Teadvusel on ülioluline roll nii usu kujunemisel kui ka selle elluviimise protsessis, kuid selle kohta ja rolli neis protsessides on võimatu üheselt kindlaks määrata. Ilmselt avaldub teadvus usu kujunemise protsessis iga kord individuaalselt. Teadvus on usu kujunemise protsessis olemas, selle töö võib sellele protsessile eelneda. Kuid usk võib kujuneda sugestiivselt, väljaspool tahet ja teadvust algstaadiumis.
Vaatleme usu fenomeni suhet sisemaailma nähtustega usu eeskujul teatud tulevikupildis, mille poole inimene püüdleb ja mis määrab suuresti tema tegevuse olevikus. Usu ja teadvuse vahekorra õigeks mõistmiseks on vaja rõhutada, et mõiste “usk” abil määratakse teatud protsess, suhe, seos, kuid mitte “asi”, “objekt”. Inimene usub millessegi, aga usk ise pole see miski. Usku ei saa samastada selle subjektiga, kuvandiga, mis B.S. Bratusya "kleepub" usumehhanismi abil ja tõmbab südamesse. See eristus lubab eeldada, et teadvuses on ainult kujutlus tulevikust, mis ei ole usk ise. See pilt on vaimse konstrueerimise, ennetava refleksiooni tulemus, mitte usu toode. See võib olla mõistliku prognoosi või "alusetu" nägemuse tulemus sellest, mida soovitakse. Usu loomine on selle kuvandi „tõmme“ inimese poole, kui olevikus saab eksisteerivaks veel mitte olemasolev tulevik.
Usu psühholoogiline tootmine ei ole tulevikupildi kujutamine teadvuses, vaid tulevikukogemus olevikus. Kogemuse all mõistetakse erilist tegevust mentaalse maailma ümberkorraldamiseks, mille eesmärk on luua semantiline vastavus teadvuse ja olemise vahel, mille üldeesmärk on tõsta elu mõtestatust. Nagu S.L. tunnistab Rubinstein: „Kogemuses ei tule esiplaanile mitte selles peegelduva ja tunnetatu objektiivne sisu, vaid selle tähtsus minu elukäigus – see, et ma teadsin seda, et mulle sai selgeks, see lahendas probleemid, mis olid minu ees. Tõusin püsti ja ületasin raskused, millega silmitsi seisin. See tähendus on tulevikupildi isiklik tähendus. Kogemus kui usu psühholoogiline saadus seab probleemi usu seose kohta emotsioonide ja tähendustega.
Samuti viitavad mõned usu fenomenaalsed ilmingud selle toimimisele teadvuseta tasandil. Inimene saab tegutseda, tuginedes alateadlikule usule teatud tegevuse tulemusesse ja hakata oma usku mõistma alles siis, kui tekib kahtlus selle tulemuse saavutatavuses.
Usk on inimese sisemine suhtumine maailma, milles toimub subjektiivse reaalsuse konstrueerimine.
Subjektiivse reaalsuse all mõistame sellist maailma esitlemist inimesele, kus seda maailma tuntakse eksisteerivat, vajalikku, ilmset, “meie oma”, see tähendab subjektiivselt reaalset. See ei ole ainult maailm üldiselt, vaid maailm sellisena, nagu see inimese jaoks on. Loomulikult võib subjektiivses reaalsuses esitletav maailm olla kas objektiivselt olemasolev või illusoorne.
Usuhoiak on oma olemuselt isiklik, kuna see väljendab (ja kinnitab) kogu isiksust, mitte selle üksikuid aspekte. Seda suhtumist võib iseloomustada kui selektiivset (kuna seda seostatakse inimese jaoks millegi tähendusega) ja aktiivset-aktiivset (subjektiivse reaalsuse konstrueerimine eeldab alati inimelu sellekohase korrastamist ning usk toimib ergutajana. konkreetsete motiivide poolt vahendatud tegevus).
Usk ja teadmised. Usk võib olla korrelatsioonis teadmistega selle konkreetses psühholoogilises kehastuses. Teadmised on struktureeritud teave, mis väljendub märgis ja millel on teatud tähendus. See informatsioon võib olla tõsi või mitte. Psühholoogilises aspektis toimivad teadmised objektide ja nähtuste, nende omaduste dünaamiliste ajumudelitena. Usk ei ole mudel, mis pürgib tegelikkuse informatsiooniliselt täpse peegelduse poole, vaid suhtumine, milles realiseerub inimese isiklik eelarvamus selle reaalsuse suhtes. Kui rääkida usust tulevikku, siis infoprognoosi põhjal üles ehitatud mudel, kuvand sellest tulevikust ei ole veel usk sellesse. Usus omandab see kujund inimese jaoks olevikus reaalsuseks ning kogetakse ilmse, vajaliku ja olulisena. Usus on teadmise element, kuid selles ei tõuse esile mitte selle teadmise objektiivne sisu, vaid selle sisu tähendus inimese jaoks.
Teadmised võivad sattuda vastuollu usuga, näiteks siis, kui ennustatud tulevikupilt ei vasta usupildile. Seetõttu varjab arst mõnel juhul patsiendi eest tõelist diagnoosi, et mitte hävitada inimese usku ravi positiivsesse tulemusse. Sel juhul võib asjade tegeliku seisu tundmine mängida kahetsusväärset rolli.
Usu suhe emotsioonidega. Seoses usu ja emotsioonidega tuleb välja tuua kaks punkti.
Esiteks ei saa usku samastada emotsioonidega, mis kaasnevad tulevikupildi „tõmmetega“. Emotsioonid on alati olemas, kui inimene saab seda, mida ta ootas: laps rõõmustab soovitud mänguasja saamisest, töötaja on õnnelik soovitud ametikoha saamise üle jne. Inimese teadlikult seatud tegevuse eesmärk on tema jaoks märkimisväärne, seega oodatud ja ihaldatud. Loomulikult ei saa selle eesmärgi saavutamine (ehkki siiski illusoorne, vaid subjektiivselt reaalne tänu usu tegevusele) muud kui emotsioone esile kutsuda.
Teiseks, usule sageli omistatav emotsionaalne komponent on tegelikult seotud tähendusega. Tähendusmoodustised on teadlike ja emotsionaalsete protsesside sulandumine.
Usk ei ole emotsioonipuhang. Loomulikult on selles, nagu igas inimese vaimuelu teos, olemas emotsioon. Kuid emotsioonid ei tekita usku. Usul on tunnetuslik sisu ja see võib olla tahteakt. See on kõigi elementide ühtsus tsentreeritud Minas. Muidugi ei takista kõigi elementide ühtsus usuaktis üht neist määramast mingit erilist usuvormi. See määrab usu iseloomu, kuid ei loo usuakti ennast.
Usk ja isiksuse semantiline sfäär. Usu ja indiviidi semantilise sfääri seostest rääkides tuleb märkida, et tähendus ja usk on paljude tunnuste poolest sarnased. Näiteks usk viitab ülemeelelistele moodustistele. Täpselt nagu tähendusel, pole ka sellel "üliindividuaalset", "mittepsühholoogilist" olemasolu. Seda ei saa väljastpoolt omandada, seda ei saa iseendast lahti rebida (võõrandada saab ainult uskumusi). Nii tähendus kui usk tulenevad subjekti tegelikust olemasolust ja ei sõltu nende teadvustamisest. Need on objektiivsed (usk on alati usk millessegi, tähendus on alati millegi tähendus) ja mittekodifitseeritavad (ei saa otseselt kehastuda tähenduste süsteemis).
Usu ja tähenduse vahel on otsene seos. Nagu V. Frankl tunnistab, seostub tähenduse kadumine alati usu kadumisega. Tulevik, millesse inimene ei usu, ei oma tema jaoks mingit tähendust. Ja vastupidi, selle tuleviku tähendus sunnib teda seda vajalikuks, ilmseks, teostatavaks pidama ja seega sellesse uskuma. Usul on tähendus ja tähenduses omakorda usk.
Usk ja tähendus on üksteisest lahutamatud ja nende tekkeprotsessis. Inimese vajadus elu mõtte järele on usu tekkimise tingimus. Usu ja tähenduse sünni protsessi võib kirjeldada kui tõenäoliste tähenduste pidevat korrelatsiooni, mille inimene saab uskudes, selle uskumuse sisemiste aluste olemasolu või puudumisega. Inimeses on alati võitlus, vastuolu tähenduse leidmise soovi ja hirmu vahel oma usus petta saada.
Usk ei ole identne inimese tõekspidamistega. Uskumused on suhteliselt staatilised moodustised, usk on protseduuriline, olemuselt dünaamiline. Metafooriliselt öeldes on usk "asi", usk aga suhtumine. Veenmise mõiste isiksusepsühholoogias on mitmetähenduslik. Inimese veendumust mõistame kui tähenduste (sealhulgas väärtuste kui teadlike tähenduste), tähenduste ja ideede sulandumist, mis muudavad eesmärgid ja tegevuse motiivid stabiilseks. Usk on nende tähenduste ja ideede "hoidmine". Usu kaotamine, tähenduse kadumine toob kaasa uskumuste kokkuvarisemise.
Uskumused on inimese isikliku arengu tulemus, need iseloomustavad tema kui indiviidi olemasolu. Usk on inimeses olemas, sõltumata uskumuste kujunemisastmest. See on üks tööriistu, tööriistu uskumuste kujundamiseks.
Usk tuleb eristada usaldusest ja enesekindlusest.
Usaldus- see on vaimne seisund, mille tõttu inimene keeldub iseseisvalt uurimast küsimust, mida saab uurida. Usaldus võib olla kas õigustatud või põhjendamatu. Usaldus on see, kes ei taha või ei saa ise midagi otsustada või teha, toetudes kas üldtunnustatud arvamusele või autoriteedile.
Pange tähele: usk viitab alati faktile (teesile jne), see on isikupäratu suhtumine, samas kui usaldus on alati suunatud kellelegi. Nad usuvad millessegi, usaldavad kedagi. Muidugi on väljend "Ma usun nii ja naa", kuid see on lihtsalt kõnekeelne vorm, mis ajab segamini usu ja usalduse.
Usaldus on teadlikkus suure tõenäosusega enda (või kellegi teise) õigus ja tuleneb just olukorra mõistmisest (loomulikult enda arengu ulatuses), oma tugevuste tundmisest, teadmiste taseme mõistmisest jne. Sel moel erineb usaldus põhimõtteliselt usaldusest, mis pärineb just ebakindlusest, tuleneb oma nõrkuse teadvustamisest, kellegi teise autoriteedi a priori tunnustamisest.
Usk on oma vahetu ilmselguses ja selleni viiva tee jagamatuses lähedane intuitsioon. Nagu intuitsioon, on ka usk subjektiivne. IN erinevad ajastud siira usu teemaks olid diametraalselt vastandlikud seisukohad: see, millesse kõik kunagi pühalikult uskusid, tundus mõne aja pärast enamusele naiivse eelarvamusena. Usk ei mõjuta mitte ainult meelt, vaid ka emotsioone; sageli haarab see kogu hinge ega tähenda ainult intellektuaalset veendumust, vaid ka psühholoogilist hoiakut. Erinevalt usust mõjutab intuitsioon, isegi kui see on visuaalne ja tähendusrikas, ainult meelt. Kui intuitsioon on tõe ja headuse otsene taju, siis usk on otsene tõmme selle poole, mis näib tõena või headusena; intuitsioon on viis avastada uut sisu, usk on viis sellist sisu hinges ja meeles hoida.
Teatud seisukohtade või ideede aktsepteerimine ei ole mitte ainult mõistuse, vaid ka inimese vaimse elu muude aspektide funktsioon. Seetõttu on ideede ja kontseptsioonide aktsepteerimise alus üsna keeruline ja sageli lihtsalt vastuoluline. Mõnikord visandatakse järgmine erinevate aktsepteerimisviiside ahel, mille määravad kaks peamist tegurit - vaadeldavate ideede või ideede kehtivusaste ja psühholoogiline kalduvus nende suhtes: teadmine - usk - usk - ükskõiksus - umbusk - kahtlus - pettekujutelm. Teadmise vastand on siin eksitus, usu vastand on kahtlus, usu vastand on uskmatus; ideede või kontseptsioonide aktsepteerimise suurendamise viisid - usk, usk, teadmine; suureneva tagasilükkamise viisid - usu puudumine, kahtlus ja pettekujutelm; neutraalne hoiak (ükskõiksus) tähendab nii usu kui ka umbusu puudumist vaadeldavasse positsiooni, ükskõiksust selle suhtes. See ahel, kuigi mõnel juhul ei ole kasulik, tekitab siiski tõsiseid vastuväiteid, mille põhjuseks on eelkõige usu ja teadmiste vahelise suhte keerukus. Usk võib olla mitte ainult esimene samm teel kehtivate teadmisteni, vaid ka samm, mis viib teadmistest eemale ja takistab nende saavutamist.
Seega võib kokkuvõtteks öelda järgmist: usk on keeruline sotsiaalpsühholoogiline nähtus ja selle keerukus põhineb mentaliteedi struktuursel ja funktsionaalsel keerukusel. Mentaliteet määrab usu ilmingute paljususe, samuti selle integreeriva rolli suhtes erinevad valdkonnad iseloom. Välises avaldumises võib usku mõista kui spetsiifilist vastuvõtmisviisi ehk tunnetusviisi, sisult on aga usk palju rikkam. Vaimsetest vajadustest lähtuvalt juhib see indiviidi kognitiivseid, afektiivseid ja väärtusstruktuure. Üksikisiku jaoks näib usk olevat vahend ressursside kogumiseks kõrgemate vajaduste realiseerimiseks. Sõna "usk" kitsas tähenduses, st kui seda mõista ainult aktsepteerimismehhanismina, on usk spetsiifiline ja ainulaadne viis keskkonnaga teabe vahetamiseks, indiviidi integratsiooni ja terviklikkuse põhitingimus. kognitiivne struktuur, kõige olulisem lüli ratsionaal-loogilise ja sensoorse tunnetuse vahel, nende alus. Ühiskonna jaoks on usk kultuurielementide “stabilisaator”, sidususe ja terviklikkuse vahendaja ning eelmiste põlvkondade kultuuri ja kogemuse eksponent.
Usk on kognitiivsete, väärtus-, motivatsiooni-, hoiaku- ja afektiivsete elementide süsteem, mis võimaldab filtreerida ja aktsepteerida infosisu väljaspool ratsionaalset argumentatsiooni. Teadliku aktsepteerimise fakt ratsionaalse argumentatsiooni puudumisel on seletatav esiteks teadvuse vähenenud kriitikaga sugestiivsete mehhanismide toimel; teiseks sellega, et kognitiivne dissonants kompenseeritakse vaimse vajaduse rahuldamisega või neutraliseeritakse sellest tulenevalt.
Usu kõige tähendusrikkam tõlgendus on esitada seda vaimse ebapiisavuse ja vaimse vajaduse väljendajana. Kui seda lähenemist silmas pidada, siis näib usk olevat teostuse vahend ja vaimse vajaduse manifestaator. See seisukoht võimaldab järeldada, et usk ühiskonda ei ole oluline mitte ainult seetõttu, et ta ise esindab kommunikatiivset reaalsust, vaid ka seetõttu, et see vahendab üksikisikute sotsiaalselt olulise vajaduse lahendamist.
Vaimne dissonants on usu kujunemise sotsiaalpsühholoogilise mehhanismi aluseks. Sugestiivne mõju toimib usu kujunemise sotsiaal-psühholoogilise mehhanismina.
Sugestsioon mängib usu kujunemise protsessis olulist rolli, kuid ei ole selle tähenduse kohustuslik komponent. Sugestiivsed protsessid on usus ja selle kujunemises alati olemas ning nende kombineeritud roll on märkimisväärne, kuid ühtse protsessina toimib sugestsioon vaid usu kujunemise mehhanismina.
Sugestsioon kui usu kujunemise mehhanism omandab suurima tähtsuse siis, kui teised mehhanismid toimivad vähem tõhusalt: kui vaimseid vajadusi ei väljendata, kui indiviid on väga sugestiivne ja refleksiivsed protsessid on nõrgenenud - see tähendab, kui muude põhjuste imperatiivsus. usu kujunemine on vähenenud või puudub. Siinkohal on oluline rõhutada, et vaimsel struktuuril on indiviidi usu suhtes suurim imperatiiv, mistõttu usu kujunemise situatsioonilised tegurid aja jooksul tasandatakse ning usu suund muutub vaimse spetsiifikaga suurema vastavuse suunas.
Uskumuse subjektiivne tähendus on suur, mistõttu indiviid tajub seda esmase ja tõesemana, ratsionaliseerib ja vaidleb selle poolt vastu. Uskumusi deklareeritakse tavaliselt rühma sees. See tõsiasi, aga ka vajadus näida järjekindel ja ootustele vastav, sunnib inimest käituma vastavalt varem deklareeritule. Edasi laieneb usk reeglina kõigile grupi liikmetele ning grupi surve kaudu toimiv kontrollmehhanism tugevdab nii usku ennast kui ka soovi seda säilitada.
Usu tüübid
Sõltuvalt sellest, kuidas usk on õigustatud, on neid ratsionaalne usk, pakkudes välja mõned põhjused selle vastuvõtmiseks ja irratsionaalne (irratsionaalne) usk, mille puhul peetakse usu fakti ennast piisavaks selle õigustamiseks. Irratsionaalne usk võib olla religioosne, autoritaarne, isemajandav jne.
Autoritaarne usk on usk, mis toetub soovitusele ja autoriteedile. Seega on autoritaarsel usul kaks tuge: soovitus ja autoriteet. Autoritaarne usk eeldab (selgelt või varjatud kujul) argumenteerimist autoriteedi arvamusele viidates: "õpikus on kirjas", "Piibel õpetab", "Stalin juhtis tähelepanu" jne. Eneseküllast usku nimetatakse mõnikord " pime." Näiteks usuline usk imesse ei nõua imele muud õigustust kui sellesse uskumise tegu. Ei ratsionaalne ega eriti irratsionaalne usk ei taga tõde. Näiteks kui keegi usub kindlalt maaväliste tsivilisatsioonide olemasolusse, siis sellest ei järeldu, et need ka päriselt olemas on.
Mõnikord defineeritakse teadmist kui õigustatud, tõelist uskumust: inimene teab mõnda väidet, kui ta sellesse väitesse usub, ja antud juhul on see tõsi. See määratlus taandab teadmise usule ja tõele, kuid vaevalt muudab see teadmise mõiste selgemaks. Lisaks on teadmised sageli abstraktsed ja neil puudub see emotsionaalne intensiivsus, mis on alati omane usule. Usule lähemal on veendumus, mida alati tugevdatakse teatud tundeid teema. “Nagu iga intellektuaalne tegevus, kannab ka siiras avaldus emotsionaalset laengut. Selle abiga püüame kinnitada ja veenda neid, kellele kõne adresseerime” (M. Polanyi).
Ühelt poolt teadmise ja uskumuse ning teisalt usu suhe on suuresti ebaselge nende seotuse tõttu vaimse elu eri tasanditega. On ilmselge, et teadmine, usk ja usk on olemuslikult põimunud, võivad üksteist vastastikku toetada ning nende eraldamine ja omistamine ühe inimese vaimse elu erinevatele aspektidele saab olla vaid ajutine ja tingimuslik.
Õiguspäraseks peetakse kahe ingliskeelse termini käibesse toomist – usk ja usk, mis tähistavad erinevaid mõisteid. Inimese hinges pidevalt esinev siseusk on määratletud kui usk, vaimne usk. Usk omakorda on tõe mõistmine materiaalsete juhtumite ja välise sensoorse kogemuse kaudu.
Vaimse usu määratlusi on palju. Näiteks P. Tillichi sõnul: "Usk on äärmise huvi seisund: usu dünaamika on äärmise huvi dünaamika." See ülim ja, nagu ka Tillich seda iseloomustab, tingimusteta huvi pole midagi muud kui huvi ülima ja tingimusteta vastu. Sellele ei saa tema sõnul läheneda teisiti kui usus. W. Jamesi sõnul "on usk valmisolek tegutseda eesmärgi nimel, mille edukas saavutamine pole meile ette garanteeritud."
Nendes usu definitsioonides, mille on andnud kristlik teoloog ja üks pragmatismi tugisambaid, on koos usuga peamisteks mõisteteks huvi ja eesmärk. Teatavasti on huvi olemasolevate vajaduste “üldistamine”. Vajadus vastab kasulikkusele; see on eesmärk, millele inimsubjekt on oma tegevuses orienteeritud. Järelikult on inimene eksistentsi keskpunkt ja kogu reaalsus on teatud perifeeria. Lähtudes iseendast kui keskmest, seab subjekt eesmärgid, valib vahendeid ja püüab eesmärki saavutada. See tähendab, et nii P. Tillich kui ka W. James tõlgendavad usku tarbimisolekuna.
Vaimne usk ei saa aga olla inimese seisund või hoiak ainult vajaduste ja huvide tasandil. See on vähemalt keskendunud kõrgemale tasemele, mida võib nimetada "püüdluste väljaks". Selles “väljas” ei ole keskpunkt asetatud indiviidile ning tema vajadustele ja huvidele, vaid väljaspool indiviidi – väärtuste maailma, mida ei saa taandada lihtsalt kasulikkusele. Inimese usk, vaimne usk on tema püüdlus lõputult väärtusliku tingimusteta alguse poole, olenemata sellest, kuidas seda mõistetakse - kui majesteetlikku tühjust, "tulevaimu", Brahmani või Allahit. Seega võib vaimne usk olla kõigis otsustes ja tegudes, see ei piirdu ainult religiooniga.
Vaimse usu kõrval on epistemoloogiline ehk kognitiivne usk ehk usk-usk. Omal ajal kirjutas kuulus nõukogude filosoof P.V.Kopnin: „...Usk ja religioon ei ole üks ja sama asi... Tuleb rangelt eristada religiooni viivat pimedat usku ja usku kui inimeste enesekindlust, kindlust ja veendumust. objektiivse seaduspärasuse teadmistel põhinev inimene. Viimane mitte ainult ei ole vastuolus teadusliku tõega, vaid tuleneb sellest. Selle tunnuse järgi identifitseeritakse epistemoloogiline usk teadmise kui objektiivse tõelise teadmise tulemusega. Objektiivsed teadmised saadakse ja sellest saab usk sellesse ja selle sisusse.
Epistemoloogiline usk, usk-usk on määratletud kui subjekti poolt teatud kindla teabe aktsepteerimine usaldusväärsena ilma selle kehtivust ja usaldusväärsust eelnevalt kontrollimata.
Nii nagu vaimne usk ei esine mitte ainult religioosses teadvuses, vaid ka mõnes teises teadvuse tüübis, nii ei ole ka usk - usk sugugi mitte ainult tunnetuskultuuri omand, vaid see on olemas kogu kultuuris.
Sissejuhatus usu ja veendumuse mõistete uurimisse võimaldab täpsemalt määrata nende seost teadmistega. Filosoofia ajaloos määrati vastandus või usu ja teadmise ühtlustamise võimaluse otsimine olenevalt ühest või teisest usuvormist. Inimese kui terviku erinevatest vaimsetest tasanditest kasvavad välja erinevad usuvormid. Usu tase on inimesel sünnist saati, maailma tundmine toimub peaaegu lapsepõlves vahetult, intuitiivselt. Selline usk on lõpmatuse intuitiivne mõistmine ja kogu maailma sisemise seose kogemus kõigega. Selle usu väliseks väljendamiseks liigume kaudse tunnetuse tasandile: opereerime abstraktsioonidega ja rakendame loogilisi meetodeid. Seega tekib usk-usk, nagu usaldus standardi vastu, usaldus mudelite, autoriteetide jne vastu. Need kaks usutüüpi täiendavad üksteist ja moodustavad koos tervikliku suhtumise maailma, näiteks võib uskumus-usk äratada hinges uinunud usu-usu. Ilma sisemise, targa usu moraalse toetuseta võib usk muutuda fanatismiks.
Usk võib jagada kahte tüüpi: religioosne ja mittereligioosne. Mõnikord tuvastatakse kolmas tüüp - mütoloogiline, mis on seotud uskumustega erinevatesse müütidesse, mille inimesed on loonud nii minevikus kui ka olevikus.
Religioosne usk Seda kasutatakse kõige enam teoloogias ja religioonifilosoofilistes traktaatides. Seda peetakse jumaliku ilmutuse kaudu saadud inimteadmiste kõrgeimaks vormiks.
Religioosne usk on absoluutne ega vaja ratsionaalset tõestust. Jumalat on võimatu täielikult tunda. Jumal on nii suur, et inimmõistus ei suuda teda mõista.
Põhijooned religioosne usk:
1. Sügav usk üleloomuliku reaalsesse olemasolusse, s.t. üleloomulikud olendid, omadused, seosed ja suhted, mis ei allu materiaalse maailma seadustele, vaid, vastupidi, on nende aluseks ja domineerivad.
2. Positiivne suhtumine usuteemasse. Seda ei iseloomusta reeglina mitte ainult kahtluste puudumine, vaid ka soov kaitsta oma tõekspidamisi kui ainuõigeid ja levitada neid teiste inimeste seas.
3. Mõte, et inimese ja selle vahel, mida ta usub, on eriline seos. Religioosne inimene usub, et üleloomulikul on otsustav mõju maailmale, milles ta elab, ja tema isiklikule saatusele, lisaks suudab ta eriliste (kultuslike) tegude abil ka ise üleloomulikku mõjutada.
4. Usu isiklik olemus, selle võime rahuldada uskliku individuaalse mina erivajadusi. Seetõttu vajab iga religioon teatud organisatsioonilist struktuuri, et toimida vahendajana üleloomuliku ja inimese vahel.
5. Emotsionaalne-sensuaalne tegelane. Religioon paistab religioosse inimese silmis Jumala sisemise kogemusena, milles ainult tema leiab oma reaalsuse ja seega kõikvõimsuse.
Religioossete inimeste arvates ei ole religioosne usk ainult tavaline kogemus teiste religioossete tunnete kõrval. Sellel on läbitungimise viisina erakordne kognitiivne tähtsus jumalikud saladused, annab inimesele mitte teadmisi, vaid tarkust. Usk viib mõistuse valgustumiseni, tänu millele saab inimene teada oma Maal eksisteerimise tähendusest, saades samal ajal ettekujutuse maailmast, milles ta elab. Uskumisvõime implanteeris Jumal inimese hinge loomishetkel. Seetõttu on eesmärk usujanu rahuldamine, selle leidmine oma Mina sügavustest.
"Usu olemus," kirjutas M. M. Tareev, "ei seisne mitte ainult äratundmises, et Jumal on olemas, vaid ka kindluses, et see nähtamatu maailm on minu jaoks olemas, et minu jaoks võib see saada reaalsuseks" (Tareev M. M. Christian worldview (Kristluse põhialused, 3. kd, lk 120).
Religioosne usk on usk üleloomulikku, s.t. usk nähtuste olemasolusse, mis ei allu loodusseadustele. Eelkõige on see usk Jumala olemasolusse, hauatagusesse ellu, imedesse jne.
Religioosne usk ei saa olla "mõistlik", "ratsionaalne" jne, see on oma olemuselt alati "pime" - usk, millel on usaldusväärne alus, pole enam usk, vaid hüpotees, usk millegi vastu.
Mittereligioosne usk– see on usk loomulikku, s.t. usk nähtuste olemasolusse, mis ei riku loodusseadusi. Eelkõige on see usk, et pärast talve tuleb kevad, et kõik inimesed on surelikud jne. Mittereligioosse usu juhtumeid on elus rohkem, sest kõigil inimestel on selline usk millessegi, kuid ainult osal inimestest on religioosne usk.
Mittereligioosne usk võib olla teaduslik, igapäevane, ilmalik, ateistlik jne.
Mittereligioosne usk on tihedalt seotud teaduslike teadmistega. Kuna teadlase uuritav reaalsus on ebatavaliselt keeruline, seisab ta silmitsi vajadusega tuua tegelikkuses esile mõned uuritavad valdkonnad, mida uuritakse eelkõige teadusliku tõe kriteeriumide järgi. See valik tehakse antud ajahetkel teaduses domineeriva teadusliku paradigma alusel ja põhineb teatud a priori uskumuste, fundamentaalsete metafüüsiliste hoiakute kasutamisel inimeksistentsi suhtes.
Filosoofias on ideaalsel ja ülimal kujul kaks sellist suhtumist:
- materialistlik arusaam eksistentsi olemusest,
- idealistlik arusaam eksistentsi olemusest.
Nad leiavad oma konkreetse väljenduse teadmiste ja usu vastanduses, irratsionaalses ja ratsionaalses.
Kui teadlane peab tõde teadma, siis selle mõistmise viis on teaduslik (st mõnel fundamentaalsel eeldusel põhinev) uurimine ja teaduslik meetod on tegevuse norm.
Samas on teatud subjektiivne, irratsionaalne komponent uurija enesekindlus, usk oma tõeteadmismeetodi teaduslikkusse. Selles kontekstis mõistetakse usku kui laiemat psühholoogilist alust, kui seda usutakse usu kui religioosse teadvuse eksisteerimise viisi filosoofilises määratluses.
Kahekümnenda sajandi lõpu eri suundade filosoofide ja teadlaste mõtetes võib üha enam leida arutluskäiku, et teaduslik mõtlemine vajab usku kui paremat kätt. vasak käsi, ja suutmatust kasutada mõlemat kätt ei tohiks pidada eriliseks eeliseks. Seda põhjendatakse asjaoluga, et teaduslikes ja religioossetes teadmistes on põhimõtteliselt seotud inimese erinevad struktuurid. Teaduses tegutseb inimene kui "puhas mõistus"; südametunnistus, usk, armastus, sündsus - kõik see on teadlase mõistuse töös "abi". Kuid usulises ja vaimses elus on mõistus südame tööjõud.
Seda mõtet väljendas vene filosoof N.A. Berdjajev, kes väitis erinevalt O. Comte’ist, et teadmised ja usk ei sega teineteist ning ükski neist ei saa teist asendada ega hävitada, kuna “sügavuses” moodustavad teadmised ja usk ühtsuse.
Praegu kasvab huvi irratsionaalse ehk selle vastu, mis asub väljaspool mõistuse haardeulatust ja on teadaolevate ratsionaalsete (teaduslike) vahenditega arusaamatu, ning tugevneb veendumus, et irratsionaalsete kihtide olemasolu. inimvaimus sünnib sügavus, millest ilmnevad uued tähendused, ideed, loomingud.
Teaduslike teadmiste struktuuris on elemente, mis ei sobi traditsioonilise teaduslikkuse kontseptsiooniga:
- filosoofiline
- religioosne
- võluetendused
- intellektuaalsed ja sensoorsed oskused, mida ei saa verbaliseerida ega reflekteerida
- sotsiaalpsühholoogilised stereotüübid
- huvid ja vajadused jne.
Ratsionaalse ja irratsionaalse vastastikune üleminek on tunnetusprotsessi üks põhialuseid. Ratsionaalne (mõtlemine) on omavahel seotud mitte ainult sensoorse, vaid ka teiste – mitteratsionaalsete – tunnetusvormidega.
Tunnetusprotsessis on suure tähtsusega sellised tegurid nagu kujutlusvõime, fantaasia, emotsioonid jne. Nende hulgas on eriti oluline roll intuitsioonil (äkiline taipamine) – võime otse, koheselt mõista tõde ilma eelneva loogilise arutluseta ja ilma tõendid.
Gilberti ja Gödeli matemaatikauuringud näitasid fundamentaalset avatust sensoorsetele, mitteratsionaalsetele teadmistele mis tahes, isegi kõige formaliseeritud teadmiste süsteemi kohta, mis ei ole üks loodusteaduste (eriti humanitaarteaduste) distsipliin. See tähendab, et usk, intuitsioon, esteetiline tunnetus, valgustus (insight) jne. teaduslikust ja igapäevasest mõtlemisest põhimõtteliselt eemaldamatu.
20. sajandi keskpaigast. Filosoofide – M. Eliade, R. Otto, J. Derrida jt – uurimused sakraalsest on näidanud kognitiivse ja praktilis-liturgilise protsessi keerukust, kus usk, intuitsioon ja teadmised, kujutluspilt ja väärtus moodustavad keeruka ühtsuse. Mis tahes teadusliku teooria väljatöötamine ja kujundamine toimub tavapärasel viisil. Ja usul on siin sama koht, mis igas teadmises.
Siiski oleks antud juhul õigem rääkida teisest, mittereligioossest usust, mis seisneb psühholoogilises usalduses väite sisu õigsuses. See usk mängib olulist rolli nii igapäevaelus kui ka teaduslikes teadmistes. See usk on tingitud igasuguste teadmiste, sealhulgas teaduslike teadmiste fundamentaalsest avatusest.
Selliseid uskumusi on kvalitatiivselt erinevat tüüpi, mille motivatsioon inimtegevuseks on erinev: alates usaldusest millegi vastu (näiteks sellesse, et ülikool jätkab tegevust ka homme) kuni eluuskumusteni hea või kurja võidu paratamatusesse, jne.
Seda tüüpi usk on praktilise tegevuse lahutamatu osa. Inimene teeb oma elus pidevalt otsuseid ja teeb tahtlikke valikuid. Otsuste tegemise asjaolud on väga harva üheselt mõistetavad ning võimaldavad enamasti strateegia ja taktika valikul mitut alternatiivi. Kui üksikisik ei saa olemasoleva teabe põhjal selget otsust teha ja tema valikut ei suruta peale, jõustub vaba tahe. Inimene on sunnitud lootma oma usule ettevõtte edusse. Seetõttu võib väita, et usk ja teadmised on dialektiliselt omavahel seotud vastandid. Usk aitab sul ebakindluse tingimustes tegutseda. Kui oleks täielik teadlikkus, siis poleks usku vaja. Selline teadlikkus on aga meie maailmas põhimõtteliselt võimatu. Seetõttu ei saa inimene kunagi otsuse tegemisel ebakindlust kõrvaldada.
Otsuse tegemisel ebakindluse olukorras ei toimi mitte ainult inimese tahe, vaid ka tema emotsionaalne hinnang teda ümbritsevale maailmale, tema tunded, meeleolu, keskkonna hinnang meeldivaks või ebameeldivaks, kas peaks või ei peaks, eks või vale.
Nendes hinnangutes, nagu psühholoogide uuringud veenvalt näitavad, on inimese mõte (ratsionaalne) lahutamatu inimese emotsioonidest ja tunnetest (irratsionaalne). Inimese maailmapildil kui vajalikul komponendil on ka maailmavaade – tunded, mille abil tajume ümbritsevat maailma. Inimese loovuse olemus on samuti otseselt seotud mitte ratsionaalsuse, mõtlemise, vaid teadvustamata vaimsete protsessidega - teise irratsionaalse tahuga inimelus.
Seega on teadmised ja usk, ratsionaalne ja irratsionaalne inimelus, teda ümbritseva maailma tundmises, praktilises tegevuses, lahutamatut ühtsust, mis on vajalik iga inimese maailma terviklikuks, täisväärtuslikuks ja täisvereliseks mõistmiseks. . Ja see täisverelisus peaks leidma väljenduse ametialane tegevus inimene, inimene, kes mõistab ja muudab ümbritsevat maailma.
Ebareligioosseks usuks nimetatakse ka pragmaatiline usk. See usk on teatav teaduslik hüpotees, mille kohta puuduvad ühtsed loogilised ja empiirilised tõendid. Need on näiteks kõik matemaatilised aksioomid: mittelõikuvate paralleelsete sirgete kohta, kolmnurga kohta, mille sisenurkade summa võrdub kahe täisnurgaga. Eukleidese geomeetria ehitati nendele postulaatidele. Pragmaatiline usk saadab inimest tema igapäevaelus. Inimene usub arsti ravikunsti. Sel juhul põhineb usk meie (inimlikul) tunnustamisel arsti võimest haigusega võidelda.
Usu teemal on oma eripära. Kui rääkida mittereligioossest usust, on selle teemaks kas väide (hüpotees, kontseptsioon jne), mis pole täielikult tõestatud, hüpoteetiline, või nähtus või protsess, mis on seotud tulevikuga. Kui igapäevaelus keegi ütleb: "Ma usun seda inimest", siis tähendab see, et kõneleja on elukogemuse põhjal jõudnud järeldusele, et kõnealune inimene on aus. See subjektiivne usk nõuab aga täiendavat objektiivset kinnitust: inimene peab oma käitumisega tõestama selle usu paikapidavust. Teadlane võib öelda: "Ma usun selle hüpoteesi tõepärasusse", kuid selleks, et tema hüpoteesi tõde saaks üldtunnustatud, on selle kinnitamiseks vaja teaduslikke, teoreetilisi tõendeid ja fakte. Inimesed ütlevad: "Me usume rahu säilitamisse ja tuumakatastroofi ärahoidmisse." See usk põhineb maailma olukorra kainel analüüsil, rahuvõitluses osalevate töörahva masside põhihuvide ja -võimaluste arvestamisel. Usk rahu säilitamise võimalikkusesse aga ei välista, vaid eeldab tuumasõja reaalse ohu äratundmist. See usk julgustab masse aktiivselt tegutsema, et ohjeldada neid maailma imperialismi ringkondi, mis on sõjalise ohu peamine allikas.
Rääkides mittereligioosse usu ja teadmiste vahekorrast, tuleks seega arvestada, et subjekti ja sisu seisukohalt erinevad need mõisted üksteisest. Samas tuleb rõhutada, et mittereligioosne usk ei vastandu põhimõtteliselt teadmisele kui selle antipoodile. Olles kaasatud üldisesse inimteadmiste ja -praktika süsteemi, kontrollitakse mittereligioosset usku teoreetiliselt ja praktiliselt. Sellise kontrolli käigus see kas kinnitatakse – ja seega muutub selle sisu teadmiseks – või lükatakse tagasi, kummutatakse.
Inimteadmiste ajalugu pakub palju selliseid näiteid. 18. sajandil Loodusteadlaste seas oli usk spetsiaalsete soojus- ja põlemiskandjate - "kalorite" ja "flogistoni" - olemasolusse. Teaduse ja praktika edasise arengu käigus ilmnes selle vastuolulisus ja see lükati ümber. Teisest küljest leidis usk ühe või teise teadusliku hüpoteesi tõepärasusse hiljem mitte ainult teoreetilise, vaid ka praktilise kinnituse. K. E. Tsiolkovski uskus sügavalt, et inimkond väljub Maa atmosfäärist ja vallutab kosmose samm-sammult. Meie silme all on see usk saanud praktilise kinnituse, muutumas üheks tänapäevaste teadmiste elemendiks.
Mittereligioosne usk avaldub ka ühiskondliku tunnetuse ja ühiskondliku elu sfääris. Prantsuse valgustajad, nagu märkis F. Engels, uskusid, et klassiprivileegide ja absolutistliku riigi hävitamine, kõigi kodanike poliitilise võrdsuse tagamine viib mõistliku ja õiglase ühiskonna loomiseni, sotsiaalsete antagonismide ületamiseni. Selle usu aga hävitas asjade objektiivne käik. Selgus, et kodanlikud vabadused ja kodanike poliitiline võrdsus ei kõrvalda sügavat klassivaheldust ja klassivõitlust, et tõeline kodanlik ühiskond pole likvideerinud sotsiaalset ebavõrdsust, vaesust ja masside ebaõnne.
Mittereligioosse usu ümberlükkamist ei tohiks mõista metafüüsiliselt, selle kogu sisu absoluutse tagasilükkamisena. Inimteadmised arenevad dialektiliselt. Teadusliku hüpoteesi tõepärasuse uskumise ümberlükkamisel pole teaduse jaoks mitte ainult negatiivne, vaid ka positiivne tähendus, kuna see määrab selgemalt edasiste otsingute suunad. Lisaks sisaldab mittereligioosne usk sageli mitte ainult valesisu, vaid ka teatud tõeterasid, mida hiljem kasutatakse teises seoses, erinevas mõistete ja ideede süsteemis. Näiteks 18. sajandi valgustajate usk. ajaloolises progressis, mille aluseks on nende arvates teadmiste edenemine ja valgustuse levik, oli utoopiline usk. Kuid see sisaldas ka midagi ratsionaalset, kuna see rõhutas ühiskonna loomuliku ja järkjärgulise arengu ideed, mida hiljem kasutas marksism, mis seda ideed esmakordselt teaduslikult põhjendas.
Niisiis, mittereligioosne usk, kuigi epistemoloogilisest vaatenurgast erineb teadmistest, on kaasatud ka inimeste teadmiste ja praktika üldisesse arenguprotsessi. Paljudel juhtudel mängib see potentsiaalse teadmiste reservuaari rolli ning seejärel läbib see teoreetilise ja praktilise testimise. Sellisena on ebareligioosne usk seega vajalik element avalikku ja individuaalset teadvust, stimuleerides ja intensiivistades tõeotsinguid. Põhinedes reeglina teaduslikel teadmistel, toimib see samal ajal kui subjekti eriline, isiklikult huvitatud suhtumine järeldustesse, mis on olemuselt hüpoteetilised või seotud tulevikuga. Sel juhul on mittereligioosne usk lähedane mõistele "isiklik usk".
Mittereligioosse usu epistemoloogilised tunnused on tihedalt seotud selle psühholoogilise eripäraga. Iga usk on sotsiaalpsühholoogiline nähtus, sest seda iseloomustavad nii sellega seotud psühholoogilised protsessid kui ka usu subjekti eriline suhe selle objektiga, suhe, mis ei realiseeru mitte ainult teadvuses, vaid ka käitumises.
Usk tekib inimeses, kui teda huvitab selle teema, mis põhjustab temas aktiivse emotsionaalse ja hinnangulise reaktsiooni. Kui see või teine idee, hüpotees, kujund vms. ei ärata inimeses aktiivset huvi, siis usu fenomen puudub. See paljastab ka erinevuse usu ja teadmise vahel. Teadmised ise on objektiivsed, need eksisteerivad sõltumata inimeste emotsioonidest või nende isiklikust orientatsioonist. Sa võid teada palju sellist, mis indiviidi huve üldse ei mõjuta, ei tekita temas emotsionaalset ega hinnangulist reaktsiooni. Uskuda saab ainult sellesse, mis, nagu öeldakse, on lähedane mitte ainult mõistusele, vaid ka südamele, mis kutsub esile aktiivse isikliku hoiaku.
Sellest tulenevad mõned psühholoogilised tunnused, mis on ühised igale usule, nii mittereligioossele kui religioossele.
Esiteks, inimese tunded mängivad olulist – ja mõnel juhul ka domineerivat – rolli selles isiklikus suhtumises, mida me nimetame usuks. Kuna usu objekt äratab inimeses huvilise suhtumise, siis realiseerub see eelkõige selles emotsionaalne sfäär, põhjustades teatud tundeid ja kogemusi. Nende kogemuste ulatus võib olla väga erinev nii sisult kui ka intensiivsuselt, kuid kaugemalegi emotsionaalne suhtumine usk on võimatu.
Teiseks on usk võimatu ilma isikliku hinnanguta usu objektile. Sellega seoses tõstavad mõned autorid esile usu "aksioloogilise" aspekti. See hinnang on enamasti positiivne. Inimene usub sellesse, mis vastab tema ideaalidele, väärtussüsteemile, mida ta aktsepteerib, mis toob talle subjektiivse moraalse rahulolu. Samas mängib usk ise teatud rolli tema ideaalide ja väärtusorientatsioonide kujunemisel. Võimalik, et usk (eriti religioosne) on olemas ka teravalt negatiivse hinnangu olemasolul mis tahes nähtusele, kuvandile vms. Meenutagem vähemalt usku "musta maagiasse", nõidusse ja kuradisse. Ent olgu usuobjektide hinnang milline tahes, on see selles paratamatult olemas ja jätab oma sisule teatud jälje.
Kolmandaks eeldab usk aktiivset isiklikku suhtumist oma subjekti, mis tabab tahteprotsesse ja avaldub ühel või teisel määral inimese käitumises. Siin on taas paslik võrrelda usku teadmistega. Teadmised võivad sisaldada komponente, mis ei mõjuta indiviidi käitumist, kuigi need on omandatud. Inimese teadmised sisaldavad alati “neutraalset” (tema huvide seisukohalt) informatsiooni. Loomulikult ei mõjuta selline teave inimeste käitumist. Usk on teine asi. Inimese isiklik, huvitatud, emotsionaalne ja hinnanguline suhtumine oma usu subjekti mõjutab alati tema käitumist. Muidugi võib selle mõju aste, aga ka selle sotsiaalne orientatsioon oluliselt muutuda ja varieeruda, kuid usu elluviimine tahte kaudu ja selle mõju inimkäitumisele on väljaspool kahtlust.
Nagu juba märgitud, on kõik loetletud tunnused iseloomulikud igale usule, nii religioossele kui ka mittereligioossele. Mittereligioosse usu psühholoogilise aspekti uurimine toob aga esile jooni ja omadusi, mis eraldavad seda religioossest usust. Räägime eelkõige mittereligioosse usu ja mõtlemise, teadmiste ja teaduse suhetest. Mittereligioosne usk, mis sisaldub inimese tunnetuse ja praktika üldises protsessis, põhineb kas inimeste empiirilistel teadmistel, kui tegemist on usuga selle sõna tavalises, igapäevases tähenduses, või teaduslikel teadmistel, teaduslikel hüpoteesidel jne või sotsiaalse arengu üldistatud kogemusest, kui tegemist on tulevikku mõjutavate sotsiaalsete probleemide lahendamisega. Kõigil neil juhtudel põhineb mittereligioosne usk teadmistel, mitte ei vastandu sellele. Psühholoogilises mõttes tähendab see eelkõige seda, et mittereligioosne usk ei lükka alati kahtlusi tagasi, vaid sageli eeldab see neid. Mõnel juhul ei karda mittereligioosne usk kahtlusi, pealegi on see kahtlustest ülesaamise tulemus. See tähendab, et mittereligioosne usk ei lükka tagasi ratsionaalseid argumente, loogilisi, teoreetilisi ja faktilisi tõendeid. Erinevalt religioossest usust on selle alus nii nende sätete, järelduste ja ideede teoreetiline, ratsionalis-loogiline kui ka faktiline kehtivus, mis moodustavad selle subjekti. Mittereligioosne usk reeglina ei vastandu üksikisiku tõekspidamistele. Näiteks loodusteadlase usk oma hüpoteesi tõepärasusse. Kui me räägime ehtsast teadlasest, kes on huvitatud objektiivsetest teadmistest, siis tema usk ühte või teise hüpoteesi põhineb juba tõestatud teaduslikel põhimõtetel, eksperimentaalselt saadud faktidel. Selle hüpoteesi kahtlus ja ratsionaalne kriitika ei ole sellise teadlase jaoks takistuseks, vaid tema edasise tegevuse jaoks vajalik alus. Siin põhineb usk teaduslikel tõekspidamistel. Sama võib öelda ka usu kohta sotsiaalsetesse eesmärkidesse ja ideaaldesse. Kas bolševike usk revolutsiooni võidu paratamatusse Venemaal ei põhine teaduslikud uuringud objektiivsed vastuolud revolutsioonieelse perioodi ühiskonnaelus? Selline usk oli marksistlike revolutsionääride teaduslike tõekspidamiste üks komponente.
Kujutagem ette mõeldamatut, nimelt seda, et usu kategooria lakkab üldse olemast. Religiooni ei keelata, vaid see lihtsalt lakkab eksisteerimast postindustriaalse ühiskonna inimeste jaoks ebavajalikuna. Kõik kirikud, mošeed, kirikud ja muud religioossed paigad ning nendega koos absolutsioon, meeleparandus, meeleparandus, ideed heast ja kurjast jäävad minevikku ilma nostalgilise kahetsuseta. Kaovad ka südametunnistuse, au, kutse- ja muu eetika seadused. Inimestevahelistes suhetes domineerib mõistuse võidukäik ja objektiivne lähenemine. Kuidas saab sel juhul inimeste elu sotsiaalselt areneda? Kas nad hakkavad tõesti üksteist halastamatult röövima ja tapma? Kas vägivald, pettus ja ebaõiglus muutuvad igapäevaseks? Vaevalt. Sellised käsud nagu “ära tapa”, “ära varasta”, “ära valeta” ei kao usu puudumisel, nende rikkumist menetletakse ametliku seaduse kohaselt pärast erapooletut ametlikku kohtuprotsessi. Erapoolsuse mõiste jääb samuti minevikku, sest Enam ei ole hea ja kurja mõisteid, iga inimene on individuaalselt värvitud ja tõlgendatud omal moel.
Usk õiglusesse asendub seaduslikkuse ja õiguste tingimusteta ülimuslikkusega. Õigluse asemel hakatakse rääkima otstarbekusest, optimaalsusest ja efektiivsusest. Näiteks kas ühel inimesel on soovitav olla president kauem kui kaheksa aastat; kas see muudab majanduse efektiivseks, kui ettevõtte juhil on võimalus teenida 100 korda rohkem kui kõrgelt kvalifitseeritud töötajal; kas ühepartei süsteem on optimaalne jne.
Keegi ei häbene kedagi ebaaususe, ebamoraalse käitumise, südametunnistuse puudumise jms pärast. Kedagi ei piina kahtlused, kas inimene räägib tõtt või mitte. Inimese öeldu tõepärasust kontrollitakse valikuliselt ja kui selgub, et ta valetas, siis tehakse talle täielik kontroll, valetamise eest aga adekvaatne karistus ja ta kantakse “musta nimekirja”. Muide, nii töötavad USA õiguskaitseorganid. Ameerikas jääb politseinik või kohtunik reeglina teie vastusega küsimusele rahule ega nõua teilt kogu öeldu kinnitamiseks mitmesuguseid tõendeid. Aga kui nad hiljem otsustavad sind proovile panna ja valest kinni tabada, siis ära oota halastust. Sellepärast, kui ameeriklane tahab midagi varjata, vastab ta "ma ei mäleta" või "ma ei tea" ja võib ka keelduda ütluste andmisest.
Harjutus kujutleda, milline oleks ühiskond usu puudumisel, annab võimaluse vaadata nii-öelda tervemat ühiskonda ilma silmakirjalikkuse ja fanatismita. See harjutus on äärmiselt kasulik – selle abil saavad selgeks kaasaegse ühiskonna kontrolliallikad.
Muidugi on äärmiselt raske usust eemalduda. Inimtegevus põhineb ju suuresti usul. Usk on paljude meie ettevõtmiste lähtepunkt. Kuid usuga on seotud ka palju probleeme. Mõnikord hägustab "pime" usk meie meeled ja takistab meil ratsionaalseid toiminguid sooritamast. Seetõttu pole ime, et ühiskonnas kiputakse infotehnoloogia arenguga vähendama igasuguse usu tähtsust inimeste jaoks. Peaaegu igasuguse teabe kohene kättesaadavus annab inimestele tunde, et nad on kõigest ja kõigest täielikult teadlikud. Igas küsimuses võite leida mitmesuguseid põhjendatud seisukohti, millest igaüks väidab end olevat tõsi. See vähendab kahtlemata igaühe usaldusväärsust. Lühidalt öeldes on postmodernistliku ajastu tulekuga rõhk tõe otsimiselt nihkunud selle ümber toimuvale diskursuse protsessile. Inimesi ei huvita enam tõde ise, vaid sellega seotud vaidluste intriigid, vaidluste, vaidluste, trikkide ja stiilide mäng.
Täielikult ei saa inimene aga usust lahti. Maailma ja ennast mõista püüdva indiviidi positsioon on sügavalt traagiline. Tema teadvus lõheneb paratamatult. Üks osa temast allub puhtale mõtteloogikale ja sellele, mida ta vaatleb, teine aga põhineb usul. Tema teadvuse esimese, ratsionaalse poole võtmekategooriad on kehtivus ja falsifitseeritavus. Meie teoreetilised konstruktsioonid peavad lähtuma tehtud eeldustest loogiliselt ja nii, et reaalsusel oleks võimalus need tagasi lükata. Alles pärast seda, kui loogiliselt põhjendatud konstruktsioon on edukalt eksami sooritanud, võime öelda, et oleme midagi õppinud. Selle fundamentaalse idee tõi teaduslikku teadvusesse Karl Popper.
Maailma ja ennast mõista püüdva inimese teadvuse teine pool põhineb usul. Meie moraali, meie kõrgeimaid hinnanguid ei saa õigustada ei loogiliselt ega eksperimentaalselt. Nende tõepärasuse meie jaoks määrab meile antud hämmastav omadus – võime uskuda. Ja ainult see võime annab meie tegudele tähenduse. Teadusliku tõe enda külm teaduslik mõistmine on võimatu ilma usuta, et teadmised on meie saatus ja isegi kohustus.
Üks suurimaid intellektuaalseid nippe on need kaks meie lõhenenud teadvuse poolt segi ajada. See väljendub katsetes teadusliku tõena edasi anda teatud väidet, mis tegelikult põhineb ainult usul. Loomulikult saame selle tulemusena mitmesuguseid teadmisi: igapäevaseid, teaduslikke, kunstilisi, religioosseid, müstilisi, esoteerilisi jne.
Teadmise (tunnetuse) ja usu vahekorra küsimus kuulub filosoofiliste hulka ja sellel on pikk ajalugu. Teadmised ja usk on tavaliselt vastandlikud või, vastupidi, täielikult samastatud. Sellise lihtsa arutluse tulemuseks on empiirilise teaduse ja religiooni sisemiselt seotud vaatepunktide äärmused, mis põhinevad välisel autoriteedil (esimese jaoks on selline autoriteet kogemus, teisele ilmutus). Nende vastandlikkus viimase pooleteise sajandi filosoofilise mõtte pinnal väljendus selle ratsionalistliku ja irratsionalistliku, teadusliku ja antiteadusliku voolu vastasseisus. Omavahelise võitluse käigus randusid neokantianism ja elufilosoofia, positivism ja hermeneutika, marksism ja neotomism, transtsendentaalne fenomenoloogia ja eksistentsialism oma ühiste jõupingutustega laeva. kaasaegne filosoofia looduse ja kultuuri, seaduste ja väärtuste, immanentse ja transtsendentaalse, diskursuse ja intuitsiooni antinoomia käes.
psühholoogias) - eriline meeleseisund, mis seisneb inimese täielikus ja tingimusteta aktsepteerimises. informatsioon, tekstid, nähtused, sündmused või enda ideed ja järeldused, mis võivad hiljem olla tema Mina aluseks, määrata osa tema tegudest, hinnangutest, käitumisnormidest ja suhetest. V. põhineb autoriteedil, intuitsioonil, austusel teiste inimeste kogemuste ja traditsioonide vastu. In ped. suhtlemine, sõltub palju sellest, kui palju õpilane mõistab õpetaja sõnu ja tegusid.
Suurepärane määratlus
Mittetäielik määratlus ↓
Usk
üks peamisi kristlikke voorusi; filosoofias - inimese vaimsuse režiim; psühholoogias - vaimse vajaduse tüüp, mis tõstab inimese maistest objektiivsetest ja seega mööduvatest vajadustest kõrgemale. Usk väljendub inimese võimena tõusta endast kõrgemale hinge sisemise jõuga. Usk on usk millegi olemasolusse, mida ei saa otseselt tõestada ja faktidega kinnitada. Usk õigeusku on üliratsionaalne jumalik ettemääratus ja tingimus. Usku on vaja kui kinnitust teatud nähtuste kui reaalsuse võimalikkusele, see justkui täiendab mõistust. Õigeusu pedagoogikas mõistetakse usku kui lapsevanema ja õpetaja inspireeritud suhtumist lapsesse ja usaldust tema potentsiaali suhtes, kui lapse tajumist ja aktsepteerimist sellisena nagu ta on, lahkuse ja armastusega, valmisolekut teda toetada ja aidata. . Ainult usk lapsesse õigustab õpetaja õigust teda suunata ja tema arengut suunata. See ei tähenda pimedust kurjuse ja andestuse suhtes. See on arusaam, et patu allikas peitub vaimu ebastabiilsuses ja seetõttu tuleks patu vastu võidelda eelkõige vaimu sfääris. Neid, kes elavad ilma usuta, külastavad sageli haigused, melanhoolia ja meeleheide. Inimese usk on omamoodi eneseharimise programm. Inimene peab olema usust lahutamatu, sest ainult usus saab ta teha häid tegusid. Usk ilma tegudeta on surnud. 30. septembril tähistab kristlik maailm usu, lootuse, armastuse ja Sofia – Kristuse usu suurte märtrite – päeva.
Usk –
1) vabatahtlik liit Jumala ja inimese vahel;
2) kristlane, inimese sisemine veendumus Jumala olemasolus, mis on ühendatud kõrgeima usaldusega Tema kui Hea ja Targa Kõigevägevama vastu, soovi ja valmisolekuga järgida Tema head tahet;
3) religioosne kultus, usk (vale);
4) mõistuse kuiv nõustumine Jumala olemasolu faktiga; teadmised Jumala ja Tema tahte kohta, millega ei kaasne soov seda täita (deemonlik usk) ();
5) enesekindlus (näiteks: usk enda tugevustesse ja võimetesse).
Heebrea keeles kõlab sõna "usk" nagu "emuna" - sõnast "haman", ustavus. "Usk" on mõiste "lojaalsuse, pühendumise" mõistele väga lähedane.
Usk on ootuste realiseerimine ja nähtamatu kindlus (). "Ilma usuta on võimatu olla Jumalale meelepärane" (). - "armastuse kaudu töötav usk" ().
Olemas kolm usu taset, kolm vaimse tõusu etappi, mis põhinevad kolmel hingejõul (mõistus, tunded ja tahe): usk kui ratsionaalne enesekindlus, usk kui usaldus ja usk kui pühendumus, truudus.
1. Usk kui enesekindlus on mõne tõe ratsionaalne äratundmine. Selline usk ei mõjuta inimese elu. Oletame, et keegi usub, et me oleme olemas. Mis see siis meile korda läheb? Inimese sisemaailm muutub sellisest usust vähe. Tema jaoks on Jumal justkui üks universumi objekte: on planeet Marss ja on Jumal. Seetõttu ei seosta selline inimene alati usku oma tegudega, ei püüa oma elu hoolikalt usu järgi üles ehitada, vaid tegutseb põhimõtte järgi " Mina olen omaette ja Jumal on omaette" See tähendab, et see on lihtsalt Jumala olemasolu fakti äratundmine oma mõistusega. Pealegi on selline usk tavaliselt illusoorne; küsige selliselt usklikult: "Kes on Jumal?" ja kuulete naiivseid fantaasiaid, millel pole midagi pistmist.
2. Teine etapp – usk kui usaldus. Sellel usutasandil inimene mitte ainult ei nõustu ratsionaalselt Jumala olemasoluga, vaid tunnetab Jumala ligiolu ning kurbuse või eluraskuste korral mäletab ta kindlasti Jumalat ja hakkab Tema poole palvetama. Usaldus eeldab lootust Jumalale ja inimene püüab juba kohandada oma elu usuga Jumalasse.
Kui aga laps usaldab oma vanemaid, ei tähenda see, et ta neile alati kuuletuks. Mõnikord kasutavad lapsed oma pahategude õigustamiseks vanemate usaldust. Inimene usaldab Jumalat, kuid ta ise ei ole alati Talle truu, põhjendades oma kirgi teiste patususega. Ja kuigi selline inimene aeg-ajalt palvetab, püüab ta harva oma pahedest üle saada ega ole alati valmis midagi Jumala heaks ohverdama.
3. Kõrgeim tase on usk kui truudus. Tõeline usk ei ole ainult teadmine Jumalast (mis isegi deemonitel on ()), vaid teadmine, mis mõjutab inimese elu. See ei tähenda ainult Jumala äratundmist oma mõistusega ja mitte ainult Tema südamega usaldamist, vaid ka oma tahte kooskõlastamist Jumala tahtega. Ainult selline usk saab väljendada, sest tõeline armastus on mõeldamatu ilma truuduseta. Selline usk saab aluseks inimese kõikidele mõtetele ja tegudele ning ainult see on päästev. Kuid see eeldab ka sisemist tööd iseendaga, võitu omade üle ja evangeeliumi omandamist.
Niisiis, inimhing koosneb kolmest jõust - ja; tõeline usk hõlmab neid kõiki.
1. Usk seoses teiste voorustega
„Pühade vooruste eesotsas on usk – kõigi pühade vooruste juur ja olemus. Sellest tulenevad kõik pühad voorused: palve, armastus, meeleparandus, alandlikkus, paastumine, tasadus, halastus jne.
Reverend
2. Usu allikas
Usu annab Jumal neile, kes seda otsivad. Pühak ütles, et usk, nagu Püha Vaimu poolt inimsüdames süüdatud säde, süttib armastuse soojusega. Ta nimetab usku südame lambiks. Kui see lamp põleb, näeb inimene vaimseid asju, oskab vaimseid asju õigesti hinnata ja näeb isegi nähtamatut Jumalat; kui see ei põle, on südames pimedus, on teadmatuse pimedus, seal on eksimused ja pahed ülendatud vooruste väärikusele.
3. Usu komponendid
Usk koosneb inimlikust tahtest (soovist, tahtest) ja jumalikust tegevusest. See on püha sakrament, milles on kooskõlastatud inimese tahe ja jumalik arm (vt.).
pühak
4. Usu väljendamine
Usk võib jagada spekulatiivseks () ja aktiivseks, elavaks, mis väljendub evangeeliumi täitumises. Seda tüüpi usk täiendavad üksteist inimeste päästmisel.
"Usk, kui tal pole tegusid, on iseenesest surnud. Kuid keegi ütleb: "Sul on usk, aga minul on teod": näidake mulle oma usku ilma oma tegudeta ja mina näitan teile oma usku ilma oma tegudeta. Sa usud, et Jumal on üks: sul läheb hästi; ja deemonid usuvad ja värisevad. Aga kas sa tahad teada, alusetu, et usk ilma tegudeta on surnud? Kas meie isa Aabraham ei saanud õigeks tegude kaudu, kui ta ohverdas oma poja Iisaki altarile? Kas näete, et usk aitas kaasa tema tegudele ja tegude kaudu sai usk täiuslikuks? Ja täitus Pühakirja sõna: "Aabraham uskus Jumalat ja see arvati talle õiguseks ning teda nimetati Jumala sõbraks." Kas näete, et inimene mõistetakse õigeks tegudest, mitte ainult usust? Kas hoor Raahab ei saanud õigeks ka tegude tõttu, võttes spioonid vastu ja saatis nad minema muul viisil? Sest nagu keha ilma vaimuta on surnud, nii on surnud ka usk ilma tegudeta."
()
“Ilma usuta on võimatu saada päästetud, sest kõik, nii inimlik kui vaimne, põhineb usul. Kuid usk ei saavuta täiuslikkust muul viisil, kui Kristuse poolt näidatu täitumise kaudu. , samuti teod ilma usuta. Tõeline usk avaldub tegudes."
Reverend
„Jumala kummardamise kujund seisneb kahes asjas: vagaduse dogmade täpses tundmises (1) ja heades tegudes (2). Dogmad ilma heade tegudeta ei ole Jumalale soodsad ja Ta ei aktsepteeri häid tegusid, kui need ei põhine vagaduse dogmadel.
pühak
„Usk evangeeliumi peab olema elav, sa pead uskuma oma mõistuse ja südamega, tunnistama oma usku huultega, väljendama seda, tõestama seda oma eluga. Püsivust õigeusu usu dogmade tunnistamises toidavad ja säilitavad usu teod ja südametunnistuse ausus... Minu Päästja. Istutage minusse elav usk, mis on tõestatud tegudega... et saaksin oma vaimus ülestõusmisvõimeliseks."
pühak
Et me tõesti usume Jumalasse... las see ilmneb meie tegude ja Jumala käskude järgimise põhjal.
pühak
Usk seisneb Pühakirjas ja Pühas Traditsioonis sisalduvate jumaliku Ilmutuse tõdede aktsepteerimises, mis on sõnastatud Kiriku dogmaatilises õpetuses. Need tõed on ülemeelelised, immateriaalsed, nähtamatud, mittemateriaalsed, salapärased. Nad ületavad nähtavat materiaalset maailma, ületavad inimese meeli ja mõistust ning nõuavad seetõttu usku.
Usu kaudu omandatakse teadmine Jumalast, kuid ilma usuta on võimatu Teda tunda... Sest milline arutluskäik veenab meid näiteks ülestõusmises?.. Millise arutluse abil saab Jumala sünd Sõna aru saada?
pühak
Kas on võimalik olla tõeline usklik, teadmata doktriini põhitõdesid?
Kahjuks on tänapäeval isegi koguduseliikmete hulgas arvestatav hulk neid, kelle isiklik religioosne seisukoht dogmade uurimisel pole mitte ainult neutraalne, vaid isegi negatiivne.
Miks koormata end tarbetute teadmistega? - nad on üllatunud; Lõppude lõpuks on peamine asi külastada Jumala templit, osaleda jumalateenistustel, kuuletuda preestrile ja püüda mitte pattu teha. Samal ajal kirik ei kiida sellist seisukohta mitte ainult heaks, vaid on vastuolus ka usu mõistega.
Ja see on mõistetav. Inimese sisenemine Kristusesse eeldab teatud teadmist elutingimustest, ülesannetest ja eesmärkidest.
Näiteks teadmata, miks ja mis eesmärgil tuleb täita kuulekust, Jumala teadlikku, vabatahtlikku teenimist, on mõeldamatu alandlik, ohverdav eneseandmine. Kuid just seda ootab meilt Kiriku pea, Issand ().
Ilma üksikasjalike teadmisteta, millesse täpselt peaks uskuma, et saada päästetud, pärida, ei saa usk olla inimelu telg, mõistuse veendumuse subjekt; ei saa tõusta kõrge kristluse tasemele.
“Usk”, mida teadmised ei toeta, viib pettekujutlusteni, valede ettekujutuste tekkeni ja arenemiseni Jumala kohta ning kujuteldava iidoli kujunemiseni meeles. Ebajumalateenistus on takistuseks teel Jumala kuningriiki.
Usk, mis põhineb Jumala ja Tema Ettehoolduse olemasolu fakti lihtsal äratundmisel, Kristuse kui Jumala Poja pimedal ja sõnastamatul tunnistamisel, on deemonlik. Deemonid ju ka karjusid ja karjusid Kristusele: “Mis on sul meiega, Jeesus, Jumala Poeg? Sa tulid siia enne tähtaega meid piinama” (); Lõppude lõpuks, isegi deemonid usuvad ja värisevad ()
Kas usk on võimalik väljaspool kirikut?
Sellele küsimusele vastamiseks on vaja selgelt mõista, millist usuvormi (millist täpset selle mõiste semantilist tähendust) mõeldakse.
Usk ainu Jumalasse ilmnes inimestes juba enne loomist. Aadamal, Aabrahamil ja Iisraelil oli selline usk.
Teatud usk ühtsesse printsiipi, mis ilmnes mõistuse tasandil, oli omane mitmele eelkristlikule filosoofile. Isegi paganliku maailma esindajatel olid mõned usu alged tundmatusse jumalasse ().
Üksikud Vana Testamendi õiged inimesed (ja näiteks Siinai lepingu sõlmimise ajal - kõik) said osaliseks. Kõik see aitas kaasa inimeste usu kujunemisele ja tugevdamisele tõelisesse ja ainsasse Jumalasse.
Kuid Vana Testamendi usu kaudu ei vabanenud inimene orjusest ega jõudnud kõrgeimatesse taevapaikadesse. See sai võimalikuks alles Jumala Poja tulekuga, Jumala ja inimese vahelise sõlmimisega ning Kiriku kujunemisega.
Osadus Kristuse usuga toimub evangeeliumi õpetuste assimileerimise, tõelise kirikuga osaduse ja käskude järgimise kaudu.
Tõeline kirik on oikumeeniline õigeusu kirik. Lõppude lõpuks on ainult tema tõe sammas ja kinnitus (), ainult temale on usaldatud pääste täius, ainult temas täheldatakse tõelist usku, seda, mida Issand pidas silmas, kui ta ütles enda kohta, et "ta kes temasse usub, seda ei mõisteta hukka, aga kes ei usu, on juba hukka mõistetud” ( ).
Kuna usklik olemine selle sõna kõige ülevamas tähenduses ei tähenda mitte ainult uskumist Jumala olemasolusse ja kõigesse, mis on kristliku õpetuse teema, vaid ka elada täisväärtuslikku kristlikku elu, mõistame, et usk on saavutatav. ainult üldise kirikuelu raames (mis eeldab osalemist templis jumalateenistustel, sakramentidel jne), elu raamides Kristuses.
Issand ise, rääkides vajadusest sellise suhtumise järele usku, kinnitas: "Ilma minuta ei saa te midagi teha" ().
"Usk" on mõiste "lojaalsuse, pühendumise" mõistele väga lähedane. Selgub, et usk ei ole passiivne usaldus välise autoriteedi vastu, vaid dünaamiline jõud, mis muudab inimest, seab talle elus eesmärgi ja annab võimaluse seda eesmärki saavutada.
„Ära aja küllastumist õnnega segi. Tõde on see, et meil pole siin maa peal midagi püsivat. Kõik möödub hetkega ja miski ei kuulu meile, kõik on laenul. Laena tervist, jõudu ja ilu .
»
pühak
"Siin on ainult usklikud ja mitteusklikud. Kõik usklikud on seal."
M. Tsvetajeva
„Usk ei ole lihtsalt ootus; see on juba reaalsus ise."
Ep.
„Kristlikul usul on kaks poolt: usk Jumalasse ja usk Jumalasse. On dogmaatiline usk – kinnipidamine teatud religioossetest väidetest ja teatud religioossetest tavadest ning on isiklik usk – kindla inimese, meie Issanda Jeesuse Kristuse järgimine. Isiklik usaldus Kristuse vastu, meeleparandus ja usk ei saa eksisteerida ilma dogmadeta. Siin on dogmad ilma lootuseta, meeleparanduse ja usuta – nii palju kui soovite.
Sergei Khudiev
“Inimesele pole usk kunagi võõras... Jumal on igaühe hinge sisse kodeeritud: Igaviku tunnetusse, Ülima Põhiprintsiibi tunnetusse. Ja seetõttu, et jõuda usuni, peate tulema iseendasse. Elame justkui endast kaugel. Kiirustame tööle, askeldame majapidamistööde kallal. Kuid me ei mäleta ennast üldse. Mulle meenuvad sageli meister Eckharti sõnad: "Vaikides räägib Jumal oma sõna." Vaikus! Kus on meie vaikus? Siin ümberringi koliseb kogu aeg kõik. Kuid selleks, et jõuda mingite vaimsete väärtusteni, on vaja luua vaikuse saared, vaimse keskendumise saared. Peatage minutiks. Jookseme kogu aeg, nagu oleks meil ees väga pikk distants. Ja meie vahemaa on lühike. Selle läbimine ei maksa midagi. Niisiis, selleks, et meis elavat usku tunda, süvendada ja realiseerida, peame pöörduma tagasi iseenda juurde...”
ülempreesterAleksander mehed
Usk on usk nähtamatutesse asjadesse. Me kasutame seda sõna seoses Jumala ja vaimsete asjadega; aga see kehtib ka paljude asjade kohta tavaelus. Räägime armastusest, räägime ilust. Kui ütleme, et armastame inimest, siis ütleme sellega, et oleme arusaamatul, väljendamatul moel näinud temas midagi, mida teised ei näinud. Ja kui me vaimustunult hüüame: “Kui imeline see on!”, räägime millestki, mis on meieni jõudnud, kuid mida me ei saa lihtsalt tõlgendada. Võime ainult öelda: tulge ja vaadake, nagu apostlid ütlesid oma sõpradele: tulge, vaadake Kristust ja te saate teada, mida ma Temas nägin ().
Ja nii on meie usk nähtamatutesse asjadesse ühelt poolt meie isiklik usk, st see, mida me ise oleme õppinud, kuidas me kord, vähemalt korra elus puudutasime Kristuse kuube () - ja tunnetas Tema jumalikku jõudu, vaatas vähemalt korra Tema silmadesse – ja nägi Tema lõputut halastust, kaastunnet, armastust. See võib juhtuda otse, müstiliselt, elava hinge kohtumise kaudu Elava Jumalaga, kuid see juhtub ka teiste inimeste kaudu. Minu vaimne isa Ta ütles mulle kord: keegi ei saa lahti öelda maast ja pöörata kogu oma pilku taeva poole, kui ta ei näe igavese elu sära vähemalt ühe inimese silmis, vähemalt ühe inimese näos... Seoses sellega, me kõik vastutame üksteise eest, me kõik vastutame selle usu eest, mis meil on või mida igatseme ja mida saab meile anda mitte ainult ime kaudu otse kohtumisest Jumalaga, vaid ka vahendusel. inimesest.
Seetõttu koosneb usk paljudest elementidest. Ühest küljest on see meie isiklik kogemus: siin, ma nägin nendes silmades, sellel näol igaviku sära, jumal paistis läbi selle näo... Aga see juhtub: ma kuidagi tajun, et midagi on - aga ma saan. ära võta kinni! Ma püüan ainult natuke. Ja siis saan suunata oma pilgu, kuulmise, oma hingesuhtluse teistele inimestele, kes on samuti midagi teadnud – ja seda haletsusväärset, võib-olla, kuid väärtuslikku, püha usuteadmist, mis mulle anti, avardab kogemus, usk, see tähendab usaldust, teiste inimeste tundmist. Ja siis muutub mu usk aina laiemaks, sügavamaks ja sügavamaks ja siis saan kuulutada tõdesid, mis mul on mitte isiklikult, vaid kollektiivselt, koos teiste inimestega. Nii kuulutame me usutunnistust, mis anti meile iidsetest aegadest teiste inimeste kogemuste kaudu, kuid mida me järk-järgult õpime selles kogemuses osaledes.
Ja lõpuks on veel üks usk, millest Johannese evangeelium räägib: keegi pole näinud Jumalat peale Tema ainusündinud Poja, kes tuli maailma päästma maailma (). On usutõdesid, mida me võtame Kristuselt vastu, sest Tema tunneb kõiki jumaliku sügavusi ja kõiki inimese sügavusi ning suudab meile tutvustada nii inimlikku sügavust kui ka jumalikku sügavust.
suurlinna
Usu mõiste patristlikus kirjutises
Üsna nähtav on kirikuautorite ring, kes sellele küsimusele oma kirjutistes ruumi pühendasid. Esiteks on need need iidsed kirjanikud, kes koostasid suuri vabandava sisuga tekste, nagu näiteks (s. u. 215), Blessed (s. u. 460); teiseks on need kirikukateheetid – pühak (surn. 386); lõpuks on need kirikuteadmiste süstematiseerijad, nagu umbes 6.–7. sajandist pärineva raamatu „Pühade isade õpetused Jumala sõna lihaks saamisest“ (Doctrina Patrum) anonüümne autor, auväärne (u. 700) ja auväärne (surn. enne 787 G.).
Pühakirja peamised tugitekstid pühadele isadele on kaks lõiku apostel Paulusest. Heebrea raamat annab usu klassikalise definitsiooni: Usk on loodetud asjade mõistmine ja usk nähtamatutesse... Ja ilma usuta on võimatu olla Jumalale meelepärane; sest see, kes tuleb Jumala juurde, peab uskuma, et Ta on olemas ja annab tasu neile, kes Teda otsivad(). Selles arusaamises usk paljastab inimese jaoks mitteilmse, kuid hindamatu põhja, mis on kättesaamatu otseseks sensoorseks tajuks ja igapäevaseks usaldusväärsuseks; usu objekt on midagi arusaadavat, kontrollitavat ainult Jumalaga osaduse müstilises kogemuses. Apostel Pauluse teine lõik ei ole määratluseks. See on pigem kirjeldus usu tekkimiseks vajalikest tingimustest, milleks on Pühakiri ise ehk teisisõnu jumalik ilmutus ja selles sisalduv õpetus ehk kirikukogukonda sisendatud traditsioon: …sest igaüks, kes hüüab appi Issanda nime, päästetakse. Aga kuidas me saame appi hüüda Teda, kellesse me ei ole uskunud? Kuidas saab keegi uskuda Temasse, kellest pole kuulnud? Kuidas kuulda ilma jutlustajata? Nii et usk tuleb kuulmisest ja kuulmine Jumala sõnast().
Esimest korda allutas usu mõiste teoreetilisele kaalumisele , kes ühelt poolt lükkas ümber Kreeka filosoofide süüdistuse, et usk on ebamõistlik arvamus, mis põhineb eelarvamustel, teisest küljest vastandus gnostikute arvamusele, kes jätsid usu kiriku tavaliikmetele, vastandades selle tähendusele. gnoosis, mida mõistetakse teatud tüüpi esoteeriliste teadmistena, mis on kättesaadavad ainult initsiatiividele ja suletud profaanidele. Kolmandaks oli ta vastu nende väga lihtsakoeliste veendumustele, kes uskusid, et usust üksi ilma teadmiste ja gnoosita piisab täiesti.
"Usk," kirjutab Clement Stromata'is, "on vaba ootus ja vaga nõusolek... Teised defineerivad usku kui vaimse oletuse akti kaudsest, nagu tõendist, mis paljastab meile asja olemasolu, kuigi teadmata, kuid ilmselge. Seega on usk vaba valiku tegu, kuna see on teatud soov ja mõistlik soov. Aga kuna iga tegu saab alguse ratsionaalsest valikust, siis selgub, et usk on iga ratsionaalse valiku alus... Niisiis, kes usub Pühakirja ja omab õiget otsust, kuuleb neis Jumala enda häält, vaieldamatut tunnistust. Selline usk ei vaja enam tõestust. Õnnistatud Sellepärast need, kes pole näinud, aga uskusid.
Neljanda sajandi pühaku autori viiendas „Katehheetilises õpetuses“ kohtame katset esitada usu mõiste terviklik ja süstemaatiline teoloogiline esitus. Nii kirjutab ta: „Sõna usküks selle nime järgi ... jaguneb kaheks perekonnaks. Esimene tüüp hõlmab usu õpetamist, kui hing on millegagi nõus. Ja see on kasulik hingele... Teine usk on see, mis on Kristuse poolt armust kingitud. Ühele antakse tarkuse sõna Vaimu kaudu, teisele teadmise sõna sama Vaimu kaudu; teisele usule sama Vaimu kaudu; tervenemise kingitused teistele sama Vaimu kaudu().
Niisiis, see usk, mis on antud armust Püha Vaimu poolt, ei ole mitte ainult õpetus, vaid ka tegutsemine üle inimjõu. Kellel on see usk: ütleb sellele mäele: "Liiku siit sinna," ja see liigub()... Seega uskuge omalt poolt Temasse, et saaksite Temalt vastu võtta usku, mis toimib üle inimjõu.
Reverend raamatus "Õigeusu täpse kirjelduse" peatükis, mis on spetsiaalselt pühendatud sõna tähenduse paljastamisele usk, võtab varasema traditsiooni kokku: „Usk on vahepeal kahekordne: on usk kuulmisest(). Sest jumalikku Pühakirja kuuldes usume Vaimu õpetust. See usk saavutab täiuslikkuse kõige kaudu, mis on Kristuse poolt ette antud: uskudes teoga, elades vagalt ja täites meie Uuendaja käske. Sest kes ei usu katoliku kiriku traditsiooni kohaselt või kellel on häbiväärsete tegude kaudu osadus kuradiga, on truudusetu. Usk on olemas jälle, oodatu realiseerimine ja nähtamatu kindlus() ehk kahtlemata ja põhjendamatu lootus sellele, mida Jumal meile on tõotanud, ja meie palvete õnnestumisele. Seetõttu esimene usk viitab meie kavatsusele ja teine viitab Vaimu andidele.
Püha Johannes, nagu ka püha Cyril, teeb selgelt vahet selle vahel, mis on meie endi võimuses ja mis on jumalik kingitus. Niisiis, sõnal on kolm peamist tähendust, kolm domineerivat kujundit - dogmaatiline (kiriku usk), psühholoogiline (kokkulepe kiriku usuga) ja karismaatiline (Püha Vaimu and); Need on kolm üksust näidatud kujutiste taga – kirik, inimene, jumal. Pühade Isade käest Vajastu nähakse eeskätt midagi inimese välist, mis muutub “sisemiseks” läbi hinge nõusoleku isikliku usuaktiga.
P.B. Mihhailov, PSTGU õpetaja
Usk
Millegi tõena aktsepteerimine, mis ei nõua meelte poolt aktsepteeritu tõe vajalikku täielikku kinnitust...
Millegi tõena aktsepteerimine, mis ei nõua meelte ja mõistuse poolt aktsepteeritu tõe vajalikku täielikku kinnitust ja seetõttu ei saa nõuda objektiivset tähtsust. Inglise keeles eristatakse kõige selgemalt teoreetilist uskumust, et midagi on olemas (usk) ja religioosset usku (usk). Kuigi nii religioosne usk kui ka teaduslik “usk” (eeldus, hüpotees) põhinevad faktidel, siis viimane jääb oma ideid ja järeldusi ühendavate eeldustega teadaoleva (loomuliku) piiridesse ning seaduslik, religioosne usk liigub sisse tundmatu (üleloomulik, metafüüsiline) valdkonda ja laiendab vabadust, mille ta üleloomuliku maailma jaoks võtab, ka loodusele. Et transtsendentaalsete, loomuväliste ja üleloomulike asjade kohta teadmine pole võimalik, näitas Kant oma mõistuse kriitikas: "Ma pidin piirama teadmisi (illusoorseid teadmisi väidetavalt transtsendentsete asjade kohta), et teha ruumi usule (ideedes ja ideaalides nagu inimlike püüdluste juhtpunktid).” (“Puhta mõistuse kriitika”). Religioosses mõttes tähendab usk ühelt poolt inimese tegevust ja käitumist (usaldades pühendumust ja truudust), teiselt poolt Kristuse järgi. õpetus, “üleloomulik voorus”, mis on võimalik tänu Jumala armule. Eetilises mõttes tähendab usk sama, mis usaldusvõime, teatud moraalset tugevust, mis eeldab vaimset kindlust. Usk on usalduse alus. Selle veendumuse õigustuseks on vaid teise inimese moraalse väärtuse tunnetamine. Usk on alati risk, sest see tunne võib olla vale. Oma olemuselt on see alati “pime”, sest usaldusväärse aluse ja objektiivse tagatisega usk ei ole reaalne, tal puudub oma isiksusega riskimise otsustav moment. Kes teab, see ei usu. On mingi pime usk (või pime usaldus) kõrgeim test moraalne tugevus, ühtsuse tõeline kriteerium kõigis inimese ja inimese sügavaimates suhetes.
Usk
Sügav universaalne kultuuriuniversaal, mis tabab individuaalse ja massiteadvuse keerulist fenomeni...
Sügav universaalne kultuuriuniversaal, mis tabab individuaalse ja massiteadvuse keerulist fenomeni, hõlmates selliseid aspekte nagu epistemoloogiline (tõelise teesina aktsepteerimine, mida pole kindlalt tõestatud või mis on põhimõtteliselt tõestamatu), psühholoogiline (teadlikkus ja kogemus selle sisust). see tees kui väärtus, otsustavus sellest kinni pidada vaatamata eluoludele ja kahtlustele, mis mõjub isikliku elu strateegias sügava motivatsioonitegurina - kuni enesesalgamiseni: "ma usun" kui "ma usun" ja religioosne (omistamisel usuobjekti sisu üleloomuliku sfääri). Kogu lääne traditsiooni ratsionalismi juures tõlgendatakse V fenomeni sellegipoolest selle kontekstis kõrgeima järgu väärtusena ja V kategooria tuleb välja aksioloogilises valemis “V”, mis on Euroopa jaoks põhiline. kultuur. – Lootus – Armastus. V. fenomeni semantiline paigutus ja staatus konkreetses kultuuris sõltuvad suuresti vastava religioosse traditsiooni spetsiifikast - ennekõike sellest, kas viimane kuulub või ei kuulu sellisesse liikumisse nagu teism. Teistlikku tüüpi religioonid, mille keskmes on V. fenomen, seavad selle rõhuasetuse aksioloogilise vektori väärtusena kultuuri kategoorilise struktuuri mõistmisel. V. distsiplinaarteoloogiline tõlgendus eeldab selle tõlgendamist mitte ainult ja mitte niivõrd vaimse veendumusena Jumala olemasolus, vaid täieliku emotsionaalse ja mentaalse hoiakuna kogeda end "Jumala käes". Küpse religioosse teadvuse raames, religioonist lähtuvalt, kujuneb dogmade süsteemina usuõpetus, s.t. aksiomaatilised sätted (kreeka dogma - otsus, arvamus, üldtunnustatud seisukoht), mille aktsepteerimine on ühe või teise religioosse traditsiooniga liitumise vajalik tingimus ja mida selle traditsiooni raames mõistetakse jumalikult inspireeritud (kristluses "inspireeritud") tulemusena. ilmutuse kohta, mida väljendatakse pühades tekstides. Usuõpetuse kombineerimine erilise usulise tegevusega (jumalateenistusega) teatud kirikuorganisatsiooni raames moodustab vastava usutunnistuse (ladina confcssio - usutunnistus). Konkreetse usutunnistuse põhipõhimõtete ametlik avaldus moodustab selle usutunnistuse. V. fenomen omandab teisistliku suuna religioonides erilise staatuse ja tähenduse (tegelikult on teism konstitueeritud doktriinina, mis põhineb jumaluse personifitseeritud iseloomu ideel, mis eeldab isiklikult tunnetatavat ja intensiivset kogenud V. ). Teisismi evolutsiooni võib pidada V. positsiooni tugevnemiseks ja selle üha märgatavamaks rõhutamiseks. Seega, kristluse suhtes, kui keskajal tajuti V.-d kui uskliku teadvuse antud ja see väljendus ennekõike heades tegudes ja käitumise õigsuses (keskaegne religioosne kui munga sünonüüm) ja kuulekuses ( “ja deemonid usuvad ja värisevad”), siis domineerib protestantlikus soterioloogias päästepostulaat “V. ühtne” (sola fide põhimõte). V. teisistliku teadvuse sügava hoiakuna eeldab lojaalsust ja usaldust Jumala vastu (vrd sama tüvi ja sellega seotud usk - usk - usk inglise keeles, usk - usaldus - truudus vene keeles jne). V. oluliseks komponendiks on ka usk “armu sära” ja isikliku saatuse headuse vastu, mis on usaldatud Jumala ettehooldusele. Sellise suhtumise loogiline tagajärg on palve kujundamine kanoonilise tekstina (erinevalt paganliku pöördumise improvisatsioonist jumaluse poole): ei tohiks pöörduda kõigevägevama poole konkreetselt sõnastatud taotlustega (näidata üles umbusaldust, justkui soovitades vajalikku heategu), vaid ülistavad, toetudes ettenägelikkuse tarkusele (vt. esitus kristlikus jumalateenistuses Nikaia-Konstantinopoli usutunnistuse teksti palvena – “Ma usun”). Sama sarja nähtuste hulka kuuluvad sisemise, sügavalt isikliku V. progresseeruv domineerimine kristluse ajaloos selle väliselt kultuslike ilmingute üle (“Usun oma hinge”), aga ka tähenduslikkuse ülekaal “V. vaimne” kui nn teenete armuanni alus: piibellikust “saagu sulle vastavalt sinu usule” kuni luterliku “mida sa usud, see sul on”. Jumala usaldamine eeldab omamoodi turvavõrgust lahtiütlemist, soovi kindlustada endale samaväärse kaubavahetuse kaudu Jumala halastus täidetud tõotuse raames, aga ka soovi tagada see halastus juriidiliselt õiglase premeerimiskokkuleppega. õiglus armuga: juba varases kristluses formuleeriti tees “vabalt antud armust”” (Augustinus), protestantismis V. ennast mõistetakse Jumala inspireerituna “siis ja seal, millal ja kus see oli Jumalale meelepärane” (Luther). ) ja - pealegi - inspireerituna just sellest, kelle ta ise algselt, mitte teenete järgi valis "päästmiseks" (jumala usaldamise eelduse maksimaalne väljendus): V. antakse ülalt ja jõutakse ühenduses Jumalaga ainult "südame kahetsuse" kaudu. Euroopa kultuuri kontekstis ei saa V. epistemoloogiline positsioon sattuda vastuollu ratsionalismi üldiste kultuuriliste põhimõtetega. Tegelikult märgib Piibel seda juba: „Kreeklased otsivad tarkust, aga Jumal valis maailma rumalad, et häbistada tarkasid” (1. Kor. 1:22, 27).
V. kokkupõrge ratsionaalse kriitikaga, mida teoreetiliselt saab läbi viia erinevates vormides, on tegelikult esindatud kolme ajalooliselt välja kujunenud variandiga:
1) õigeusu vorm ("Ma usun, et mõista") - kirikukaanoni poolt ametlikult aktsepteeritud seisukoht (autor kuulub Canterbury Anselmile);
2) vabamõtlemise vorm ("Ma saan aru, et uskuda") - õigeusu kiriku poolt tagasi lükatud seisukoht kui ketserlus (autor kuulub Pierre Abelardile);
3) äärmuslik vorm ("Ma usun, sest see on absurdne") - kuulus credidile est quia ineptum) - seisukoht, mis väljendab täielikult ja loogiliselt absoluutselt V. kui epistemoloogilise hoiaku olemust, mis ei vaja ratsionaalset suhtumist. alused ja õigustus, kuid oma äärmuslikkuse tõttu ei toimi ametlikuna (traditsiooni järgi Tertullianusele omistatud autorlus pärineb varasemast perioodist - meie aja algusest).
Mõistuse ja filosoofia vahelise suhte probleem, mis mängis kristluse ajaloos äärmiselt olulist rolli, ei avalda oma tõsidust kohe, vaid küpseb kaudselt. Patristika epistemoloogiline ambivalentsus ei ole näiteks fikseeritud reflektiivse enesehinnangu kui probleemi tasandile: Origenes seab ülesandeks sünteesida antiikfilosoofia (platonism ja stoitsism) kristlusega; Justinus on probleemideta fikseerinud järjepidevuse iidse filosoofilise traditsiooniga; Athenagorase “Diskursus surnute ülestõusmisest” ulatub nii žanriliselt kui ka metodoloogiliselt tagasi Vana-Kreeka tüüpi filosofeerimiseni. Tertullianuse äärmuslik seisukoht, mis näitab põhimõttelist distantseerumist iidsest pärandist ja kinnitab kristliku usu kokkusobimatust paganliku tarkusega, jääb esialgu äärmuslikuks, massitraditsioonis laialdaselt kohandamata. Üldiselt pole patristika Gilsoni sõnul midagi muud kui iidse filosoofia ja kristluse kombinatsioon. Isegi Augustinus sõnastab teoloogia ülesandeks ilma igasuguste metodoloogiliste reservatsioonideta ülesandena “mõista mõistuse valguses seda, mis on maailma poolt aktsepteeritud”. oma teoses “Kristlikust teadusest” (!), kirjeldades “kõrgeimat tõde” üliratsionaalsena, määratleb ta samal ajal eksperimentaalteaduste (meditsiin, astronoomia) ja matemaatikateaduste staatuse, väites, et nende abiga inimene mõistab jumalikku ilmutust. Hiljem nägi auväärt Bede (u. 673-755) oma eesmärki loodus- ja ajalooalaste teadmiste ühtlustamises piibliteadmistega (see hoiak leidis praktilise kehastuse tema koostatud kuni 1064. aastani ette arvutatud lihavõttetabelites, mille kaudu ajalooline sündmused olid seotud Kristuse sündimise kronoloogiaga). Ent keskajal tekitas kristliku teoloogia vaimustus aristotelismist (iidse metodoloogilise ratsionalismi kvintessents!) selgesõnaliselt mõistuse ja filosoofia vahelise suhte probleemi, selgitades sellega teoloogia sügavat sisemist ebakõla kui katset ratsionaalselt kontseptualiseerida põhimõtteliselt irratsionaalne. Katsena seda vastuolu keskaegse kristluse raames eemaldada, kontseptualiseeriti patristikast (Aleksandria Klemens ja Origenes) pärinev teadmiste ja usu ühtsuse kontseptsioon - pandi paika "kaksiktõe" teooria, mis põhineb teadmiste ja teadmiste sfääride lahususe põhimõte. Selle seisukoha klassikaline väljendaja on John Dune Scotus, kes jagas teoloogia ja filosoofia objektiivsuse kriteeriumi järgi (kui teoloogia subjektiks on Jumal, siis filosoofia on olemine) ja eelduse, mille alusel filosoofia saab mõelda Jumalast mitte kui sellisest. , vaid ainult olemisena (Hegel ütles, et need oleksid “teised olendid”), kuid see on ebaadekvaatne arusaam, sest meelelise kogemuse põhjal on võimatu mõelda üleloomulikest nähtustest. Hugo de Saint-Victori (u 1096-1141) sõnastuse järgi võib dogmade sisu olla kas üle mõistuse või sellega kooskõlas, kuid mitte kunagi sellega vastuolus. John of Salisbury (umbes 1115 – u 1180) on üldiselt integreeriv tees teoloogia ja filosoofia vahelise vastuolu põhimõttelisest võimatusest tulenevalt nende ainevaldkondade radikaalsest erinevusest: ühelt poolt hinge päästmine, kogetu päästmine. loogilis-ratsionaalne teadmine loodusest teisalt. (Moslemite paralleelis väljendas sarnast seisukohta sarnases kontekstis Ibn Rushd.) Keskaegse kultuuri “kaksiktõe” teooria põhjal ajakohastatakse kahel viisil teostatud Jumala tundmise tõlgendust: looduslikult (loodud maailma tundmise kaudu, kandes Looja headuse jälge) ja üleloomulikult (otseselt, ilmutuse kaudu). Selle keskaegse kultuuri eristumise alusel konstitueeriti skolastika ja müstika oma praegusel kujul oma alternatiivsete programmidega - vastavalt - religioossete dogmade ratsionaalne põhjendamine loogiliste argumenteerimismeetodite abil, ühelt poolt ja uskliku usupraktika viljelemine. tõe otsene tajumine jumaliku ilmutuse aktis, teisalt. Mõiste “kaksiktõde” fundamentaalne konjunktiivsus annab sellele ebamäärase aksioloogilise tasakaalu (vastupidiselt eksklusiivse disjunktsiooni täielikule selgusele), muutes õigeusu valemi “Ma usun, et mõista” sisuliselt ambivalentseks: kui ortodoksne skolastika Tomism tõlgendas seda V. tõe sõltumatuse tähenduses positiivsest teadmisest , seejärel Chartresi koolkonna mõtlejad - mõistuse sõltumatuse tähenduses V.-st; Brabanti Siger (u. 1240 - u. 1281) – selle mõttes, et ratsionaalse teadmise tõde võib ja lubada sattuda otsesesse vastuollu ilmutuse tõega (nagu näiteks igaviku teooria tema esitatud maailm, mis on vastuolus kreatsionismi ideega); ja Roger Bacon – isegi teoloogia teadustest sõltuvuse mõttes. Rangelt võttes oli see ja ainult Anselm Canterburyst kui esimene õpetlane, kes sai endale lubada valutult mitteeraldavat "ma usun ja mõistan". 13. sajandiks. olukorra süvenemine nõudis juba selgesõnaliselt sõnastatud ja ametlikult sanktsioneeritud selgitusi. Selle esialgsed postulaadid pakkus välja Thomas Aquino: mõistuse ja filosoofia harmoonia printsiip põhineb filosoofia dogmade prioriteedil, mis on fikseeritud absoluutses versioonis: kui ratsionaalsed järeldused on ilmutusega vastuolus, näitab see arutlusviga. Lisaks eristas Thomas dogmad nendeks, mis on ratsionaalselt arusaadavad, s.t. toimides nii teoloogia kui ka filosoofia subjektina (dogmad Jumala olemasolust, hinge surematusest jne) ning ratsionaalselt arusaamatu, loogikale kättesaamatu ja seetõttu eranditult teoloogiliste teadmiste subjektina (dogmad Jumala Kolmainsuse kohta). Jumal, maailma loomine, pärispatt jne Tomistlikus raamistikus visandavad religioossed dogmad ja ratsionaalse teadmise printsiibid autonoomsed ja mittekattuvad epistemoloogilised teoloogia ja filosoofia valdkonnad.Kuid metodoloogilistel ja hariduslikel eesmärkidel saab teoloogia kasutada filosoofia ratsionaalset ja seletuslikku potentsiaali, et kohandada ilmutuse esoteerilisi tõdesid nende tajumisega massiteadvuse poolt (Aquino Thomas aktualiseerib kuulsa teesi “filosoofia on teoloogia käsilane”, mis ulatub tagasi Damaskuse Johanneseni. Selle raames Selle käsitluse kohaselt vormistatakse õigeusu kiriku ametlik seisukoht teadmiste ja usu vahekorra probleemis. Juba 1277. aastal mõistis Pariisi piiskop Tamieri „kaksiktõe“ teooria hukka kui alandavat teoloogiat,“ rõhutas õigeusu kirik. positiivsete teadmiste ja piibliteksti tõesuse kooskõla aspekt kui nende tõesuse vajalik kinnitus (vt. katoliku kiriku võitlus heliotsentrismi vastu: Koperniku tagakiusamine, Bruno hukkamine, Galileo hukkamõistmine inkvisitsiooni poolt, mis 1979. aastal tegi paavst Johannes Paulus II ettepaneku tühistada kui ebaõiglane). Üldiselt areneb ajalooliselt kiriku suhtumine ratsionaalsetesse teadmistesse anateemast ratsionalismini kuulsas “Õppekavas” (“Meie aja inimlike vigade loetelu”, 1864) kuni teesile “kirik on teaduse sõber”. paavst Pius XIII entsüklikas ja Vatikani II kirikukogu konstitutsioonis „Rõõm ja lootus. Kirikust kaasaegses maailmas”, mis tõdeb teaduse ja tehnika progressi positiivse hinnangu ja kohanemise vajadust selle tagajärgedega, sealhulgas vaimsete tagajärgedega. Kui aga rääkida mitte välisest, refleksiivselt väljendatud seisukohast, vaid sügavatest paradigmaatilistest alustest, siis võib väita, et Euroopa traditsiooni ratsionalistliku kultuurikonteksti aksioloogiline ja sisuline mõju kristluse evolutsiooni ideoloogilise taustana. on alati seadnud kristliku doktriini sügava kavatsuse ratsionaalsuse poole (koos domineeriva IN. tingimusteta väitega). Seega on kristliku teoloogia põhiharu – apologeetika, mida nimetatakse ka “fundamentaalteoloogiaks” või “alusteoloogiaks”, sihikindlalt keskendunud dogma kaitsmise (õigustamise) probleemile mõistusele suunatud argumentide abil (loomulikult jällegi tingimusel, et mõistuse dogmadega mõistetavaid peab aktsepteerima „V. "). Protestantlus, loogiliselt järjekindlalt elluviimise eesmärki ellu viiv “V. ühtne,” ei viljele apologeetilist teoloogiat, asendades selle “põhimõtete õpetusega” ja väites, et elavas tundes juurdunud V. ei vaja ratsionaalset ja loogilist põhjendust. V. fenomen keskendub olulistele probleemidele filosoofilise traditsiooni raames: nii puht epistemoloogilistes kui ka laiemates – üldantropoloogilistes – plaanides. 18. sajandi 2. poolel. Saksa filosoofias kujunes välja liikumine “tundefilosoofia ja filosoofia”, mis andis algtõuke intuitsionismi, elufilosoofia ja eksistentsialismi traditsioonide kujunemisele filosoofia ajaloos. "Tunnefilosoofia ja V." lükkab tagasi "ratsionaalse teadmise", mida peetakse võimetuks paljastama inimesele endas "vaba tahte tingimusteta allikat" (F.G. Jacobi). Esiplaanile tuleb asjade maailma “vahetu reaalsus” inimteadvusele (Hume’i filosoofia sisuline mõju). Seda "vahetut reaalsust" nimetab Jacobi sünonüümidena kui "V.", "tunnet", "ilmutust", "põhjust", mis vastandub mõistusele (ennates, et Kant eristab neid). Tänu V.-le kui universaalsele teadmisviisile arusaamisele ei tee Jacobi vahet sensuaalse (loodusliku) ja ülemeelelise (absoluutse) olemise reaalsusel - mõlemad toimivad võrdselt V. sisuna, sellised „vahetu absoluutse olemise tegelikkus” seab individuaalse olemise eritüübi. Peenelt tabades ebatraditsioonilisest ühiskonnast pärit inimese nostalgilist igatsust kogukonda sobituda, paternalistliku teadvuse lahustumist kogukonnas, s.t. Kadunud usu ja enesekindluse tõttu sõnastab Jacobi harmoonilise individuaalse eksistentsi mudeli, mis põhineb V. Inimese maailmas viibimise (eksistentsialistliku “hülgamise ootus”) “päästab ja õigustab” just temale absoluutse eksistentsi “vahetu andmine”. . Inimene kogeb (usub, tunneb ja teab ühtaegu) absoluudi "andatust", mis omakorda paljastab talle tema isikliku individuaalsuse ja vaba tahte allika "vahetu andmise" kui tema isikupära alus. kaasatus absoluutsesse – individuaalsuse apoteoos universaalsesse neeldumise kaudu. Samamoodi filosoofiline kontseptsioon I.G. Hamana põhineb valgustusajastu ratsionalistliku kultuuri radikaalsel kriitikal: ta mõistab isiksuse ühtsust kompleksina ja selle totaalsuse tagab "otsene teadmine", mis on V. sünonüüm, mis on diskursiivsele ratsionalismile vastandlik. Ideed "tundefilosoofiast ja V". tajuti tänapäeva lääne filosoofia poolt nii inimkeskse problemaatika (elufilosoofia, eksistentsialism) kui ka epistemoloogiakeskse problemaatika (intuitsionism, irratsionaalsed versioonid otsese teadmise mõistest pärast Bergsoni) raames. Kategoorial V on eksistentsialismi filosoofias oluline koht, seda mõistetakse kui "filosoofilist V". (Jaspers), sünteesides “V. jumalas" ja "V. teadusesse." V. fenomen on kesksel kohal neotomismis, mis järgib "kaksiktõe" kontseptsiooni moderniseeritud sõnastust: "religiooni ja teaduse legitiimne autonoomia" ja "teaduse legitiimne autonoomia legitiimse autonoomia raames". maistest väärtustest” (Johannes Paulus II) Süntees kaasaegne kultuur ja teaduse kalduvust interdistsiplinaarsele sünteesile mõistetakse kui alust teoloogia, filosoofia ja loodusteaduste vahelise "piiriküsimuste" piiritlemisel; Loodusteaduse teadlikkus oma puhtalt ratsionalistlike meetodite piiratusest, mis ei võimalda tal bioloogia sfääri oma subjektina tajuda, loob neotomismi järgi loodusteaduse “uue näo” (O. Spülbeck, R. Karisch). , D. Bonifaczi, I. Ratzinger). V. antud prioriteedi kontekstis konstitueeritakse teoloogia, filosoofia ja loodusteaduste "interdistsiplinaarse dialoogi integreeriv funktsioon", mis hõlmab teoloogilise, filosoofilise ja konkreetse teadusliku argumentatsiooni lähendamist, "läheneva" sünteetilise tõe kujunemist. (K. Ra-ner, H. Friz, F .Rau).
M.A. Mozheiko
Usk
Infosüsteemide (ja intelligentsuse) üks peamisi põhiomadusi, mis määrab nende olemasolu võimalikkuse,...
Infosüsteemide (ja intelligentsuse) üks peamisi põhiomadusi, mis määrab nende olemasolu võimaluse, mis omakorda on tingitud piiratud ressurssidest (nii teabest endast kui ka võimest seda töödelda), milleks on see, et Reaalsuse tunnetamise algstaadiumis ei rahulda süsteem mitte tõelist, vaid esimest ettetulevat reaalsust adekvaatselt peegeldavat lahendust kategooriast pseudoõige (usutav) ja esmapilgul ohutu. Selline otsus tehakse eelneva eduka kogemuse põhjal, samas kui süsteem on objektiivselt sunnitud riskima oma tulevikuga. Kui süsteem arvab õigesti ja eksisteerib edasi, saab sellest otsusest tema kogemus. Riskiastme, tõe ja vale mõisted on tihedalt seotud usu fenomeniga.
Põhimõttetutes eksistentsi suundades hakkab usk elama iseseisvat elu, mis on täiesti arusaadav, kuna saab kinnitust: süsteem eksisteerib tõesti edasi, sest suund ellujäämise seisukohalt pole fundamentaalne.
Piisavalt pikk usu olemasolu koos ettevõtlike ja andekate inimeste ilmumisega, kes suudavad kujundada põhimõteteta eksistentsi suunad enda olemasolu (olemise) allikateks, muudab selle professionaalseks kunstiks - kirikuks või religiooniks.
Intellektuaalselt orienteeritud süsteemid püüavad arenedes (suurendavad nende käsutuses olevaid ressursse) vähendada ebakindlust ja asendada usk teadmistega kõigis eksistentsi suundades.
J. Bochensky raamatus “Sada ebausku” öeldakse: “Teise eelarvamuse järgi on usk irratsionaalne tegu selles mõttes, et usklikul pole usuks mõistlikku alust. Tegelikkuses ei saa vaimselt terve inimene ühtegi seisukohta tõeks pidada ehk uskuda sellesse ilma selle kasuks argumentideta, ilma selleks piisava aluseta.
Assotsiatiivne plokk.
Kirikut on raske, oh väga raske liigitada intellektuaalselt orienteeritud süsteemiks.
Usk
Subjekti seisund, mis on tihedalt seotud inimese vaimse maailmaga, mis tekib teatud teabe põhjal...
Subjekti seisund, mis on tihedalt seotud indiviidi vaimse maailmaga, mis tekib teatud objekti kohta käiva teabe põhjal, mis on väljendatud ideedes või kujundites, millega kaasneb enesekindluse emotsioon ja hulk muid tundeid ning mis toimib motiivina. , stiimul, suhtumine ja suunis inimtegevuseks. Filosoofia ja psühholoogia ajaloos eristatakse kolme tüüpi tundeteooriaid: emotsionaalne, mis käsitleb emotsiooni eelkõige tundena (Hume, James jt); intellektuaalne, milles V. on tõlgendatud intelligentsuse fenomenina (J. St. Mill, Brentano, Hegel jt); tahtejõuline, tunnistades V.-d tahte atribuudiks (Descartes, Fichte jt). V. on individuaalse ja sotsiaalse teadvuse vajalik element, inimeste tegevuse oluline aspekt. V. objektid - faktid, nähtused, suundumused loodus- ja sotsiaalse reaalsuse arengus - ei ole subjektile sensuaalselt antud ja ilmnevad vaid võimaluse kujul. Sel juhul näib objekt V. olevat tegelikkuses, kujundlikult, emotsionaalselt. V. subjektiks võib olla üksikisik, sotsiaalne rühm või ühiskond tervikuna. V. peegeldab mitte ainult objekti, vaid ptk. arr. subjekti suhtumine temasse ja seeläbi subjekti sotsiaalne eksistents, tema vajadused ja huvid. V. on väärtusteadvuse (aksioloogia, väärtused) oluline element koos selliste kategooriatega. nagu lootus ja armastus. Erijuhtum V fenomeni ilmingud on religioossed V., mille tekitavad ühiskonna, eeskätt klassi spetsiifilised eksisteerimistingimused, nimelt: inimeste jõuetus nende suhtlemisel loodus- ja sotsiaalse keskkonnaga ning vajadus kompenseerida see jõuetus, täiendada nende võõrandunud (Võõrandu) eksistentsi illusoorse teise maailmaga, mis vastab nende väärtussüsteemidele. Teoloogia tunnustab religioosset usku kui inimhinge lahutamatut omadust või Jumala poolt antud armu. Selles mõttes vastandub V. mõistusele ja teadmisele. Dialektiline materialism, mis selgitab välja religiooni sotsiaalsed ja epistemoloogilised juured, näitab religioossete ideede ületamiseks reaalseid viise ja vahendeid.
Usk
inimese sisemise, vaimse maailma kõige olulisem nähtus, teatud normide ja väärtuste vahetu omaksvõtt teadvuse poolt...
inimese sisemise, vaimse maailma kõige olulisem nähtus, teatud normide ja väärtuste otsene aktsepteerimine teadvuse poolt kui tingimusteta tõene, inimese psühholoogiline hoiak aktsepteerida midagi tõelisena, emotsionaalne viis maailma valdamiseks, mis hõlmab selle kohta teabe vastuvõtmist ilma teoreetiliste ja praktiliste tõenditeta, ilma individuaalse kontrollita; on alternatiiv kahtlusele – igasuguse teabe kriitiline tajumine mõistusega. Usk on inimese vajadus aktsepteerida sündmusi sellisena, nagu ta soovib neid tajuda, võime hinnata tegelikkust inimese sügavusest lähtuvalt. Meie meelest seostub usk tavaliselt religiooniga. Usk ei leidu aga ainult selles. IN inglise keel Näiteks on kaks sõna: usk, teoreetiline usk, et midagi on olemas ja religioosne usk. Filosoofiline arusaam usust on laiem, sageli pole sellel püha, st püha sisu. Usk on inimese psühholoogiline hoiak, kes aktsepteerib seda, mis pole veel korralikult põhjendatud, kui tõeliselt eksisteerivat. Filosoofilise usu eripära saab olema selle teema: inimese olemasolu maailmas ja maailm inimeses. Näiteks olete veendunud, et tulevik kuulub inimkonnale, elades tarkuse kui inimeksistentsi kõrgeima vormi seaduste järgi! Kas olete prohvet ja saate tingimusteta otsustada tuleviku üle?
Ei, muidugi, teie veendumus, et inimkonda ootab imeline elu, sõltub teatud hinge meeleolust. See on usk... Usk kasvab inimloomuse sügavates sügavustes. Inimene ei saa elada ilma usuta, sest ta ei ole lihtsalt instinkti alusel tegutsev olend. Ja mitte ainult mõistuse konteiner. Salapärane, mitmetahuline inimene. Ja tema sisemaailm peab kindlasti sisaldama intuitsiooni, arenenud usutunnet millessegi: Jumalasse, Kosmilisse Tarkusesse, Heasse, Päästmisse, Õnnesse, Saatusesse... Inimene on võimeline oma usus pettuma ja eemalduma. sellest. Inimesele keelatakse üht – ta ei saa olla, see tähendab elada ilma usuta.
Usk
Äärmiselt huvipakkuv seisund, psühhol. hoiak, ideoloogiline positsioon ja terviklik isiklik tegu,...
Äärmiselt huvipakkuv seisund, psühhol. hoiak, ideoloogiline positsioon ja terviklik isikuakt, mis seisneb millegi tingimusteta olemasolu ja tõe tunnistamises sellise sihikindluse ja kindlusega, mis ületab fakti veenmisvõime. ja loogiline tõendeid ja ei sõltu sellest hoolimata kõigist kahtlustest. V. on tihedalt seotud “usalduse” ja “truudusega”, kuid ei taandu neile ja nendega kaasnevad alles pärast seda, kui Jumalat hakatakse mõistma isikuna. V. fenomeni keerukus ja mitmetähenduslikkus on toonud kaasa selle olemuse ja funktsioonide erinevaid tõlgendusi.
V. võrreldakse teadmistega või vastandatakse sellele. Sel juhul mõistetakse uskumuse all ennekõike usaldust ebausaldusväärsete või ebapiisavalt usaldusväärsete teadmiste vastu, s.t. sellised teadmised, mille alust ei anta või peidetakse. Selline arusaam aga muutub väga kergesti subjektiivse püsivuse ja sellest tuleneva enesetahte absolutiseerimiseks ning V. taandub uskumusteks. Teisest küljest ei ole uskumused alati anarhismi allikaks. või lihtsalt individualistlik. omatahte. Tõepoolest, sel juhul peaksime pigem rääkima hallutsinatsioonidest ja kinnisideedest, mis rikuvad inimese keha. kogukond. Üldised uskumused, vastupidi, moodustavad inimeste ühise elu tingimuse ja aluse. Selliste uskumuste hulka kuulub näiteks usk välismaailma olemasolusse, loodusseaduste muutumatusse, sellesse, et def. tingimused inimesed käituvad def. viis jne. Lõppkokkuvõttes räägime tõenäosusest, sellest, et erinevate eelduste hulgast valitakse see, mis on teadmistele kõige lähemal. Teisisõnu, uskumused on teadmised, milles V. peaks olema minimaalsel määral olemas, kuigi seda ei saa täielikult välistada. Uskumused on lahutamatult seotud inimese teadmistega maailmast ja iseendast. Kui aga luuakse teadmisi, siis on uskumused inimkonna aluseks. suhtumine maailma üldiselt - nii mõtisklev, teoreetiline kui ka praktiline, kuna see hoiak eeldab juba "usalduse püsimist". Just uskumused annavad inimesele sellise suhtumise maailma, kui ta saab “millelegi loota”, ja see positsioon on mõtlemise ja tegutsemise eelduseks.
Uskumustel on inimkonna põhiseaduses oluline roll. tegelikkus, kuna “reaalsuse” algtasand koosneb just sellest, millele inimene oma elus “toetub” ja mis välistab kahtlused. Inimene suudab ideedest või isegi ideedesüsteemist keelduda või neid kohe alguses mitte aktsepteerida, kuid see tähendab, et ta kahtleb või ei usu neis. Kahtlus omakorda on uskumise aspekt ja kahtluses eksisteeritakse nagu ka uskumises. Kahtlus elab ja toimib samade seaduste järgi nagu usk ja nad usuvad kahtlusse samamoodi nagu näiteks mõistusesse. Seetõttu osaleb kahtlus ka inimese põhiseaduses. tegelikkus. Kui usk kujutab endast stabiilset ja ühemõttelist reaalsust, siis kahtlus on ebastabiilne, mitmetähenduslik reaalsus, millele ei saa "toetuda". See on kahe tõekspidamise kokkupõrge, mis hävitab inimese stabiilsuse. reaalsus ja seega ka usaldus selle vastu. Järelikult on kahtlus maailma mentaalse konstruktsiooni allikana ja mentaalsed konstruktsioonid tekivad teadlikult just seetõttu, et uskumused on vastavast piirkonnast lahkunud.
Uskumuste roll inimestes. elu näitab dünaamikat. reaalsuse olemus, milles inimene elab. See ei ole antud algselt ja teatud ürgreaalsusena, vaid on eelneva kultuuriseisundi loonud inimeste pingutuste ja leidlikkuse vili. Need jõupingutused on tõekspidamiste vormis, mis on kihistunud kõigele, mida inimene on endas ja enda ümber kohanud ning mis kujutab endast müstilist mittetäielikku jada võimalikust ja võimatust. Teisisõnu, uskumusteks muutunud vaimsed konstruktsioonid moodustavad olulise osa pärandist, mille kultuuriarengu varajased etapid jätavad tulevikku. Nii sünnivad erinevad asjad. väljamõeldud maailmad, mis tänu oma päritolu unustusehõlmale samastatakse ürgse reaalsusega (eelkõige on see aja ja ruumi ideede kujunemise mehhanism). Uskumusest saab kindlustunne, lõike omandamise meetod jääb teadmata või varjatuks, kuid uskumused alluvad ka kultuurilise entroopia mõjule, nõrgenevad või kaovad sootuks. Teisisõnu, nad ei eksisteeri iseseisvalt, nende hooldamine nõuab määratlust. kaasaegsete jõupingutusi. V. mõiste sisu ei piirdu aga uskumustega.
Lõppkokkuvõttes on uskumused testitavad elukogemuse põhjal. V. kehtib üldiselt ka valdkondade kohta, kus katseline kontrollimine on võimatu. Siis ilmub V. mitteverifitseeriva ja mittereflekteerivana ning osutub kuulekuse ja autoriteedi usaldamise tulemuseks, s.t. asutused, kelle ütlusi tuleb pidada eksimatuteks. Kuid autoriteedid kui sellised autoriteedid moodustavad hierarhia, mis peab lõppema mingi lõpliku ja absoluutse autoriteediga. Ta ei tegutse enam kõrgeima autoriteedina, vaid kogu autoriteedi allikana ja selle kui sellise olemasolu tingimusena. Jumalat tunnustatakse sellise autoriteedina, mida ei saa pidada autoriteedi idee lihtsa ekstrapoleerimise tulemuseks. Selleks, et autoriteeti selliseks pidada, peab see toimima Jumala tahte juhina ja väljendajana, ilmutades end vabalt inimesele kui iseenesest usaldusväärset, viitamata teistele autoriteetidele. Seetõttu on V. lahutamatult seotud ilmutusega kui Jumala vaba eneseleidmisega, tema vahetu kohaloluga. mõju inimese hingele. V. on korrelatsioonis ennekõike ilmutusega kui sellisega, mitte aga nende ilmutuse kandjatega, millel on madalam tase (näiteks kodifitseeritud pühad tekstid). Kuid see seos ei ole teadmiste tingimuslikkus ja tõestus, sest vastasel juhul ei erineks see teadmisest, isegi "otsest".
Olles indiviidi terviklik toiming, mitte teadmiste aspekt, väljendab V. ülimat huvi. Kuigi sõnad "huvi" ja "huvi" tähistavad ka keerulisi nähtusi, võimaldavad need selgitada mitmeid olendeid, mõiste B aspekte. Me ei räägi ainult tahte teatud orientatsioonist, vaid erilisest terviklikust. tegu, mis väljendab isiksuse olemust. See tegu hõlmab teadvuseta. elemendid, kuid V. sellisena on teadlik. Inimest kui elusolendit huvitavad paljud asjad – materiaalsed ja vaimsed, mis on tema olemasoluks vajalikud. Paljud neist võivad väita, et nad on “ülimad”, s.t. nõuda inimeselt enda täielikku pühendumist, mille tulemusena tuleb soov täielikult täita. Soovi lõpliku täitumise lubadus väljendatakse kõige sagedamini sümboolselt ja on seotud kuulekuse nõudega. Sõnakuulmatuse korral ähvardab usust taganenut karistus ja tema soov ei täitu. Täpselt nii toimivad jumalad. toimides samaaegselt nii ülima huvi objektina kui ka üksikisikuüleste sunnijõududena. Seega on peamised huvid, nõudlus, lubadus ja oht. akti B komponendid.
Klassikaline V. arusaam apostel Pauluse suust kõlab järgmiselt: „Usk on aga selle olemus, millele loodetakse, ja nähtamatute asjade tunnistus” (Hb 11:1). “Nähtamatus” ei tähenda siin mitte ainult meeltele ligipääsmatust, vaid ka teatud nähtuste, sündmuste, protsesside pealesunnitud reaalsust. Vastupidi, kõik teadmised – olgu need siis meelelised või loogilised. teadmised on pealesunnitud ja vältimatud. Tajumine k.-l. asjad ei sõltu inimese tahtest ja tema soovist seda tajuda või mitte tajuda. Niipea, kui ta temaga kokku puutub, siseneb naine tema soovist hoolimata tema teadvusesse. Loogiline, st. „raudsel loogikal” põhinevad järeldusteadmised ei sõltu ka tahtlikust valikust, ühest hinnangust järgneb paratamatult teine jne. Mõlemat tüüpi teadmised on sunniviisilised. Enamgi veel. pealesunnitud ja ebausaldusväärsed teadmised, s.t. uskumused. Aga loogiline. teadmine põhineb meelelisel ja asi muutub tajutavaks alles siis, kui inimene sellega “kokku puutub”, s.t. valib ta oma vaba tahte järgi. Tahe pöördub ära kõigest muust, see ei sisene inimese teadvusse ja V. sellesse on nõrk või puudub täielikult.
Seega saab “nähtavaks” ja tuntuks vaid see, mis valiti vaba tahteavalduse käigus, ning see, mis tahtega tagasi lükati, muutub nähtamatuks ja tundmatuks. Just see tahteavaldus kinnistub siis uskumustes teadmisena, isegi kui see on ebausaldusväärne.“Nähtava” maailma konstitutsiooni taganud V. Akt on juba valmis, tahe on määratud, kuid pole kaotanud vabadust. . V. seab teadmiste horisondi, kuid selle väga konstitutiivne funktsioon säilib. Uskuda võib ka “nähtamatusse”, s.t. võimaldama tema vabaks valimiseks. See tegu kätkeb endas ohtu ja riski, kuna teadmises, erinevalt teadmistest, puuduvad vähemalt minimaalsed garantiid – just seetõttu, et puudub tõenduslik sundus. Seetõttu põhineb V. tõendamise nõue selle olemuse sügavaimal arusaamatusel. V. ei saa tõestada ja põhineda "otselikul". ilmutusest ammutatud teadmised. Tertullianusele omistatud väljend "Ma usun, sest see on absurdne" rõhutab just seda usu tingimusteta olemust, mistõttu usk on seotud ime oletamisega. need. jõudude mõju, millest me ei tea, kuid mille olemasolusse võime uskuda. Teisest küljest on V. ka “oodatu teostus” ja see paljastab tema ajalise iseloomu.
Just seetõttu mängib aeg kultuuriaja konstitutsioonis olulist rolli. Tänu V.-le ei saa tulevikku enam mõista kui lihtsat jätku minevikule ja olevikule, see ei saa ega tohi korrata neid "nähtavaid" kujundeid, mis on ette teada. Järelikult, mida vähem “kujundlik” on V., seda tõesemalt tuleks teda ära tunda. See nõue teeb V. takistuseks aja muutumisel lihtsaks tsükliks, juba toimunu taastootmiseks ja just selles erineb V. lootusest. Loota saab vaid teatud kujunditele, varem nähtu kordusele ja lootus teab oma teemat. Kui lootus annab võimaluse aja voolus katkestusteks, siis on lootus selle järjepidevuse tingimus. Lootuse allikas on minevikus, lootuse allikas on tulevik ja lootus loob erilise "tõmbejõu", mis toimib olevikus, ilma milleta poleks tulevik "uus". Mitte lootust, aga V. läheb surmast ja teistest kaugemale. isik ja osakond. kultuur. See on inimese kindlustunne tuleviku suhtes ilma iseendata ja ilma oma "maailmata", kuid eeldab uskliku osalemist sellises tulevikus. Seetõttu muutub lootus vastupidiselt V-le pingeliseks suhteks varem kogetud hüve ja aegade lõpus oodatava pääste kui selle hüve kõrgeima vormi vahel. V. ja lootus on omakorda lahutamatult seotud armastusega, mis ühendavaks jõuks on inimese loodud. kogukonnad, mis on võimatud ilma antud kogukonna jaoks jagatud ajata. Tänu armastusele tekib olevik, mille loob iga kogukonna liikme esiletõus tema individualistist. isolatsioon.
Seega, V., lootus ja armastus on lahutamatult seotud aspektid aja moodustamise terviklikust protsessist, milles on minevik, olevik ja tulevik ning tulevik ei tühista läbitud etappe, vaid ei ole nende lihtne kordamine. Seetõttu, V., lootus ja armastus ei ole subjektiivsed “meeleolud”, vaid eksistentsiaalsed tingimused aja muutmiseks ajalooks. Kuid just seetõttu ei saa te "käsu anda" ega "sundida" armastama, lootma ja eriti uskuma. V., lootus ja armastus on ajaloo põhilised jõud. ainult konkreetsele isikule ühiste seadetena. meeskond. Nagu kõik teised, on ta inimene. riigid, nõuavad nad oma loomiseks ja säilitamiseks teatud rituaalseid tavasid (mitte tingimata eranditult "religioosseid"), mille kaotamine või kaotamine toob kaasa lagunemis- ja elukäitumise desorientatsioonijõudude vallandamise.
See tõstatab taas teadmise ja teadmise vahekorra probleemi, millest traditsiooniliselt räägitakse ploki määratud piirides. Augustine ja Anselm of Canterbury ühelt poolt ("Ma usun, et mõista") ja Abelard teiselt poolt ("Ma saan aru, et uskuda"). Tertullianuse seisukoht (“Ma usun, sest see on absurd”) on teoloogias tavaliselt äärmuslikuna tagasi lükatud ja leiab toetust vaid teatud väga radikaalsete mõtlejate seas (näiteks Kierkegaard või Shestov). Sekulariseerumise tingimustes on segu lootusest ja lootusest, mis on kogu utopismi iseloomulik tunnus. liikumised, samuti V. samastamine uskumustega, mis on tänapäeval enamasti kunstlikult "ideoloogiatena" konstrueeritud. Marcuse poolt määratud ja analüüsitud “ühemõõtmelise inimese” fenomen väljendab seda suures osas simuleeritud kurtust tuleviku imperatiivide suhtes, mis on iseloomulik just B-s eksistentsiaalse pinge nõrgenemise olukorrale. Selline olukord on soodne pinnas. vanade keelte taaselustamiseks ja uute keelte loomiseks. kultused, mida esitleti kas “kõigi religioonide sünteesina” või põhimõtteliselt uue kõrgema taseme religioonina või ilmalikku tüüpi “päästva” ideoloogiana. Teatud sedalaadi kultused on totalitaarsete praktikate vajalik element, mis kasutab teadlikult ära V fenomeni puhtalt väliseid atribuute.
Lit.: Polanyi M. Isiklikud teadmised. M., 1985; Berdjajev N.A. Vabaduse filosoofia. Loovuse tähendus. M.. 1989; Ortega y Gasset X. Ideed ja uskumused // Ortega y Gasset X. Esteetika. Kultuurifilosoofia. M., 1991; Lewis K.S. Armastus. Kannatused. Lootus: tähendamissõnad. Traktaadid. M., 1992; Frank S.L. Jumal on meiega: kolm peegeldust // Frank S.L. Ühiskonna vaimsed alused. M., 1992; Prints D. Usk kui eluviis. M., 1993; Bulgakov S.N. Valgus pole õhtune. Mõtisklus ja spekulatsioon. M., 1994; Buber M. Kaks usupilti. M., 1995; Tillich P. Lemmikud: Kultuuriteoloogia. M., 1995; Rokeach M. Avatud ja suletud meel: uskumussüsteemide ja isiksusesüsteemide olemuse uurimine. N.Y., 1960; Hind H.H. Usk. L.; N.Y., 1969; Benedikt M. Wissen und Glauben: Zur Analyze der Ideologien in historischkritischer Sicht. W., 1975; Molnar T. Teistid ja ateistid: mitteusu tüpoloogia. Haag jne, 1980.
A. I. Pigalev
Usk
(ladina keelest veritas - tõde, verus - tõsi) - 1) inimhinge vaimne võime vahetult tunda kõige sisimas...
(ladina keelest veritas – tõde, verus – tõsi) –
1) inimhinge vaimne võime vahetult tunda eksistentsi varjatud kihte (“tõde”), asuda müstiliselt tunnetatava objekti keskmes ja mõista intuitiivselt olemusi;
2) inimese võime ära tunda oma sensoorsete kujutiste sobivust tajutavate asjade ja nähtustega;
3) väidete ja muude vahendatud teadmiste tõeseks hindamine ilma piisava loogilise ja faktilise põhjenduseta.
Etümoloogilisest vaatenurgast on väljend "väite õigsuse kontrollimine" olemuselt tautoloogiline, kuna "kontrollima" ei tähenda midagi muud kui tõe väljaselgitamist. Sõnast "usk" on tuletatud: usaldusväärsus, tõenäosus, truudus, kontrollimine, usaldus, usk, ülestunnistus jne. Sõna "usk" mitmetähenduslikkus põhjustab sageli arusaamatusi, kui see tähistab heterogeenset tegelikkust. Üks asi on uskuda mõõteriistade näitu või pealtnägijate sõnu, aga teine asi on uskuda ideed, aksioomi, doktriini, teooriat. Sõbrale või autoriteedile truuks jäämine ei tähenda sugugi midagi oma kogemuse põhjal kontrollimist. Mõne sündmuse tõenäosuse (tõenäosuse) arvutamine erineb olemi intuitiivse ilmutuse uskumisest.
Mõiste "usk" venekeelne kollektiivne tähendus on ebapiisav, et eristada inimese kahte vastandlikku teed ülemeelelise poole -
(a) teed peidetud maailma välise kogemuse, märkide ja mõistete kaudu ning
(b) tee Olemise (olemuse) täiusele inimhinge vahetu kohalolu kaudu kõikjalolevas vaimus, prototüüpides, äratuntavates originaalides.
Ingliskeelsetes maades tähistab mõiste “usk” tavaliselt inimese vaimset ja püha suhtumist eksistentsi, tõde ning ilmalik ja epistemoloogiline suhtumine tõesse on kirjas mõistes “usk”. Soovitatav on seda traditsiooni ära kasutada ja tuua venekeelsesse filosoofilisse ringlusse kaks üldmõistet - "usk-usk" ja "bilif-usk".
Olles kosmilise terviku tõeline komponent, läbivad iga indiviidi kogu universumile ühised nähtamatud ühendused, elab neis ja kogeb neid. Otsene olemine lõpmatu ja terviku seostes on usu kui vahetu teadmise eeldus. Usu usk on hinge vaimne tõmme eksistentsi ülimate aluste poole, müstiline viibimine neis, otsene nägemus transtsendentaalsetest olemustest ja (või) substantsidest seostest. Usk usk ehk vaimne usk ei ole oma subjekti koopia ja seda ei kirjeldata kui objektiivse maailma subjektiivset kujutist (kaarti); tundub, et see on originaaliga liidetud. Selle ja selle objekti vahel pole selliseid tavalisi väliste teadmiste vahendajaid nagu ebajumalad, ideaalid, koopiad, märgid, sümbolid ja ended. Selle teema ei ole fenomenaalne, vaid noumenaalne maailm. Usku võib mõista kui inimteadmiste tõelist algust ja otsest teabeallikat maailma kui terviku ja suurte eksistentsi sfääride kohta. “Asjades iseeneses” (originaalis) olemine määrab vaimse V. maksimaalse usaldusväärsuse, epistemoloogilise tõe kui teadmise vastavuse tegelikkusele ja ontoloogilise tõe (tõe) identiteedi.
Usk kui indiviidi hinge tõmme piiritu vaimu poole, kõrvaldab hinge ja vaimu, subjekti ja objekti vastanduse, tekitab inimeses mitteutilitaarse suhtumise tingimusteta vaimsetesse väärtustesse ning muutub kõrgeimateks sisemisteks armastuse tunneteks. ja ilu. Šokk, mis tuleneb külgetõmbest lõpmatusse, kosmilise elu usaldusväärsusest, ilust ja tõest, usus kogetud, tingib vajaduse väljendada vaikivat vahetut teadmist sõnades, žestides ja muudes tekstides. Usu usu kolm aspekti – hinge asend vaimus, entiteetide intuitiivne esitus ja südametunnistuse poolt mõtiskletu ekstraratsionaalne hindamine – nõuavad nende kaudset arengut ja väljendust. Opereerides olemite ideaalkujutistega ja jagades universumi osadeks, liigub inimene edasi maailma kaudsete teadmiste juurde. Ideaalikujulise peegelduse tasandil näevad ühtset maailma paljud materiaalsed kehad, kuid asjade sisemine seos on välissilmale halvasti nähtav. Välispidiselt antud asja sensoorset pilti vahendavad inimkehas kõige keerulisemad neurodünaamilised protsessid. Asja sensoorse kujundi usaldusväärsus on tinglik, suhteline, moonutatud-subjektiivne ja põhimõtteliselt erinev usuusu tingimusteta usaldusväärsusest.
Bilifi usku seostatakse subjekti ja objekti vahelise kaudse suhtega ning “mina” vastandusega välismaailmale. Subjekt näeb ja mõistab temast eraldatud objekti olenevalt tema enda vajadustest, huvidest ja tegevusmallidest. Subjekti poolt tunnetatavaks objektiks muudetud objekt kaotab paljud oma endised elusidemed ja omandab teatud määral kunstliku iseloomu.
Välise objekti tunnetamiseks sensoorse reaalsusena tuleb esmalt olla kindel, et tajud meid ei peta ja objekt on identne tunnetatava objektiga. Materiaalsete nähtuste valdamine algab subjektiivsest sensoorsest kindlusest, mis iseenesest ei vii tõelise teadmiseni olemasolust. Bilif-usk algab sellest kindluse vormist; seda ei saa nimetada ei teadmiste lõplikuks aluseks ega teadmiseks selle õiges tähenduses. Subjektiivse idealismi kreedot pole kunagi suudetud bilife usule viidates ümber lükata, kuid just tänu tema usuusule pole ükski subjektiivne idealist julgenud tema filosoofiale täiel määral kaasa elada. Aistingute ja materiaalsete objektide tajumise subjektiivne usaldusväärsus on kahe elu uskumuse esmane vorm. Selle uskumuse teine vorm on leitud ratsionaalse teadmise struktuuris ja seda seostatakse representatsiooni, kultuuriliste ideaalide ja autoriteetsete tõenditega. Seda bilief-usu vormi võib nimetada usalduseks, see tähendab tõe ootuseks, lootuseks seda mingil kaudsel viisil omada. Usaldusel on tõenäosuslik iseloom, sest see ei tunne otseselt oma subjekti. Usaldus saavutatakse sageli veenmise, tõestamise, faktidega kinnitamise ja psühholoogilise surve abil. Usaldus võib olla ära teenitud ja teenimata, inimesed "sisenevad" sellesse ja "lahkuvad". Usaldus standardi vastu, usaldus kultuuri ideaalide vastu, usaldus autoriteetse arvamuse vastu – teatud tüüpi usaldus ülimeelelise reaalsuse ideaalse (esindusliku) kuvandi vastu. Soovide täitumine, eesmärkide poole püüdlemine ja vahendite kasutamine on võimatu ilma usalduseta. Bilifi usk läbib kogu mõtlemise struktuuri ja suurendab mõttejõudu tõhusa tundega. Seega on bilife-usk loodud ja kvalitatiivselt mitmekesisele maailmale keskendunud hinge võime suhteliselt vahetult (piisava põhjuseta) ära tunda sensoorsete ja ratsionaalsete kujundite tõde subjektiivse usaldusväärsuse ja usalduse, enesekindluse ja ootuse vormides. Võimaldades inimesel tajuda mõningaid välismaailma subjektiivsete piltide tõesuse märke, suunab bilife usk aktiivselt tunnete, mõistuse ja tahte sünteesi protsessi kaudsesse teadmistesse ja eesmärkide seadmisse.
Põhimõtteline eristus kahe usuliigi – usuusu ja kaheeluusu – vahel võimaldab ületada kirjanduses leiduva „usu üldiselt” samastumise religioosse usuga (A. I. Vvedensky, P. Johnson, K. K. Platonov); ilmaliku ja religioosse V. mõisted on oluliselt erinevad. Samal ajal juhindub bilife usk lõpuks sellest holistilisest maailmavaatest, vaikivast ja vahetutest, mille määrab usu usk. Erinevad arusaamad teadmiste fenomenist tulenevad teadmiste allika tõlgendamise erinevustest. Teadmiste saamine on võimalik asjade sisse sukeldudes - välistest märkidest kvaliteedi olemuseni või otsesest intuitsioonist, olemust vahetult hoomades, märkide ja kujundite kaudu kaudsete teadmisteni. Filosoofid näevad neid teid tavaliselt kaudse ja otsese teadmise probleemina. Selle probleemi lahenduseks on kaks vastandlikku mudelit. Ühe mudeli järgi on inimene võimeline vaid kaudseks teadmiseks. Näiteks defineeris Hegel teadmist kui subjektiivselt usaldusväärse tundlikkuse ja objekti mõiste harmoonilist ühtsust; objekti tundmaõppimine tähendab mõista selle olemust ja ette kujutada, kuidas see olemus avaldub. Hegeli järgi ei saa põhimõtteliselt olla otsest teadmist olemusest. Selle seisukoha töötasid välja mitmed kaasaegsed vene filosoofid (Yu. P. Vedin, P. V. Kopnin, M. N. Rutkevitš). Teise mudeli järgi saavad inimteadmised alguse hinge otsesest kohalolekust tõelises reaalsuses ja selle reaalsuse vahetu teadmine on esmane sisemine valgus, mida eristatakse hämarast välisvalgusest. Tänu välisele valgusele saab tajupilt subjektiivse autentsuse. Sisemine vaimne valgus on eksistentsi vahetu teadmine ja usu tõeline autentsus. Seda mudelit põhjendasid erineval viisil Sokrates, Platon, Bernard of Clairvaux, N. Cusansky, N. O. Lossky, S. L. Frank jt. Näiteks tõestas Platon tõeliste olemuste (“objektiivsete ideede”) vahetu tundmise võimalust faktiga. et kui Meie hinged nägid otseselt ideid, kuid pärast taevaselt kodumaalt kolimist karmi maisesse elupaika, jäi hingedele vaid mälestus ideaalsest maailmast. S. L. Frank tuletas väite otsese teadmise (faythvera) ülimuslikkuse kohta eeldusest, et ainult meie teadmised tingimusteta olemasolu teadmatusest ja mõistmatusest on tõeliselt usaldusväärsed.
Mõlemad mudelid põhinevad tugevatel argumentidel, kumbagi neist ei saa puhtratsionaalsel ja loogilisel viisil täielikult ümber lükata ega täielikult kaitsta. Keeldudes ratsionaalsetest tõenditest usu usu kui tõe algse ja otsese teadmise olemasolu kasuks, kaitseb esoteeriline traditsioon religioonis ja filosoofias usu reaalsust, osutades inimeste isiklikule sisekogemusele. Kui füüsilised nägemis- ja kuulmisorganid võimaldavad peegeldunud materiaalses valguses näha väliseid objekte ja kuulda väliseid helisid, siis vaimne nägemine ja vaimne kõrv inimese südame sees assimileerivad otseselt taevase maailma harmooniat. Müstikud võtavad otsese teadmise kriteeriumina vaimse valguse ilmutamist meis. Vedalikud hümnid räägivad Agni vormist, universaalsest ürgsest tulevalgusest, mis läbistab kõike ja seisab käegakatsutava tule taga. Prohvet Zoroaster ütles, et Igavene lõi elava verbi kaudu taevase valguse, Ormuzdi seemne, materiaalse valguse ja tule alguse. Piibel ütleb, et Valguse loomine eelnes materiaalsete valgustite loomisele. Herakleitose müstilistes õpetustes räägime konkreetselt väliselt nähtamatust Tulest, mis seob kokku kogu kosmose. Teosoofilised õpetused astraalvalguse kohta reprodutseerivad omal moel iidse Ida religioonide verb-päikese salajast õpetust. Vana-Kreeka; neis õpetustes tõlgendatakse “maailmahinge” kui vahendajat “absoluutse vaimu” ja mateeria vahel. Vaimse valguse idee, mis meile usus ilmutatakse, toimib "olemuste ilmutamise" mehhanismi käsitlevate filosoofiliste kontseptsioonide ideoloogilise arhetüübina: olemus avaldub, kumab läbi, ilmub nähtuste, esinemiste kaudu.
Usuteema jääb püsima igavene probleem religioon ja epistemoloogia. Kas usk annab elu tõelise autentsuse ja kas see võimaldab teil kogeda põhimõttelise barjääri puudumist “minu mina” ja vaba vaimu maailma vahel? Miks jagab sellele küsimusele vastamine inimesed optimistideks ja pessimistideks? Optimistid jagavad F. Nietzsche järgi apollonlikku entusiasmi maailma kogeda, pessimistid aga eelistavad dionüüsistlikku suhtumist maailma, vaadeldes elu kui kannatust, kaost ja eneselagunemist. Konflikt usuusu ja kaheeluusu vahel taastoodab ilmselt pidevalt eksistentsiaalset arutelu elu mõtte üle. Teoloogid ja filosoofid, kes tunnistavad usu fenomeni, on eriarvamusel selle uskumuse sisu olemuse küsimuses. erinevad inimesed. Kui eksistents on üks ja ühtne, siis selles olemine vaimses mõttes peaks määrama erinevate inimeste sama ususisu; kõik religioonid õpetavad sama Jumala kohta, kuid väljendavad kaudselt erineval viisil esmaseid teadmisi absoluudi kohta. See on jumalast mõtlevate inimeste usu sisu samasuse pooldajate mõttekäik. Sellele võib vastu vaielda, öeldes, et absoluudi vahetu teadmise sisu ei sõltu ainult absoluutist, vaid ka lõpmatu vaimuga otseses kontaktis olevate isiklike hingede omadustest. Igal uskumusel on oma objekt, vastasel juhul ei saa seda eristada ebamäärasest kogemusest ega uskmatuse objektist. Usk-usk ei ole suunatud ainult talle vahetult ilmutatud sisule, vaid ei kahtle ka selle subjekti autentsuses. Seega on see uskmatuse, skeptitsismi, solipsismi ja nihilismi vastand.
Sõltuvalt oma subjekti omadustest on usk erinev. Neoplatonistlikud matemaatikud räägivad erilisest matemaatilisest intuitsioonist, mis tunneb vahetult ja kahtlemata potentsiaalseid lõpmatuid entiteete (L. E. Brouwer, G. Weil, A. Heyting). Paljud kunstiteoreetikud osutavad esteetilisele intuitsioonile, tänu millele haarab inimene vahetult olemise harmooniat (Platon, Schelling, Croce). Kant imetles "aprioorset moraaliseadust" iga inimese hinges ja irratsionalistlikud eetikud viitavad sellele, et intuitsioon selle kohta, mis on õige, on inimeste käitumise aluseks ja määrab ootamatud otsused ainulaadsetes elusituatsioonides. N. O. Lossky ja K. Jaspers tuvastasid erilise filosoofilise usk-intuitsiooni: filosoofiline idee ilmutab end meile esmalt intuitiivselt, emotsionaalselt ja sellel pole kujundlikku vormi ning alles seejärel otsib see väljendust kujundites ja kontseptsioonides, keskendudes vaimule ja materjalile. oma ajastu kultuur. Kui religioosne usk on indiviidi otsene, püha ja ekstaatiliselt kogetud teadmine tema tegelikust või taastavast ühendusest absoluudiga, siis filosoofiline usk on tavaliselt sakraalsuseta ega ole keskendunud isikliku sideme loomisele absoluudiga. Filosoofiline usk on seotud sooviga keskenduda eksistentsi mis tahes konkreetsele universaalsele tahule ja esile tõsta seda domineerivana. Intuitsiooni poolt avastatud eksistentsi tahk on varustatud substantsi staatusega, mida võib käsitleda kui vett, õhku, tuld, aatomit, tahet, instinkti, meelt jne. Inimese hing on võimeline igat tüüpi usuks. Reaalses indiviidis on üheaegselt ühendatud teatud religioosse konfessiooni pooldaja, teatud filosoofilise suuna adept, teaduslik koolkond jne. Seetõttu moodustavad religioosne, filosoofiline, kunstiline jne usus läbiva sisu.
Tuleb eristada religioosset usku ja maailma religioosses arengus osalevat kaheelu usku. Vajadus väljendada otsest teadmist inimese seotusest absoluudiga põhjustab kaudse religioosse tunnetuse protsessi, mis koosneb nähtuste sensoorsetest kujutlustest ja mõistuse kontseptsioonidest. Kooskõlas üksteisega moodustavad kunstlikud visuaalsed kujundid absoluudi märkidest ja Looja kontseptsioonist ja Tema loomingust järk-järgult kaudsete religioossete teadmiste variatsioone. Sellised teadmised väljenduvad tekstides, mille hulgas on Pühakirjal esmatähtis roll. Bilifi usk, mis iseenesest ei ole teadmine, osaleb kindlasti vahendatud religioossete teadmiste kujunemises ja edasikandmises. Seda mõeldakse kõige sagedamini, kui öeldakse, et teadmised ja teadmised ei ole üks ja sama asi ning teadmised ja teadmised võivad üksteisele vastuollu minna ja üksteist täiendada. Ükskõik kui suured olid prohvetid, kes seisid Pühakirja päritolu juures ja kui siiralt ja täpselt nad püüdsid väljendada oma usku-usku verbaalsete vahenditega (isegi kui "Jumala käsi juhtis neid pastakaga"), siiski. , pole ühegi rahvuskeele sõnadest piisavad olemise täiuse müstilise kogemuse adekvaatseks edasiandmiseks. Prohvetid kasutavad sageli tähendamissõnu. Pühakiri väljendab kaudset teadmist. Pühakirja esmalugemine V.-otsija poolt põhineb bilith-usul, kuid see lugemine võib äratada hinges uinuva usu, mille südametunnistuse kriteerium kontrollib püha teksti sisu. Olles siiralt valinud endale “õige” Pühakirja, usaldab inimene seda, sest just selles näeb ta kogetava usu suhteliselt täielikku väljendust. Ilma et ta oleks Ilmutusraamatu edasikandja geenius, suudab tavaline inimene harva oma usku-usku diskursiivsete vahenditega selgelt väljendada ja seetõttu, olles teinud valiku selle või teise Pühakirja vahel, räägib ta teistele inimestele oma uskumustest sõnadega. tekstist, mis on tema jaoks autoriteetne. Religiooni edenemine toimub koos uue tõelise prohveti esilekerkimisega, kes kehastab usu seni kirjeldamatuid aspekte napisõnalistes ja üldiselt kehtivates määratlustes.
Mõned usklikud püüavad saavutada kooskõla usuusu ja kaheelulise usu vahel, teised aga ei püüa oma otsest tõeteadmist objektiviseerida, piirdudes oma intuitsiooni sisuga ega pea kinni ühest või teisest ülestunnistusest. Usk-usk on pime selles mõttes, et ta ei kehastu välise visuaalsuse vormides, kuid ta ei ole pime selles mõttes, et ta jääb alla. üldine kontseptsioon nägemine, mis esindab vaimset nägemust. Kaudsed teadmised täiendavad ja teataval määral paljastavad usu-usu vahetut sisu, muutes selle uskumuse mõistlikuks, teadlikuks ja nägevaks, kuid ei võta seda kunagi täielikult endasse ega ratsionaliseeri seda täielikult. Teoloogias ja filosoofias on käimas arutelu selle üle, kas toetuda usule või ratsionaalsetele teadmistele. C. S. F. Tertullian (160–220) esitas valemi "Ma usun, sest see on absurdne" ja õpetas lõhest vaimse tarkuse ja arutleva mõistuse vahel. Õnnistatud Augustinus (354–430) tuletas teistsuguse valemi – "Ma usun, et mõista." Anselm of Canterbury (1033–1109) mõistis usku kui ratsionaalse teadmise eeltingimust ja väitis: "Ma ei püüa mõista, et uskuda, vaid ma usun selleks, et mõista." P. A. Florensky ühendas need kolm valemit V. etappide kontseptsiooniks: see tõuseb astmeliselt alates "Ma usun, sest see on absurdne" kaudu "Ma usun, et mõista" kuni "Ma saan aru, et uskuda". Thomas Aquino (1225 - 1274) jagas V. dogmad ratsionaalselt mõistetavateks ("Jumal on olemas") ja ratsionaalselt mõistetamatuks ("Maailm loodi eimillestki").
Sensi nõukogul (1140) toimus märkimisväärne kokkupõrge mõistuse pooldajate, keda esindas Peter Abelard (1079 - 1142) ja intuitivismi pooldajate vahel, keda esindas Bernard of Clairvaux (1091 - 1153). Abelard õpetas, et te ei saa uskuda millessegi, millest te esmalt aru ei saanud, millele Bernard vaidles vastu: V.-st pole kasu, kui ta otsib mõistlikke tõendeid. Peaaegu alustamata arutelu võitis psühholoogiliselt Bernard. Sarnase diskussiooni näide meie ajal võib olla debatt, mis leidis raadios aset neotomisti F. Coplestoni, kes tunnistab usu ülimuslikkust, ja positivistliku ateisti B. Russelli vahel. Kuid see vaidlus ei andnud usu ja teadmise, usu-usu ja kahe elu-usu vahelise seose probleemi arengule vähe juurde. Panteistlikud religioonid keskenduvad usklikele oma usu parandamisele ega vaja selle loogilist väljendust. Vastupidi, teistlikud religioonid nõuavad kinnipidamist kahe elu usust – usaldada Pühakirja, kiriku dogmasid, leplikkust.Judaism, kristlus ja islam esindavad Aabrahami uskliku eeskujuna, kes tõestas oma pühendumust Jehoovale ja rääkis inimestele lepingust Jumalaga. Mõiste "truudus" tähendab V järgimist (vastamist).
D. V. Pivovarov
Usk
(filosoofiline) tähendab millegi tõeseks tunnistamist sellise otsustavusega, mis ületab välise faktilise ja...
(filosoofiline) tähendab millegi tõeseks tunnistamist sellise otsustavusega, mis ületab väliste faktiliste ja formaalsete loogiliste tõendite jõu. See ei tähenda, et usutõed ei allu ühelegi tõestusele, vaid ainult seda, et usu tugevus sõltub erilisest iseseisvast vaimsest aktist, mis ei ole täielikult empiiriliste ja loogiliste alustega määratud. Nii näiteks usume me tingimusteta välismaailma olemasolusse iseeneses (olenemata sellest, kuidas see meile näib), tunnistame selle olemasolu vaieldamatuks tõeks, samas kui selle tõe ratsionaalsed tõestused, mida filosoofid on siiani esitanud, seda teevad. ei talu karmi kriitikat ja on igal juhul vastuolulised ega lahenda kõiki kahtlusi. Kui usk kinnitab rohkem, kui see, mis sisaldub sensoorsete kogemuste andmetes, on selle juur väljaspool teoreetiliste teadmiste ja laiemalt selge teadvuse valdkonda. Usu alused peituvad sügavamal kui teadmised ja mõtlemine, nende suhtes on see esialgne tõsiasi ja seega neist tugevam. See on enam-vähem otsene või kaudne, lihtne või keeruline väljendus teadvuses subjekti ja objekti vahelisest eelteadvuslikust ühendusest. Mida lihtsam, üldisem ja vältimatum on see seos, seda tugevam on sellele vastav usk. Seega usume me kõige tugevamalt välismaailma olemasolusse, sest see usk peegeldab meie teadvuses vaid seda esialgset, lihtsat ja taandamatut tõsiasja, et meie, see tähendab antud subjekt, oleme osa ühisest eksistentsist, osa eksistentsist. universaalne tervik. Kuna see tõsiasi eelneb igasugusele mõtlemisele ja teadmisele, ei saa sellest määratud usku ühegi vaimse ja tunnetusliku protsessiga kõrvaldada. Enesekindlust ja usaldust tuleks eristada usust selle õiges tähenduses.
Usk
1) Usk on tee eesmärgini vaimne maailm hinge otsese kohaloleku näol ühes või teises kõikjalolevas vaimus;...
1) Usk-usk on tee objektiivsesse vaimsesse maailma hinge otsese kohaloleku näol ühes või teises kõikjalolevas vaimus; see usk on hinge vaimne tõmme eksistentsi ülimate aluste poole, müstiline viibimine neis, otsene nägemus transtsendentaalsetest olemustest ja (või) substantsiaalsetest seostest.
2) Usk-usk on tee varjatud üksusteni materiaalsete autoriteetide ja väliste meelte kaudu; see usk on loodud ja kvalitatiivselt mitmekesisele maailmale keskendunud hinge võime suhteliselt vahetult (piisava põhjuseta) ära tunda sensoorsete ja ratsionaalsete kujundite tõde subjektiivse usaldusväärsuse ja usalduse, enesekindluse ja ootuse vormides.
Usk
1) sama mis usutunnistus ehk uskumuste, vaadete süsteem, millest üks või teine inimene kinni peab (näiteks kristlane, moslem,...
1) sama mis usutunnistus, s.o uskumuste, vaadete süsteem, millest see või teine inimene kinni peab (näiteks kristlane, moslem, budist);
2) spetsiifiline. suhtumine reaalsetesse või kujuteldavatesse objektidesse, nähtustesse (ja vastavasse vaimsesse seisundisse), kui nende usaldusväärsust ja tõesust aktsepteeritakse ilma teoreetiliste kaalutlusteta. ja praktiline tõendid. Seda tüüpi teadmised (nn pimedad) vastanduvad teadmistele. See on just V. religiooni fenomen, mille objektideks on Jumal, inglid, teine maailm, hinge surematus, dogmad jne;
3) mõiste «V. tähistavad ka teadmistepõhist veendumust, inimese usaldust teatud teaduslike asjade tõesuses. või sotsiaalpoliitiline ideid.
Usk
Erinevalt religioossest traditsioonist mõistetakse V.-d teaduses kui mõistuse positsiooni, mis aktsepteerib teatud sätteid, mis...
Erinevalt religioossest traditsioonist mõistetakse teaduses filosoofiat kui mõistuse seisukohta, mis aktsepteerib teatud väiteid, mida ei saa tõestada. Selles mõttes on teadmine teadmiste vastand. Peame teadmisi millekski, mida saab kontrollida, kinnitada, põhjendada, tõestada. Siiski ei saa kõiki inimese uskumusi testida ja õigustada. Mõningaid neist aktsepteerime ilma tõenditeta, nii-öelda "usu alusel"; me usume, et need uskumused on tõesed, kasulikud, head, kuigi me ei saa seda tõestada.
www.psi.webzone.ru materjalide kasutamisel
See sõnastik loodi spetsiaalselt saidi kasutajatele, et nad saaksid ühest kohast leida mis tahes psühholoogilise termini. Kui te pole mõnda definitsiooni leidnud või, vastupidi, teate seda, aga meil seda pole, kirjutage meile kindlasti ja lisame selle psühholoogiaportaali "Psychotest" sõnastikku.
Usk
BEPA on vaimne seisund, mis sisaldab intellektuaalseid, emotsionaalseid ja tahtlikke komponente ning väljendab inimese suhtumist reaalsusesse või kujuteldavatesse nähtustesse, kui tema usaldusväärsust ja tõesust aktsepteeritakse ilma teoreetiliste ja praktiliste tõenditeta. Usk tähendab olla milleski veendunud, kindel: usk edusse, usk oma sõbra korralikkusse, oma rahva helgesse tulevikku jne. Religioosne usk on kindla inimese (näiteks kristlase, moslem, budist) uskumuste süsteem. Religioosse usu objektid on Jumal, inglid, teine maailm, hinge surematus ja dogmad. Teadusvaldkonnas tähistab mõiste *usk* teadmispõhist veendumust, kindlustunnet teatud teooriate, seaduste, põhimõtete, sätete tõesuses Teoloogia peab inimest võimetuks mõistma maailma õiget arusaama ilma usule tuginemata, arvestades seda. kui hinge lahutamatu omadus, teadvuse kõrgeim ilming
Juhuslike siltide loend:
,
Vestlus - VESTLUS - meetod inimese, tema motiivide, tunnete, mõtlemise, kavatsuste, käsilolevate ülesannete mõistmise uurimiseks. Vestlus täiendab vaatlust ja katsetamist. Vestluse käigus selgitab inimene teistele inimestele oma käitumise ja vaimse seisundi tunnuseid antud olukorras. Vestluse õnnestumise tingimus on uuritava usaldus uurija vastu ja soodsa psühholoogilise õhkkonna loomine. Vestluse käigus annavad õppetööle kasulikku teavet uuritavate väline käitumine, näoilmed, žestid ja kõne intonatsioon. Psühholoogi ja kandideerija vestluses võivad selguda tema ülikooli astumise motiivid, mõtlemise tase, üldine areng jm Vestluse kui uurimismeetodi edukas kasutamine on psühholoogi vastava kvalifikatsiooni korral võimalik. mis eeldab oskust subjektiga kontakti luua, anda talle võimalus end võimalikult vabalt väljendada ning samal ajal isiklikud suhted vestluse sisust “eraldada”.
,
Reaktsiooniaeg – reaktsiooniaeg on ajavahemik stiimuli esitamise ja reaktsiooni alguse vahel, mis tavaliselt registreeritakse motoorses sfääris. Erineva modaalsusega stiimulite puhul on reaktsiooniaeg erinev: kõige kiirem reaktsioon realiseerub vastusena kuulmisstiimulitele, aeglasem - haistmis-, maitse- ja temperatuuristiimulitele. Terve täiskasvanu minimaalne reaktsiooniaeg on ligikaudu 100 ms. Oluliselt sõltub stiimuli tuvastamisel lahendatava ülesande keerukusest.
,
Autonoomne närvisüsteem - Autonoomne närvisüsteem on kõrgemate loomade närvisüsteemi struktuur, mille töö tagab organismi vegetatiivsete ehk taimsete funktsioonide (seedimise, vereringe, hingamise, ainevahetuse ja energia, eritumise) kontrolli. kontrollides motoorset ja sekretoorset aktiivsust siseorganid. Nad eritavad sümpaatiat närvisüsteem, mis reguleerib innerveeritavat organit eeskätt vahendaja norepinefriini kaudu ja parasümpaatilist närvisüsteemi, mis reguleerib innerveeritavat organit eelkõige vahendaja atsetüülkoliini kaudu. Nende mõju keha organitele ja süsteemidele on vastupidine. Autonoomsete funktsioonide üldine koordineerimine toimub hüpotalamuse tasemel.