Meie tänapäeva ühiskonna poliitilist kultuuri võib vaadelda kolmes aspektis:
- selle tekke päritolu otsimine, varasema poliitilise kogemuse, mentaliteedi, traditsioonide analüüs;
- selle struktuuri uurimine, väärtusorientatsioonide jaotamine, ühiskonna kujunemis- ja mõjuprobleemide otsimine;
- prioriteetide ja suundumuste määramine poliitilise kultuuri arengus, selle koha ja rolli leidmine maailma tsivilisatsioonis.
Venemaa poliitilise kultuuri ajaloolised tunnused
Meie riigi poliitiline kultuur ajaloolises mõttes on ainulaadne ja originaalne. Seda iseloomustab paljude subkultuuride olemasolu, mis on tingitud etnilistest, geograafilistest ja konfessionaalsetest teguritest. Varasema poliitilise arengu põhiväärtuste näol on meieni jõudnud autokraatliku riigi ideed, mis võimaldavad eksisteerida ja areneda erinevatel piirkondadel, rahvustel ja rahvuslikel kogukondadel. Paljude sajandite jooksul eksisteeris tsentraliseeritud Venemaa riik, mis tegelikult määras ette sotsiaalse keskkonna ja eelkõige üksikisikute poliitilise arengu.
Venemaa ajaloole on iseloomulik kiriku ja riigi ühendamine, õigeusu kirik mängis olulist rolli mitmerahvuselise Vene impeeriumi kujunemisel ja selles lepitusvaimu, vene messianismi kujunemises, millest sai tolle aja poliitilise mõtlemise lahutamatu osa.
Märkus 1
Erilise jälje poliitilisse kultuuri jättis vene talurahva hosteli kollektiivne, kogukondlik vorm, mis takistas vaimses ja majanduselus individuaalse printsiibi kujunemist.
19. sajandi 60. aastatel tekkisid riigis soodsad tingimused poliitilise kultuuri arendamiseks. Pärisorjus kaotati, algas uute ühiskondlike jõudude (raznochintsy intelligents ja kodanlus) kujunemine ning viidi ellu võimas õigusreform. Kuid 1917. aasta revolutsioon peatas selle protsessi.
Bolševikud seadsid kursi totalitaarse riigi ülesehitamisele. Kõigi ühiskonnaelu valdkondade natsionaliseerimine viidi piirini. Poliitiline kultuur omandas puhtalt statistilise, autoritaarse iseloomu. Õigeusu roll ja funktsioonid Vene algses riikluses kandusid üle marksismile-leninismile, millest sai jagamatult domineeriv ja ainus riiklik ideoloogia – üksikisiku huvid allutati täielikult riigi huvidele.
Nõukogude õigussüsteem põhines ideoloogial inimese kohustusest riigi ees. Seaduse roll vähenes peaaegu olematuks, kuna põhisätted kehtestati partei käskkirjadega ning teatud õigusliku regulatsiooni küsimused lahendati haldusorganite osakondade määrustes.
Märkus 2
Alates 1950. aastate keskpaigast algasid riigis liberaliseerimisprotsessid, mis lõppkokkuvõttes tõid kaasa NSV Liidu kokkuvarisemise ning Venemaa omariikluse aluseks olnud fundamentaalsete väärtusorientatsioonide ja käitumisstandardite muutumise.
Vene uue poliitilise kultuuri tunnused
Uue poliitilise kultuuri kujunemine selle süsteemsel kujul algas tegelikult hetkest, mil 12. detsembril 1993 võeti vastu Vene Föderatsiooni põhiseadus. See protsess oli keeruline ja valus, seostati stereotüüpide murdmise, uute omaduste omandamisega ning see kõik toimus majanduslike, sotsiaalsete, vaimsete ja moraalsete kriiside taustal. Poliitilise kultuuri madalat taset ei seletanud mitte ainult ideoloogilised tegurid, vaid ka kogemuste puudumine demokraatlikul juhtimisel ja poliitiliste otsuste tegemisel, sest paljud kodanikuühiskonna institutsioonid olid lapsekingades.
Nüüd, nagu palju aastaid tagasi, kannatab Venemaa poliitiline kultuur antinoomia all, kuna igal selle põhielemendil on oma antitees (anarhism ja etatism, hirm seaduste ja võimude rikkumise ees, äärmuslik radikalism ja lojaalsus). See on sisemiselt vastuoluline, kuna koos kogukonna kollektivismi ja rühmaõigluse säilinud väärtustega kehtestatakse normid, mis keskenduvad individuaalse ettevõtlikkuse, loomingulise initsiatiivi ja aktiivsuse arendamisele. Venemaa poliitilise kultuuri iseloomulikud jooned on:
- olulise osa elanikkonna orientatsioon poliitikute isiksustele;
- kampaania lähenemine probleemide lahendamisele poliitilises keskkonnas;
- kalduvus kasutada ebaseaduslikke poliitilise protesti meetodeid. .
Poliitilise kultuuri arengu väljavaated Venemaal
Viimaste aastate sündmused, nimelt õigussüsteemi kujunemine, föderalismi areng, seadusloome protsessi täiustamine, täitevvõimu ja seadusandliku võimu vahel kompromisslahenduste otsimine, mitmeparteisüsteemi toimimine ja muud positiivsed elemendid. , võimaldavad teha optimistliku prognoosi Venemaa poliitilise kultuuri arengu kohta. Siinkohal on oluline märkida, et mitmetes olulistes valdkondades peaks sellega seoses olema sotsiaalse ja individuaalse vaimse vabaduse järjekindel kindlustamine, reaalsete mehhanismide kujundamine inimeste poliitilise kodanikuaktiivsuse avaldumiseks, nende kaasamiseks valitsusse ja kontrolli üle. selle tegevust.
Venemaa poliitilise kultuuri algupärastest ja spetsiifilistest joontest rääkides ei tohi unustada ka maailma tsivilisatsiooni saavutusi. Oluline on nii riigisiseselt kui ka väljaspool kogunenud poliitilist kogemust intensiivsemalt ja laiemalt rakendada. Ühiskonna arenguväljavaated sõltuvad turutüüpi majanduse, demokraatia poliitikas, omariikluse traditsioonide ajaloos ja humanistlike loodus-õiguslike aluste orgaanilise kombinatsiooni saavutamisest.
Vene ühiskonna poliitiline kultuur
Kaasaegse Venemaa poliitiline kultuur on keeruline ja vastuoluline nähtus. Selles kultuuris võib välja tuua põhiväärtused ja ühiskonna arengu käigus toimuvad muutused. Vene poliitilise kultuuri põhiväärtused on kujunenud mitmete tegurite mõjul, mis pole oma mõju kaotanud ka tänapäeval. Eelkõige hõlmavad need geopoliitilisi tegureid, mis tulenevad Venemaa paiknemisest lääne ja ida vahel, mis mõjutasid oluliselt Venemaa ühiskonda. Siit - dualistlikpoliitilinekultuur, mis esindab kahe erinevatele väärtussüsteemidele orienteeritud sotsiaal-kultuurilise voolu vastasmõju (mõnikord karmi vastasseisu). Domineeriv sotsiaal-kultuuriline voog, mis hõlmab suuremat osa elanikkonnast, on alati olnud orienteeritud. korporatiivsuse (kollektivism, omand), õigluse, võrdsuse väärtused; teda eristas patriarhaalsetest traditsioonidest kinnipidamine (komme alluda autoriteedile, distsipliinile jne). Teine voog, teised subkultuurid sisaldasid vabaduse, individualismi, inimõiguste, pluralismi jne väärtusi.
Sisemine kahesus, individualistliku poliitilise kultuuri - Zalada ja ida kollektivistliku kultuuri - omaduste kombinatsioon on Venemaa poliitilisele kultuurile paljude sajandite jooksul omane üks olulisemaid tunnuseid.
Ajalooliste tegurite hulka kuuluvad perioodilised katkestused kultuuritraditsioonides, minevikukultuuri revolutsiooniline tagasilükkamine ja uue kultuuri elementide sunniviisiline sissetoomine; õigusriikluse traditsioonide puudumine ja erakordsete juhtimismeetodite kasutamine, omavalitsuse ja elanikkonna iseorganiseerumise mehhanismide vähene roll. Nende tegurite pikk ja vastuoluline mõju viis moodustumiseni sisemiselt lõhestunud, tugevalt polariseeritudpoliitilinekultuurVenemaa. Omakorda viis Venemaa poliitilise kultuuri lõhenemine ja heterogeensus vastandlik iseloom suhted selle kandjate vahel. Konfronteeriv poliitiline kultuur kannab kalduvust poliitilise protesti sanktsioneerimata vormidele, eelsoodumust jõuliste konfliktiolukordade lahendamise meetoditele. See seletab, miks Venemaad on kogu oma ajaloo jooksul raputanud lõputud rahutused, kodusõjad ja revolutsioonid.
Üldiselt domineeris Nõukogude-eelsel Venemaal allutatud poliitiline kultuur, mida iseloomustasid üksikisiku ühepoolsed sõltuvussuhted võimust, ootused saada sellest erinevaid hüvesid, sallivus, ohverdus, usk helgesse homsesse ja samas. aeg kompromisside tagasilükkamine ja kesktee, paljuski konkreetne arusaam vabadusest. Nõukogude tüüpi poliitilise kultuuri eripäraks oli kõigi võimuliikide austamine, poliitiline radikalism, lähedus, avaliku elu politiseerumine, masside poliitilise aktiivsuse kasv jne. võimu personifikatsioon; mütologiseerimine sai aluseks nõukogude usule helgemasse tulevikku.
Nõukogude-järgse Venemaa poliitiline kultuur on erinevate poliitiliste väärtuste, hoiakute ja poliitilise tegevuse standardite süntees. Võib nimetada kaasaegse vene ühiskonna poliitilise kultuuri tüübiks fragmentaarne, kuna see ei esinda ühtset tervikut, vaid ühendab heterogeensete kultuuride elemente. See peegeldab olukorda poolitatudühiskonnas üleminekuseisund. Kõige olulisem tegur, mis määrab tänapäeva poliitilise kultuuri Venemaal, on nõusoleku puudumine erinevate subkultuuride kandjate vahel ühiskonna põhiväärtuste, ideaalide ja eesmärkide osas. Sellest tulenevalt suurendab see konflikte ja sotsiaalseid pingeid, mis põhjustavad ühiskonnas poliitilist ebastabiilsust.
Kaasaegse Venemaa poliitiline kultuur on valdavalt lisajõgi kultuur. Sellel on säilinud sellised traditsioonilised tunnused nagu pikameelsus, poliitiline passiivsus, madal enesedistsipliin ja iseorganiseerumine, elanikkonna usaldamatus riigi võimuinstitutsioonide suhtes, kalduvus anarhiale ja samal ajal soov tugeva ja võimeka valitsuse järele. korra tagamine; nõrk austus seaduse, üksikisiku õiguste vastu; rahvuslik enesepiitsutamine ja enese alandamine.
Sellise poliitilise kultuuri domineerimise all panevad laiad elanikkonnakihid tugevale riigile endiselt liiga suuri lootusi. Seetõttu pooldavad märkimisväärsed ühiskonnakihid „tugeva võimu“ kehtestamist, korra taastamist ja korra tagamist ühiskonnas. Elanikkonnas avaldub märgatavalt nostalgia perestroika-eelse aja järele, mil kodanike turvalisuse tagamise, nende sotsiaalsete garantiide ning elanikkonna erinevate kihtide ja rühmade huvide arvestamise küsimused olid tema hinnangul palju paremad. lahendatud. Samas on märgatavad tendentsid iseorganiseerumisele, huvigruppide tekkele, erinevate ühiskondlike liitude ja liikumiste jms ehk kodanikuühiskonna institutsioonide tekkele.
Kõik see viitab sellele, et killustatud poliitilisel kultuuril puuduvad stabiilsed tendentsid. Tulevikus saab demokratiseerumisprotsessi tulemusena killustunud poliitiline kultuur muutuda demokraatlikuks poliitiliseks kultuuriks. See protsess toimub aga keerulisel ja vastuolulisel viisil. Tänapäeval käib vahelduva eduga mitmesuunaliste poliitiliste tendentside võitlus (demokraatlus – autoritaarsus, tsentraliseerimine – regionaliseerumine, globaliseerumine – originaalsus), erinevate poliitiliste subkultuuride (radikaal-liberaalne, rahvus-patriootlik, kommunistlik) kokkupõrge, mille esindajad kasutavad erinevaid. poliitiline sõnavara ja kasutada erinevaid poliitilisi arutlusi. Nendes tingimustes toimub mitmerahvuselise Venemaa ühiskonna poliitilise kultuuri ja selle individuaalsete subkultuuride kujunemine.
32. Poliitilise kultuuri tüübid. Vene poliitilise kultuuri tunnused.
Poliitiline kultuur - see on vahendite, kanalite, käitumismudelite kogum, mille kaudu sisenemine toimub mees poliitikas ja tema tegevus selles. Selle peamine eesmärk ei ole eemaldada, vaid kaasata inimesi poliitilisse süsteemi ja poliitilisse tegevusse. Selle tunnused on: eesmärgipärasus, võimu teostamine ühiskonnas, korrastav mõju kogu sotsiaalsete suhete spektrile.Nüüdisaegses politoloogias kasutatakse poliitiliste kultuuride analüüsimiseks ja võrdlemiseks laialdaselt G. Almondi ja S. Verba pakutud tüpoloogiat. Nad tõstavad esile kolm peamist tüüpi poliitiline kultuur :Patriarhaalne poliitiline kultuur, selle peamiseks sümptomiks on huvi puudumine ühiskonna poliitilise süsteemi vastu, mida iseloomustab asjaolu, et valdav enamus elanikkonnast tajub ainult oma lähikeskkonda, mistõttu puuduvad ideed poliitilise süsteemi kui terviku kohta. Allaheitlik poliitiline kultuur, iseloomustab tugev orienteeritus poliitilisele süsteemile, kuid nõrk aktiivne osalemine selle toimimises Kultuuritüüp, mil elanikkonnal on teatud teadmised poliitikast, on sellega emotsionaalselt seotud, hindab poliitilisi nähtusi nende seaduslikkuse seisukohalt poliitilisi otsuseid. Aktivistlik poliitiline kultuur, millel on huvi poliitilise süsteemi vastu ja selles aktiivne osalemine. Seda eristab kombinatsioon elanikkonna orientatsioonist kõigile poliitilistele objektidele - poliitilisele süsteemile tervikuna, nende huvide registreerimisega ja aktiivsusega nende kaitsmisel. oma poliitiliste jõudude määratlust. Nende kolme puhta tüübi elementide segunemisest tekib veel kolm tüüpi poliitiline kultuur: patriarhaalne-subjektiivne – suurem osa elanikkonnast, olenemata poliitikast mõjutatud, vähemus, omades mõningaid teadmisi, ei lase kahelda. riigi võim; subjekt-aktivist-populatsioon valgustatakse enam-vähem poliitilistest institutsioonidest ja tekib patriarhaalne-aktivist-tekkimine, kus ühe ühiskonna raames on traditsiooniliselt patriarhaalsed grupid koos nende poliitilisest protsessist väljatõrjumisega. Just sellised poliitilise kultuuri segatüübid on Almondi ja Verba järgi need, mis valitsevad erinevate ühiskondade ajaloos.
Mõistmises Venemaa poliitiline kultuur moodustatud 19. sajandil ja tegutsevad siiani kahe vastandiga. lääne, Seoses kriitilise suhtumisega Venemaa ajaloo, vene rahva poliitiliste ja sotsiaalpsühholoogiliste omaduste hindamisse, otsib see poliitilises kultuuris selgitust meie ajaloolise saatuse tõeliselt tumedate ja traagiliste pöörete põhjustele ning keskendub eelkõige neid. Esindajate jaoks teiseks pärit traditsioon Slavofiilid, Venemaa ja selle elanikud on ajaloolise vooruse ja poliitilise ohverduse kehastus. Meie poliitilise kultuuri omadustest tasub esile tõsta venelaste vajadust kaitsta ja arendada tohutut elamispinda, väga raskeid tingimusi rahva püsimajäämiseks ja õitsenguks. Selle ajaloolise ülesande lahendamise käigus arendati organiseeritud kollektiivse tegevuse kvaliteeti - kogukond kui venelaste sotsiaalse organisatsiooni oluline omadus, mis domineerib mõtlemise ja käitumise individualistlike suundumuste üle. Venemaa eksisteerib erinevate maailmade ja tsivilisatsioonide piiril ning on nende suhtluse vahendaja, vahendaja ja amortisaator. Siit leiab seletuse tuntud kultuuri- ja ajalootraditsioonide mitmekesisusele, avatusele kultuuriliste ja poliitiliste uuenduste tajumisele. Kuid siin on juurdunud ka vajadus peaaegu pideva vastupanu järele välise sissetungi erinevatele vormidele. Stabiilne traditsioon, mis on väga käegakatsutav nii meie poliitilises ajaloos kui ka kaasajal, on poliitiline radikalism, mis on suures osas tingitud poliitilise tegevuse vahendite piiratud omamisest ja mida seletatakse lihtsa ja üldtuntud asjaoluga, et puudub poliitiline radikalism. rahva poliitilises elus osalemise traditsioon, väga väike oskuste varu Enamiku Venemaa elanike religioossus osutus üsna nõrgaks ja ebastabiilseks, meid iseloomustab peamiselt kalduvus religiooni puhtvälisele tajule, piiratud. teatud rituaalide, tähtpäevade järgimisele, tundmata erilist huvi õigeusu dogmaatilise, etnilise poole vastu. Poliitikas mõjutas see maailmavaateliste hoiakute ja üldiselt poliitiliste suunitluste nõrkust, ebastabiilsust, motivatsioonipuudust ning paljude jaoks ühelt poliitiliselt positsioonilt teisele ülemineku lihtsust.
37. Poliitilise protsessi olemus ja struktuur: poliitiline protsess on poliitiliste nähtuste arengu käik, poliitiliste subjektide tegevuste kogum oma rollide ja funktsioonide elluviimisel võimusfääris, tagades ühiskonna poliitilise süsteemi kujunemise ja toimimise. Poliitiline protsess hõlmab poliitiliste suhete ja institutsioonide kujunemise ja toimimise mehhanisme, arvukate poliitiliste subjektide interaktsiooni vorme, poliitilise võimu teostamise tehnoloogiat. Poliitilise protsessi struktuuris on tavaks eristada 4 olulist komponenti: 1 . Katsealuseid joota. Protsess (institutsionaliseeritud ja mitteinstitutsionaliseeritud); 2. Nende subjektide poliitilised huvid;3. Inimeste poliitiline tegevus (professionaalne poliitiline tegevus ja poliitiline tegevus, tavakodanike osalus); 4. Poliitilised suhted, mis kujunevad välja poliitilise protsessi subjektide tegevuse tulemusena
Poliitiline osalus ja selle peamised vormid.
Poliitiline osalus:
Riigimasina sügavustes toimuv strateegiliste poliitiliste otsuste väljatöötamise protsess eeldab teatud mõju sellele ka tavakodanike poolt, kelle huve riigi poliitika paratamatult mõjutab. Selle mõju määra politoloogias väljendab tavaliselt kategooria poliitiline osalus, mille all mõistetakse üksikisikute ühel või teisel kujul kaasamist poliitiliste ja võimusuhete toimimise protsessi. Peamised poliitilise osaluse vormid hõlmavad hääletamist valimistel ja rahvahääletustel, osalemist poliitilistel miitingutel ja meeleavaldustel, kuulumist erakondadesse ja liikumistesse.
Seoses riigis kehtivate õigusaktidega eristatakse traditsiooniliselt tavapärane ( juriidiline juriidiline ) ja ebatraditsiooniline poliitilise osaluse vormid. Viimaste hulka kuuluvad ebaseaduslikel meeleavaldustel osalemine, võimude korraldustele allumast keeldumine, volitamata poliitilised streigid. Üks populaarsemaid kodanike poliitilise osaluse määra näitajaid on nende valimisaktiivsus. On kindlaks tehtud, et keskmise inimese poliitikas osalemise määr on seda suurem, mida kõrgem on tema haridustase ja materiaalne rikkus. Tavaliselt on mehed poliitilises tegevuses aktiivsemad kui naised.
Kaasaegse Venemaa poliitiline kultuur ja kultuuridevaheline suhtlus põhineb tema ajaloo varasemate perioodide arengu tunnustel, venelaste traditsioonilise kultuuri eripäradel. Peaaegu kõik teadlased märgivad, et Venemaa poliitilises kultuuris on põhijooni, mis mõjutavad otseselt või kaudselt selle elanike kaasaegse poliitilise kultuuri kujunemist.
Nii nagu teiste riikide poliitiline kultuur, kujuneb ka Venemaa poliitiline kultuur väliste ja sisemiste tegurite summa mõjul.
Venemaa ajaloolise ja poliitilise arengu üks peamisi tunnuseid on selle tsivilisatsioonilise struktuuri eripära. Teemal „Venemaa ja lääs* nii meil kui ka välismaal” on kirjutatud palju raamatuid, mis veenvalt tõestavad, et Venemaa ei ole lääs ja neid töid pole vaja isegi loetleda, et põhjendada väidet, et Venemaal on tõsine asi. kultuurilised ja poliitilised tunnused, mis eristavad seda nii läänest kui Aasiast.
Kõigepealt tuleb rääkida venelaste riigieelsest, veche poliitilisest kultuurist, mille tunnused on nähtavad läbi Venemaa ajaloo. Need seisnevad „keskendumises sotsiaal-kultuurilisele staatikale, „rahu ja vaikuse*” ideaalile, vastu seismisele uuendustele, mis ohustavad väljakujunenud kultuuri taastootmist ja inimestevahelisi suhteid*.
Vene ajaloo- ja politoloogiakirjanduses on välja kujunenud traditsioon seletada Vene tsivilisatsiooni kujunemise tunnuseid looduslike, klimaatiliste ja geograafiliste teguritega. Venemaal valitsesid keerulised loodus- ja kliimatingimused ning välisvaenlaste püsiv oht, mistõttu Vene ühiskond pidi olelusvõitluses pidevalt oma jõude pingutama, erahuvid riigile allutama ja isikuvabadust piirama. Ja mida suurem on oht, seda „kõrgemad nõudmised esitatakse riigile, tema suutlikkusele väljakutsele adekvaatselt reageerida, seda kõvemini on sunnitud tegutsema riigihalduse subjektid ja riigi huvide järgijad*. Lisaks aitas Venemaa põllumajanduse omapära (lühike põllumajandusperiood, halb mullaviljakus, kliima ebastabiilsus, põllukultuuride ebastabiilsus) kaasa kiire ("kiire *) töö ideaali kujunemisele lootusega "võib-olla *". Sellest tulenevalt peetakse Ivanuškat Narr vene poliitilises kultuuris legendaarseks kangelaseks, kes võib “pika aja pliidil lamada*, et siis kavaluse ja leidlikkusega pool oma kuningriiki saada, s.t. on võime "veest välja tulla * jne.
Üks süsteemi kujundavaid tegureid Venemaal oli Bütsantsi traditsioon. Teatud mõttes võib rääkida kultuurilisest teatejooksust, mille Venemaa oma ristimisel Bütsantsilt üle võttis. Bütsantsi poliitilisest kogemusest võttis Venemaa omaks: spetsiifilise keiserliku riigi idee; vahendaja funktsioon ida ja lääne vahel suhtumisega sallivusse ning sooviga sünteesida Euroopa ja Aasia väärtusi; omamoodi kosmopolitism, võimu ja riikluse rahvusülene olemus. Ja tänapäeva Venemaal võime märkida nende omaduste mõju.
Õigeusu mõjul on poliitilises kultuuris eriline koht. Uurija V. B. Iordansky sõnul „rahtunud paganluse algetele, arhailise teadvuse jäänustele, eelistas õigeusk mõtlemise dogmatismi, sallimatust ja vaimset ülbust. Samas õpetas see halastust, vastutulelikkust, kindlust rasketel aegadel ja askeetliku ellusuhtumise tähtsust*.
See võimaldas eliidil luua ühiskonna jaoks müüte võimuesindajate sakraalsusest, suverääni kuju erilisest tähtsusest võimusuhete sfääris. Lisaks ei mõjutanud Venemaad ei renessanss ega reformatsioon, mistõttu ei tehtud vahet religioossete ja poliitiliste väärtuste vahel, ei kujunenud välja ideed südametunnistuse vabadusest ja individualismist.
Enamik teadlasi rõhutab, et Venemaa ainulaadsus seisneb selles, et sellel on katkendlik ajalugu ja iga järgnev etapp eitas eelmist, st vanu norme ja väärtusi, mis on kogunenud tollaste saavutustega. Kuid ükskõik kui järsud katkestused minevikuga olid, lõimuti igal etapil vabatahtlikult või tahtmatult eelmiste etappide põhiomadused, mille tulemusena näitas Venemaa oma põhiomaduste hämmastavat stabiilsust.
Venemaa poliitilise elu keskmes on tugevaim personalism ja poliitilised ideed põhinevad monarhismil või "liiderismil" ning "monarh" ise võib olla pärilik või valitud, eluaegne või ajutine, riiklik või kohalik. Sellise poliitilise kultuuri mudeli jaoks oli vaja karismaatilist juhti, ja isegi kui ta seda potentsiaalselt polnud, tehti temast ikkagi omamoodi ajastu lipukiri. «Kuigi kuningal oli piiramatu valitsemise võimalus, ei kukkunud süsteem kokku isegi siis, kui autokraat võimu ei kasutanud. Poliitilise kultuuri põhijoont ei seatud seetõttu üldse kahtluse alla,” lõpetab üks esimesi lääne Venemaa poliitilise kultuuri uurijaid G. Simon (Saksamaa).
Võrreldes Venemaa ja USA poliitilise juhtimise tüüpe,
O. Gaman usub, et „nagu Ameerika poliitiline kultuur lükkab tagasi direktiivse juhtimisstiili, määrab Venemaa poliitiline kliima nõrga juhi lüüa. Sellest ka poliitiline juhtimine karm, frontaalne, direktiivne stiil. N. G. Shcherbinina selgitab poliitilise juhtimise fenomeni Venemaal sellega, et poliitilisel kultuuril on pühad alused, mistõttu liider muutub sümboliks, abstraktseks üldistatud kujundiks - "see pole jumal-inimese sümboolne peegeldus, vaid peegeldus arhailine antropomorfne jumalus. Seetõttu on konkreetsed riigivõimu kandjad meie riigis üksikisikutena nii vähe austatud. Selle lähenemise tulemust näeme isegi ajalooperioodide nimetustes - Brežnevi, Stalini, Aleksander III ajastu jne. Samas kritiseerisid juhi enda eluajal vähesed teda reformide või nende elluviimise pärast. äraolekul, kuid pärast surma toimus "ebajumala kukutamine", kui tuletati meelde hiljuti "auustatud" juhi kõiki vigu ja vigu.
Vene poliitilise kultuuri üks põhijooni on elanikkonna põhiosa kuulekus isegi kõige ebapopulaarsematele riigivõimu tegudele. Vene inimese pika kannatuse fakti selgitavad erinevad põhjused: vene poliitilise teadvuse religioosne ja eshatoloogiline iseloom (N. A. Berdjajev), apokalüptiline hirm võimuvahetuse ees (V. B. Pastuhhov) jne, mis põhineb allumisel. asutus. Selle nähtuse üks olulisi põhjusi on seletatav asjaoluga, et riigivõimul on Venemaal põhiomadused, mis on ajaloo jooksul praktiliselt muutumatuna püsinud. Esiteks on see traditsiooniliselt eemaldamatu (autokraatia tingimustes on see loomulik; nõukogude võimu ajal pärilikkuse printsiip puudus, kuid reeglina polnud riigi tippjuhtidele alternatiivi); Vene võimu teine omadus on tema jagamatus. Ei keisrid ega nõukogude „juhid* ei tahtnud seda kellegagi jagada ja praegune „demokraatlik* valitsus ei kipu oma võimu jagama. Kolmas võimu omadus Venemaal on see, et see on ühiskonnast autonoomne ega ole selle poolt kontrollitav, pealegi seostatakse seda traditsiooniliselt vara omamise ja jaotamisega, mis õhutas vastutustundetust, kuritarvitamist ja korruptsiooni.
Riik on mitmete ajalooliste asjaolude tõttu Venemaa avalikus elus alati domineerival positsioonil, mille tulemusena omistatakse bürokraatiale tohutu roll, areneb paternalism (soov olla riigi kaitse all või mis tahes riigiisik), klientelism (mitteformaalsete sidemete kasutamine jõustruktuurides), massipoliitiline passiivsus ja inerts, õiguslik ja poliitiline nihilism.
Tugev keskus (autokraatia), mis seisab kõrgemal poliitilisest võitlusest ja peetakse puutumatuks, on nii Moskva riigi kui ka Vene impeeriumi poliitilise kultuuri peamine iseloomulik tunnus. Kui keskus lakkab olemast tugev, muutub riik mittetoimivaks ja ühiskond muutub juhitamatuks.
Kui lääne demokraatia põhineb individualismil, milles kodanik püüab toetuda oma jõule, siis vene rahvuslikus iseloomus on juurdunud kõrged ootused riigilt ja väga sageli ei oodata temalt nii palju head. seadusi kui konkreetseid tegusid, mis tema elu otseselt mõjutavad. Märkida võib ka sellist avaliku teadvuse momenti nagu õiguslik nihilism ehk uskmatus kohtusüsteemi tulemuslikkusesse ja erapooletusse. See kajastus ka paljudes vene vanasõnades: “seadus on nagu veotiis: kuhu pöörad, sinna läks *”, “kus on seadus, seal on solvang”, “mis on minu jaoks seadused, kui kohtunikud on tuttavad”, ning vene klassikute ilukirjanduslikes teostes - Ja A. Krylovi, F. M. Dostojevski, M. E. Saltõkov-Štšedrini ja paljudes teistes, milles väljendub veendumus, et õigus on sellel, kellel on jõud ja jõud. L. N. Gumiljovi arvates on see Venemaa poliitilise kultuuri tunnus tingitud sellisest ajaloolisest tegurist nagu lepingulise feodalismi institutsioonide väheareng. "Moskva tsaari alamad," kirjutab ta, "ei püüdnud kaitsta oma õigusi, mida neil ei olnud, vaid saada kohustusi, mille eest kuulus suverääni palk." Selle tulemusena on inimesed harjunud, et poliitika on seadusest kõrgem. Õigussüsteemi ei tajuta sfäärina, mis saab normaalselt eksisteerida, eeldusel, et poliitikud ja poliitilised huvid sellesse ei sekku.
Poliitilise kultuuri üks olulisi aspekte on ühiskonna ja riigi suhete stiil, mis peegeldab kodaniku suhet riiki ja riigi suhet kodanikku. Venemaal arenes ühiskond pidevalt riigi range kontrolli all, õigusi ja vabadusi ei võitnud ühiskond kangekaelses võitluses, vaid need kinkis monarhi arm. Isegi perestroika, mida nimetatakse "kodanlikuks revolutsiooniks", algatas valitsev eliit, mitte massid. Poliitilise kultuuri statistiline olemus viib ka selleni, et kodanike teadvuses on segaduses patriotismi ja režiimitruuduse mõisted, armastus kodumaa vastu ei erine lojaalsest võimuarmastusest.
Teine oluline tunnusjoon, mida tunnistavad ka enamik Venemaa ajaloo ja kultuuri uurijaid, on vastandumine kõrgeima juhi ja bürokraatia vastu. Kui haldusvõim on keeruliselt struktureeritav, siis “kõrgeim” rahvas nõuab lihtsust, ühetaolisust ja ilmselgust, mis paneb võimu legitiimsuse tajumisele teatud spetsiifika. Kõrgeimalt valitsejalt ei nõuta otsuste tegemisel tõhusust ja kõik pretensioonid esitatakse erinevatele vahevõimudele ("kuningas on hea, bojaarid on halvad *"). Tema võimu ei õigusta mitte ratsionaalsed argumendid, mitte võit parteivõitluses, vaid mingi karisma olemasolu ja soov absoluutse ideaali järele.
Vene inimese poliitilises kultuuris valitseb poliitilise teadvuse kahesus - „ustava subjektikompleksi* ja revolutsioonilise kompleksi* ühtsus ja võitlus. N. A. Berdjajev oli üks esimesi, kes juhtis tähelepanu sellele Venemaa poliitilise kultuuri paradoksaalsusele. Ta osutas „vene hinge kahesusele ja irratsionaalsusele, selle antinoomiale ja kohutavale ebajärjekindlusele*, mis levis mitte ainult vene rahvuse esindajate, vaid ka paljude teiste Venemaa territooriumil elavate etniliste rühmadeni.
Poliitilise kultuuri iseloomustuses on erilisel kohal rahvuslik iseloom. Vene poliitilisest kultuurist rääkides tuleb märkida venelaste rahvusliku iseloomu põhijooni, mis moodustasid rahvusvahelise üldsuse jaoks stereotüüpse venelase kuvandi. Teadlased märgivad, et see ühendab pealtnäha kokkusobimatud omadused: harmoonia otsimine, vaimne ja elutasakaalu – ja anarhiline mäss; hoolimatu hooletus, bürokraatlik kuivus, kohati südame kõvaduseks muutumine - ja vaimne suuremeelsus, looduse laius ja hoogsus. Venelaste rahvuslikku iseloomu rõhutavad antropoloogid märgivad ka järgmisi jooni: eetilise printsiibi domineerimine loogilise üle, parema ajupoolkera ja relatiivsuse kombinatsioon, millest tuleneb kalduvus olemise, mõtiskluse, avatuse, kannatlikkuse mütologiseerimisele, rahumeelsus, usaldusväärsus, kuid samal ajal: laiskus, vastutustundetus, ebapraktilisus.
Märkides venelaste suhtumist riiki, tuleb pöörata tähelepanu sellele, et elanikkond lükkab tagasi riikliku võimusüsteemi.
Yu Oleštšuki sõnul on selline suhtumine tippu võimuviha ilming – vene poliitilisele maailmapildile omane omadus. Ta näeb võimuviha stabiilsuse põhjuseid võimus endas (“selle rõhumine, ebaviisakus, julmus, omatahtelisus ja isekus *), selle kõikvõimsuses (“krooniline jumalikkus *”), aga ka vene keele “lihtsuses”. isik, kes on sotsiaalsete probleemide lahendamisel osalemisest kõrvale jäetud ja on kindel, et kõik probleemid lahenevad lihtsalt ja kiiresti ning kui need ei lahene, siis ainult võimude soovimatuse tõttu.
Vene poliitilise teadvuse üheks oluliseks tunnuseks on iha ühtsuse järele toimuva tajumisel kõigi ühiskonnaliikmete poolt. See nähtus põhineb keskaegse ja keiserliku Venemaa kogukondlikul eluviisil. Ainult vaadete ühtsus võiks hoida kogukonda lagunemast.
Kogukonnaliikmete ühise vastutuse kontekstis oli ülimalt oluline säilitada usaldust ühise otsuse vastu, kujundada tingimusteta austust rahva tahte vastu, samas kui suure tähtsusega oli õigluse ja erapooletuse nõue. Selle tulemusena muutub kollektivism sotsiaalse teadvuse peamiseks tunnuseks. Seetõttu on mitmesugused kollektivistlikud kõneklišeed nii levinud: "meie", "on arvamus", "paljud inimesed arvavad nii" jne. Ühiskonnas domineerinud sobornosti idee õpetab sotsiaalset harmooniat, solidaarsuse otsimist inimesed ja egoismi neutraliseerimine.
Venelasi iseloomustab nõrk huvi igapäevaste poliitiliste protsesside vastu, mis on tingitud kogukonna tavaliikme ajaloolisest eemaldumisest poliitilisest võitlusest, aga ka traditsioonilisest suhtumisest poliitikasse kui erilisse tegevusvaldkonda, parem- ja. kohustus osaleda, mis ei kuulu kõigile.
Lisaks on poliitilist protsessi Venemaal alati ümbritsenud läbitungimatu saladuse ja saladuse loor. Lihtrahva ja riigi kõrgeimate ametnike vahelise vahetu suhtlemise piiratud kogemus tõi kaasa poliitilise teadvuse teise kvaliteedi, "lähima ülemusega joondamise efekti", see tähendab, et võimu idee tekkis rahvas. lähimate ülemuste välimuse järgi, kellega nad kõige sagedamini suhtlesid, seetõttu ei kippunud kodanikud poliitikat ja selle tegelasi liiga tõsiselt võtma. Poliitika pole nende jaoks midagi muud kui omamoodi seltskondlik mäng.
Täna märgivad Venemaa ja välisriikide politoloogid, et Venemaa poliitilise kultuuri rollistruktuuris Euroopa mõistes puudub õiguslik vastandus. Praktiliselt ainus opositsiooni käitumismudel on poliitilises elus osalemisest keeldumine. Proovime välja selgitada selle nähtuse juured. Kõigepealt meenutagem veel kord, et ühiskonna ja riigi huvid Venemaal langesid kokku. Võimu moraalne hukkamõist on vene meelest seotud poliitikast, kodanikuaktiivsuse avaldumisest irdumisega. Valitsuse tegevuse negatiivse hinnangu äärmuslik süvenemine tingib Venemaale iseloomuliku poliitilise positsiooni kaks avaldumisvormi: lahkumine jooksvast poliitikast „isikliku pääste* või „mässu* võimude vastu. Teiseks põhines võimu legitimeerimine religioossel ja kogukondlikul maailmavaatel. Poliitika ei ole ette nähtud dialoogiruumina, vaid "hea* ja" kurja* jõudude vahelise võitluse areenina. Kui võim tunnistati legitiimseks (st jumalikuks), siis sellele vastu seismine tähendas Jumala vastu minekut. Kui see tunnistati ebaseaduslikuks (s.o kuratlikuks), siis polnud mõtet sellega vaielda, küll aga oli vaja näidata selle täielikku eitamist.
Kui suhetes võimudega on opositsioon võimatu, siis poliitilise teadvuse sfääris, poliitiliste ideede võitluses elab Venemaa alati teravas vastasseisus vastandlike ideoloogiate vahel. Selle poliitilise protsessi eripära on see, et ideoloogilised konfliktid arenevad radikaalselt vastandlike kontseptsioonide vastasseisuks. Nagu märgib G. Simon, “Venemaal puudub liberaalne vaidluste kultuur... konfliktid kipuvad viima lõhenemiseni, vastandumiseni ja suhtluse lõpetamiseni*. D. V. Gudimenko nimetab venelaste poliitilist teadvust „barrikaaditeadvuseks, mida iseloomustab suutmatus ja soovimatus poliitiliste vastastega ühist keelt otsida, pluralismi varjatud tagasilükkamine, soov laimata ja võimalusel mängust välja tulla. , purustada poliitilisi vastaseid*.
Vene poliitilist kultuuri iseloomustavad mitte ainult huvide, ideede ja orientatsioonide konfliktid, vaid ka põhiväärtused. Mõiste “lõhe*”, mida on üsna raske teistesse keeltesse tõlkida, tähistab vene elu universaalset reaalsust (lõhenemist võimude ja rahva, rahva ja intelligentsi, intelligentsi ja võimude vahel, erinevate religioonide vahel. suundumused, poliitilised jõud jne). Poliitilist kultuuri iseloomustab selliste ideoloogiliste subkultuuride nagu lääne- ja mullapõhiste, radikaalsete ja patriarhaalsete-konservatiivsete, anarhistlike ja statistiliste, demokraatlike ja “kommunopatriootlike”* antagonistlik kooseksisteerimine, mis on üks põhjusi põhiline konsensus ja rahvuslik kokkulepe.
Lõhenemine on ühiskonna patoloogiline seisund; see välistab võimaluse jõuda üldise kokkuleppeni ühiskonnas toimuvate oluliste muutuste ulatuse ja suuna osas; "Inimeste pinnas lõheneb, iga isiksus lõheneb." Jagamismehhanism muudab reformi vastureformiks. Lõhenemise oht seisneb selles, et see hävitab ühiskonna moraalse ühtsuse, mille puudumine avab tee konfliktidele, desorganiseerumisele, hävingule ja katastroofile.
Paljud uurijad on kindlad, et Venemaa ajaloo eripära määras Peeter I sotsiaalsete muutuste tulemusena järgnenud lõhe rahvuskultuuris (A. S. Akhiezer usub aga, et lõhe ilmnemine viitab ajaloolisele ajaloole. Vene riikluse tekkimine, mis kujunes välja hõimude sunniviisilise ühendamise teel) .
Venemaa poliitilise kultuuri olulisim omadus oli lõhestumine kaheks põhisubkultuuriks, kaheks maailmaks – traditsiooniliseks massisubkultuuriks ja ülemklasside "euroopastunud" subkultuuriks. Erinevused nende vahel ei olnud ainult "tippude" ja "põhjade" vahelised erinevused, need olid põhimõttelist laadi, erinevad oma mõtteviisi, stereotüüpide ja põhiorientatsiooni poolest. Kõik muud vastuolud, lõhenemised, konfliktid olid neile peale kantud. Venemaa poliitilist kultuuri iseloomustab põhimõttelise konsensuse, rahvusliku kokkuleppe peaaegu püsiv puudumine. Subkultuuride erinevused on nii silmatorkavad, lõhe nende vahel on nii suur, et nii mõnelegi vaatlejale võib jääda mulje, et Venemaal eksisteerib koos kaks rahvust, keda ühendab ainult ühine keel ja territoorium. Poliitilise kultuuri lõhenemine tõi sageli kaasa vastastikuse vägivalla, vastandlike ideaalide kokkupõrked kuni kodusõjani ning ärgitas soovi vastandlikku seisukohta relva jõuga maha suruda. Selle tulemusena näeme, et Venemaal ei ole kehtestatud nõusoleku või konsensuse kultuuri traditsiooni. Pealegi tõi tsentraliseeritud Nõukogude riigi kokkuvarisemine kaasa uue "lõhestumise" – riigi jagunemise kohalikeks üksusteks, millel on oma hoiakud, maailmavaatelised iseärasused ja poliitiliste hinnangute harjumused.
Peeter I ajal on ajaloolased ja publitsistid märganud futurismi esilekerkimist Venemaa poliitilises kultuuris (tulevikku pöördumine ebapiisava tähelepanuga minevikule). Tulevikupilt muutub olenevalt ajastust. Futurism põhineb tõelise, tõelise ühiskonna pahede tagasilükkamisel, mida Venemaal on alati olnud enam kui küll. Venemaa tulevikku vaatamise eripära on see, et niipea, kui mõne konkreetse mudeli (? Moskva – kolmas Rooma, „impeerium“, „kommunistlik suurriik“) futuristlik potentsiaal nõrgeneb või ammendub, asendub see kohe järgmisega. üks. Kuid eelmine mudel püsib massiteadvuses kaua.
Petruse ajast peale on välja kujunenud traditsioonid muuta kogu rahvas vahendiks võimsate ideede saavutamiseks, vägivalla kasutamiseks kogu riigis ja elanikkonna elukorralduse reguleerimiseks.
Iseloomulik on see, et rahvusvahelistes ja polüreligioossetes riikides poliitikas domineerivad rahvuslikud ja usulised erinevused avalduvad Venemaal rohkem sisesfääris ja sekkuvad poliitikasse palju vähem. Selle võimalikuks seletuseks on paljude välis- ja kodumaiste vaatlejate poolt täheldatud venelaste kultuuriline sallivus. "Venelased näitavad mõnikord üles hämmastavat abitust, kuna rahvustevahelistes konfliktides olid venelased sageli kannatajateks," märgib D. V. Gudimenko.
Vene ühiskonna rahvusliku sallivuse fenomeni selgitamisel viitavad nad sageli vene inimese psühholoogia eripäradele - rahuarmastavale, oma rahvusidentiteedis kindlale ja seetõttu võõrastele kultuuridele avatud inimesele. Lisaks iseloomustab Venemaad spetsiifiline suveräänne idee, mis läbib erinevaid muutusi olenevalt režiimide vahetumisest. Sellest lähtuvalt domineerib kodaniku riiklik, mitte rahvuslik eneseidentifitseerimine. Sellistes oludes on keiserlik teadvus paradoksaalselt ühendatud internatsionalismiga ning patriotism on reeglina statistiline, mitte rahvuslik. Sallivus välisrühmade suhtes välispoliitilistes suhetes väljendub messianismi idee heakskiitmises, altruismis riiklikul tasandil, püsivas soovis näidata inimkonnale teed õnneni. Eriti selgelt väljendusid need ideed NSV Liidu eksisteerimise ajal. Vene riigi poliitiline ajalugu on kinnitanud poliitilise kultuuri eripära – venelased on võimelised taluma igasuguseid katsumusi ja raskusi, vaenulike jõudude pealetungi, kui neid ühendab ühine idee ja realiseerib seda oma ajaloolise kutsumusena.
Venemaa kodanike poliitilise kultuuri oluline omadus on ühiskonna poliitilise teadvuse mütologiseerimine. Peamine mõiste mütologiseeritud teadvuses on õiglus. Sotsiaalne ebavõrdsus ja rikkus on vene mentaliteedis väga valusalt tajutav, mis peegeldub nii vanasõnades kui ka nõukogudeaegsete "kaupmeestega" seoses.
Üks peamisi müüte on müüt inimestest kui absoluutsete väärtuste ja absoluutse tõe kandjast (“rahva hääl on Jumala hääl”). Kuid samas oli algusest peale võimalus mõni, mõnikord väga oluline osa sellest välja jätta, mis viis jagunemiseni "meie" ja "nemad", "meie" ja "võõrad", "sõbrad" ja "vaenlased".
Tuleb esile tuua Venemaa poliitilise kultuuri tunnusjooni, mis kujunesid välja ja kinnistusid nõukogude perioodil.
Kõigepealt tuleb öelda, et nõukogude poliitiline kultuur põhines ajaloolise arengu eelmiste etappide vene poliitilise kultuuri põhielementidel, kuid muutis neist järk-järgult ümber.
Stalini perioodil uuendas nõukogude poliitiline kultuur kõiki Venemaa poliitilise kultuuri põhiomadusi.
Nõukogude poliitilise kultuuri ametlik juht tegutses kangelasena, saades kõiki siduva ideoloogia "ametlikuks prohvetiks, selgeltnägijaks ja preestriks". Kunagi varem pole rahvatsaari kuvand nii täiuslikult realiseerunud... Rahvaga nende müütide keeles rääkides võis I. V. Stalin oma võimu suhtes rahulik olla. Rahva vastuseks oli arhailiste käitumisvormide taastootmine (valimistel üksmeelne hääletamine) ... Igapäevaelu hakati mängima nagu etendust, rahvahulga või kogukonna seaduste järgi.
Kuid erinevalt autokraatiast ei suutnud nõukogude süsteem kehtestada legitiimset pärimiskorda. See oli üks tema surma põhjusi.
Totalitaarne riigivõimusüsteem hüpertrofeeris paternalismi, suhete juhtimis- ja jaotussüsteem oma jäigalt hierarhilise juhtimisstruktuuriga tõi kaasa vaieldamatu kuulekuse riigile ja surus maha igasuguse algatuse. Maryanovski V. A. nägi, et ilmnesid majandusliku mentaliteedi omapärased jooned - * riik kasvatas kunstlikult ainult neid inimeste majanduslikke huve, mis mahuvad primitivismile lihtsustatud väärtusskaalasse (palk, lisatasu, korter jne). Samal ajal tuli neid teenida mitte niivõrd oma tööga, vaid „riigiomanikult”.
“Sotsialismi ülesehitamise” perioodil oli lojaalsus riigile ja selle institutsioonidele materiaalsete vajaduste rahuldamise ja sotsiaalmajandusliku staatuse tõstmise vajalik tingimus. Seega oli juurdepääs materiaalsetele hüvedele otseselt seotud poliitilise lojaalsusega. Seetõttu ei too nüüdisajal usaldus poliitiliste institutsioonide vastu, poliitiline tegevus soovitud tulemusi, sellest tuleneb pettumuse tunne, mis on eriti terav vanemate kodanike jaoks.
Lisaks asendas totalitaarne süsteem inimeste sotsiaalse ebavõrdsuse poliitilise ja ideoloogilise kihistumisega, luues illusiooni võrdsusest. Enamiku nõukogude inimeste, aga ka revolutsioonieelse Venemaa elanike arvates asetati võrdsus vabadusest kõrgemale ja õiglus õigusriigist kõrgemale. Revolutsioonieelse etapi õiguslik nihilism säilis edukalt ka nõukogude perioodil. Sotsiaal-majanduslikke ja muid vaidlusi ning isegi rikutud õigusi püüdsid Nõukogude kodanikud lahendada ja kaitsta mis tahes viisil, kuid mitte kohtus. Kui inimene läks kohtusse, siis sageli rahva seas ja mõnikord ka ajakirjanduses, kutsuti teda revolutsioonieelsest keelest edukalt üle läinud halvustavaks sõnaks "tüli".
Kommunistlik riik esitles end maailmavaatelise riigina, mis ei pretendeerinud mitte ainult kõigi ühiskondlike suhete reguleerimisele, vaid ka uskumuste ja väärtushinnangute määramisele, elu mõtte inspireerimisele.
Nõukogude kultuuris asendus müüt rahvast proletariaadi müüdiga, hiljem aga müüdiga nõukogude rahvast. Vene rahvast on justkui samastatud proletariaadiga, vene messianismi proletaarse messianismiga.
Suhtumine tõesse on muutunud - riigi "sõna" on muutunud tõeks ning poliitikud ja parteid ei võitlenud mitte niivõrd oma tõe tunnistamise eest ainuõigeks, vaid võimu pärast, mille omamine võimaldab sunniviisiliselt peale suruda. oma nägemust tõest teiste kohta.
Nõukogude poliitiline kultuur sai inimeste käitumise standardiks, kehtestas end alateadvuse tasandil, harjumuste, väljakujunenud mõtlemise ja käitumise stereotüüpide kujul. Fakt on see, et totalitaarne süsteem, nagu kirjutas I. Iljin, „sunnib inimestele peale hulga haigeid kõrvalekaldeid ja oskusi, mis ... söövad vaimsesse koesse. Nende hulka kuuluvad: poliitiline hukkamõist, teesklus ja valed, enesehinnangu ja pinnase patriotismi kaotus, teiste inimeste mõtetega mõtlemine, meelitav orjalikkus, igavene hirm. ... Pikaajalisest moraalsest kõlvatusest saab üle aeglaselt, sest inimesed võõrduvad lojaalsusest, otsekohesusest, julgusest, iseseisvusest, iseseisvatest veendumustest, tõepärasusest, vastastikusest veendumusest ja usaldusest.
Kommunistliku režiimi ajal on muutunud eelkõige võimusüsteem ise. Kujunes nomenklatuurikiht - kinnine privilegeeritud eliit, millest sai iseseisev jõud, elas rahvast erinevat eluviisi. Juhtimine toimus mitte formaalsete reeglite ja protseduuride alusel, vaid läbi isiklike suhete. Nepotismist ja korruptsioonist on saanud poliitilise võimu lahutamatu osa. Kasvavad vastuolud nomenklatuuri ja suurema osa inimeste vahel mitte ainult ei õõnestanud kommunistliku ühiskonna huvide ühtlustamise totalitaarseid mehhanisme, vaid diskrediteerisid ka väärtusi, millel see põhines. Seda nähes kaotas rahvas usalduse nii juhtide isiksuste kui ka poliitilise süsteemi ja ideoloogia vastu. Sellistes tingimustes kuivas entusiasm, inimeste valmisolek kõvasti ja omakasupüüdmatult tööd teha, kõik abstraktsete ideaalide nimel ohverdada. Rahva pikaajaline omandist väljatõrjumine ja otsustusprotsess tõi vältimatult kaasa nn lumpen-proletaarse teadvuse leviku sõna otseses mõttes kõigis elanikkonnakihtides, mis omakorda kujundas avaliku meeleolu äärmise ebastabiilsuse, ahnuse. lubaduste eest ja suurenenud vastuvõtlikkus demagoogiale.
Määrates kindlaks poliitilise käitumise tunnuseid NSV Liidus, võib tõdeda, et poliitiline osalus ei olnud ainult ideoloogiale allutatud, vaid ka väga massiline ja aktiivne. Selline käitumisnorm, nagu huvi poliitika vastu, tuleneb Nõukogude riigi olulisest mõjust kodanike eraelule läbi kontrollitud poliitilise sotsialiseerumise protsessi, mis väljendub kasvatus- ja kasvatussüsteemis isiksuse arengu algfaasis. . See väljendub ka vanema ja mõningal määral ka keskea esindajate kõrges huvis poliitika vastu praegusel etapil.
Üsna suur hulk uurijaid on märganud veel üht nõukogude poliitilise kultuuri tunnust – "topeltmõtlemist". See oli "sisemine" sõnakuulmatus, mis oli peidetud kõigi riigipartei juhiste vaieldamatu täitmise taha. Nõukogude poliitiline aktivism põhines suuresti sunnil: riigilojaalsuse väljendamisest keeldumist tauniti ja karistati. Olenemata sellest, kas iga kodanik jagas süsteemi ideoloogiat või mitte, polnud poliitiline passiivsus ohutu.
Teadlased märgivad, et ka vene inimeses on säilinud totalitaarne topeltmõtlemine, fundamentaalne “nõukogude inimese kui sotsiaal-antropoloogilise tüübi duaalsus”. Sotsioloogilise fundamentaaluuringu “Arvamustest mõistmiseni autor. Sotsioloogilised esseed” Juri Levada märgib, et „tüüpilise nõukogude inimese ametlik (demonstratiivne) ja igapäevane (praktiline) teadvus on alati olnud vastastikku sõltuv ja üksteisega kohanenud. Kogu ametlike loosungite, keeldude, sotsiaalsete maskide ja muu süsteemi uskumatult kiire ja lihtne ümberlükkamine ei tähendanud sugugi “normaalse” inimese vabastamist teda köitnud köitest. Sunniviisilise üksmeele ajastul kujunenud “nõukogude inimene” jääb ja jääb kauaks kaheseks, kohanenud võimude isaliku hoolega ja valmis pigem “ükshäälseks * heakskiitmiseks (või eitamiseks) kui vastutustundlikuks tegutsemiseks ja iseseisvaks mõtlemiseks. ” .
Toimus kommunistliku idee lagunemise protsess ja selle kokkuvarisemiseks piisas igasugusest tugevast tõukest. Selliseks tõukejõuks olid reformid ja poliitilised muudatused võimustruktuuris, mida kutsuti "perestroikaks", mille tulemusena on tänaseni toimunud vana ümberkujundamine ning uue tüübi, stiili, mudeli ja kombinatsiooni kujunemine. poliitiline kultuur toimub.
Praegu toimuvad Venemaa poliitilises kultuuris tõsised muutused. Näeme uute poliitiliste traditsioonide, väärtuste, tõekspidamiste, sümbolite, erinevate ebatraditsioonilise poliitilise käitumise vormide tekkimist. Kuid samal ajal on palju minevikust alles. Eelnevalt loetletud Vene ühiskonna poliitilise kultuuri tunnused, mis realiseerusid Venemaa ajaloos, avalduvad ka tänapäeva poliitikas.
Arvestades venelaste kaasaegse poliitilise kultuuri iseloomulikke jooni, on otstarbekas rakendada juba 1. peatükis kirjeldatud subjekti-objekti suhete skeemi. (Vt joonist 1 Koos. 24 käesoleva juhendi). Eraldi on vaja välja tuua kodanike suhete kompleks poliitilise süsteemi kui terviku ja selle põhielementidega - valitsus, president, parlament, parteid jne. ning arvestama ka poliitiliste ühenduste suhet valijaskonnaga (mobilisatsioonivõimalused, agitatsiooni- ja propagandameetodid). Ja veel üks venelaste ideede kogum - enesemääratlus ja suhtumine "omade" ja "võõraste" rühmadesse. Lisaks tuleks arvestada välispoliitilist aspekti ehk suhtumist rahvusvahelisse kogukonda, riikide liitudesse ja liitudesse ning üksikutesse riikidesse.
Kõigepealt tuleb märkida, et Vene riigis puudus peaaegu kümme aastat ametlikku sümboolikat. Vapi, lipu ja hümni võttis riigiduuma vastu alles 2000. aasta detsembris. Ja nendes sümbolites täheldame ajaloolise järjepidevuse elemente, mis ei jätku mitte ainult nõukogude perioodile, vaid ka revolutsioonieelsele keiserlikule ajastule. Embleemi kahepäine kotkas sümboliseeris algselt Bütsantsi õigeusu liini, "uue vana" hümni meloodia oli Nõukogude Liidu hümni meloodia, valge-sini-punane lipp kehtestati Peeter I ajal. kaubalaevastiku lipuna (ainus 1991. aasta augustis "spontaanselt" tekkinud uue Venemaa sümbol). Nii näeme, kuidas autoritaarset keiserlikku koormust kandvad minevikusümbolid kanduvad ihaldatud tuleviku kujutisena. Riigisümboolika ametlikku tõlgendust esitasid võimud kui "tervikprogrammi Vene ühiskonna konsolideerimiseks põlvkondade ajaloolise järjepidevuse ümber, mida väljendatakse patriootliku retoorika abil". Tegelikult oli ühiskonna olemasoleva lõhenemise heraldiline kujundus. See väljendub näiteks selles, et suurem osa ametlike sümbolite päritolu küsimustele vastajatest (august 2003) vastas "ei tea" (38%), üle poole (kuni 62%) on positiivne suhtumine neisse, kuid veelgi enam võttis massiteadvus üksmeelselt vastu punalipu taaselustamise sõjaväes (kuni 80%). See viitab sellele, et kaks lippu, mis sümboliseerivad erinevaid ajaloo perioode, eksisteerivad meie kaaskodanike südames rahumeelselt koos.
Nõukogude Liidu lagunemine kajas Venemaale ränga identiteedikriisiga, mis oli eriti valus venelastele, kelle eneseteadvus ei keskendunud mitte niivõrd rahvusele, kuivõrd kuulumisele suurriiki. Nõukogude järgsel perioodil muutis enamik Vene Föderatsiooni elanikkonnast oma identiteedi rahvusest tsiviilidentiteediks. 1992. aastal tunnistas suurem osa vastanutest (üle 42%), et nad ise ei saaks aru, kes nad praegu on. Järgnevate aastate küsitlused näitasid end Venemaa kodanikeks tunnistajate osakaalu kasvu (38%-lt 1992. aastal 65%-le 2001. aastal). Praeguseks võime eeldada, et mõiste "venelased" on pälvinud avalikkuse tunnustuse ja liikunud laialdaselt kasutatavate kategooriasse. Veelgi enam, erinevatest rahvustest venelased tajuvad praeguseid sündmusi paljuski peaaegu ühtemoodi ja hindavad toimuva põhjuseid.
Nagu näitavad avaliku arvamuse sotsioloogilised uuringud, on venelaste peamised väärtusorientatsioonid stabiilsed. Tänapäeval (1991-2004) pole kodanike teadvusest kadunud ükski põhiväärtus, mõnega neist on toimunud muutused üldises olulisuse skaalas. Viimastel aastatel on nende hierarhia püsinud praktiliselt muutumatuna: juhtide hulgas on nii avaliku korra, inimese sisemaailma mugavuse, pere ja sõprade kui ka huvitava tööga seotud väärtused. Kõrvaliste väärtuste hulgas: võim, tunnustus, edu.
Venelaste hoiakute kogumit seoses võimustruktuuridega iseloomustab juhtimistegevuse äärmise tähtsuse tunnistamine, mis väljendub tavakodanike kõrges aktiivsuses kõrgeima võimu jaotamise üle otsustamisel. Nii nõukogude ajal kui ka tänapäeval osaleb üleriigilisel hääletusel valdav enamus valijatest. Pealegi usub enamik venelasi, et hääletusel osalemisega suudavad nad riigis midagi muuta. Avaliku arvamuse küsitlused näitavad, et demokraatlikud põhiväärtused ja institutsioonid on Venemaa elanike seas laialdaselt toetatud. Liberaalsete väärtuste (vabadus, iseseisvus, algatusvõime) toetus on alates 1990. aastast kasvanud 10-15% ja 2002. aastal ulatus see 48-57%-ni. Iga teine küsitletutest 1995., 1997. ja 2001. aastal oli jätkuvalt veendunud, et ilma demokraatlike institutsioonide ja protseduurideta on normaalne elu riigis võimatu. Kuid samal ajal usub 67% vastanutest, et demokraatlikud protseduurid on vaid näilisus ning riiki juhivad need, kellel on rohkem rikkust ja võimu. Seda võib seletada asjaoluga, et demokraatia vene versioon ei taga veel elanikele normaalset elatustaset ja inimõiguste realiseerimist kõigis eluvaldkondades.
Huvi poliitika vastu on säilinud, kuigi võrreldes 1990. aastate algusega on see mõnevõrra langenud. Venemaa kodanik mõtleb ja tegutseb jätkuvalt nõukogude perioodil kehtestatud põhimõtete järgi, mida täiendab mõiste "ratsionaalne valik". Ehk kui ühiskondlik ja poliitiline tegevus ei tõota midagi (materiaalset või karjäärihüve), siis suunatakse inimeste eluenergia muudesse valdkondadesse (töö, pere, haridus, vaba aeg, loovus jne). Samal ajal püsib teadlikkuse tase poliitikast pidevalt kõrge.
Elanikkonna valmisolek osaleda poliitikas, sh valimistel, on ühendatud stabiilse orientatsiooniga tugevale riigile, korrale ja võimule. Enamik küsitlusi näitab, et Venemaa elanikkonna hulgas on demokraatlike põhiväärtuste ja institutsioonide toetus üsna lai, kuid samal ajal on inimesed peaaegu kindlad, et korra saab taastada ainult tugev ja karm valitsus. Seega, unistades mitteautoritaarsest korrast, usuvad venelased, et seda saab kehtestada vaid autoritaarsel viisil – "tugeva" valitsuse tegevusega. Umbes pool Venemaa elanikkonnast toetab normatiivset demokraatiat, turumajandust, kodanikuühiskonna ülesehitamist ja tervitab samal ajal "tugeva käe" ideed. Seda paradoksi võib seletada asjaoluga, et nii lühikese aja jooksul (veidi üle 10 aasta) ei suutnud demokraatlikud väärtused asendada traditsioonilise maailmavaate aluseid võimu olemusest ja saada kujuneva poliitilise kultuuri põhielemendiks. ja ka sellega, et "jõuetu" Venemaa demokraatia ei suuda lahendada ühiskonna ees seisvaid teravaid probleeme. Venelased on nüüd teadlikud erinevusest Venemaal eksisteeriva demokraatia ja ideaali vahel, mida nad tahaksid saavutada.
Võib märkida, et viimase kümnendi kõige levinumad negatiivsed tunded olid: häbitunne oma riigi hetkeseisu pärast; ebaõigluse tunne kõige ümber toimuva suhtes, mida täiendab meeleolu, et nii on võimatu elada; hirmutunne lokkava kuritegevuse ees; agressiivsuse ja üksinduse tunne; pidevatest muutustest tingitud psühholoogilise väsimuse tunne. Ja kõige jõukamad, keskmised ja vaesemad elanikkonnarühmad hindavad ligikaudu võrdselt negatiivselt elanikkonna elatustaseme langust, tööstuse kokkuvarisemist, moraali langust, Venemaa prestiiži langust maailmas, kaotust. stabiilsus, turvalisus ja korra puudumine riigis. Suure osa reformiajast elas Venemaa ühiskond pideva “sotsiaalse ja psühholoogilise ebamugavuse” tingimustes, ajatu ja isegi läheneva katastroofi tunde all. Inimeste peas on levinud hirmud, mis on seotud näiteks kodusõja võimalusega (1994. aastal kartis sõda 45% vastanutest, 2001. aastal juba 54%). Sellele võib anda ühe seletuse – vaenutegevuse toimumine Tšetšeenias ja üle riigi haaranud terroriaktid on tekitanud tõsise ohu elanikkonna turvalisusele.
Riigipaternalism mängib kaasaegses poliitilises kultuuris jätkuvalt olulist rolli. Kui 1990. aastal uskus 20% küsitletutest, et suurem osa riigi elanikest "saab elada ilma pideva hoolitsuseta, riikliku eestkosteta", siis 1997. aastal vaid 17%, samas kui vastupidise seisukoha pooldajate osakaal võrreldes riigiga. aastal on see kasvanud 63%-lt 72%-le. See võimaldab rääkida paternalismist kui poliitilise kultuuri olulisest ja stabiilsest elemendist. Nõukogude järgsel perioodil kujunenud olukord näitab taas rahva vajadust riikliku eestkoste, sotsiaalabi ja kaitse garantiide järele, mida nad peavad ühiskonnas kohustuslikuks võimufunktsiooniks. Paljud teadlased märgivad, et olulise osa ühiskonna jaoks ei olnud tegevuse põhieesmärgiks soov eneseväljenduseks, tähenduse mõistmine, vaid lihtne ellujäämine. Esikohal on perekesksus, igapäevased probleemid. Inimene, kes ei suuda põhivajadusi iseseisvalt rahuldada, otsib aktiivselt objekti, millele ta saaks selle ülesande nihutada. Märkimisväärse osa elanikkonna jaoks on selliseks objektiks traditsiooniliselt riik. Vabatahtlikult kõik oma õigused riigile üle andes peab osa elanikkonnast riiki vastutavaks ka nende probleemide eest, mis on tekkinud nende enda tegevuse tulemusena. (Tüüpilised on selles mõttes "petetud investorite" sõnavõtud).
Üsna huvitava kontseptsiooni paternalismi stabiilsuse fenomeni selgitamiseks Venemaal pakkus välja T. F. Ermolenko. Ta usub, et paternalism on kõigile rahvastele omane nähtus, kuid Venemaal on see omandanud selgelt väljendunud sotsiaalse mängu "tütred – emad", kus riik tegutseb emana (tsaar-isa, kuninganna-ema, isa). inimestest jne). “Selliste sugulaste” surm põhjustab inimestes orvuks jäämise kompleksi, ebakindlust ja vajadust otsida uut “ema”. Politoloog A. Panarin lisab, et üleilmse ohu, majandusliku vaesuse jms ees ei jää elanikkonnal lihtsalt muud valikut, kui „taas karmi Isa armastada ja mõista, et riigipaternalism on kõigist kuludest hoolimata parem kui isatus. mis ähvardab otsest surma.
Tänu sellele, et paternalism on kinnistunud vene kultuuritraditsiooni arhetüübina, võib kindlalt väita, et hetkel on võitlus selle vastu määratud lüüasaamisele või pikaleveninud konfliktile.
Sotsioloogiliste andmete analüüs näitab, et märkimisväärne osa ühiskonnast nii postsovetlikul kui ka kõigil eelnevatel perioodidel on nii harjunud pideva seaduste rikkumise ja erinevate ebaseaduslike käitumismustritega, et paljud tänapäeval mitte ainult ei pea vajalikuks sellest keelduda. , kuid ei näe siin isegi normist kõrvalekallet. Vastuolu soovi vahel elada tugevas riigis, mis suudab tagada õiguskorra ja soovimatuse järgida kehtivaid seadusi ja lubada ebaseaduslikke tegusid, on Venemaa ühiskonna moraalse kriisi üks olulisemaid ilminguid.
Vene rahvas üritab seni elamata totalitaarse poliitilise kultuuri kontekstis sageli kohaneda uute võimumängudega, jäädes samas üsna “lojaalseks”. Riigile “truu” on ju turvalisem olla. See nõukogude süsteemi poolt välja töötatud enesealalhoiurefleks kehtib siiani. Märkimisväärne osa riigi elanikkonnast, nagu näitavad küsitlused, usub, et võimud mängivad nendega pidevalt ebaausat mängu, jättes täitmata oma kohustused ja lubadused, määrates inimestele ebaausaid tasusid, teavitades neid ebaausalt. Selline võimude käitumine ei tekita aga nördimust ja protesti, vaid pigem soovi olukorraga kohaneda: hiilida kõrvale oma kohustuste täitmisest (tänapäeval eelkõige maksude tasumisest), varjata sissetulekuid jms. Mõtet, et meie riigis "ei ole võimalik elada seadust rikkumata", tõlgendatakse avalikus arvamuses kui lubatavust ja isegi vajadust pidevalt "pettajaid", see tähendab võimu, petta. Teisisõnu, kahetine teadvus ühiskonnas on elus. Topeltmõtlemise ilmseim ilming on üleüldine ja domineeriv silmakirjalikkus, mida enamus peab vajalikuks: ei saa elada ilma seadust rikkumata, avaldamata edevat lojaalsust võimudele, tegutsemata südametunnistuse vastaselt.
Samas, nagu juba märkisime, on venelane harjunud riigivõimu põhimõttelise hukkamõistuga (meenutagem võimuviha faktorit). See põhineb sotsiaalse impotentsuse kompleksil, veendumusel, et ühiskonna seisundi määrab täielikult võimude tegevus ja ennekõike keskvalitsus, kes vastutab kõige eest, mis riigis toimub, nii makro- ja mikrotasandid.
VTsIOM-i küsitluste (1993-2000) järgi on enam kui 80% vastanutest kindlad, et austus võimu vastu on viimase kümnendi jooksul vähenenud, kuna igas järgus poliitikud on mures ainult oma egoistlike huvide pärast, soov mitte kaotada võimu. jne. Kujuneb stereotüüp poliitika "deemoniseerimisest", kuna selles domineerivad peamiselt korrumpeerunud ja targad poliitikud.
Positiivsete tõeliste muutuste puudumine elatustasemes ja võimumehhanismis on "võõrandustunde" laialdase massilise leviku algpõhjus – võimust võõrdumine, poliitilisest elust eemaldumine ja valdava osa sügava veendumuse saavutamine. rahvastikust, et tavakodanikud ei saa vaevalt mõjutada võimude poliitikat, isegi osaledes kollektiivsetel protestidel (mida jääb iga aastaga järjest vähemaks).
Suunised indiviidi rolli aktiveerimiseks poliitilises protsessis elanikkonna maailmapildis praktiliselt puuduvad. V. O. Rukavišnikovi sõnul tähendab see “passiivsete” poliitilise kultuuri tüüpide domineerimist venelaste seas (“enamik kodanikke käitub teatris poliitilisel laval toimuva suhtes nagu vaatajad”). Poliitikahuvilisi on Venemaal keskmiselt 2-2,5 korda rohkem kui Euroopa riikides, kuid jutt käib passiivsest osalusest - info hankimisest ja poliitiliste teemade arutamisest sõpradega.
Esiteks võib märkida, et hetkel ei ole ühtegi poliitilist institutsiooni, mida usaldaks üle poole elanikkonnast.
Perestroika ja perestroika järgsel ajal naudib armee ja kirik stabiilset usaldust. Üldiselt üllatab venelaste kiire muutumine nõukogude ateismist religioosseks maailmavaateks paljusid välis- ja kodumaiseid uurijaid. Võime püüda seda nähtust seletada vene teadvuse traditsioonilise olemusega: siin avaldub soov ühise idee, ühetaolisuse järele, samas kui väljakujunenud veendumust see ei mõjuta. Kui püüda eristada end usklikeks nimetajatest neid, kes käivad kirikus, suhtlevad preestriga, järgivad religioosseid norme ja rituaale, siis jääb näitaja palju väiksemaks. See tähendab, et saame rääkida valdava enamuse, end usklikeks kuulutanud, pealiskaudsest religioossuse tasemest. Kuid see on ka konformsuse, uue “moraali” teadvusesse toomise indikaator: uskmatuna tuntud ateist muutub uuel Venemaal halvaks vormiks - eriti poliitikute või karjääriedu saavutamisele suunatud inimeste seas. Kuid samas võib tõdeda, et kirik ei suutnud täita ideoloogilist vaakumit ega saanud pealegi ühiskonna vaimseks avangardiks.
Tuleb märkida, et esindusvõim, mille eesmärk on kajastada elanikkonna huve, ei tunne erilist usaldust; samasugune usaldamatuse olukord erakondade vahel. On märkimisväärne, et Venemaa kodanike osalemine erakondade tegevuses oli 1990. aastate alguses madal. ja viimase kümnendi jooksul ei ole selle näitaja käegakatsutavat tõusu täheldatud. Kaasaegse Venemaa massipoliitiline teadvus taastoodab vene poliitilisele kultuurile omast passiivsust ja arusaamatust, kuidas ja miks peaks rahvas oma riigis võimu kontrollima. Seega, kui võimu kontrollimise vajadust ei peeta inimeste loomulikuks vajaduseks ja õiguseks, siis tajutakse mitmeparteisüsteemi institutsiooni endas arusaamatu ja isegi mittevajaliku uuendusena.
Ka kohtusüsteemil on ebaoluline usaldustase, mis samuti ei täida veel „kodanike huvide kaitsja* rolli. nii korrastamata seadusandluse kui ka elanikkonna vähese õigusalase kirjaoskuse tõttu.
Üldiselt näeme selgelt, et usalduse tase peamiste võimuinstitutsioonide vastu on langenud ja venelaste poliitilise kultuuri väärtussüsteemi võtmeisiku – presidendi – populaarsus on tõusnud. Üldsuse usalduse kasvul presidendi vastu on aga varjukülg – kogu poliitiline süsteem on keskendunud V. Putini isiksuse kuvandile. Ja selle tulemusena kasvab föderaalkeskuse mõju, samal ajal kui enamik riiklikke ja avalikke struktuure – parlament, ametiühingud, valitsus, parteid – on usalduskriisis.
See avaliku teadvuse omadus tuleneb venelaste traditsioonilise poliitilise kultuuri väljakujunenud tunnusest - vastanduda tippjuhtkonnale ja selle keskkonnale põhimõttel: "tsaar on hea, bojaarid on halvad * ja pettumuse korral juhi isikupära, eelistavad nad võimukorralduse struktuurimuutuste asemel otsida teist juhti. Näiteks presidendi teeneteks peetakse elanikele tehtavate maksete suurenemist, kodanikud süüdistavad hinnatõus peamiselt valitsust.
Poliitilise liidri kuvand on mõnevõrra muutunud. Tänapäeva juht ei ole kangelane-päästja ("B. N. Jeltsin tankil *), vaid pigem" meister * ("linnapea mütsis *), kes on võimeline andma tagatisi olemasoluks, kui mitte kogu riigi mastaabis. , siis vähemalt konkreetses linnas või piirkonnas. Tõepoolest, kõigist jõustruktuuridest usaldab elanikkond kõige rohkem vabariikide kubernere ja presidente. Võim liigub üha enam regioonidesse, kuna elanikkond ei saa aru föderaalsel tasandil toimuva tähendusest ning samal ajal kasvab usaldus regionaalsete võimude vastu, mis on säilitanud traditsioonilise "arusaadava" välimuse ja meetodid. toimiv. See on viinud selleni, et piirkondade ametiasutusi iseloomustab kõrge stabiilsus ja autoritaarsus.
Traditsiooniliste seisukohtade säilimist poliitilise liidri suhtes näitavad venelaste küsitlused selle kohta, millised perioodid ja juhid riigi ajaloos tekitavad kõige rohkem uhkust. Peeter I ajastut ja isikupära imetleb enamik 1990. aastate alguse vastajaid. ja 2000. aastatel. Seda asjaolu võib seletada sellega, et suurem osa elanikkonnast hindab praegust olukorda riigis hädaolukorraks ja on veendunud, et selle lahendamine eeldab uue "isa-muunduri", "teise Stalini" ilmumist. Kui 1990. aastate alguses enamus pidas presidendile täisvõimu andmist ülimalt ohtlikuks, täna usub üle 60% vastanutest, et „Venemaa ees seisvaid probleeme saab lahendada vaid võimu ühte kätte koondades*.
Nõukogude-järgse riigi sotsiaalse ja majandusliku kriisi tingimustes toimub elanikkonna massiteadvuses poliitilise kultuuri mütoloogiliste aluste aktualiseerumisprotsess.
Esiplaanile kerkib vajadus grupi identifitseerimise, mütoloogilise grupiga ühtesulamise järele. Veelgi enam, etnilisele identifitseerimisele lisandub regionaalne identifitseerimine, kus piirkond toimib spetsiaalselt identifitseeritud subjektina "meie", kogukonna müstilise ühtsusena territooriumiga.
Massiteadvuse ja -käitumise mütologiseerumise protsessi võib tänapäeval näha regionaalsete müütide loomises, mis põhinevad "kohalikul patriotismil". Näiteks "Uurali vabariigi", "iseseisva Siberi", "Kaug-Ida vabariigi* jne ideede loomine. Tveri piirkond on Venemaa hing* jne. Piirkondliku elemendi tugevdamine vene keeles identiteeti võib vaadelda kui üht identiteedikriisi tagajärge, millega Venemaa jõudis 20. sajandi lõppu.
Uuringud näitavad, et väga levinud reaktsioon kriisile on passiivne ja fatalistlik positsioon, abituse tunne, meeleheide või pelglik lootus mingisugusele "objektiivsele" positiivsele muutusele. Selles keskkonnas on kõige tugevam iha sotsialismi- ja kollektivistlike väärtuste järele, nostalgia mineviku järele.
Muutused ühiskonnas tõid ellu kõikvõimalikud sotsiaalse mälu poolt genereeritud mütologeemid. Kuid kui Venemaa ajaloo varasematel perioodidel oli mütologeemide allikaks tulevik, siis praegusel kümnendil on see minevik. Massilises avalikus teadvuses avalduv sotsialismi-nostalgia (kõige sagedamini Brežnevi "hästi toidetud" aja järgi) on nostalgia sotsiaalse turvalisuse ja jätkusuutliku elatustaseme, mitte parteinomenklatuuri monopoolse võimu järele. Just stabiilse positsiooni tunne on see, mis moodustab elanikkonna enamuse jaoks sotsialistliku korra eelise tänapäevase ees. Samas ei ole avalikus arvamuses nõukogude ajaloo kõige vastuvõetavam periood mitte kangelaslikud ega sõjakad aastad, vaid need, mis tunduvad kõige rahulikumad. Ebajumalate monumentide pidulik hävitamine, tänavate ja linnade ümbernimetamine on samuti mütoloogilise teadvuse element. Mineviku sümbolite hävitamine loob illusiooni "aja juhtimisest", mis mütoloogilises teadvuses on üks võimu märke.
Venelaste kaasaegses teadvuses toimub poliitiliste valimiste protseduuris hoiakute transformatsioon. Valijate altkäemaksu võtmine, PR-kärakas aktsioon ja palju muud on toonud kaasa valijate passiivsuse, umbusalduse valimisprotseduuri suhtes ja negatiivse suhtumise poliitikasse laiemalt. Selle tulemusena näeme üsna suurt ja püsivat "protesti" hääletamise protsenti. Valimiskäitumise uurijad märgivad viimasel kümnendil väljakujunenud vene hääletamise stereotüüpe: mida kõrgem on inimese majanduslik staatus, seda vähem kaldub ta valimistel osalema... mida suurem on maarahva osakaal, kõrgem on seal hääletamisaktiivsus... tööealine elanikkond ja mida kõrgem on sealsete elanike heaolu, seda madalam on valimisaktiivsus. Samas ei toimu valimiste täielikku tagasilükkamist, avalik teadvus on juba selgeks saanud valimisõiguse väärtuse ning võimude või “ebaausate kandidaatide” katse kodanikelt see õigus ära võtta võib vastuseks põhjustada terava protestireaktsioon (kas valimiste katkestamine töölt puudumise tõttu või kõrge protsent nendest, kes hääletasid "kõigi vastu"). Näiteks võib tuua piirkondades populaarsete kandidaatide valimistelt loobumise, mis juhtus Rostovi, Kurski oblastis, Primorski krais ja teistes piirkondades, kus kohalikel valimistel hääletas rekordarv valijaid "kõigi vastu".
On ilmne, et postsovetlikul Venemaal valitsev demokraatia tase (täpsemalt liberaalne sallivus, mis võimaldab teatud demokraatlike väärtuste ja institutsioonide olemasolu) oli pigem totalitaarse partei lagunemise sunnitud ja kaasprodukt. riigikord kui ühegi erilise demokraatliku liikumise tulemus. Seetõttu pole riigis moodustatud mõjukaid ja sõltumatuid demokraatlikke jõude ega parteisid.
Nagu näitab maailma kogemus, sõltus demokraatliku riigi uute institutsioonide ja struktuuride loomine ja põhiseaduslik kindlustamine ennekõike poliitilise eliidi ja üldsuse poliitilisest ja eelkõige õiguskultuurist. Ja juhul, kui demokraatliku põhiseadusliku riigi protseduurid ja normid assimileerusid vähemalt poliitiliste osalejate (president, parlamendiliikmed, kubernerid, linnapead) poolt, tekkisid konsolideeritud demokraatiad tavaliselt regionaalsel tasandil. Kui nende normide ja protseduuride assimilatsiooni ei toimunud, kehtestati demokraatia asemel “kvaasidemokraatlikud” ja tegelikult autoritaarsed režiimid. Venemaa praegust poliitilist režiimi iseloomustab monotsentrism, mil poliitiliste küsimuste lahendamine on Kremlile suletud. Elanikkonna enamuse hinnangul ei ole see enam kui kümne aasta jooksul toimunud muutuste tulemusena poliitilises süsteemis muutunud demokraatlikuks.
Ideoloogiline ja poliitiline polariseerumine ning kompromisside traditsioonide puudumine aitas kaasa sellele, et 1991. aasta lõpus alanud kiirenenud ülaltpoolt tulnud moderniseerumine mitte ainult ei vähendanud, vaid isegi suurendas teatud määral konfliktipotentsiaali. ühiskond. Osaliselt on selle põhjuseks asjaolu, et majanduse ja poliitilise süsteemi reformidega kaasnevad suuremale osale elanikkonnast märkimisväärsed sotsiaal-majanduslikud kaotused, mis on kantud riigi lagunemisest, majanduskriisist, vara ümberjagamisest. ja võim, etniliste konfliktide plahvatuslik kasv, kuritegevuse enneolematu kasv, ametnike korruptsioon ja muud negatiivsed aspektid.reaalsus. Nende nähtuste tulemusena toimusid olulised sotsiaalsed muutused, mis kajastusid venelaste massiteadvuses selliselt, et tänaseks peab end „85% vastajatest ühiskonna ebasoodsas olukorras olevaks osaks, kuid samas 75%. neist on veendunud, et õigluse* järgi peaksid nad kuuluma selle jõuka osa hulka. Reformide perioodil toimus justkui kogu ühiskonna massiline allakäik mööda sotsiaalset redelit. Seetõttu väljendub suhtumine võimusse üsna loomulikult umbusaldustundes, mis muutub elanikkonna põhiosa seas protestitundeks, kuna see muutub veelgi vaesemaks, ning usalduseks ja heakskiiduks väikese osa seas, mis muutub rikkamaks või vähemalt ei halvenda tema materiaalset positsiooni.
Nõukogude järgsel perioodil ilmus vene ellu uut tüüpi käitumine - individualism (individuaalse initsiatiivi, julguse, isikliku vastutuse tekkimine oma tegude, saatuse eest), mille aluseks peavad teadlased sunnitud olelusvõitlust. turusuhete loomise protsess.
Viimastel aastakümnetel on riigis täheldatud ka vaimset laastamisprotsesse. Vene kodanike rahvusteadvuses domineerisid vaimsed ja moraalsed väärtused peaaegu alati materiaalsete väärtuste üle. Näiteks suhtumist eraomandisse ja rikkusesse seostati kõige sagedamini selle omanike selliste negatiivsete omadustega nagu ahnus, ahnus, julmus, kalduvus petta jne. Enamikku kodanikke iseloomustas sügav vaenutunne nende suhtes, kes rikkust kogusid. , eriti illegaalseid.kuritegelikul teel. Vene Föderatsiooni ümberkujunemisprotsess (ehk "läänestumise kolmas laine") on viinud "tarbija* ühiskonna" tekkeni. Läbiviidud avaliku arvamuse küsitlused näitavad, et kui 1990.–1995. suurem osa venelasi kaldus endiselt rahvusteadvuse traditsiooniliste väärtuste poole, nimetades olulisimaid nagu "puhas südametunnistus", "head sõbrad", "perekond", "armastus", siis 1995.–2004. materiaalset, pragmaatilist laadi väärtused ("raha", "jõukus", "korter" jne) hakkasid selgelt domineerima vaimsete ja moraalsete väärtuste üle. Pealegi on viimasel ajal toimunud tõsine vaimsete ja moraalsete väärtuste erosioon.
Seoses rahvusvaheliste suhete probleemiga kalduvad vene valijad mõtlema messianismi ja maailma poliitiliste jõudude ideoloogilise võitluse traditsioonilistes kategooriates. Välispoliitilised probleemid on valimisliitude poliitiliste programmide kõige olulisem komponent.
Suhtumine ümbritsevasse maailma ja Venemaa roll maailmakorras on valimiskampaania üks põhipunkte. Praegu on olulise osa elanikkonna jaoks peamised väärtused tugeva riigi ideed, Venemaa naasmine maailma suurriikide hulka.
Märkimisväärne osa küsitlustest näitab, et kõrgeima hinnangu kogub suveräänsuse idee, Venemaa kui suurriigi taaselustamine. Samal ajal kogub tähtsusetu protsendi häältest idee ülevusest, rahvuslikust ainulaadsusest, vene rahva erilisest ajaloolisest missioonist* (natsionalismi idee).
Samas on “suure riigi” mõiste viimase kümne aasta jooksul oma sisu mõnevõrra muutnud. Suurust seostatakse tänapäeval teadvuses mitte niivõrd sõjalise jõu ja territoriaalse laienemisega, vaid majandusliku efektiivsuse, arenenud teaduse ja arenenud demokraatiaga. Peaaegu 85% vastanutest usub, et "ainult majandust tõstes ja demokraatiat luues paneme maailma ennast austama" .
Seoses teiste rahvastega demonstreerivad venelased traditsioonilist suhtumist märkimisväärsesse heatahtlikkusesse ning säilitavad ja annavad põlvest põlve edasi suure rahvusliku sallivuse ressursi.
Pikaleveninud moderniseerumisperioodi peegeldus venelaste massiteadvuses traditsioonilise poliitilise kultuuri kriis ja selle uute omaduste esilekerkimine.
Asjaolu, et uue poliitilise kultuuri tunnused pole veel kinnistunud ja traditsioonilise tunnused pole veel kadunud, annavad tunnistust avaliku arvamuse paradoksid. Ühelt poolt näeme igatsust nõukogude mineviku järele (ligikaudu pool elanikkonnast on valmis heaks kiitma naasmist nõukogude süsteemi), teisalt ütleb üle poole elanikest, et on “juba kohanenud” või kohaneb peagi* toimunud muutustega. Rohkem inimesi räägib reformide jätkamise kui nende peatamise poolt.
Ühelt poolt sõnavabaduse üleüldine tunnustamine, meedia sõltumatuse ja võimu kritiseerimise õiguse heakskiitmine, teiselt poolt valmisolek tunnustada riiklikku kontrolli meedia üle ja "moraalse tsensuuri" kehtestamine. " Massiteadvuses on kõrged lootused praegusele presidendile, võimalus teda ära kasutada riigi korra taastamiseks, heaolu tõstmiseks jne, üsna vaoshoitud ja isegi negatiivsete hinnangutega presidendi tegevusele erinevates valdkondades; soov siseneda võrdsetel alustel arenenud riikide kogukonda on läbi põimunud suurriigi kompleksiga.
Pole juhus, et venelaste seas on viimastel aastatel levinuimad tunded olnud: väsimus ja ükskõiksus, viha ja agressiivsus, segadus ja hirm jne. Vene ühiskonnas on väga levinud “Weimari sündroom*” – ideede kompleks, tunded ja meeleolud, mis peegeldavad pettumust demokraatias, rahvuslikku alandust suurriigi kokkuvarisemise tõttu. Seega - nostalgia kindla käe, tugeva jõu, korra järele. Impeeriumi pole, kuid imperiaalne mõtlemine jääb alles.
Viimase kümnendi üheks oluliseks positiivseks tulemuseks on olnud poliitilise käitumise ratsionaliseerumise suund, mis väljendub vabanemises iseloomulikest mütoloogilistest elementidest ja võimude ülespuhutud ootustest. Poliitilises kultuuris ilmnesid hoiakud tõhusa ja võimeka valitsuse vajadusest. (10 aasta jooksul on Venemaa kui õigusriigi toetajate arv kasvanud.)
Kodanike praeguse teadvuse üks märkimisväärseid tunnuseid on kõikehõlmav suhtumine stabiilsusesse. Kuid see ei tähenda rahulolu olemasoleva olukorraga. Sotsiaalne rahulolematus püsib, kardetakse senise stabiilsuse kaotust, uut inflatsiooniringi, poliitilisi kriise jne.
Eraldi tuleb esile tõsta olemasolevat noortepoliitilist subkultuuri, mille raames kujunevad välja riigi uue poliitilise kultuuri elemendid. Just noored on viimastel aastatel saanud kasu majanduslikust vaatenurgast, nad on kiiresti kohanenud uute * poliitilise mängureeglitega * ja teavad, mis on sotsiaalselt ja tööalaselt kasulikum. Sotsioloogilised uuringud näitavad, et enamus noori on oma eluga rahul ja peavad end keskklassi kuuluvaks, oma võimetes kindlad ning neid eristab väljendunud orienteeritus isiklike huvide ja eesmärkide elluviimisele. Neid eristab tugevam ja sisukam orienteeritus saavutustele ja edule kui vanematel põlvkondadel. Nooremat põlvkonda iseloomustab rohkem individualismi, isikliku algatusvõime ja iseseisvuse väärtuste selge väljendus. Olete kindel, et see võib teie elu paremaks muuta.
Üldiselt iseloomustab noori suhtumine küllaltki aktiivsesse valimistel osalemisse, kuigi ühiskondlik-poliitiline aktiivsus on äärmiselt madal (valdav enamus ei osale ühegi ühiskondliku või poliitilise organisatsiooni ja liikumise tegevuses).
Samas ei ole vene noored, aga ka ühiskond tervikuna, veel üle saanud keiserliku ja nõukogude poliitilise kultuuri põhiomadustest. Näiteks Venemaa elanikkonda üldiselt ja eriti noori iseloomustab riigipaternalistlike stereotüüpide (tööpakkumine, haridus jne) märkimisväärne stabiilsus, usaldust ja usaldamatust põhjustavad samad poliitilised institutsioonid (a. kõrge usaldus presidendi vastu, umbusaldus erakondade, valitsuse jne vastu).
A. I. Solovjovi kujundliku väljendi kohaselt "loobus * Venemaa traditsiooniline poliitiline kultuur" maailma poliitilise kultuuri * poole ja muutub järk-järgult üleminekukultuuriks.
Enamik teadlasi tõstab esile Venemaa poliitilist kultuuri iseloomustavate traditsiooniliste tunnuste sünteesi ja viimase kümne aasta jooksul kujunenud uusi sotsiaalseid suhteid. Seda silmas pidades võime seda nimetada transformatsiooniks või üleminekuperioodiks.
Kirjandus
- 1. Akhiezer A. S. Vene poliitilise kultuuri spetsiifika ja politoloogia aine (Ajaloo- ja kultuuriuuringud) // “Pro et contra*. T. 7. Suvi 2002 // Juurdepääsurežiim: http:pubs.carnegier.ru/p&c/russian
- 2. Fonotov A. G. Venemaa: mobilisatsiooniühiskonnast uuenduslikuks. M., 1993. 271 lk.
- 3. Jordanski V. Venelased, mis me oleme? // Vaba mõte. 1998. nr 2. S. 51-60.
- 4. Simon G. Surnud haaravad elavaid. Venemaa poliitilise kultuuri alused // Ühiskonnateadused ja modernsus. 1996. nr 6. S. 29-43.
- 5. Gaman O. Venemaa ja USA poliitiline kultuur võrdleva analüüsi peeglis // Võim. 1996. nr 7. S. 60-63.
- 6. Štšerbinina N. G. Arhailine vene poliitilises kultuuris // Polis. 1997. nr 2. S. 127-139.
- 7. Gumiljov L. N. Vana-Venemaa ja Suur stepp. M., 2002. 764 lk.
- 8. Oleštšuk Yu. Võimu vihkamine // Maailmamajandus ja rahvusvahelised suhted. 1999. nr 4. S. 68-74.
- 9. Gudimenko DV Venemaa poliitiline kultuur / Poliitiline kultuur: teooria ja rahvuslikud mudelid. M., 1994. S. 313-349.
- 10. Maryanovski A. A. Vene majandusmentaliteet // Riik ja õigus. 1999. nr 6. S. 11-16.
- 11. Iljin I. A. Meie ülesanded. M., 1992. 272 lk.
- 12. Levada Yu. Arvamustest mõistmiseni. Sotsioloogilised esseed. 1993-2000. M., 2000. 256 lk.
- 13. Trikoloori luule // Juurdepääsurežiim: http:www. monitoring.ru/press-center/press/article_1686.htrnl
- 14. Platkovski VV Kümme aastat Venemaa reforme venelaste pilgu läbi // Sotsid. 2002. nr 10. S. 22-37.
- 15. Lapin N. I. Kuidas nemad end tunnevad, mille poole Venemaa kodanikud püüdlevad // Sotsid. 2003. nr 6. S. 78-87.
- 16. Kertman G. L. Katastroof Vene poliitilise kultuuri kontekstis // Polis. 2000. nr 4. S. 6-18.
- 17. Ermolenko T. F. Vene poliitilise kultuuri paternalistlikud traditsioonid // Võim. 2001. nr 1. S. 66-69.
- 18. Panarin A. Isa surm ja ülestõusmine meie aja massipoliitilises kultuuris // Võim. 2003. nr 3. S. 3-15.
- 19. Rukavišnikov V. O. Mida Venemaad seest ja kaugelt näha // Sotsiaalsed ja humanitaarteadmised. 2003. nr 3. S. 3-22.
- 20. Gudkov L., Dubin B. 90ndate lõpp: proovide nõrgenemine // Avaliku arvamuse monitooring. Majanduslikud ja sotsiaalsed muutused. 2001. nr 1. S. 15-30.
- 21. Venemaa sajandivahetusel. M., 2000. 448 lk.
- 22. Solovjov AI Kommunikatsioon ja kultuur: poliitikavälja vastuolu//Polis. 2002. nr 6. S. 31-41.
Konkreetse riigi poliitiline kultuur kujuneb tavaliselt erinevate väärtusorientatsioonide ja kodanike poliitilise osalemise viiside, rahvuslike traditsioonide, tavade, isiku sotsiaalse tunnustamise viiside, domineerivate eliidi ja valijate vahelise suhtluse vormide põimumise protsessis, samuti muud asjaolud, mis väljendavad ühiskonna ja riigi tsivilisatsioonilise arengu stabiilseid jooni.
Vene poliitilise kultuuri põhiväärtused on kujunenud kõige võimsamate tegurite mõjul, mis pole oma mõju kaotanud ka tänapäeval. Esiteks hõlmavad need geopoliitilisi põhjuseid, mis väljenduvad eelkõige selle metsa-stepi maastiku iseärasustes, teravalt kontinentaalse kliima olemasolus suuremal osal territooriumist, suurtest inimeste poolt välja töötatud aladest jne. Mõjutades paljude-paljude põlvkondade elu, on need tegurid (põhjused) määranud olulisele, peamiselt maapiirkondadele, elanikkonnale põhilise elurütmi, hoiakud ja ellusuhtumised. Näiteks aitasid talve-suvised tsüklid kaasa kombinatsioonile vene kraadiinimeses, Oblomovi mõtisklusele ja pikameelsusele (põhjustatud pikaajalisest passiivsusest talvel) koos suurenenud aktiivsuse ja isegi plahvatusliku iseloomuga (mis tulenes vajadusest palju ära teha). lühike suvi).
Üldised tsivilisatsioonilised tegurid, mis peegeldavad venelaste ühise elu korraldamise kõige paljastavamaid vorme, nende põhiväärtusi ja suuniseid, avaldasid oma mõju ka Venemaa poliitilise kultuuri domineerivatele tunnustele. Näiteks hõlmavad need sotsiaalkultuurilist keskteed ida ja lääne piirkondade vahel; riigi pidev orienteerumine hädaolukordade lahendamise meetoditele; bütsantsi traditsioonide võimas mõju, mis väljendub näiteks ühiskondliku elu kollektiivsete vormide domineerimises; õigusriikluse traditsioonide puudumine ning elanikkonna omavalitsuse ja iseorganiseerumise mehhanismide vähene roll jne. XX sajandil. Tervete sotsiaalsete kihtide (kaupmehed, humanitaarintelligents, ohvitserid) ja rahvuste hävitamine totalitaarsete režiimide poolt, majandusarengu tururegulaatorite tagasilükkamine, kommunistliku ideoloogia sunniviisiline juurutamine muutis oluliselt paljusid Vene tsivilisatsiooni arengu suundumusi, rikkus loomulikke mehhanisme. Vene traditsioonide taastootmise eest, murdis põlvkondade järjepidevuse ja väärtuste pluralistliku eluviisi kujunemise, deformeeris kultuuridevahelisi sidemeid ja suhteid Venemaa ja maailma kogukonna vahel.
Erinevate tegurite pikaajaline ja vastuoluline mõju on nüüdseks viinud Venemaa ühiskonna poliitilise kultuuri kujunemiseni, mida võib kirjeldada kui sisemiselt lõhestunud, horisontaalselt ja vertikaalselt polariseerunud kultuuri, kus selle juhtivad segmendid on omavahel vastuolus oma põhi- ja. teisesed juhised. Põhilised elanikkonnakihid kalduvad suuremal määral kas ratsionaalsete või traditsionalistlike subkultuuride kultuuriprogrammide poole, mis põhinevad lääne ja ida tüüpide põhiväärtustel. Paljuski on need mastaapselt ja mõjult ebavõrdsed subkultuurid läbi imbunud ka erinevatest ideoloogilistest seisukohtadest ja käsitlustest.
Vene ühiskonna domineeriv traditsionalistlik subkultuur põhineb kommunitarismi väärtustel (tõuseb tagasi kogukondliku kollektivismi juurde ja määrab mitte ainult grupiõigluse prioriteedi indiviidi individuaalse vabaduse põhimõtete ees, vaid lõpuks ka juhtiva rolli riik poliitilise ja ühiskondliku elu reguleerimisel), samuti isikupärastatud võimutaju. , provotseerides pidevalt "isamaa päästja" otsimist, kes suudab riiki kriisist välja viia. Juhtivaks poliitiliseks ideeks on ka "sotsiaalne õiglus", mis määrab valdavalt moraliseerivad hinnangud rühmadevahelisele poliitilisele konkurentsile. Sellistele kultuurilistele orientatsioonidele on iseloomulik ka võimuesindusorganite rolli mittemõistmine, tõmme piiratud individuaalse vastutusega täidesaatvatele funktsioonidele, huvi puudumine süstemaatilise kontrolli vastu võimude üle, kodifitseeritud seaduslikkuse väärtuse eitamine ja eelistamine. oma, “Kaluga” ja “Rjazani seaduslikkus” (Lenin) . Seda tüüpi poliitilist kultuuri iseloomustab ka kalduvus poliitilise protesti sanktsioneerimata vormidele, eelsoodumus konfliktiolukordade lahendamise jõulistele meetoditele ja kodanike vähene huvi konsensuslike võimutehnoloogiate kasutamise vastu.
Erinevalt nendest juhtnööridest on ratsionaliseeritud ja liberaalsema suunitlusega väärtushinnangute esindajate hulgas kultuurinormide ja tõekspidamiste süsteemis palju samu standardeid, mis on omased lääne tüüpi poliitilisele kultuurile. Kuid enamik neist väärtustest ei ole veel nende mõtetes kindlalt juurdunud ja neil on mõnevõrra raamatulik, spekulatiivne iseloom.
Nagu juba märgitud, on peaaegu kõik riigi poliitilised kultuurid erinevate subkultuuride kombinatsioon. Näiteks identifitseerib D. Elazar isegi üsna integreeritud Ameerika poliitilises kultuuris individualistlikke, moralistlikke ja traditsionalistlikke subkultuure. Tänapäeva Hiinas (Hiina ja Hongkong) on välja kujunenud kaks väga erinevat poliitilist kultuuri. Vene ühiskonnas on aga subkultuuride erinevuste ja vastasseisude tase äärmiselt kõrge. Kui näiteks traditsionalistid mütologiseerivad Venemaa ainulaadsust, siis demokraadid – selle mahajäämust, esimesed kritiseerivad lääne liberalismi, teised – inertset Venemaa tegelikkust. Samal ajal eristab neid mõlemat vankumatu kindlus "oma" põhimõtete (kombed, traditsioonid, juhid jne) õigsuses, suhtumine vastastega kompromissidesse kui põhimõtete lubamatusse rikkumisse ja isegi reetmisse.
Tegelikult on see poliitiliste subkultuuride vastastikuse vastandumise vorm tänapäevane versioon kultuurilisest lõhenemisest, mis kujunes meie ühiskonnas välja Venemaa ristimise aastatel ja viib läbi paganluse ja kristluse pooldajate, katoliikluse pooldajate ja kristluse vastasseisu. autoritaarsus, slavofiilid ja läänlased, valged ja punased, demokraadid ja kommunistid. Seetõttu ei võimalda vastastikku vastandlikud subkultuurid arendada Venemaa poliitilise struktuuri ühiseid väärtusi, ühendada selle kultuurilist mitmekesisust poliitilise ühtsusega ega tagada riigi ja ühiskonna sisemist terviklikkust.
Nagu näitab Venemaa ühiskonna arengukogemus, on selle kultuuriline eneseidentifitseerimine võimalik teel, et ületada lõhestumine ja tagada riigi arengu tsivilisatsioonilise originaalsuse orgaaniline süntees ning maailma tendentsid ühiskondade demokratiseerumise ja laienemise suunas. nendevahelised välismaised kultuurikontaktid. Vene ühiskonna poliitilisi ja kultuurilisi omadusi on võimalik selles suunas muuta eelkõige üksikisiku perekonnaseisu tegeliku muutmise teel, luues võimumehhanismid, mis annavad võimu otsuste tegemisel üle seaduslikult valitud ja usaldusväärselt kontrollitud riigi esindajatele. inimesed.
Meie ühiskond ei vaja mitte varem domineerinud ideoloogiate allasurumist ja mitte uute “demokraatlike” doktriinide väljamõtlemist, vaid vaimse vabaduse järjekindlat tugevdamist, sotsiaalmajandusliku ja poliitilise ruumi reaalset laiendamist inimeste kodanikuaktiivsuse avaldumiseks. kaasamine avalike materiaalsete ressursside ümberjagamisse, kontroll juhtide üle. Võimupoliitika peaks tagama ka vastandlike ideoloogiate ja kodanikukäitumise stiilide rahumeelse kooseksisteerimise, aidates kaasa poliitiliste suundumuste kujunemisele, mis pigem ühendavad, mitte ei vastandavad sotsialistide ja liberaalide, konservatiivide ja demokraatide seisukohti, kuid samal ajal. piirates radikaalselt poliitiliste äärmuslaste ideoloogilist mõju. Ainult sellisel alusel saavad ühiskonnas kujuneda massilised kodanikuväärikuse, eneseaustuse ning inimese ja valitsuse vahelise suhtluse demokraatlikud vormid.