ماذا يعني القتل الرحيم. هل القتل الرحيم مسموح به في روسيا أم لا؟ المواقف تجاه القتل الرحيم في مختلف دول العالم

القتل الرحيم هو إنهاء مصطنع لحياة شخص مصاب بمرض عضال. يطلق عليه "الموت المستحق" أو "الوفاة الطيبة" ، لأن الغرض من الإجراء هو إنهاء معاناة المريض بموافقته أو بإذن من الأقارب. تم الترحيب مرة أخرى بممارسة الرحيل الطوعي عن الحياة اليونان القديمةعندما تم التشجيع على انتحار المسنين والمعاقين. اليوم ، يتسبب مثل هذا الإجراء في نقاش ساخن: في 5 دول تم إضفاء الشرعية عليه ، وتفكر 5 دول أخرى في شرعية "القتل الطوعي".

قصة

لأول مرة ، استخدم الفيلسوف فرانسيس بيكون مصطلح "القتل الرحيم" في القرن السادس عشر لتعريف فعل الموت السهل. الفكرة آنذاك ، كما هو الحال الآن ، هي مساعدة المريض الميؤوس من شفائه على الموت. في مرض عضاليمكن لأي شخص ، حسب الرغبة ، أن يطلب من الطبيب حقنة قاتلة حتى يموت دون ألم أو معاناة. منذ القرن العشرين ، اكتسب القتل الرحيم شعبية خاصة. لكن الاستخدام الإجرامي والمشوه لهذه الممارسة من قبل النازيين أضعف الفكرة تمامًا.

في فجر القرن الماضي ، كان علم تحسين النسل ، علم اختيار الجنس البشري ، يكتسب زخمًا في أوروبا. في ألمانيا في عشرينيات القرن الماضي ، كان الأشخاص الذين روجوا لفكرة نقاء العرق الآري مهووسًا بها. تجذرت الفكرة في المجتمع بأن الأمة بحاجة إلى تطهيرها من "المعيب". يندرج المرضى الذين يعانون من اضطرابات نفسية في هذه الفئة ، الأمراض الوراثية، أمراض خلقية. مع مرور الوقت ، اتسعت قائمة الممانعين ، وبدأ كل من كان غير قادر على العمل أو ببساطة لا يحب السلطات في الوقوع فيها. تم نشر كتب ومؤلفات علمية في موضوع التعقيم والتخلص من المرضى.

في عام 1923 ، حصل أدولف هتلر على تصريح عمل لتدمير الحياة التي لا تستحق الحياة. ينتمي العمل إلى أستاذين - ألفريد جوه والمحامي كارل بيندينج. كان الأمر يتعلق بشرعية التدمير الجسدي للمتخلفين عقلياً والمجرمين والأشخاص المصابين بأمراض خطيرة. ستشكل هذه الأفكار أساس "معسكرات الموت" في المستقبل. بدأ الاستخدام الجماعي غير الرسمي للقتل الرحيم القسري في ألمانيا في عام 1939 ، قبل ذلك كان يُعتبر جريمة قتل. لجأت عائلة كناور إلى الفوهرر للحصول على إذن بالقتل الرحيم لابنهم ، لأنه كان معوقًا عميقًا. تم قتل الصبي في عيادة لايبزيغ ، وفي نفس العام تم تنظيم مكتب للتعامل مع مثل هذه الحالات.

يجب أن يخضع جميع الأطفال الذين تقل أعمارهم عن 3 سنوات لـ "تقييم خبير" ، يتم خلاله تحديد المرضى المصابين بأمراض قاتلة. أولئك الذين لم يتمكنوا من العمل بكامل طاقتهم في المستقبل تم وضعهم في النوم. تم تعقيم البالغين المصابين بأمراض واضطرابات عقلية شديدة. بحلول عام 1940 ، بدأ مصطلح "الأطفال" في الوثائق ينطبق على الأشخاص الذين تقل أعمارهم عن 17 عامًا ، وبعد ذلك بقليل ، بدأ "القتل الرحيم للأطفال" ينطبق على جميع الفئات العمرية. دارت نقاشات حول طريقة القتل في دوائر المسؤولين ، واعتبرت الحقن طريقة غير مربحة اقتصاديًا. اقترح عالم الجريمة ألبرت ويدمان خيارًا سريعًا وبأسعار معقولة - أول أكسيد الكربون.

في "غرف الغاز" سقطت:

• الأشخاص الذين يعانون من اضطرابات عقلية.
• الصرع.
• أناس معوقين؛
• الغجر واليهود والبولنديون.
• المرضى الذين عولجوا لأكثر من 5 سنوات.

تم استدعاء الإجراء القتل الرحيم فقط بسبب سماع المصطلح ، في الوثائق كانت تسمى جرائم القتل هذه أحيانًا "التطهير" والاسم الرمزي "T-4". بحلول عام 1941 ، تسبب الاختفاء الجماعي للناس في غضب رجال الدين والأرستقراطية وبعض السياسيين. وبحلول نهاية العام نفسه ، أصدر هتلر مرسوماً رسمياً بإنهاء "التطهير" ، لكن بشكل غير رسمي توقف البرنامج فقط بعد الحرب العالمية الثانية. في سياق الأعمال العدائية ، تعرض الجنود المصابون ، والأطفال والبالغون ، أسرى العرق غير الآري أيضًا لـ "القتل الرحيم".

محاكمات الجناة و الأشخاص المسؤولينلـ "T-4" بدأت فقط بحلول عام 1950. في هذه العمليات ، تلقى القليل فقط العقاب ، واستمر معظم الأطباء النفسيين الذين روجوا للقتل في ممارستهم الطبية ، ولم تتم محاكماتهم مطلقًا. فالكنهاوزر ، كبير الأطباء في أحد مستشفيات الأمراض العقلية ، والذي مارس الجوع باسم "القتل الرحيم" ، حكم عليه بالسجن 3 سنوات لمئات من الموت جوعا. فقط في عام 2001 ، اعترفت الجمعية الألمانية للطب النفسي بالذنب وطلبت الصفح من أقارب الضحايا.

تطبيق حديث

اليوم ، تم الاعتراف بالممارسة التي استخدمها الرايخ تحت اسم "القتل الرحيم" كجريمة. وبسبب هذا ، فإن تصور الموت السهل في المجتمع قد تم تشويهه إلى حد كبير ، ومعظم الدول تعتبره جريمة قتل. ومع ذلك ، في عام 2001 ، شرعت هولندا في هذا الإجراء. منذ ذلك الحين ، بدأ نقاش حيوي حول شرعية القتل الرحيم الإنساني. في البلدان التي يُسمح بها ، يتم تطبيق "الموت الجيد" على الأشخاص المصابين بأمراض مميتة والذين لا يمكن مساعدتهم عن طريق الطب. أيضًا في البلدان التي يكون فيها القتل الرحيم قانونيًا ، يمكن إجراء القتل الرحيم لحديثي الولادة المصابين بدماغ ضامر. الأطفال والكبار الذين لا يعيشون إلا بمساعدة المعدات الداعمة للحياة تتم مساعدتهم على الموت بموافقة أقاربهم.

لإجراء القتل الرحيم ، يجب أن يتأكد الأطباء تمامًا من أنه لا يمكن إنقاذ المريض. لهذه الأغراض ، يخضع المريض لفحص شامل ، بما في ذلك من قبل طبيب نفسي. حتى بعد طلب شخصي "للموت بكرامة" ، يحتاج المريض إلى الإدلاء ببيانين ، يأخذ بينهما فترات راحة طويلة. سمحت سويسرا بالقتل الرحيم للمصابين بأمراض عقلية إذا تعذر علاج مرضهم. جادلت المحكمة الفيدرالية السويسرية في قرارها بالقول إن الاضطرابات النفسية في بعض الحالات تسبب قدرًا من المعاناة مثل الاضطرابات الجسدية.

أنواع القتل الرحيم

اعتمادًا على ما إذا كان الطبيب متورطًا بشكل مباشر في العملية ، يتم تمييز شكلين من "فعل الموت السهل": الإيجابي والسلبي. أيضًا ، من جانب المريض ، يمكن أن تكون العملية طوعية أو لا إرادية (من الناحية الجمالية ، لا يُطلق عليها اسم "قسري").

سلبي

هذا النوع من إنهاء الحياة يسمى أيضًا "طريقة الحقن المتأخر". يقولون عن الشكل السلبي عندما لا يساعد العلاج المريض. في هذه الحالة ، يتم إنهاء المساعدة الطبية التي تهدف إلى إطالة العمر. يتلقى المريض فقط علاج الأعراضمثل التخدير. يسمح هذا النوع من الإجراءات للشخص بالمغادرة بشكل طبيعي ودون معاناة. يشك بعض مؤيدي هذه الفكرة في أن مثل هذه العملية يمكن أن تسمى "القتل الرحيم" على الإطلاق.

نشيط

المزيد من الخلافات والشكوك سببها الشكل النشط للعملية. إنه يعني المشاركة المباشرة للعامل الصحي في وفاة شخص. يتم استخدامه فقط في حالات استثنائية. في سويسرا ، يمكن لأي شخص المطالبة بها ، بما في ذلك الأقارب الأصحاء أو أزواج شخص متوفى. لأداء الفعل ، يجب على الطبيب تقديم أو إعطاء المريض مادة تمنع الجسم بلطف من العمل. كقاعدة عامة ، هذه جرعة كبيرة من المسكنات التي تؤدي إلى الموت في المنام.

الجدل الدائر حول هذا الشكل من القتل الرحيم يرجع إلى حقيقة أنه ليس كل عامل صحي مستعد لتحمل هذه المسؤولية. حتى في البلدان التي يتم فيها التصديق على الخدمة ، لا يوجد سوى عدد قليل من المتخصصين على استعداد لتنفيذ الإجراء.

تطوعي

يدعو مؤيدو القتل الرحيم الموت الطوعي إلى إعمال الحق في الموت. لكل فرد الحق في إدارة حياته بشكل مستقل ، والرعاية اللائقة جزء من هذا الحق. إجراء تطوعي عندما يطلب المريض نفسه من الطبيب إنهاء حياته. لتنفيذ الفكرة ، يتطلب الأمر فترة طويلة واختبار جميع طرق العلاج الممكنة. يعمل المريض أيضًا مع طبيب نفسي. بالنسبة للأشخاص الذين يعانون من اضطرابات عقلية ، فإن تأكيد الرغبة في الموت أمر صعب للغاية. لذلك ، فإن هذه الفرصة موجودة حتى الآن فقط في سويسرا.

غير طوعي

القتل الرحيم اللاإرادي هو موضوع مثير للجدل للغاية بالنسبة للأطباء وأقارب المريض. يحدث عندما لا يستطيع المريض نفسه التعبير عن رغبته في المغادرة. في الوقت نفسه ، يجب إثبات أنه لا توجد فرصة لإعادة الحياة الكاملة إليه. عامل إضافياتخاذ القرار هو الألم الذي قد يعاني منه الشخص. بدون موافقة المريض نفسه ، لا يمكن تطبيق القتل الرحيم إلا في البلدان التي يُسمح فيها بذلك وبعد قرار بالإجماع من مجلس الأطباء والأقارب.

إجراء القتل الرحيم

كل ولاية شرعت القتل الرحيم لديها لوائحها الخاصة بتنفيذها. من الواضح أن التشريع يتحكم في الجانب الجنائي القانوني للقضية. الطب مسؤول عن دقة الحجج حول عدم قدرة الشخص على تحمله.

العوامل العامة لهذا الإجراء:

1. يجب أن يكون المريض مصابًا بمرض عضال ، وأن يشعر بالرغبة في الموت ويعلن ذلك مرتين على الأقل.
2. إذا كان المريض واعيًا ، فعليه التوقيع على طلب الإجراء بنفسه.
3. من أجل القتل الرحيم لشخص فاقد للوعي ، يجب تقديم طلب من الأقارب.
4. هذه العملية ممكنة فقط إذا كانت نوعية حياة المريض منخفضة للغاية ولا توجد فرصة للشفاء.
5. يتم النظر في الطلب من قبل مجلس الأطباء والسلطات القانونية.

بمجرد اتخاذ القرار بتنفيذ "عمل من أعمال الموت المشرف" ، تتم العملية على مرحلتين. أولاً ، يتم إعطاء المسكنات عن طريق الوريد للمريض ، وفي غضون نصف ساعة يتم غمر الشخص في التخدير. بعد ذلك ، يتم إعطاء المواد التي تحتوي على الباربيتورات ، مما يوقف وظيفة الجهاز التنفسي. يتبع الإجراء الطبيب للتأكد من أن الشخص يغادر حقًا دون معاناة.

يمكن أن يستغرق الشكل المبني للمجهول فترة غير محددة من الوقت. يتلقى الشخص جميع الأدوية حتى لا تسبب حالته ألمًا. ومع ذلك ، فإن المريض ، الذي لا يتلقى أدوية لإطالة العمر ، يموت من سبب حالته. أيضًا ، يتم تنفيذ القتل الرحيم بناءً على طلب الأقارب ، إذا كان الشخص على أجهزة دعم الحياة لفترة طويلة ولا توجد فرصة للشفاء. في مثل هذه الحالات ، يجب على السلطات التأكد من أن الأقارب لا يتمتعون بأي فائدة مادية في وفاة المريض.

ماذا يشعر الشخص

إن السؤال عن شعور المريض أثناء العملية نظري للغاية. يجادل الأطباء أيضًا حول هذا الموضوع ، ومن بينهم يدعم البعض الفكرة ، بينما لا يدعمها آخرون. لقد قيل أن المريض قد يشعر أنه يختنق. ظل مؤلف هذه النظرية مجهولاً ، لكن لديه الكثير من المتابعين. يجادل هذا من خلال حقيقة أن الباربيتورات تضغط ببطء على الجهاز العصبي المركزي وتوقف التنفس. وتعتقد "معارضة" هذا الافتراض أن هذا غير معقول ، لأن الشخص في هذه المرحلة يكون في حالة تخدير عميق. من المستحيل أيضًا الإجابة بشكل لا لبس فيه على السؤال عما يشعر به الشخص أثناء القتل الرحيم ، من حيث السؤال: ماذا يحدث بعد الموت.

التنظيم التشريعي في دول العالم

يتطلب مثل هذا الإجراء المثير للجدل أساسًا تشريعيًا متينًا. في البلدان التي يتم فيها تقنينها ، يعمل الأطباء وفقًا للقانون. في بعض البلدان ، يُسمح بشكل حصري بالسلوك السلبي. ومع ذلك ، حتى عندما يعتبر القتل الرحيم السلبي مستخدماً ، على الرغم من أنه لم يتم طرحه للمناقشة العامة.

التشريع

فقط جزء صغير من الدول بالخارج مستعدة لمنح الشخص الحق في اتخاذ قرار مستقل بشأن الموت. "الموت السهل" مصرح به بالكامل في:

• كندا؛
• هولندا؛
• سويسرا ؛
• بلجيكا ؛
• لوكسمبورغ.

في الولايات المتحدة ، هذه الخدمة قانونية فقط في كاليفورنيا وأوريجون ومونتانا وفيرمونت. في واشنطن ، تم تقنين القتل الرحيم ، ولكن منذ عام 2012 تم حظره. في بعض الدول الأوروبيةالشكل المبني للمجهول مسموح به. لا يوجد حظر صريح على مساعدة الموت في:

• إسرائيل؛
• ألمانيا؛
• ألبانيا.
• إسبانيا؛
• فرنسا.

في 9 مارس 2018 ، شرعت الغرفة الدستورية في الهند القتل الرحيم السلبي فقط. في الدول التي يُسمح فيها بهذا الإجراء ، يمكن تطبيقه على المواطنين من سن 18 عامًا. الشرط الرئيسي للقتل الرحيم للطفل هو إدراكه لما يحدث. في عام 2014 ، سمحت بلجيكا للأطفال الصغار "بالموت الجيد" إذا كان هناك كل شيء قانوني و مبرر طبي. في بلجيكا أيضًا ، يمكن للطبيب المعالج أن يصف مجموعة للإجراء إذا طلب المريض ذلك. يقوم المريض بالانتحار القسري بنفسه بمساعدة مجموعة من الأدوية والتعليمات.

الحظر المفروض على الإجراء

القتل الرحيم الفعال يعادل القتل العمد في البلدان التي لا يسمح بها قانون منفصل. وراء الكواليس ، يتم تنفيذ الشكل السلبي للإجراء في جميع الولايات تقريبًا. اللحظة التي يتلقى فيها المريض فقط علاج الأعراضبدون توقع إطالة الحياة - وهناك قتل رحيم سلبي. نشط في معظم الدول يعتبر تواطؤا في الانتحار أو القتل العمد مع سبق الإصرار.

في روسيا ، يحظر مشروع "حماية صحة المواطنين" على الأطباء "تلبية طلب المريض بالإسراع بوفاته". يتحمل الطبيب المسئولية الجنائية عن أي مساعدة في الانتحار المتعمد للمريض. بموجب هذا القانون ، يظل القتل الرحيم النشط محظورًا. في الحالات التي يكون فيها من المستحيل إنقاذ المريض ، يتم استخدام نفس الشكل السلبي.

في الولاية الاسترالية المنطقة الشماليةمنذ عام 1995 ، كان هناك مشروع قانون ساري المفعول يسمح بمساعدة الموت. ولكن بالفعل في عام 1997 تم إلغاء القانون. في عام 2017 ، أصبح معروفًا أن ولاية أخرى في أستراليا - فيكتوريا - من شأنها إضفاء الشرعية على "الحق في الموت السهل" في عام 2019.

يمكن العثور على الموقف الأكثر إثارة للجدل تجاه القتل الرحيم في قوانين اليابان. في عام 1995 ، حُكم على طبيب من يوكوهاما بالسجن لمدة عامين لقتله مريضه. كان الجناح مريضًا بالمرحلة الأخيرة من السرطان ، ووفقًا للتوقعات ، كان عليه أن يعيش بضعة أيام أخرى. بعد الحكم ، حددت المحكمة شروط "الموت بمساعدة":

1. لابد أن المريض يعاني من ألم لا يطاق.
2. لقد تم بالفعل تجربة جميع طرق تسكين الآلام وفشلت.
3. أعرب المريض نفسه عن رغبته في الموت.
4. الموت الوشيك للمريض أمر لا مفر منه.

على الرغم من قائمة المعايير هذه ، يحظر الدستور الياباني أي نوع من القتل الرحيم ويعاقب عليه جنائيًا. الجدل حول إضفاء الشرعية عليها في "أرض الشمس المشرقة" مستمر منذ عام 1962.

المساعدة الطبية في الموت محظورة في جميع دول ما بعد الاتحاد السوفياتي. هناك موقف سلبي واضح تجاه مثل هذه الأعمال في جميع الدول الإسلامية. ومع ذلك ، فإن السنة والقرآن ، الكتب الدينية والتشريعية الرئيسية ، تسمح برفض العلاج. لذلك ، في الإسلام ، يمكن لأي شخص أن يرفض العلاج ، وبالتالي يكتسب الحق في شكل سلبي من الإجراء.

السياحة الانتحارية

من الممكن الحصول على الحق في المساعدة على الموت فقط في عدد قليل من الدول. في هذا الصدد ، ظهرت خدمة مثل السياحة الطبية أو الانتحارية. المرضى الذين يعانون من أمراض خطيرة والذين لا يستطيعون الخضوع للقتل الرحيم في بلدهم يأتون خصيصًا لهذا الغرض إلى الأماكن المسموح بها. حتى الآن ، السويد وزيورخ (سويسرا) فقط تقبلان رسميًا "السائحين". توجد عيادات في هذه البلدان تقدم مثل هذه الخدمة لكل من السكان المحليين والأجانب.

تدعي النشرة العلمية Journal of Medical Ethics أنه خلال السنوات الخمس الماضية ، تضاعف عدد الأجانب الذين قدموا إلى زيورخ من أجل "الموت السهل". في مايو 2011 ، تم إجراء استفتاء كان على سكان زيورخ فيه التصويت "لصالح" أو "ضد" إلغاء السياحة الانتحارية. 84.5٪ من الذين شملهم الاستطلاع صوتوا لإبقاء القتل الرحيم قانونيًا.

إيجابيات وسلبيات

لا يمكن ترك مثل هذا الموضوع الحساس دون اهتمام الجمهور. قلة من الناس يظلون محايدين بشأن مسألة ما إذا كان القتل الرحيم مسموحًا به من حيث المبدأ ، وما هي إيجابياته وسلبياته. مؤيدو هذه الفكرة ومعارضوها ، كقاعدة عامة ، ينطلقون من عقائد وجوانب مختلفة. بعضها يقوم على الدين ، والبعض الآخر على المعايير الأخلاقية. ومن ثم ، هناك رأيان مختلفان اختلافًا جوهريًا.

الخصم الرئيسي للتعليق المصطنع للحياة هو الدين. على الرغم من العقائد المختلفة تمامًا ، فإن للاعترافات العالمية موقفًا متطابقًا تقريبًا تجاه القتل الرحيم. في أي دين ، الحياة هي أعظم هبة ونعمة ، وهي شيء مقدس تمامًا. ومن هنا كانت المقاومة القوية للقتل الرحيم.

في المسيحية ، كما هو الحال في العديد من الديانات الأخرى ، لله وحده الحق في إعطاء الحياة وأخذها. لذلك ، يعتبر الانتحار أو القتل من أسمى خطيئة ، يعادل تحدي الله. فقط أولئك الذين كانوا في حالة اضطراب عقلي في وقت رحيلهم غير المصرح به عن الحياة لا يعتبرون مذنبين. ينطبق هذا الموقف على جميع أفرع المسيحية: البروتستانتية ، الأرثوذكسية ، الكاثوليكية.

تعتبر اليهودية تقصير الحياة ولو لدقيقة خطيئة مميتة. الحجة الرئيسية لليهود هي أن الجسد ليس للإنسان. نستخدمها مؤقتًا كسفينة ، لكن لا يمكننا التخلص منها بالكامل بمفردنا. حتى القتل الرحيم السلبي ، وفقًا للحاخامات ، يتجاوز المبادئ الدينية اليهودية.

الهندوسية ، بما في ذلك جميع مظاهرها ، أكثر غموضًا بشأن مثل هذا الإجراء. يستند هذا الدين المتشعب على فكرة الكرمة - قانون عواقب الأفعال. إذا عاش الإنسان حياته بشكل جيد وتركها بشكل جيد ، فإن الأشياء الجيدة تنتظره في ولادة جديدة. تحدث المغادرة "الجيدة" عندما يقوم الهندوسي بما يلي:

• في المنزل (أو على ضفاف نهر الغانج) ؛
• واع وداعًا للأقارب ؛
• يجب ألا يكون هناك حركات أمعاء على شكل قيء أو تبول أو نزيف.

ومن ثم ، فإن الامتداد المصطنع للحياة في العذاب واللاوعي يشير إلى نهاية سيئة. بوعي وبكرامة المغادرة بمساعدة القتل الرحيم الطوعي في الهندوسية جائز إذا قام الشخص بذلك بمفرده ولم يندم على رحيله.

تدعم البوذية بقوة رعاية نهاية الحياة ، أي الرعاية التلطيفية. القتل الرحيم الفعال في هذه العقيدة غير مقبول. لأن البوذية ليست مركزية ، فإن تفسيرها يختلف اختلافًا كبيرًا من منطقة إلى أخرى. لذلك ، يرفض بعض البوذيين العلاج ، بما في ذلك تخفيف الآلام. هذا يسمح لهم بمقابلة الموت بكرامة وعقل صافٍ.

كما أن الإسلام يعارض بشكل قاطع التعليق المصطنع للحياة. لا أحد يستطيع أن يقارن نفسه بالله ويقرر من يعيش ومن يموت. ومع ذلك ، فإن الصبر والاستسلام لمشيئة الله من الصفات المهمة للمسلمين ، لذا يُسمح برفض العلاج تعسفاً. يُسمح أيضًا بعدم إطالة العمر بشكل مصطنع إذا مات العقل فيه. المشكلة الأخلاقية والقانونية هي التأسيس الدقيق: أين يموت العقل ، وحيث لم يموت بعد.

أخلاقيات علم الأحياء

أحد المشاركين الأساسيين في القتل الرحيم هو الطبيب ، حتى لو كان شكلًا سلبيًا وطوعيًا. ميديكا في هذه القضيةيجب عليك إما التوقف عن إنقاذ الشخص أو قتله. هذا ، وآخر ينتهك القواعد الأخلاقية البيولوجية. أي عمل سلبيأو التقاعس عن إنقاذ شخص ما يتعارض مع قسم أبقراط: "لن أعطي أي شخص يطلب مني عميلًا مميتًا ولن أفسح الطريق لمثل هذه الخطة".

لا يوجد العديد من الأطباء الذين يؤيدون هذه الفكرة بشكل قاطع. لارتكاب مثل هذا الفعل ، يحتاج الطبيب إلى تجاوز الأخلاق المهنية والأخلاق الخاصة به. الوضع أكثر صعوبة مع الأطفال أو المرضى المصابين بأمراض خطيرة غير واعي. لا يوافق الكثير من الأطباء على إنهاء حياة شخص ما عن عمد. يرى بعض الخبراء أن القتل الرحيم أناني: "لا أستطيع أن أقتل نفسي ، لذا افعل ذلك من أجلي".

تُعرِّف منظمة الصحة العالمية ، في إعلان عام 1987 ، فعل مقاطعة حياة المريض ، حتى بناءً على طلبه أو بناءً على طلب الأقارب ، بأنه أفعال غير أخلاقية. ومع ذلك ، فقد تم بالفعل إضفاء الشرعية على هذه الممارسة في العديد من البلدان ، وتناقش دول أخرى إمكانية تقنينها. وحيثما هو "في القانون" ، شخص ما ينفقه. هذا يعني أنه حتى بين الأطباء هناك انقسام في الرأي. يرى شخص ما أن الحقنة القاتلة هي الطريقة الوحيدة لمساعدة الشخص على تجنب العذاب.

في عام 1952 ، تلقت الأمم المتحدة عريضة من أطباء وعلماء وشخصيات ثقافية بارزة من بريطانيا العظمى والولايات المتحدة الأمريكية. وجاء في الالتماس أن حق المريض الميئوس من شفائه في المطالبة بموت سهل يجب أن يضاف إلى الإعلان العالمي لحقوق الإنسان. جمع الاستئناف 2500 توقيع ، لكن الأمم المتحدة رفضته باعتبارها غير إنسانية.

أظهر استطلاع عام 1994 بين الأطباء الروس أن نصف الذين شملهم الاستطلاع تبلغ أعمارهم 41 عامًا أو أكثر "لم يفكروا أبدًا في (أ) ما إذا كان القتل الرحيم مقبولًا أم لا." من بين الأطباء الذين تتراوح أعمارهم بين 21 و 30 عامًا ، يوافق 49٪ على الإجراء. أظهر مسح لطلاب الطب في عام 2000 أن 78.4 ٪ يؤيدون القتل الرحيم.

الأخلاق الحديثة

يظهر الاستطلاع الموصوف أعلاه أن غالبية الأطباء الشباب لديهم موقف إيجابي تجاه أداء "عمل الموت الجيد". في العالم الحديثتتطور الأفكار حول حق الشخص في الاختيار والمسؤولية عن حياته الخاصة أكثر فأكثر. القتل الرحيم في القرن الحادي والعشرين أبعد ما يكون عن الجديد ، لكنه لا يزال ممارسة ثورية. يشير اتجاه التقنين التدريجي إلى أنه بمرور الوقت ستعمل البشرية إما على تحسين طرق العلاج ، أو قبول حقيقة القتل الرحيم.

إحصائيات

لا تقدم الأمم المتحدة ومنظمة الصحة العالمية تقارير عالمية عن تطور المساعدة على الموت. ومع ذلك ، فإن إحصاءات البلدان الفردية تظهر طلبًا حزينًا على مثل هذه الخدمة. في هولندا وبلجيكا ، بلغت الزيادة السنوية في القتل الرحيم 5٪ لكل منهما منذ عام 2008. أصدرت هيئة الإحصاء السويسرية بيانات عن الفترة من 1998 إلى 2009. في عام 1998 ، تم تسجيل 43 حالة وفاة ، في عام 2009 - بالفعل 300 حالة وفاة من القتل الرحيم. في زيورخ ، يتلقى 300 أجنبي هذه "الخدمة الخيرية" كل عام ، والعدد آخذ في الازدياد.

يتناقص كل عام عدد الأشخاص فوق سن الثمانين الذين لجأوا إلى "الموت السهل". يتزايد باطراد عدد مرضى السرطان الذين تقل أعمارهم عن 40 عامًا والذين لجأوا إلى القتل الرحيم. ترتبط هذه الأرقام بزيادة في الحالات الأورام الخبيثةونقص الأدوية. وفقًا لبيانات من سويسرا ، فإن 44٪ من حالات "الانتحار القانوني" هي من مرضى السرطان ، و 25٪ من أمراض القلب والأوعية الدموية والجهاز العصبي المركزي ، و 3٪ أخرى هي حالات الاكتئاب.

هل يوجد بديل

يعتمد معارضو فكرة "الموت الجيد" على حقيقة أنه من المستحيل تحديد الموقف اليائس للمريض بدقة. كما لا يتم استبعاد الخطأ التشخيصي ، فربما يكون الشخص غير مصاب بمرض عضال ، وهناك فرص لعلاجه. يعتمد مفهوم الاستحالة على الاحتمالات التي هذه اللحظةمتاح للطب. يترك تقدم المستحضرات الصيدلانية والتكنولوجيا الأمل في ظهور الأدوية اللازمة فورًا بعد الإجراء.

يُطلق على البديل اللائق للمساعدة في الموت الرعاية التلطيفية. هذا هو الاتجاه الذي تم إنشاؤه خصيصًا لتسهيل الحياة للمرضى الخطير والمحتضرين. ويشمل مساعدة نفسيةعلاج كامل للأعراض نهج معقدلتلبية كافة احتياجات المريض. تعمل هذه الممارسة أيضًا على تخفيف الألم وتهدف إلى جعل حياة المريض كاملة ونشطة قدر الإمكان.

في هذه الحالة ، لا يتأخر ظهور الموت ولا يتسارع.

القتل الرحيم طريقة مثيرة للجدل لتخليص الشخص من المعاناة. على الرغم من جدل العلماء والشخصيات البارزة حول مشروعية قتل الإنسان بدافع الشفقة ، فإن الجانب الرئيسي للخلاف هو المرضى الذين يطالبون بهذا الحق لأنفسهم. بعد كل شيء ، لا يمكن للأشخاص الذين لم يواجهوا مثل هذا الاختيار مطلقًا أن يقدروا القتل الرحيم تمامًا كشيء إنساني أو إجرامي.

حالتا وفاة مؤخراً - لمدرس فرنسي وكاتب بلجيكي - أصبحت مناسبة لمناقشات منتظمة حول تقنين القتل الرحيم. قرر الكاتب الشهير هوغو كلاوس (هوغو موريس جوليان كلاوس ، 1929-2008) ، الذي عانى من المرحلة الأولى من مرض الزهايمر ، ممارسة حقه في القتل الرحيم. في بلجيكا ، مسموح به ، وتم قبول طلبه. السيدة الفرنسية شانتال سيبير (1955-2008) ، التي عانت لمدة 8 سنوات من مرض الأورام النادر (أورام الجزء العلوي) الجهاز التنفسي) ، التي فقدت حاسة الشم والرؤية وتعاني من آلام لا تطاق ومعاناة نفسية ، تقدمت بطلب القتل الرحيم إلى جهات مختلفة. تحدثت في المحكمة ، وبكت ، وتوسلت. تم رفضها لأنه في فرنسا ، كما هو الحال في الغالبية العظمى من البلدان ، يُحظر القتل الرحيم. بتعبير أدق ، يُسمح فقط بالقتل الرحيم السلبي. هذا يعني أن المريض يمكنه فقط رفض العلاج الوقائي - الأدوية التي تطيل حياته. ماتت المرأة التعيسة. رواية الادعاء الأولية أن الوفاة تسببت أسباب طبيعية، اتضح أنه مشكوك فيه بسبب وجود الباربيتورات في دم شانتال ، والتي لم تستخدم في علاجها ، ولكنها تستخدم في القتل الرحيم.

ثلاث شامات على الوجه العالم- الأماكن التي يُسمح فيها قانونًا بالقتل الرحيم النشط ، عندما يساعده الطبيب ، بناءً على طلب شخص ما ، على الموت ، - هولندا (تم تقنين القتل الرحيم في أبريل 2002) ، بلجيكا (في سبتمبر 2002) وولاية أوريغون بالولايات المتحدة الأمريكية (في 1997). منذ وقت ليس ببعيد ، انضمت إليهم لوكسمبورغ. في فبراير من هذا العام ، تم تمرير مشروع قانون يشرع القتل الرحيم بأغلبية ضئيلة في البرلمان ، ومن المقرر أن يدخل حيز التنفيذ هذا الصيف.

شكرا على القتل

تختلف قوانين الدول الرائدة اختلافًا كبيرًا. في هولندا ، حتى الطفل الذي يزيد عمره عن 12 عامًا يمكنه طلب القتل الرحيم. ومع ذلك ، لا يجب أن يكون مصابًا بمرض عضال. سبب كاف - تقييم ذاتي للمعاناة التي لا تطاق من المعاناة الجسدية أو الطبيعة العقليةناتج عن مرض أو إصابة. في الآونة الأخيرة ، بالنسبة للقتل الرحيم للأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 12 و 15 عامًا ، يلزم الحصول على موافقة الوالدين (لم تكن مطلوبة في السابق) ، ويحق للمراهقين الأكبر سنًا اتخاذ قرار بشأن هذه المشكلة بأنفسهم.

في بلجيكا ، لا يمكن للقصر طلب القتل الرحيم. هناك اختلافات كبيرة بين قوانين هولندا وبلجيكا فيما يتعلق بواجبات الطبيب ومتطلبات الحالة الطبية للمريض وإجراءات التقديم. على الرغم من أن قانون القتل الرحيم قد تم تبنيه في هذه البلدان في وقت واحد تقريبًا ، إلا أنه في هولندا شرع فقط الممارسة الواسعة الانتشار التي كانت موجودة من قبل ، فقد فتح في بلجيكا نسخة جديدة من العلاقة بين الطبيب والمريض. كل يوم في بلجيكا يفقد شخص حياته باستخدام الحق في القتل الرحيم. في هولندا - خمسة أو ستة أشخاص يوميًا.

السياحة الانتحارية

"رومانسية" مثيرة للاهتمام مع القتل الرحيم في القانون السويسري. في النسخة الهولندية البلجيكية (عندما يقوم الطبيب بحقن المريض بجرعة قاتلة من العقار) ، لا يُسمح بالقتل الرحيم في سويسرا. ولكن في هذا البلد توجد ظاهرة تسمى "السياحة الانتحارية" ، حيث يُسمح قانونًا بـ "الانتحار بمساعدة" إذا لم يستفيد "المساعد" مما فعله. وهناك منظمات تقدم مثل هذه المساعدة. يكمن الاختلاف في حقيقة أن الشخص الذي يريد الموت يجب أن يقوم بالإجراء الأخير بنفسه - حقن الدواء أو شربه. وموظفو هذه المنظمات يعطون الدواء فقط ويحددون الجرعة المميتة ، لكن لا يعطونه. بالنسبة للمرضى الذين لا يستطيعون تناول الدواء ، يتم توفير أنابيب معدة. في 1 فبراير 2007 ، قضت محكمة فيدرالية سويسرية بمنح الأشخاص المصابين بأمراض عقلية الحق في طلب المساعدة على الانتحار. "لا يمكن إنكار أن يكون مستعصيا وطويل الأمد وخطيرا مرض عقلي، مثل المرض الجسدي ، يمكن أن يؤدي إلى مثل هذه المعاناة بحيث لا يرى الشخص المزيد من فرص الحياة "، كما جاء في قرار المحكمة.

طلقة وداع

في حين أن الدواء المميت غالبًا ما يكون في حالة سكر في حالة الانتحار بمساعدة ، نادرًا ما يستخدم هذا الخيار للقتل الرحيم النشط ، لأن المريض قد يتقيأ. عادة ما يكون للجرعة طعم حقير وحجم كبير ، وتعمل ببطء. تعتبر الحقنة أكثر موثوقية وأسرع ، وبالتالي فهي وسيلة أكثر إنسانية للتخلي عن الحياة.

يجب ألا تسبب مشتقات حمض الباربيتوريك (الباربيتورات) بجرعات كبيرة غيبوبة فحسب ، بل أيضًا تشنجات في الجهاز التنفسي ، مما يؤدي إلى الوفاة. ولكن ، كما اتضح ، تضطر التشنجات أحيانًا إلى الانتظار لمدة تصل إلى خمسة أيام. لذلك ، يتم الآن استخدام الباربيتورات فقط مع أدوية أخرى. يقوم الطبيب بحقن الباربيتورات كمخدر ، وينتظر أن ينام المريض بعمق ، ويحقن جرعة كبيرة من مادة ترخي العضلات بحقنة ثانية. الإشارة قادمة من الألياف العصبيةلعضلات الهيكل العظمي ، على وجه الخصوص ، تتوقف عضلات الحجاب الحاجز والعضلات الوربية عن الانقباض ، ويتوقف التنفس. يجادل معارضو القتل الرحيم بأن هذا الخيار ليس إنسانيًا. قد يشعر الشخص المحتضر بالاختناق والألم الشديد ، ولكن بسبب الجمود التام لجسده ، لا أحد من حوله يشك في ذلك.

الخيار الثاني - بعد إدخال الباربيتورات وغمر المريض في التخدير العميق ، يقوم الطبيب بحقن دواء يوقف القلب. ولكن مع مثل هذا المخطط ، تحدث تشنجات في شخص يحتضر ، وهو ما لا يتوافق مع مفهوم "الموت السهل".

كما أظهرت الممارسة في السنوات الماضية ، فإن العوامل الأخرى أقل ملاءمة للقتل الرحيم. على سبيل المثال ، من الممكن استخدام المواد الأفيونية (الكودايين ، المورفين ، وغيرهما) ، لكن العديد من المرضى "يتعاطون الأدوية" بالفعل (يتم استخدامها لتسكين الآلام). يصبح المرضى مدمنين ، وحتى الجرعات الكبيرة منهم ليست قاتلة. كانت هناك حالات من فئة الفكاهة السوداء - قال شخص وداعًا لأقاربه واستعد للموت ، قام الطبيب بحقن جرعة قاتلة من الدواء ، وينام المريض بابتسامة سعيدة (أخيرًا ، ستتوقف هذه الآلام التي لا تطاق إلى الأبد! ) ، كل الحاضرين ينتظرون ، ويضع الطبيب يده على نبض شخص يحتضر ، بعد مرور 20 دقيقة و ... يستيقظ المريض في وعيه الكامل في خضم الخطب التذكارية.

أخبار الشريك

القتل الرحيم هو إجراء طبي ، وهو الإنهاء المتعمد لحياة الشخص بناءً على طلبه ، ويتم تنفيذه في الحالات التي توجد فيها أمراض مستعصية تسبب معاناة كبيرة لا يمكن علاجها. في البداية ، كان هذا المفهوم يعني ضمناً قدرة الشخص على الموت بسهولة ، فيما بعد تم استكماله بالمتطلبات الإلزامية للمتطلبات الطبية والحالة العقلية.

يمكن اعتبار التعبيرات المترادفة موتًا سهلًا أو سلميًا. هذا يحدد الجانب النشط من هذه العملية ، عندما يتم قتل شخص عمدًا باستخدام مستحضرات طبيةالتي لها تأثير يوقف الحياة على خلفية تأثير التخدير. القتل الرحيم السلبي ، عندما لا يتم إعطاء المريض علاجًا داعمًا ، لم يكن يُنظر إليه سابقًا على أنه قتل رحيم ، ولكن في المواقف الحديثة ، بدأ يتم مساواته بإجراء نشط.

ما هذا

مفهوم القتل الرحيم ينطبق على الإنهاء المتعمد الحياة البشرية. أقل شيوعًا ، يستخدم هذا المصطلح فيما يتعلق بالحيوانات ؛ في هذا السياق ، يكون مفهوم القتل الرحيم أكثر ملاءمة. ظل الدلالة الإنسانية لمثل هذا الإجراء فيما يتعلق بالحيوانات فقط ، على الرغم من أنه في وقت سابق (في بداية القرن العشرين) كان شائعًا جدًا في المجتمع.

جاء التشويه مع حكم النازيين ، عندما تم استخدام هذه الطريقة لإبادة ذوي العيوب العقلية ، والمعاقين وغيرهم ، في رأي الأمة المهيمنة ، معيبة. لعب دور كبير في قتل الأطفال ، الذين ربما يعانون من أمراض وراثية ، أو الذين ولدوا بأمراض أو من جنسية غير صحيحة. نتيجة لذلك ، يتم انتقاد هذه الطريقة في كل مرة وتم حظرها في معظم البلدان ، لأن ذاكرة الماضي تترك فهماً لاحتمال عدم كفاية استخدام الإجراء.

يختلف التنظيم الرسمي لمثل هذا الإجراء ، بالإضافة إلى تكلفته ، بشكل كبير اعتمادًا على البلد ، بالإضافة إلى حزمة الشروط الواردة المقدمة. في بعض البلدان ، يتم تضمين إمكانية الحصول على إجراء إنهاء الحياة في حزمة التأمين الطبي الكلاسيكي لكل مواطن (بلجيكا). في دول أخرى ، يمكن لأي شخص أن يأمر بالقتل الرحيم عن طريق دفع مبلغ معين والمرور بالمراحل التحضيرية المناسبة. لا تشمل المراحل التحضير الطبي فحسب ، بل تشمل أيضًا استشارات المحاميمرافقة العميل من لحظة وصوله للبلد حتى نهايته.

إجراء القتل الرحيم هو دائمًا اختيار شخصي داخلي للشخص. يحظر فرض هذه الخطوة ، والأكثر من ذلك ، تم إنشاء آلية صحيحة ومتعددة الأوجه إلى حد ما لمنع الأخطاء المحتملة ، من جانب المريض والأطباء.

هل للإنسان الحق في الموت

يشير قانون القتل الرحيم إلى أن الشخص قانونيًا له الحق في الموت المختار بوعي. خارج الولاية حيث تمت الموافقة على الإجراء الإطار التشريعيأي شخص ، بغض النظر عن المؤشرات الطبية ومستوى المعاناة التي يعاني منها ، ليس لديه مثل هذا الحق. بشكل تقريبي ، في الحالات التي يحظر فيها القتل الرحيم ، يتم اعتباره جريمة قتل ، والطبيب الذي يساعد المريض ، على الرغم من جميع أنواع التأكيدات والأذونات ، يعتبر قاتلًا ويحكم عليه بالمسؤولية الجنائية المقابلة.

يعتبر خيار التسوية هو قطع الاتصال بأجهزة دعم الحياة للأشخاص في حالة غيبوبة ، أو الرفض الطوعي للعلاج أو الإجراءات الداعمة (تهوية الرئة ، وزرع الأعضاء ، وما إلى ذلك). في الحقيقة ، هذه الأساليب ليست قتلًا مباشرًا ، لكنها تساهم في الموت. في حالة عدم توقيع المريض على تنازل عن الإجراءات ، سيتحمل الطبيب المعالج أيضًا المسؤولية الجنائية. بعيدا المؤشرات الطبيةعذاب لا يطاق ، هناك إذن بالقتل الرحيم بناء على طلب شخص. هذه هي الطريقة التي يمكن أن يموت بها الناس ، الذين أصبحوا لا يطاقون بسبب العذاب النفسي ، وليس فقط الألم الجسدي.

ومع ذلك ، فإن مشكلة القتل الرحيم لا يتم تحديدها فقط من خلال القضايا القانونية ، ولكن أيضًا من خلال الجوانب الدينية. في العديد من المعتقدات ، يعتبر موت الذات خطيئة. القتل الرحيم يعادله كخيار غير مباشر. في الوقت نفسه ، تعتبر الكنيسة تصرفات الطبيب أو الوسيط أو المقتضيات جريمة قتل عمدًا. فقط في عدد قليل من الطوائف ، الاتجاهات الشامانية وقريبة من التقاليد الوثنيةهناك موافقة على الموت الطوعي. وفقًا لذلك ، اعتمادًا على مذهب الشخص ، وما إذا كان يؤمن بالقوانين الأعلى على الإطلاق ، يمكن أن يحصل على حظر أو إذن بالقتل الرحيم.

يقول معظم قادة المجتمعات الدينية والعاملين في رعاية المسنين إن الشخص لا يتوق إلى نهاية الحياة بقدر ما يشتاق إلى المعاناة. إن مدى إنسانية المجتمع وحضارته وتفهمه من أجل السماح لشخص آخر بإنهاء عذابه يعتمد على مستوى الثقافة الروحية الداخلية.

ما هي الدول التي تسمح بالقتل الرحيم؟

تأخذ العديد من البلدان من الشخص خيار إنهاء حياته ، تاركًا متاحًا فقط ، وهو الأمر الذي يُمنع بشدة أيضًا ، ولم يشرع سوى عدد قليل من إجراءات القتل الرحيم. في نفس الوقت ، أي شخص يرغب في الحصول على فرصة للذهاب إلى حيث تساعد في إكمال مسار الحياةمصدق (لا يمكن لأحد أن يأخذ هذا الحق بالتأكيد).

كانت هولندا أول من شرع الموت الطوعي في عام 2002. حدث ذلك بعد إقرار هذا القانون للتصويت عليه ، والذي أيدته غالبية السكان. لا يمكنك اتخاذ هذا القرار بمفردك - يجب النظر في الطلب من قبل لجنة الأخلاقيات المنظمة بشكل خاص. المؤشرات هي وجود ألم لا يطاق ، وعذاب ، ومرض عضال وكفاية عقلية للمريض وقت اتخاذ القرار. هذا الإجراءمتاح فقط لمواطني الدولة ممن بلغوا سن الرشد. تأخذ هولندا أيضًا في الاعتبار الحالة النفسية للطبيب وقدرته على الرفض - ثم يتم استبداله بفريق متخصص.

تساعد سويسرا في إنهاء عذاب الموت لمواطنيها وزوارها. يوجد في هذا البلد منظمات خاصة لا تتعامل فقط مع الجانب الطبي للمشكلة ، ولكن أيضًا مع القضايا القانونية (أربعة من المنظمات الست الموجودة تتعامل حصريًا مع الأجانب). بالإضافة إلى ذلك ، هناك فرصة لترتيب جنازة أيضًا - خدمة هذا الاتجاه تأخذ في الاعتبار تمامًا جميع الأسئلة التي تنشأ. على الرغم من الولاء للمقيمين في البلدان الأخرى ، لا تزال سويسرا تتطلب اجتياز اختبارات خاصة تؤكد الصحة العقلية للمريض واختياره الواعي.

في بلجيكا ، يُسمح بالقتل الرحيم حصريًا لمواطنيها وهو مشمول في بوليصة التأمين. كما هو الحال في أي مكان آخر ، من الضروري إجراء فحص طبي ونفسي أولي ، ولكن في نفس الوقت ، يتم تقنين الوفاة في بلجيكا بناءً على طلب الطفل أو والديه (في كل مكان متاح بعد سن الرشد) ، وكذلك القتل الرحيم المستحق إلى المعاناة الأخلاقية ، إذا كان الشخص يستطيع تبرير جديته وعدم مقاومته.

في أمريكا ، يُسمح بالموت بمساعدة في بعض الولايات ، بسبب الاختلافات في القوانين من حيث المبدأ اعتمادًا على الدولة. في هذه الحالة ، مطلوب استنتاج من الطبيب يؤكد شروط الحياة المحتملة ، بما لا يتجاوز ستة أشهر. لا تتطلب خصوصيات الإجراء تقديم بيان مكتوب فحسب ، بل يتطلب أيضًا بيانًا شفهيًا برغبة المريض أمام الشهود ، ويجب عليه تكراره بعد أسبوعين. في كندا ، تم تمرير قانون رسميًا يسمح للمرضى بالتقدم بطلب للحصول على القتل الرحيم ، ولكن طاقم طبيلا يزال (منذ 2016) يرفض تلبية هذه المتطلبات. الرغبة في تعريفات أوضح للتجارب المؤلمة.

القتل الرحيم السلبي دون استخدام مادة قاتلة غير محظور (لكن غير مسموح به رسميًا) في أوروبا وألمانيا وألبانيا وفرنسا وإسرائيل وغيرها.

أنواع القتل الرحيم

يحدث تقسيم أنواع القتل الرحيم فيما يتعلق بالموضوع ، أي المريض أو الطبيب. لذلك ، من جانب المريض ، يتم تمييز نوع طوعي من القتل الرحيم ، عندما يعبر الشخص عن وعي وبشكل متكرر عن رغبته في إنهاء معاناته. يتطلب هذا الموقف تأكيدًا لحالة المريض الملائمة ، وصحته العقلية ، وإدراكه للاختيار.

يمكن إصدار هذا التأكيد من قبل لجنة تم إنشاؤها خصيصًا - وهو ثابت قانونيًا ، بالإضافة إلى رغبة الشخص الشخصية في إنهاء حياته. سابق وقته. لا يتم تشجيع الميول الانتحارية وليس لها أي أسس تشريعية لتعيين القتل الرحيم.

الخيار الثاني للقتل الرحيم من جانب المريض هو شكل لا إرادي ، عندما لا يتخذ المريض قرار إنهاء الحياة أو الحفاظ عليها ، بل من قبل الأطباء أو الأقارب. عادةً ما تتضمن هذه الفئة إيقاف تشغيل معدات دعم الحياة في المواقف التي لا تؤدي فيها العلامات الحيوية إلى التحسين. يتطلب هذا الإجراء أيضًا تأكيدًا رسميًا للإذن بإيقاف تشغيل الجهاز. التنفس الاصطناعيأو إدارة الدواء. بدون موافقة الأقارب أو الأوصياء أو إرادة المريض ، فإن إغلاق الأطباء المتعمد لشخص ما هو بمثابة القتل العمد مع سبق الإصرار.

بالنسبة للمهنيين الطبيين وتصنيف أنشطتهم ، يمكن أن يكون القتل الرحيم نشطًا في تنفيذه. في حضور المؤشرات الطبيةمصحوبًا بالإجراءات القانونية ذات الصلة ، يقوم الطبيب بحقن المريض بجرعة قاتلة من الدواء. قد يكون هناك اختلاف في الانتحار ، على سبيل المثال ، عندما يشرب المريض نفسه الدواء اللازم تحت إشراف الطبيب.

يتم تقديم البديل الثاني من القتل الرحيم للأطباء على أنه سلبي ، عندما يتم الاقتراب من وفاة المريض عن طريق إيقاف تشغيل أجهزة دعم الحياة وإيقاف العلاج الداعم. هذا النموذج ممكن إذا رفض المريض طوعًا العلاج المقدم ، والذي يجب أيضًا تسجيله بشكل قانوني. في مثل هذه الحالات ، يقترب الموت بشكل أسرع ، لكنه لا يحدث في نفس اللحظة (باستثناء خيارات إيقاف تشغيل المعدات التي تحافظ على الحياة). تتميز العملية نفسها بالعذاب ومدة التجارب ، على عكس الشكل النشط. وهذا يشمل الحظر الموقع عمدًا على الإنعاش وإطالة العمر القسري والحالات المماثلة المدرجة في التأمين الصحي.

الشكل الأكثر انتقادًا هو القتل الرحيم النشط ، والذي لا يُسمح به إلا في عدد قليل من البلدان. على أي حال ، فإن الخيار السلبي موجود ، لأنه يعتمد على رفض المريض المستقل للعلاج.

كيف يعمل القتل الرحيم؟

تتكون عملية القتل الرحيم من عدة مراحل ، لا تشمل فقط الوحدة الطبية. قبل أن يحصل المريض على الراحة المطلوبة من معاناته ، عليه أن يمر بسلسلة من الخطوات ، بدءًا من التطبيق. بعد تقديم الطلب ، يتم النظر فيه من قبل اللجنة المختصة.

تقوم لجنة مكونة من أطباء وعلماء نفس ومحامين بدراسة التاريخ الطبي بأكمله وتحديد مؤشرات القتل الرحيم. في المرحلة التالية ، يحتاج الشخص إلى الخضوع لفحص يؤكد سلامته النفسية ووعيه قرار. على طول الطريق ، يمكن اتخاذ قرارات بشأن توافر العلاجات أو العلاجات الممكنة التي تقلل التجارب السلبية. إذا بقي قرار المريض كما هو بعد اجتياز جميع المراحل ، وأكدت اللجنة مقبولية القتل الرحيم ، يبدأ التحضير القانوني والطبي للإجراء. تتمثل الخطوة الأولية الإلزامية في إبلاغ المريض بكيفية تنفيذ القتل الرحيم ، وما هي المواد ، وكذلك وصف الأحاسيس التي يمر بها.

يتم وضع القضايا القانونية في مختلف البلدان فيما يتعلق بالتشريعات الحالية ، ولكنها في نفس الوقت تعني بالضرورة وجود بيان المريض ، إذن ، مدعومًا برأي لجنة الخبراء. من الممكن وضع وصية وأوامر شراء ممتلكات وكذلك تنظيم جنازة.

قبل إدخال مادة قاتلة ، يأخذ المريض مخدرًا ، وفقط بعد بداية التخدير العميق الكامل يتم إجراء القتل الرحيم المباشر. يتم تنفيذ الإجراء نفسه في عدة إصدارات. الأقدم هو يؤخذ عن طريق الفممادة قاتلة من قبل المريض نفسه. يمكن أن يثير هذا الإصدار حالات غير مرغوب فيها من القيء والغثيان بسبب الذوق و خصائص عطريةالمواد ، والتي أدت في النهاية إلى التشكيك في الإجراء بأكمله. شكل الحقنيظهر الكفاءة الكاملة. المواد المستخدمة في القتل الرحيم مصنوعة على أساس الباربيتورات ، التي تثبط الوظائف الرئيسية للجهاز العصبي المركزي.

موقف المجتمع من المشكلة

علاقة لا لبس فيها هذه المسألةليس بعد ، على الرغم من أن الاتجاهات تتغير. بمرور الوقت ، أدرك المجتمع أولاً القتل الرحيم ، ثم تم رفضه تمامًا ، والآن يميلون إلى ترك الآخرين لإدارة حياتهم بشكل مستقل. تصبح الإدارة الرسمية لهذه العملية ببساطة عملية ضرورية لإصلاح حماية حقوق الإنسان ، حيث كان القتل الرحيم السلبي يستخدم غالبًا للالتفاف على جميع المحظورات بدافع التعاطف وفهم استحالة التخفيف من محنة المريض.

يوفر تطوير الطب وتحسين قدراته العديد من الخيارات لعلاج الأمراض أو إطالة العمر ، لكن المدة لا ترتبط دائمًا بالجودة. لذلك يتم دعم الوظائف الرئيسية بشكل مصطنع حيث يموت الشخص في وقت مبكر ، وقد تم تطوير برامج إعادة تأهيل ضخمة لأولئك الذين لم يولدوا أو يعيشوا. في الوقت نفسه ، لا يتم أخذ حقيقة واحدة في الاعتبار - لقد تم تقليل قدرات هؤلاء الأشخاص في البداية وغير كافية ، وقد صوت بالفعل ضد الاختيار التطوري ، مما يعني أن حياتهم مليئة بالقيود والمصاعب. كثير من الذين تركوا مثل هذه الحياة لا يتحدثون فقط عن عدم الامتنان ، ولكن أيضًا عن عدم فهم سبب وجوب تجربتهم ألم مستمر، عدم الراحة والعذاب النفسي ، البقاء على هذه الحالة من أجل رغبات الغرباء. كل ما يحدث في الاتجاهات الرئيسية للطب هو جعل الناس يعيشون من خلال نزع الحق في الموت.

من المناسب التصويت ضد القتل الرحيم في حالة وجود فرصة حقيقية لمساعدة شخص وعندما يوافق ، بحكم قناعاته ، على تحمل العذاب. عندما يتعذر الشفاء ويطلب المريض نفسه الموت ، فمن غير الإنساني منع مثل هذا القرار. أولئك الذين فوق كل شرائع يضعون الاحترام اختيار شخصيدائما يتم تذكير ذلك فقط الحياة الخاصة- شيء يخص الشخص حقًا وكاملًا ، ولا يمكن لأحد أن ينتزع منه حق التصرف فيه. لدينا العديد من القوانين ضد المعاملة القاسية ، لكن لا أحد يعتبر الإكراه القسري يعيش في عذاب بهذه السخرية.

مؤيدو الكنيسة ، حتى في تلك الولايات التي يُسمح فيها بالقتل الرحيم ، يساوون ذلك بالقتل أو الانتحار ، اعتمادًا على من يُحكم عليه. لهذا السبب ، لا يحصل العديد من المؤمنين على إذن داخلي بالموت. قد يطلبون المساعدة ويأس ، لكن لا يدخلون في مثل هذه الاتفاقات. فقط في الحالات القصوىعندما لا تتم محاولة القتل الرحيم بسبب الإيمان ، فإن هذا الاعتقاد يبقى. عادة ما يبدأ الشخص الذي يعاني من المعاناة في التساؤل عن كل المفاهيم الروحية ، وبعد ذلك تنتهي الحياة والإيمان ، وفي العذاب.

هناك أيضًا معارضو هذه الطريقة باعتبارها مجرد حقيقة تتعلق بالموت المسموح به. هذا الموقف يمليه الخوف من أنه بعد حل الموت لمن يعانون ألمًا شديدًا ، قد يكون هناك حل للمرضى أو الضعفاء ، أو المكتئبين أو على وشك الإفلاس ، وبالتالي يمتد إلى أولئك الذين ليس لديهم أسباب على الإطلاق. إن الفهم القائل بأن الطب يمكن أن يكتسب القوة ليس فقط على العطاء ، ولكن أيضًا للتخلص من الحياة ، يلهم الرعب اللاواعي ، لأن الناس عادة ما يذهبون إلى الأطباء من أجل الخلاص. مع تقنين القتل الرحيم ، تواجه قضية الأخلاق ، والإفلات من العقاب ، والعديد من القضايا الأخرى بشكل حاد الشخص ، مما يثير الغريزة الأولية لوجوده.

يمكن لضعف النظام التشريعي والتطور غير الكافي للقضايا القانونية أن يربط الخوف من القتل بأمر من شخص ما. مقابل رسوم مقبولة ، يمكن للجنة وضع مؤشرات للقتل الرحيم وسيتم منح الشخص بدلاً من الدواء. جرعة قاتلةبدون علمه. كان شيء من هذا القبيل هو الوضع مع الطب النفسي العقابي ، عندما تم إغلاق جميع الأشخاص المرفوضين في ظل نظام صارم وتكسيرهم بمضادات الذهان.

كما ترون ، فإن جميع الأسباب ضد ذلك يتم تقديمها من قبل المجتمع السليم ، خوفًا على حياتهم ، بينما أولئك الذين يواجهون حقًا عدم التسامح في هذه الحياة يصوتون بشكل مختلف. بالإضافة إلى ذلك ، لا يفهم الناس حقًا لماذا نقتل حيواناتنا الأليفة بطريقة رحيمة بدافع الشفقة ، لكننا نحرم أحبائنا من ذلك ، ونحكم عليهم بالمعاناة والموت في عذاب.

كلمة "القتل الرحيم" لها جذور يونانية. الترجمة الحرفية تعني " موت بطريقة جيدة". القتل الرحيم هو ممارسة لإنهاء حياة الناس الذين يعانون امراض غير معالجةويعانون من معاناة لا تطاق فيما يتعلق بهم. يستخدم هذا المصطلح اليوم بمعاني مختلفة. على سبيل المثال ، هناك مفاهيم مثل "التعجيل بوفاة الأشخاص الذين يعانون من معاناة شديدة" ، وإنهاء حياة شخص "إضافي" (برنامج T-4) ، وإتاحة الفرصة لمغادرة هذا العالم ، ورعاية المحتضرين (رعاية المسنين) . هل القتل الرحيم مسموح به في روسيا؟ دعنا نكتشف من المقال.

تصنيف

يمكن أن يكون القتل الرحيم سلبيًا أو نشطًا. في الحالة الأولى ، هناك إنهاء متعمد من قبل الأطباء للعلاج الوقائي للمريض. في القتل الرحيم النشط ، يحقن الأطباء الأدويةأو القيام بأعمال أخرى تؤدي إلى الموت السريع وغير المؤلم. يتم تضمين الانتحار بمساعدة طبية أيضًا في هذه الفئة. في هذه الحالات ، يتم تزويد المريض ، بناءً على طلبه ، بالأدوية التي تساهم في الإنهاء السريع للحياة.

الموت الطوعي والقسري

في الولايات المتحدة ، على سبيل المثال ، مثل هذه الممارسة منتشرة على نطاق واسع حيث يعبر المريض عن موافقته بشكل قانوني ومقدمًا في حالة حدوث غيبوبة لا رجعة فيها. يتم تنفيذ القتل الرحيم اللاإرادي على المريض الذي يكون عادة فاقدًا للوعي. ويوافق على ذلك الأقارب والأوصياء وغيرهم من الأقارب.

حقائق تاريخية

مصطلح "القتل الرحيم" استخدمه بيكون لأول مرة في القرن السادس عشر. مع هذا المفهوم ، أعطى تعريف "الموت السهل". قبل الحرب العالمية الثانية ، كانت فكرة ذلك واسعة الانتشار في بعض الدول الأوروبية. في ذلك الوقت ، كان علم تحسين النسل والقتل الرحيم شائعين للغاية في الأوساط الطبية. لكن تصرفات النازيين ، ولا سيما في إطار برنامج T-4 ، أساءت إلى مصداقية هذا الإجراء لفترة طويلة. من بين الشخصيات الشهيرة ، تجدر الإشارة إلى فرويد ، الذي تم تشخيص حالته على أنه شكل غير قابل للشفاء من السرطان في تجويف الفم. بمشاركة الدكتور شور ، أجرى القتل الرحيم في منزله ، بعد أن عانى من 31 تدخل جراحيلإزالة الأورام. تم تنفيذ العمليات تحت تخدير موضعيحيث لم يتم استخدام التخدير العام في ذلك الوقت.

هل القتل الرحيم مسموح به في روسيا؟

يتميز الإطار التنظيمي المحلي بعدم القدرة على التنبؤ به. بشكل عام ، القتل الرحيم محظور في روسيا. ينظم القانون الاتحادي ذي الصلة رقم 323. العلاقة بين العامل الصحي والمريض في حالة وجود مرض عضال ، كما هو الحال بالفعل ، في حالات أخرى ، ينظمها القانون الاتحادي ذي الصلة رقم 323. وتنظم أحكامه مجال حماية الصحة العامة. يحتوي على مقال ينظم القتل الرحيم في روسيا. لا يجيز القانون لطلب المريض التعجيل بوفاته بأي وسيلة أو فعل. ووقف الإجراءات المصطنعة التي تدعم الحياة ومنها. توجد عقوبات على مخالفة هذا النظام. ليس فقط الشخص الذي استخدم أي وسيلة للإسراع بوفاة المريض يمكن اعتباره مذنبًا. الشخص الذي حرض المريض عن قصد على القتل سيتحمل المسؤولية. هذه هي الوصفة الرئيسية التي لا تسمح بالقتل الرحيم في روسيا. القانون ، الذي ينص على المسؤولية ، يضع في اعتباره الفن. 105 من القانون الجنائي ، الذي ينص على عقوبة القتل العمد.

رفض العلاج الطبي

رغم وضوح الفن. 45 من القانون الاتحادي رقم 323 ، هناك بعض المشاكل القانونية للقتل الرحيم. كما تنص روسيا على المادة 33 ، التي تنظم الوضع عندما يرفض المواطنون التدخل الطبي. حسب اللائحة يجوز للشخص أو من ينوب عنه قانونا أن يرفض رعاية طبيةأو المطالبة بإنهائها ، باستثناء الظروف المنصوص عليها في الفن. 34 من القانون الاتحادي رقم 323. في هذه الحالة ، يجب شرح المواطنين العواقب المحتملةمثل هذا السلوك. يتم رفض التدخل الطبي عن طريق الإدخال المناسب في المستندات الطبية. يجب على المواطن أو من ينوب عنه بموجب القانون وكذلك الطبيب نفسه التوقيع عليها. في حالة أن الرفض يأتي من والدي شخص يقل عمره عن 15 عامًا ، أو الأوصياء على شخص عاجز معترف به على هذا النحو في أمر قضائي، يحق للمؤسسة الطبية التقدم إلى المحكمة لضمان حماية هؤلاء الأشخاص.

مادة 34

وبالتالي ، بناءً على ما سبق ، يتضح أنه في قاعدة واحدة "الموت السريع" غير مسموح به ، وبعد عدة مقالات ، يُسمح بالقتل الرحيم في روسيا بشكل سلبي. ويتجلى ذلك في عدم تدخل الطبيب في حياة المريض لقتله بسرعة أكبر ، ولكن في نفس الوقت بناءً على طلب المريض لا يقدم المساعدة اللازمة لإطالة عمره. ومع ذلك ، فن. 33 لديه تحفظ يشير إلى الفن. 34. من المفترض أن تتضمن هذه القاعدة استثناءات ، من بينها حالات القتل الرحيم. ومع ذلك ، في روسيا ، يمكن تفسير الإطار التنظيمي بشكل غامض تمامًا في العديد من الأماكن. لذلك ، في الفن. 34 لا يوجد مؤشر على "الموت المعجل". ينظم مجال الصحة العامة. على وجه الخصوص ، يسمح القانون بتوفير الرعاية الطبية (الاستشفاء ، الفحص ، العزل ، المراقبة) دون موافقة الأشخاص أو ممثليهم فيما يتعلق بالمواطنين:

1. المعاناة من اضطرابات نفسية شديدة.
2. وجود أمراض تشكل تهديدًا للآخرين.
3. ارتكب أعمالا خطيرة بالمعنى العام.

وبالتالي ، يمكننا أن نستنتج أن القتل الرحيم السلبي لا يزال مسموحًا به في روسيا. ومع ذلك ، فإن القاعدة لا تشير مباشرة إلى هذا.

مثال عملي

كيف ، في الواقع ، يمكن تنفيذ القتل الرحيم في روسيا؟ على سبيل المثال ، تم إدخال مريض إلى المستشفى مصابًا بمرض عضال في المرحلة النهائية. هذا المواطن يكتب رفضًا لإجراءات الإنعاش. الأطباء ، بدورهم ، ملزمون بالامتثال للمتطلبات التنظيمية ومصالح المريض ، وعدم التدخل والسماح بوفاة شخص. في هذه الحالة ، من حيث المبدأ ، سيكون الجميع سعداء. بادئ ذي بدء ، أولئك الذين يعارضون استخدام القتل الرحيم في روسيا. في هذا المثال ، لا توجد انتهاكات - لا القانون ولا مصالح المريض. في الوقت نفسه ، حتى المصطلح المعني لا يبدو في أي مكان. في الوقت نفسه ، سيكون من دواعي سرور أولئك الذين يدافعون عن ممارسة القتل الرحيم في روسيا. في الواقع ، في المثال ، حدث "الموت السريع" نفسه للشخص المتألم.

المرضى والأطباء

في هذه الحالة ، فإن الأطباء والمرضى هم المتطرفون. لا يستطيع العديد من المرضى فهم سبب حظر القتل الرحيم في روسيا. كما أنه من غير الواضح بالنسبة لأقاربهم المقربين. على الرغم من وجود الكثير من المعارضين لهذا الإجراء بالطبع. الحجة الرئيسية هي حقيقة أنه لا يحق لأحد أن يقرر من يعيش ومن يموت. يشير مؤيدو الإجراء إلى أن العديد من الأمراض المستعصية مصحوبة بمعاناة جسدية ومعنوية. يفكرون في مثل هذه المواقف أفضل خلاصالموت. ومع ذلك ، في حين أن هناك مناقشات حول ما إذا كانت هناك حاجة إلى القتل الرحيم في روسيا ، يعاني الأطباء والمرضى أنفسهم. يضطر الأطباء إلى الانزعاج بين مطلب العمل الصارم في إطار اللوائح القانونية والواجب المهني. يصبح المرضى غير محميين من وجهة نظر تشريعية من الانتهاكات والانتهاكات المحتملة في مجال هذه العلاقات المعقدة بين المؤسسة الطبية والمريض.

رأي الباحثين

يقول العديد من المؤلفين إن القانون المحلي غالبًا ما يتميز بسياسة "الكيل بمكيالين". ومع ذلك ، كما تبين الممارسة ، فإنه لا يؤدي إلى عواقب إيجابية. يتطور الوضع بطريقة تجعل التنظيم التنظيمي الواضح وثيق الصلة وحيويًا للغاية عند النظر في مسألة القتل الرحيم. في الوقت نفسه ، لا يطالب الباحثون بإضفاء الشرعية على الإجراء. تشير إلى أن القضية لا تزال قيد المناقشة. المشكلة هي أن النزاعات يمكن أن تستمر لفترة طويلة. ومع ذلك ، لا يزال التشريع يسمح "بالموت السلبي الجيد". وفقًا للباحثين ، يجب صياغة هذا الحكم بشكل واضح على المستوى التنظيمي. تم تقديم مشروع قانون القتل الرحيم بالفعل إلى مجلس الدوما. ومع ذلك ، لم يتم النظر فيها. في حين أن هناك خلافات بين المؤيدين والمعارضين للإجراء ، فإن المرضى المستعصون هم الذين يعانون أولاً وقبل كل شيء ، كونهم تحت تهديد الإساءة ومختلف الإجراءات غير القانونية ، والمتخصصون ، بسبب مهنتهم ، ملزمون بتسهيل حياتهم .

بلدان اخرى

تم تقنين القتل الرحيم لأول مرة في هولندا. منذ 1 أبريل 2002 ، تم السماح به رسميًا. في نفس العام ، صدقت بلجيكا على الإجراء. في عام 2014 ، أصبح القتل الرحيم للأطفال قانونيًا في هذا البلد. في الولايات المتحدة ، الإجراء مسموح به بموجب قواعد الدول الفردية. أقرت جورجيا قانونًا يحظر القتل الرحيم. تسمح لوكسمبورغ بتقديم المساعدة للمرضى الميؤوس من شفائهم ممن يرغبون في الموت. القتل الرحيم محظور في أذربيجان.

من الواضح أن موضوع القتل الرحيم لا يمكن أن يترك أي شخص غير مبال. ربما يكون اليوم أحد أكثر الموضوعات إيلامًا وإلحاحًا والتي نوقشت على نطاق واسع. في الطب ، يشير مصطلح القتل الرحيم إلى احتمال معاناة الشخص مرض قاتل، للقيام باختيار مستقل بين المصطلح المقاس له والموت المبكر. أو ، إذا لم يستطع اتخاذ مثل هذا القرار بسببه حالة فيزيائية، يمكن أن يتم الاختيار من قبل الأقارب. للسماح أو حظر القتل الرحيم - هناك خلافات مستمرة لا نهاية لها حول هذا الموضوع. على الرغم من أنه مسموح به في بعض البلدان ، إلا أنه لا يزال غير متوفر في العالم. إجماعفي هذه المناسبة. لسوء الحظ ، حتى النظر مستوى عالالطب وإنجازاته تحت تأثير التقدم العلمي والتكنولوجي ، لا يمكن أن ينقذ البشرية من الموت والمعاناة الجسدية.

تاريخ مصطلح "القتل الرحيم".

تضمنت كلمة "القتل الرحيم" ، المترجمة من اللغة اليونانية ، كلمتين "خير" و "موت". هذا هو المكان الذي نحصل فيه على الترجمة الحرفية "الموت الطيب". تم استخدام هذا المصطلح لأول مرة في القرن السادس عشر من قبل فرانسيس بيكون ، الذي حدد السمات الرئيسية للقتل الرحيم: الخروج السهل وغير المؤلم من الحياة والاقتناع الراسخ بأن الموت هو نعمة أكبر من المعاناة من الألم والعذاب أثناء الحياة.

بعد ما يقرب من ثلاثمائة عام ، ظهر معنى آخر أكثر حداثة للمصطلح - لمساعدة الشخص الذي يعاني من معاناة لا تطاق على الموت ، أي لإظهار التعاطف معه. قبل العظيم الحرب الوطنيةالنازيون الألمان ، تحت ستار القتل الرحيم ، دمروا مئات الآلاف من الأشخاص الذين احتجزوا مستشفيات الأمراض النفسية. في الواقع ، كانوا ببساطة ينظفون الأمة.

ثم ، لبعض الوقت ، لم يتذكر أحد هذا المصطلح ، وفي نهاية القرن العشرين ، بدأت قضايا القتل الرحيم مرة أخرى تهم البشرية. هناك نقاشات لا تنتهي حول ما إذا كان يجب السماح بالقتل الرحيم رسميًا ، وكيف سيكون إنسانيًا. تجدر الإشارة إلى أن الموقف في العالم تجاه هذا هو في الغالب سلبي.

الجوانب الأخلاقية للقتل الرحيم.

إذا نظرنا إلى الجانب المادي للموت ، فهذا ليس أكثر من توقف حياة كائن حي. بغض النظر عن كيفية تطور الحياة ، في أي بيئة يولد فيها الشخص ، فإن الشيء الوحيد الذي يمكن قوله بالتأكيد هو أنه سيموت يومًا ما. لكن لا أحد يعرف متى سيحدث هذا. حتى أولئك الذين يحاولون الانتحار لا يمكنهم التأكد تمامًا من أن النتيجة ستكون قاتلة. لأن كل شيء هنا يقرره جلالة الملك بالصدفة ، وأحيانًا يكون سعيدًا ، ولكن في أغلب الأحيان لا يقرره. لا أحد يستطيع أن يضمن أن محاولة الانتحار لن تؤدي إلى شكل حاد من الإعاقة إذا ، لسبب ما ، لم يتم تنفيذ النوايا حتى النهاية. يمكنك أن تجد العديد من الحالات والحقائق التاريخية عندما بقي الشخص على قيد الحياة حتى بعد تناول جرعة كبيرة من السم الفعال. ربما يحدث هذا لأن كل شخص لديه وقت محدد مسبقًا؟

دعونا نتذكر قسم أبقراط ، الذي يؤديه كل طالب طب ، والذي بموجبه يجب على الطبيب ، أولاً وقبل كل شيء ، أن يأخذ في الاعتبار مصالح الشخص ، دون أن يفقد كرامته المهنية. وظيفته ، كما تقول أخلاقيات الطب ، هي علاج الأمراض أو الوقاية منها ، وكذلك القيام بكل شيء لإطالة عمر المريض. ماذا يحدث؟ بارتكاب القتل الرحيم ، ينتهك الطبيب قسم أبقراط.

ومع ذلك ، فإن الوقت الحالي يملي قواعده الخاصة. يتزايد متوسط ​​العمر المتوقع للإنسان ، ومعه يزداد عدد الأشخاص الذين يعانون من حالات شديدة و حالات مؤلمةالذي لم يعيشه أسلافهم ببساطة. خذ على سبيل المثال مرضًا مثل علم الأورام. الآن ، بفضل العلاج ، يعيش الناس في مثل هذه المرحلة من المرض عندما يصبح الألم لا يطاق. بالنسبة لهم ، الموت هو حقًا للصالحين كإنقاذ من العذاب.

نقاط مع وضد.

للقتل الرحيم:

ضد القتل الرحيم:

أنواع القتل الرحيم.

بالإضافة إلى التصنيف المعروف إلى السلبي والنشط ، يتم تقسيم القتل الرحيم إلى طوعي وغير طوعي.

القتل الرحيم السلبي هو إنهاء العلاج الذي أبقى المريض على قيد الحياة. في بعض الحالات ، لا يبدأ هذا العلاج. من وجهة نظر الأطباء ، الخيار الثاني أقل مسؤولية أخلاقية ومهنية. ومع ذلك ، إذا كان الطبيب متأكدًا من أن العلاج يجب أن يتوقف وبالتالي لا يصفه ، فقد يكون ضارًا للمريض ، حيث من الممكن أن يشعر المريض بتحسن نتيجة العلاج.

القتل الرحيم النشط هو إجراءات تهدف إلى مقاطعة حياة المريض عن طريق حقنه بعقار معين. النموذج النشطهناك أيضًا عدة أنواع:

1. القتل الرحيم الودي عندما تكون حالة المريض خطيرة للغاية. يمكن إجراؤها دون طلب وموافقة المريض.

2. القتل الرحيم الطوعي. لا يتطلب فقط موافقة المريض ، بل يتطلب أيضًا طلبه للخلاص من العذاب.

3. الانتحار بمساعدة طبيب. يعطي الطبيب المريض الدواء اللازم الذي يتناوله بنفسه.

ما هي الدول التي تسمح بالقتل الرحيم؟

في هولندا ، تم السماح رسميًا بالقتل الرحيم النشط في نهاية القرن العشرين. علاوة على ذلك ، يُسمح بإجراء العملية في المنزل. لهذا الغرض ، في العيادات المرخصة لهذا النوع من النشاط ، يتم إنشاء فرق لمساعدة المرضى الذين يعانون من أمراض قاتلة، لترك الحياة في المنزل ، محاطًا بالأقارب.

وصلت بلجيكا إلى القتل الرحيم في وقت لاحق - في عام 2002 ، ووفقًا للإحصاءات ، اختار مائتا شخص هذه الطريقة للموت خلال العام. في البلاد ، يمكن بيع حقنة بجرعة دواء للقتل الرحيم للطبيب ، ولكن بوثائق خاصة ، وبالطبع ليس في كل صيدلية. لا يجوز استخدام القتل الرحيم لمن تقل أعمارهم عن 18 عامًا. يتم تنفيذ أقل من نصف الإجراءات في بلجيكا أيضًا في المنزل.

في السويد ، يُسمح بنوع من القتل الرحيم النشط ، مثل الانتحار بمساعدة الطبيب.

يُسمح بالقتل الرحيم السلبي في فرنسا وألمانيا والنمسا والنرويج والمجر وإسبانيا والدنمارك.

لم تتوصل بريطانيا والبرتغال إلى قرار نهائي بعد.

في روسيا ، وبلدان رابطة الدول المستقلة ، وصربيا ، والبوسنة ، وبولندا ، والعديد من البلدان الأخرى وفي جميع أنحاء العالم الإسلامي ، لا يُحظر القتل الرحيم فحسب ، بل يُعاقب عليه جنائيًا أيضًا.

كيف يعمل القتل الرحيم؟

عندما يتعلق الأمر بالانتحار بمساعدة الطبيب ، يتم استخدام الأدوية التي يجب تناولها عن طريق الفم. عادة ، حجم هذه مواد سامةالذوق الكبير والسيئ. لذلك ، إذا تم تنفيذ القتل الرحيم من قبل الطبيب ، فسيتم إعطاء الدواء كحقنة. هذا يسرع العملية ، ولا يسبب القيء ، وإذا جاز لي القول ، فمن الأسهل تحمله. يجري تحسين المواد المستخدمة في القتل الرحيم باستمرار. يجب أن تفي بالمتطلبات التالية: السرعة وعدم الألم والنتائج الموثوقة.

يتم إجراء جميع الاستعدادات على أساس الباربيتورات. عند تناول جرعات كبيرة من هذه المادة تسبب شلل الجهاز التنفسي وغيبوبة وموت. أكثر الاستعدادات المبكرةيتصرف لعدة ساعات ، لذلك كان من المستحيل الحديث عن موت سهل.

تحتوي الأدوية الحالية ، بالإضافة إلى الباربيتورات ، على مواد أخرى ، ويستخدم الباربيتورات نفسه كمخدر. بعد ذلك يتم إعطاء حقنة أخرى تعمل على إرخاء العضلات. هناك تباطؤ في النبضات القادمة من الدماغ إلى عضلات الحجاب الحاجز ، ويتوقف التنفس. هناك رأي مفاده أن مثل هذا القتل الرحيم ليس مؤلمًا تمامًا ، بالإضافة إلى أن المريض يشعر بنقص حاد في الهواء. لكن لا أحد يعرف ما يشعر به حقًا ، لأنه فاقد للوعي.

خيار آخر هو الحقن الذي يوقف عمل عضلة القلب ، حيث يخضع المريض لتخدير عميق. ولكن حتى هذه الطريقة لا توفر رعاية سهلة ، حيث يعاني المريض غالبًا من تشنجات.

كانت هناك محاولات لاستخدام عقاقير تعتمد على الأفيون ، لكن المشكلة هي أن العديد من المرضى مدمنون بالفعل على العقار المستخدم لتخفيف الآلام. لذلك ، حتى الجرعة الزائدة لا تسبب نتيجة قاتلة.

أيضًا ، في بعض الحالات ، تم استخدام جرعة زائدة من الأنسولين ، قادرة على إغراق الشخص في غيبوبة. لكن هذا الدواء تسبب أيضًا في حدوث تشنجات ، ولا يمكن أن يأتي الموت إلا بعد أيام قليلة أو لا يأتي على الإطلاق. وهذا يعني أن الهدف الرئيسي من القتل الرحيم - الهروب السهل وغير المؤلم من المعاناة ، لم يتحقق أيضًا.

المسؤولية الجنائية عن القتل الرحيم.

توجد عقوبات جنائية على الأفعال التي تهدف إلى إنهاء حياة المريض في العديد من البلدان. ورد في دستور روسيا ، في القسم الخاص بحماية الصحة ، أن العاملين في المجال الطبي ممنوعون من تنفيذ القتل الرحيم ، بناءً على طلب المريض وبدونه. بالإضافة إلى ذلك ، فإن إقناع المريض بتوديع الحياة في أقرب وقت ممكن يعد جريمة جنائية أيضًا ، بغض النظر عن مكان حدوث كل ذلك: داخل أسوار المستشفى أو خارجه. يُقابل القتل الرحيم في روسيا القتل العمد مع سبق الإصرار ، على الرغم من حقيقة وجود اختلافات كبيرة بين هاتين الجريمتين:

بالإضافة إلى ذلك ، يحدث القتل الرحيم في معظم الحالات بناءً على طلب عاجل من المريض أو أقاربه ، إذا كان في حالة لا يستطيع فيها قول أي شيء. لذلك ، لا يمكن مقارنتها بالجرائم الأخرى. ربما ، يجب أن يتم القتل الرحيم بموجب مادة مختلفة.

من الصعب جدًا التوصل إلى رأي مشترك فيما يتعلق بالقتل الرحيم ، لأنه يتضمن أهم القيم الإنسانية: الحياة والإيمان والرحمة والمساعدة المتبادلة.

اقرأ أيضًا على الموقع:

البرمجة اللغوية العصبية

مساء الخير أود أن أسألكم النصيحة. الحقيقة هي أنني التقيت لبعض الوقت بمدرب البرمجة اللغوية العصبية / البيك أب. في ذلك الوقت ، لم أكن أعرف ماذا يعني ذلك بالنسبة لي. عندما افترقوا ، لم أفهم لفترة طويلة ، لكن ...