Kiriku maailm ja kunstimaailm
Jean-François Thiry: Tere õhtust! Mul on väga hea meel teid täna õhtul näha. Tahtsime rääkida teemadel, millest Souroži metropoliit Anthony kirjutab oma viimases raamatus, mille on välja andnud kirjastus Nicaea.
Me küsisime Giovanna Paravicini, Vatikani saatkonna kultuuriatašee, aidake meil tänaõhtust vestlust meie kahe külalisega juhtida. Meiega - Isa Alexy Uminsky, Khokhly Kolmainu kiriku rektor, Ja Aleksander Arhangelski, telesaatejuht.
Kaks sõna selle raamatu sisu kohta. Tõepoolest, metropoliit Anthony vestles pidevalt kultuurimaailmaga, inimestega, kes uskusid teisiti, ning me otsustasime täna seda vestlust kiriku- ja kultuuriinimestega jätkata. Aleksander Arhangelsky - kultuurimaailmast ja isa Alexy – vaimulik.
Jean-François Thiry, Aleksander Arhangelsky, Giovanna Paravicini, isa Alexy Uminsky
Aleksander Arhangelski: Nii isa Alexy on pärit kultuurimaailmast kui ka mina kirikumaailmast.
Tänane õhtu kulgeb nii: pärast meie vestlust paluksin Nikaia kirjastuse esindajal Vladimir Luchaninovil veidi rääkida, miks see väljaanne nende jaoks nii oluline on, ning paluda ka kirjastuse esimehelt Jelena Sadovnikovalt. Sihtasutus vaimne pärand Metropoliit Anthony of Sourozh, rääkige meile oma muljetest sellest raamatust. Ja nüüd annan mikrofoni Giovanna Paravicinile, kes juhib seda õhtut.
Giovanna Paravicini: Sooviksin jätkata Jean-François' äsja alustatud teemat. Väga huvitav vastus Aleksander Arhangelskilt: "Isa Aleksius on pärit kiriku maailmast ja kultuurimaailmast, mina olen kultuurimaailmast ja kiriku maailmast."
Näib, et dialoog usu ja kultuuri, kiriku ja kultuuri vahel ei ole alati võimalik. Ja siin on meil sellest vaatevinklist suurepärane raamat, sest see, nagu kõik metropoliit Anthony teosed, on üles ehitatud dialoogina. Dialoog – kuulajatega, aga ka metropoliit Anthony sisedialoogi kogu maailma, kõigi aegade ja ajastute kultuuriga.
Kas arvate, et tänapäeval on võimalik läbi viia ühelt poolt väga vajalikku ja teisest küljest nii rasket dialoogi nende maailmade vahel?
Peapreester Aleksi Uminski: Kui piiskop Anthony räägib ilust, on tema vestluse taga tohutu kultuurikiht. Selles mõttes on ta väga sarnane näiteks isa Alexander Schmemanniga. Ta tsiteerib sama lihtsalt ja täpselt maailma kultuuri kõiki valdkondi, kaasaegset, antiikset, vene, lääne, filosoofiat, antropoloogiat jne. Ja mulle tundub, et see on väga oluline, et üldiselt on vestlus ilust endast alati kultuuriga seotud.
Tee nii: kui Issand pärast pattulangemist inimese Eedeni aiast välja ajab, ütleb Ta: "Te teenite oma leiva oma kulmu higiga ja maa toob teile ohakaid ja okkaid." Neid ohakaid ja okkaid võib tajuda mitte ainult umbrohuna mullal, mida inimene harib, vaid ennekõike just nende umbrohtudena, mis sünnivad inimese mullas; inimene on rangelt võttes sama maa.
Aadam on seesama maa, tema on see, kes toodab just neid ohakaid ja okkaid, just neid umbrohtusid. Ja nende umbrohtude kallal töötamine inimhinge sees on just see tegusõna, millest siis sõna “kultuur” ise tuleneb. Ja see töö on meis endis, inimese sees, me näeme seda intensiivset tööd, piiskop Anthonyga näeme alati, et iga tema väljaöeldud sõna taga, iga kontseptsiooni taga on sügav sisemine töö, kõige tõsisem töö, mõtisklus, tähelepanu iseendale. südametunnistus, tähelepanu oma puudustele, sügav alandlikkus. Siin on väga alasti tõde: piiskop Anthony ei mõtle kunagi midagi välja, ta ütleb alati, mida tahab. Ta on väga aus ja puhas inimene.
Ilma kultuurita on kontakt iluga võimatu. Kui pole kultuuri ega sellist suhtumist, ei otsi inimene mitte ilu, vaid seda pseudoilu, millest ka Vladyka Anthony selles raamatus räägib. Sellest massist kõigest, mis hakkab pidevalt täitma inimlikku tühjust, ja seda tühjust ei täideta kunagi. Mittetähenduse, mitte reaalsuse, mitte tõe kultuuri otsimine... Ta lagundab imeliselt selle kohtumise iluga kohtumisena tähendusega, kohtumisena reaalsusega, kohtumisena tõega.
Ja siis ta kirjeldab ka inetuse kultuuri. Mitte negatiivses mõttes, vaid samas mõttes nagu kohtumine iluga, mis võib inimest suuresti mõjutada ja teda muuta, nii nagu ilu võib inimest tõeliselt muuta. Ja mulle tundub, et see on asja mõte: kui me tahame rääkida kultuurist, peame kõigepealt meeles pidama seda suhtumist kultuuri.
Aleksander Arhangelski: Isa Alexy on juba alustanud, teinud selle esialgse reservatsiooni, on ju sõna "kultuur" meie tänases tähenduses väga hilja. Üldiselt kõik muutub, iga idee, sealhulgas kultuuri idee, muutub. Meie tähenduses hakati sõna "kultuur" kasutama algusest peale XVIII lõpp sajandil, Venemaal on see tõenäolisem 19. sajandi keskpaik. Kordan, et Puškin poleks “Kultuurikanali” nimetusest aru saanud, ta oleks otsustanud, et see on “Maatund”, sest sõna “kultuur” selles tähenduses ei kasutatud.
Kuid kasvatamine – see on see. Nii uus kultuuriidee kui ka vana idee kultuurist on põllu kuvand ja mille kasvatamine? Esiteks iseennast. See on vankumatu, kuid kõik muu muutub.
Sealhulgas ilu ja inetuse idee ning kunsti missioon. Ja kui proovime seista maa peal, millel seisis piiskop Anthony, saame vastused küsimustele, mida ta ise mõnikord ei küsinud. Näiteks ta ei vaatlenud kunsti, mida me vaatleme. Me näeme kunsti, kui see on tõsine kunst, siis tavaliselt seostatakse seda inetusega, mitte iluga. See keelab meilt õiguse rõõmu tunda. Ma ei hinda praegu, vaid lihtsalt nendin. Kaasaegne suur kunst, tõsine siin ja praegu kõikjal maailmas, ei ole naudingu kunst. Rõõm läks salongi.
Tänapäeval ei tõota kunst meile suurt naudingut, vaid lubab meile sedasama, mida kirik mõnikord lubab. Kirik lubab meile ilu selle tulemusel, mitte sisenemise tingimusena. Sa tuled kirikusse mitte selleks, et tunneksid end hästi, vaid selleks, et muutuksid teistsuguseks, et muutuksid iseendaks. Mõnikord läheb pärast kirikusse tulekut veelgi hullemaks, sest tunnete end ebamugavalt.
Evangeelium, kui seda lugeda mitte arheograafilise monumendi, vaid narratiivina, räägib meile ühtviisi nii muutumise ilust kui ka füüsilisest inetusest, sealhulgas ristilöömise protsessist endast. Seda kirjeldatakse väga füsioloogiliselt. See on see, mida Kristus läbib, et meie saaksime päästetud.
Ja kunst, kui ta tahab olla tõsine, olgu see siis religioosne või mitte, peab ta selle läbi tegema. Teine asi on see, et see ei vii meid sageli inetuse maailmast kuhugi välja, paneb meid sinna lukku, viskab võtme aknast välja ja kustutab selle akna jäljed seinalt. Oleme kambris, camera obscuras. Üldiselt ärge murdke sellest välja.
Kirik ei saa seda endale lubada, kuid läbipääsuhetkel, sealhulgas Jumala poolt hüljatud õudus ja probleemide näiline lahendamatus ning füüsiline nõrkus, mille eest kunst oli väga pikka aega varjanud, kartis ta läheneda. see... Aga pidage meeles seda lugu, need, kes ma lugesin Valentin Katajevi “Tsvetik-Semitsvetikut”, nagu rääkis nõukogude kirjandus... Hea lugu. Aga kuidas ta oma haigusest rääkis? Siin on seitsmeõieline lill, kui kroonlehe välja tõmbame, siis haigust ei tule. Kaasaegne kunst, ka lastele suunatud, räägib sellest, kuidas haige inimesega koos elada, ei teeskle, et teda pole, ta on õppinud rääkima õudusest kui elu osast, koos selle õudusega, möödumisega ületatud. läbi selle, välja tulema.
Nii et küsimus on selles, et dialoog kes kellega, mis millega, mulle tundub, et see dialoog ei ole meie, mitte Kirik kultuuriga, sest need on abstraktsioonid... Pole väga hea kirik, kui ta pole seotud mis tahes viisil kultuuriga, mitte eriti hea kultuur, kui ta ei mõtle probleemidele, mille kallal kirik on tuhandeid aastaid töötanud. See ei ole sügav kultuur ja suletud kirik.
Tõenäoliselt toimub see dialoog meist igaühe enda sees. Sest kui me tõsiselt uurime ja mõtleme kunsti peale, siis esitame endale küsimusi, millele meil sageli vastuseid pole. Kus on piir, mida kunstnik ületada ei saa? Ma ütlen, et sellist piiri pole. Ta ei pruugi näidata oma tee tulemusi, aga kui ta on tõsine kunstnik, siis ta läbib selle. Ja tema, kui ta on usklik ja tegeleb ilmaliku kunstiga... Noh, see on vale, et seal pole vastuolusid. On vastuolusid. Lihtsalt ärge peitke selle vastuolu eest.
Issand Jumal otsustas, et ei tee meie elu praegu lihtsamaks ja ütles: tööta selle vastuoluga, ära varja. Ja see on dialoog, mida me peame iseendaga. Kui tahame mingile sügavusele lähemale jõuda, siis loomulikult peame liikuma. Ja liikuda saab ainult hõõrdumise korral. Ja hõõrdumine tekib seal, kus me seda vastuolu ei karda.
Puit: ehitusmaterjal või õrnus
Giovanna Paravicini: Metropoliit Anthony pöördub pidevalt tagasi tähendusteema juurde. Asjadel on tähendus. Mind üllatab alati Metropolitan Anthonyt lugedes, et ta teeb pidevalt kuulajate silme all mingeid avastusi. See on lihtsalt inimene, kes mitte ainult ei loe oma kuulajatele mõnda huvitavat loengut, vaid ta avastab vestluse käigus enda jaoks kuidagi uuesti täpselt selle, mida ta oma kuulajatele edastab ja edastab. Ja mulle tundub, et see on just see dialoog, millest nüüd räägiti.
Raamat toob sellise näite. Metropoliit Anthony otsustas teha eksperimendi. Ta hakkas esitama küsimust, väga lihtsat, kuid väga kummalist küsimust: "Mis on puu?" "Valisin," ütleb ta, "noe teoloogi - haritud, intelligentse, kultuurse - kellelt ootasin kõige ülevamat vastust, ja noore tüdruku - mitte eriti kultuurse, tavalise, mõistliku, intelligentse tüdruku -, kes , nagu ma arvasin , annab mulle lihtsa ja ühemõttelise vastuse, kaugel poeetilistest kujunditest. Ja nii vastas esimene inimene - kultuurne, haritud, kõrgendatud noor teoloog - küsimusele: "Mis on puu?" vastas: "Puu on ehitusmaterjal" Ja tüdruk, kellele ma sama küsimuse esitasin, ütles: "Puit on hellus. Vaata, kui ilus on ta võra, kuidas ta oksad ja lehed õõtsuvad, kuula selle kahinat, kui tuul puhub, vihmapiiskade all.
See oli täiesti erinev arusaam. Ja siis küsimus: mis annab sellise võimaluse lihtsalt enda sisse vaadata? Intueri, nagu Metropolitan ütleb, on võime "vaadata seestpoolt". Mis on reaalsus ja kuidas me saame seda reaalsust vaadelda: kas funktsionaalselt – ehitusmaterjalina või lihtsalt vaadata reaalsust, seda nähes, lihtsalt sellega suhestudes, nagu mõnda teist subjekti, kellele mu teema käsitleb? See on küsimus puule, kuid see küsimus on minu arvates väga oluline nii sotsiaalselt kui ka isiklikult.
Peapreester Aleksi Uminski: Vladyka Anthony, kui ta räägib sellest, kuidas inimene hakkab üldiselt märkama ümbritsevat maailma, maailma kui ilu, sealhulgas märkama ootamatult inimest ja nägema temas mingit ilu, ütleb ta, et kui inimene on põhimõtteliselt , olles ükskõikne tema ümber toimuva suhtes, vajab ta üldiselt maailma eranditult mingi objektina, isegi ma ütleksin, mida ta suudab absorbeerida: ma olen alati subjekt ja kõik, mis on minu ümber, on objektid. , Kas sa saad aru?
Ja need objektid - inimesed - esemed, puud - esemed, loodus - objektid ja kogu maailm on objekt - see tähendab, et see maailm eksisteerib nii, et ma tarbin seda, neelan seda, kasutan seda, leian sellest maailmast kõige mugavamad asjad ja ratsionaalseid eluviise. Ja Vladyka Anthony ütleb, et siis on kõik inimesed, kes teid ümbritsevad, ühesugused. Noh, nad on kõik ühesugused. Ja teid ümbritsevad puud on kõik ühesugused. Ja kõik on sama, sest te ei tõsta kedagi sellest massist välja, sest te ei vaata seda maailma armastuse silmade läbi.
Aga niipea, kui sa järsku kedagi näed või midagi läbi armastuse silmade näed, hakkab see ühtäkki hoopis teistsugust elu elama, võtab ühtäkki hoopis teistsugused kujud, hoopis teistsugused värvid. Ja alles siis hakkad tundma ilu, alles siis saad selle iluga kohtuda. Mitte puiduga, vaid puiduga. Mitte veiselihaga, vaid lehmaga. Ta toob ka selle näite.
Kaasa arvatud inimesega ja mitte rääkiva olendiga, mitte inimfunktsiooniga. Ja selles mõttes ta lihtsalt ütleb, et armastus on iluga vägagi seotud. Sest see kõik on seotud tõega. Tõde nõuab inimeselt palju tööd – teadmiste tööd, liikumistööd. Ja selles mõttes nõuab ilu inimeselt sama, sest seda ilu sa ei näe, kui vaatad maailma selliste silmadega. Ja tegelikult võib teoloog ka maailma selliste silmadega vaadata, teoloogia võib olla ka rakendusteadus, mitte see teadus, millest rääkisid pühad isad, et kui sa tõesti palvetad Jumalat, siis oled sa teoloog, sest sina sa räägid Jumalaga ja näed Teda, tunned Teda, sa kuuled Teda, Ta kuuleb sind ja te räägite koos ja teid ühendab see sõna, ja mitte sellepärast, et teate palju-palju erinevaid konstruktsioone, palju teoloogilisi summasid , ja nii edasi. .
See ei ole teoloogia, vaid elav kogemus Jumalaga ühendusest. Sama asi, teoloogia võib olla surnud või elus. Ja kuidas inimesega kohtumine võib ka nii olla. Ja ilu on näha... Näiteks lugesin metropoliit Anthony peatükki inetusest, kus ta kirjutab, meenutab intervjuud Jacques Breliga ja ütleb, et Jacques Brel oli kole ja nad küsisid talt kogu aeg: “Kallis ema , Jacques Brel on väga ilus inimene" Ma pole kunagi tundnud Jacques Breli koleda inimesena.
Kui ta laulab, siis on need vanad salvestused, kui ta laulab “Ne me quitte pas” või oma muid ilusaid laule, siis pole ma elusamat, põlevamat ja ilusamat inimest näinud. See on väga ilus inimene. Kuid te ei pruugi temas seda ilu näha, kui te ei tunne, ei armasta, ei kuule, kui teie südant ei puuduta tema intonatsioon, tema luule. Sa ei pruugi seda isegi näha, eks? Ta on pikakõrvaline, suurte huultega, suurte silmadega. Üldiselt pole selles muidugi maalilise või klassikalise ilu ideaali. Aga ta on ilus, Jacques Brel.
Puškin pole ka ilus mees. Aga katsu meenutada inetut Puškinit. Puškin näib meile alati ideaalse iluga mees, sest ta on seotud ennekõike mõistmisega, mis on ilu. Puškin. Ja siin on see väga oluline sõna Piiskop Anthony, väga oluline, oluline mõte: kuidas me enda ümber vaatame, kuidas me üksteisele otsa vaatame, kuidas me üldiselt otsime kelles või milleski seda ilu, kuidas me üldiselt suudame midagi ilusat näha.
Piiskop Anthony toob veel ühe hämmastava näite, rääkides oma sõbrast, kelle revolutsioonijärgsel ajal vahistas tšekist, kes viibis laagrites, vanglas, keda piinasid palju-palju nädalaid ülekuulamised. Ta ei tohtinud magada, süüa ega juua, ta oli nii kurnatud, et otsustas võtta äärmuslikke meetmeid, mõeldes, et kui ta nüüd järgmisel ülekuulamisel käitub lihtsalt karmilt ja kuidagi trotslikult - ja nad tulistavad ta lihtsalt maha, sest ta ei suutnud enam elada.
Ja kui ta oli juba otsustanud mingisuguse toimingu, pärast mida enam tagasi ei tulnud, vaatas ta äkki uurija nägu ja nägi sama halli, räsitud, väsinud nägu uurija, keda on samuti piinanud see sama ülekuulamine kõik need lõputud nädalad hommikust õhtuni ja ta tunneb end sellest ülekuulamisest sama halvasti kui tema, ta mõistis äkki, et see revolutsioon oli nad nagu lehed laiali pillutanud laud. Ja äkki nägi ta temas ennast. Ja ta naeratas talle. Ja ta naeratas talle vastu. Ja sellest hetkest alates sai ta võimaluse elada edasi ning taluda ja kanda seda risti, mida ta kandis ja talus. Selles kohutavas inetuse olukorras annab see pilk, milles leiad inimese ebainimlikus, tõelises, surnud elavas ja kohutavas, võimaluse lihtsalt edasi elada.
Inimese kustumatu ilu
Giovanna Paravicini: Isa Alexy, ma arvasin, et inetus on midagi, mida me sageli endas näeme. Ja siis lihtsalt inimene üritab seda alati kuidagi varjata, see on inetus, sa ei suuda seda endale isegi tunnistada. Kuidas saab sellest inetusest siis saada teatud tee võimalus, ütleme?
Peapreester Aleksi Uminski: Aga, Giovanna, ma pole sinuga siin täiesti nõus. Tegelikult on inimesele omane alati ennekõike näha teistes inetust. See on nii täiuslik. See on sama pilk Kailt, poisilt Kailt, kes selle sai katkine peegel troll. Kuni ta nutmiseni vaatas maailma nii moonutatult. Ja see on meile igaühele omane, paljuski iseloomulik. Igaühele meist, sest teises näeme seda, mida sa endas näha ei taha, ei pane tähelegi.
Evangeelium ütleb meile selle kohta väga rangelt: "Võtke esmalt kiir enda silmast välja, et saaksite aidata kellelgi teisel täpi eemaldada." See on lihtsalt tõeline askeetlik töö ja väga tõsine kultivaar - oma mulla peal töötamine, et õppida seda inetust teistes mitte nägema, et teistes ei näeks inetust, et teistes näeksite ilu.
Sellest räägib ka piiskop Anthony. Ta mäletab ühe preestri sõnu, et Issand vaatab iga inimest mitte sellepärast, et tal on tegusid, mitte sellepärast, et tal on mõned patud, vaid sellepärast, et igas inimeses on mõned - see on kustumatu ja kunagi kaduv ilu, ja Jumal. näeb inimeses alati seda ilu, mida me ei näe ei endas ega ka üksteises. Ja mulle tundub, et ilu tundmine on võimatu ilma ennast tundmata, just selles mõttes.
Kui ütlesite, et me näeme endas inetust, oleks suurepärane, kui suudaksime seda endas tõeliselt tuvastada. Siis saame aru, kuidas sellega toime tulla. Mõnikord paneb see sind alla andma, kui järsku mõistad, mis sinuga toimub, ei taha sa enda sisse vaadata. Sa otsid alati põhjust eluoludest, selles, et teised on süüdi.
Kui imeliselt kirjeldab Abba Dorotheos olukorda, kus munk pidevalt kurdab: „Istusin omaette, palvetasin, keegi ei puudutanud mind ja sel ajal oli vaja, et see mees minust mööda kõndiks ja kogu mu vaimse maailma hävitaks? Kui ta poleks mööda läinud, kui ta poleks vaadanud, oleksin niimoodi palvetanud. Ta ei saa aru, et kõik, mis on sinus, jääb alati sinusse.
John Cassian Roomlane kirjutab sellest kaunilt. Mälestades oma lahkumist kõrbesse, ütleb ta: "Mõtlesin, et ma lähen kõrbe ja lõpuks ei ärrita mind keegi ega tüüta mind palvetamas ega sega mind, lõpuks tuleb. ole mina ja jumal ja ei midagi muud ja lõpuks...” Ja ta ütleb: „Läksin kõrbesse ja tundsin järsku, et mind ajab sandaalidesse sattunud kivike, pliiats, mis läheb katki, Kirjutan ja jõudsin nii hulluks, et trampisin selle pliiatsi otsas tunde, põletades oma viha selle peale. Ja siis, kui ma mõistusele tulin, lahkusin kiiresti sellest kõrbest kogu pagasiga, mida ma oma südames kandsin.
Siin, mulle tundub, see tee, see alandlikkuse sõna, mida Vladika Anthony väga sageli lausub, tundub mulle, et see seisneb just iseenda mõistmises. See pole nii nagu me oleme harjunud, et alandlikkus on see, kui sind alandatakse, kui sa räägid kõigile, kui patune sa oled, kui tunned, et oled maailma halvim, halvim. Noh, see on võimatu, see jääb alati valeks. See on silmakirjalikkus ja valed. Ükski inimene ei saa olla nii alandlik. See pole vajalik. Kuid lihtsalt ennast õigesti mõista, ennast realistlikult hinnata, iseendaga reaalsuses olla - see on väga oluline.
Laskumine kui liikumine tippu
Giovanna Paravicini: Aleksander Nikolajevitš, meie kultuuris on palju inetust. Olite Nice'is, kui toimus viimane terrorirünnak. Ja ometi on inetus viimane sõna, mida arvate meie tänasest kultuurist?
Aleksander Arhangelski: Viimane sõna on viimasel kohtupäeval.
Hea, et küsisite minult nii konkreetsemat küsimust, sest kui hakkasite Isa Alexy käest küsima, mis on reaalsus, mõistsin, et tunnen end nagu puu, see oleks minu jaoks liiga raske. Kuid mulle meenus ka puu, Lev Nikolajevitš Tolstoi, Andrei Bolkonski ja tamm. Seesama tamm on reisides surnud, sisemiselt tühi, ja ärkab ellu, kui teda valgustab armastus, ja naastes näeb ta sedasama tamme, kuid ilusa ja elavana ning tamm on seesama. Ma ei tea, mis on viimane sõna.
Õnneks teame kindlalt, et me ei tea, millal viimane sõna on. Iga sõna võib osutuda viimaseks ja iga sõna, mis tundub olevat viimane, võib osutuda üheks sõnadeks, mis jätkub lõputult edasi.
Seetõttu ütleb kultuur seda, mida ta saab öelda siin ja praegu, selles keeles, milles ta võib rääkida. Tänane kultuur, kordan, ei suuda tõesti rääkida erakordselt ilusat keelt.
Ma ei tunne tänapäevast ikoonimaali hästi, ainult mõne näite põhjal, aga vestlustest sügavalt oma tööle lähenevate ikoonimaalijatega teame, et nemadki räägivad, et ikoonimaali täit õitsengut ei saa olla, isegi kui töötad kaanon, isegi kui olete suurepäraselt andekas, sest sisemine olek, kui inimene on elus, ja ta on elus, selles kaasaegne maailm ta ei saa tunda nii, nagu tundis Andrei Rubljov, sest ta on kogu kultuuriga kaasas käinud pika tee. Aga see tee on läbitud, oleme tippu roninud, mis nüüd saab? Me kas läheme tagasi või liigume edasi. Mida aga tähendab tippude suhtes edasi liikumine? See tähendab alla minekut. Ja te ei tohiks seda tajuda kukkumisena, kaotusena. Ei, mille eest täna kultuur mäest alla tuleb? Et jälle ühel hetkel uude tippu tõusta.
Peapreester Aleksi Uminski: Kas ma saan katkestada? Kohe tekkis kujutluspilt, sest kui Issand mäelt alla laskub, kohtab Ta raevuka nooruse ja kogu selle rahvahulga ees, kus ta on...
Aleksander Arhangelski: Ma loodan, et oleme selles Muutumise mäest laskumise punktis, kus kohtame seda raevukat noorust. Kuid me ei saa öelda, et me seda ei näe. Kui see on kaasaegne kultuur: mida ma näen, seda ma laulan. Ja siis äkki algab püha ajaloo mingi osa äratundmine tänapäeva õudustes.
Järsku mõistame neid mitte eriti meeldivaid pagulasi vaadates tegelikkust, milles loendus toimus, mis on Püha perekond. Me mõistame seda maailma, me mõistame Samaaria naist. Jah, see on tänapäeva islami fundamentalist. Kuidas saate temaga sellest võõrast maailmast rääkida? Kristus räägib temaga.
Nii ütleb ta, et naine osutub oma tavapärase mina suhtes võõraks. Me ei saa nendega niimoodi rääkida, saame ainult proovida end kaitsta. Nii et jah, me elame praegusel hetkel, me läheme alla. Kuid me ei kuku, vaid laskume alla, et tõusta järjekordsesse tippu. Ma ei näe muud võimalust.
Me teame, et kultuuris on see kiusatus sageli silmapaistvad inimesed tekib: oleme jõudnud tippu, jäägem siia igaveseks, mujale me ei liigu.
Vene kultuuris on suur kirjanik Nikolai Karamzin. "Vene riigi ajalugu", kui lugeda seda ausalt, mitte magusa muinasjutuna, on Venemaa rahu valem: oleme jõudnud tippu, me ei liigu edasi, punkt, me istume siin. Aga me ei istu, see on võimatu. Ikka kolime. Ehk siis kas tuul viib meid sealt minema, aga siis kukume kindlasti. Tuleb ka torm, tipp on ohtlik asi, kes mäkke roninud, seda teab. Mäe otsas põhimõtteliselt, kui tahad surra, jää mäetippu ja kui tahad elada ja areneda, siis lasku alla ja mine järgmisse tippu. Ja nii ma tunnetaks kaasaegset kultuuri just kui laskumispunkti enne tõusu. Aga kas see tõus juhtub, kas Issand annab meile selleks aega, ma ei tea ja see on tühi küsimus. Sest – mida me peaksime sellest arvama?
Peapreester Aleksi Uminski: Ja muidugi, pärast, ütleme, kahekümnenda sajandi sõdu, pärast koonduslaagreid ja Gulagi, millisest kultuuri ja kunsti ilust saab üldse rääkida? Millisest ilust kui ilust saab rääkida?
Aleksander Arhangelski: See käib ainult Andriyaki või Shilovi kohta.
Peapreester Aleksi Uminski: See on kõik, jah. Mida nimetatakse sõnaks "ilus". Ja siin, mulle tundub, on väga oluline, et kaasaegne kunst, moodne kultuur on äkki leidnud selle keele – rääkida maailmaga läbi inetuse, sest maailm on nii kole ja nii moonutatud ja nii petlik, et pakkudes talle neid kaunitar on lihtsalt sündsusetu. See on lihtsalt sündsusetu.
Selle maailmaga pole enam võimalik ilu keeles rääkida. See maailm ei ole praegu sellist keelt väärt. Ja seetõttu on kunstiprobleem, kaasaegne kunst, mis võib kõiki ärritada, mis võib solvata, solvata kellegi usulisi tundeid, suunatud enamasti lihtsalt purjus, absoluutselt ülesöönud inimese äratamisele, kes ei tahtnud midagi, nii et vähemalt kuidagi jõuda temani, häirida teda. Sest tõde ei saa inimest rahulikuks jätta.
Tõega kokku puutunud inimene ei saa pärast seda enam kunagi rahuneda. Sama asi, inimene ei saa rahuneda, kui ta on oma elus kohanud tõelist ilu. Ta ei saa olla rahulik.
Selle sõna primitiivses tähenduses – rahulik. Ta võib olla rahumeelne, aga sellist rahulikkust, mõnusat rahulikkust, mõnusat rahulikkust, mida see maailm kogu aeg otsib, ei saa olla ei ilu ega tõega kohtudes. Ja maailm on harjunud nautima ilu, kuurordi ilu, hotelle ja mugavust. Ja seetõttu murrab kaasaegne kunst pidevalt neid uksi, aknaid ja nii edasi. See on alati väga provokatiivne, see on kole...
Noh, nagu von Trieri filmis, näiteks "Idioodid". Need idioodid hävitavad maailma, need idioodid murravad pidevalt jõukate inimeste maailma ja hävitavad seda. See on normaalne, see on õige. Kunst peaks ka selline olema. See peab loomulikult pakkuma lahendusi.
Sellest kirjutab ka Vladyka Anthony. Ei saa inimest pimedasse tuppa lukustada ja võtit minema visata, see on võimatu. Kuid sellegipoolest tuleb betoneeritud süda nokhaamriga läbi torgata ja see on ainus viis.
Aleksander Arhangelski: Küsimus on selles, kus me sellest järgmisena välja saame? Kuid see on ka Jumala usaldamise küsimus. Küsimus on usalduses Jumala vastu, sest kui käsitleda kunsti marksistlikult – siin on eeldused ja nendest eeldustest tuleneb teatud kogum paratamatuid otsuseid –, siis on kõik halvasti. Siis oleme perses.
Kuid me austame Marxi selles valdkonnas, millest ta aru sai, ega järgi teda nendes valdkondades, mille kohta majandusarengu seadused alati ei kehti. Meie usume.
Pealegi peame seda relatiivsust tunnetama. Noh, hea, sest sõna "inetus", sellest vene traditsioonis "rumalus" sünnib ilu vormina, mis on väliselt inetu. Aga et me ei arvaks, et oleme kohe tõest aru saanud, räägitakse meile kohe lollidest. On pühad lollid ja on pühad lollid, kes teesklevad, et on pühad lollid ega ole sellised. Nagu vanemad ja vanemad. Üldiselt on vanemad täiesti korras.
Peapreester Aleksi Uminski: On askeetlikke munki ja on hulkuvaid munki.
Aleksander Arhangelski: Ja ekslevaid munki on jah.
Siin tahan veel kord öelda, kust saavad alguse minu konfliktid kaasaegse kunstiga? Kus see on dogmatiseeritud, kui seda tõelist, vältimatut kohtumist selle maailma inetusega kirjeldatakse mitte "võimaliku", vaid terminiga "peaks" - ainult ühel viisil ja mitte teisiti. Kohe, kui mulle hakatakse rääkima, et üldiselt pole teisiti võimalik, protestin. Kuni nad mulle ütlevad, mis see on, jah, see on nii. See on nii, me näeme, et see ei ole veel valmis olema midagi muud. Aga see on just see – ei.
Dogmad, palun, ainult kiriklikus sfääris, aga dogmad ei sobi kultuuris. Mingid dogmad - ei vasak- ega parempoolsed, ei konservatiivsed ega progressiivsed - pole sfääris vastuvõetavad... Ainus, mis kultuuris on keelatud, on keelamine. Keela. Kaasa arvatud ilutee keelamine, mida kaasaegne kultuur mõnikord tungib, see on.
Meeleheitlik nutt
Giovanna Paravicini: Kunstist rääkides, kaasaegne kunst, Ma tahan lihtsalt meenutada Maria Yudinat, pianisti...
Aleksander Arhangelski: Millest Giovanna raamatu kirjutas.
Giovanna Paravicini: Jah.
Muusika on muidugi dissonantne, muusika on raske, selle muusika üle saab kuidagi vaielda. Läänes on samal ajal avangard lihtsalt selline intellektuaalne mäng, formaalne mäng, kus teatud sisu, eriti kiriku sisu, on lihtsalt maha kriipsutatud, välistatud. Ja ta selgitas, miks ta avangardi nii väga armastab, ütleb ta: „See on tänapäeva inimese meeleheitlik nutt. Ja just meeleheide on lävi, viimane lävi enne pöördumist, enne päästmist. Seega, rääkides ühest küljest lihtsalt kaasaegsest kunstist ja kirikukunstist, saan ma aru, et siin Venemaal on nii selge erinevus: liturgiline kunst kiriku jaoks ja näiteks kristlik kunst või religioosne kunst.
Aga kas arvate, et religioosseid tähendusi on võimalik kuidagi väljendada teistes keeltes? Kas leiate muid kunstivorme? Ja isegi ilmalik kunst suudab kuidagi väljendada just seda tänapäeva inimese hüüdu?
Peapreester Aleksi Uminski: Kahtlemata jah, muidugi. Pärdi imeline teos “Adam’s Lament”, mis ühendab endas nii avangardi kui ka kirikulaulu. Selle suure kristliku helilooja ulatus on tohutu, ulatus, kes leiab inimlike, teoloogiliste ja jumalike asjade väljendamiseks. erinevaid keeli. Ta oskab rääkida inimlikust kirikukeeles ja jumalikust täiesti avangardses keeles. Hämmastavad asjad. Siin on üks näide.
Lüüasaamine on tähtsam kui võit
Aleksander Arhangelski: Muidugi on isa Alexyl õigus.
Ma ütleksin võib-olla natuke teistmoodi. Kaasaegsele kunstile on seatud piir. Ta ei saa hüpata peast kõrgemale, kuigi ta proovib ja peaks proovima.
ma seletan. See oli just Norshteini aastapäev, kes tegelikult seadis endale võimatu ülesande. Tema “Mantel” on teadlikult võimatu ülesanne. See tähendab, et võime öelda, et ta ohverdas olulise osa omast loominguline tee selleks, et teha seda, mida ei tehta. Küsimus on, miks? Sest jah, see on selge, ta püüab mänguobjektile anda religioosse, puhtalt religioosse, peaaegu müstilise tähenduse. See on ilmselgelt tähtsusetu tulemusega ülesanne.
Aga mis on tulemus? See on küsimus. Kas tulemuseks on koomiks, mis ei õnnestu, või on tulemuseks katse ise, mis läheb ajalukku kunsti kui terviku jaoks mingisuguse teises suunas liikumisena? Ja minu arvates on see tulemus. Tulemuseks on objekt, mida meile ei esitata. See film tuhmub nagunii, tehakse uusi multikaid ja sellest saab ajalugu. Ja annetanud kunstniku saavutus parimad aastad oma elust, kui ta sai juba kõigega hakkama, aga jõudu oli veel ja ta tõi selle ohverduse iseendaga - see, kui soovite, oli mingi religioosne askeetlik kogemus. See on kaotus, mis on tähtsam kui võit.
Ja selles mõttes oli muidugi alatu intervjuu, mis oli ühel õigeusu veebisaidil aastapäeva puhul tema pojaga. Ta on hea ikoonimaalija, aga see esitlus on see, et seal on poeg, kes tegi kõik õigesti, sest ta hakkas ikoone maalima, ja on kunstnik, kes, nagu seal kirjas on, ei suutnud kunagi üles tõusta, usku vastu võtta. , ja nii edasi... Esiteks, nii ei saa te õnnitleda. Kehtib raudne reegel: matustel, pulmadel ja ristimistel - ühel juhul naeratuse ja lilledega ning teisel juhul leinava näoilmega, aga mitte mingil juhul kriitikaga või selgitusega, kuidas inimene elas valesti või kuidas. sa kunagi - kannatama. Asjakohasus. Noh, sisuliselt vale. Kordan, ma ei tea ikoonimaalija Norshtein Jr tööd, olen kindel, et see on ilus.
Peapreester Aleksi Uminski: Keegi ei tunne teda.
Aleksander Arhangelski: Ma lihtsalt ei tea. Kuid igal juhul on hea, et ta seda teeb, ta leidis kaelale krae. See on nagu Prishvin, kes kutsus meid, igaüks peaks leidma kaelarihma. Kuid minu jaoks on selles Norshteini lüüasaamises rohkem religioosne kui isegi kirikukunstis.
Ja jah, selles mõttes on ilmalikul kunstil omad piirid. Eriti praegu. Eriti kui see on kõigest kanoonilisest, traditsioonilisest jne väga kaugele läinud. Kuid proovimine üle pea hüpata on uskumatult oluline. See on uskumatult oluline. Ja lüüasaamist tuleb sageli ette... Aga tulemusi kirjeldatakse lihtsalt valesti.
Teate, isa Alexy on kooliõpetaja ja ma lõpetasin pedagoogilise instituudi, meie kooliõpetajatena teame, et kooliõpetajal on kohustus kirjeldada aineõppe tulemusi. Mida me tulemuseks peame? Näiteks, tulles tagasi loovuse küsimuse juurde, püüame kirjandust uurides kaasata koolilapsi nende endi loovusse. Sest kui ta oli väike kirjanik, saab temast suur lugeja. Mida tuleks lugeda tulemuseks: kas esitletud loovust või loovuse kogemust? Sa tead, mida ma mõtlen, eks?
99% ei saa tulemusi, kuid nad kogevad loomingulist kasvu ja vaatavad kunsti seestpoolt, mitte väljastpoolt. Ja see on tulemus. Kõik läheb raisku. Kõik ajaloos läheb raisku. Seetõttu pole vaja karta ebaõnnestumist selles osas, et sa ei esita midagi inimkonnale, kui suudad oma kogemust esitleda endale ja Jumalale ja teistele inimestele. Ma ei tea, ma olen natuke segaduses... Ma arvan, et need on väga olulised asjad.
Giovanna Paravicini: Võin lugeda suurlinlase enda kommentaari selle teema kohta, kes ütleb: „Kui imeline on, et mul on nõrkus. Jah, see on nõrkus, kuid see võib õpetada mind endast eemale pöörama ja pöörama tähelepanu sellele, mis on palju olulisem, olgu selleks elu, teised inimesed, Jumal, üks inimene või inimkond. Graatsiline nõrkus, võib öelda. Kui see on kogemus, mis aitab mul kuidagi tähenduseni jõuda. Selles mõttes on see minu arvates väga oluline. Ma arvan, et paljud inimesed tahaksid siin meie vestluskaaslastele küsimusi esitada. Aga ma arvan, et esiteks tahaksin esitada küsimuse, sõna kirjastusele.
Metropoliit Anthony lihtsus
Jean-François Thiry: Tahaksin oma sõna anda Vladimir Luchaninov, Nikeya kirjastuse peatoimetaja. Ma mäletan natuke, kuidas see raamat sündis. Sealhulgas muidugi Inglismaal sündimine. Aga mõte, et need Metropolitani kõned võiksid olla vene lugejale kättesaadavad, mäletan, et me istusime köögis, seal oli Nina Sadovnikova, seal oli Olga Sedakova, Vladimir Lutšaninov ja jutt läks selle peale, et need tekstid olemas, oleks soovitav, et need ilmuksid vene lugeja jaoks. Seal sündis idee, sealhulgas see, et Olga Sedakova võiks selle väljaande sissejuhatava sõna kirjutada. Seetõttu oleme veidi kaasatud, meie köök on kaasatud. Kultuuri tõeline koht on köök.
: Aitäh. Tere õhtust, kallid sõbrad. Kõigepealt tahtsin teid südamest tänada, et tulite sellel toredal vestlusel osalema.
Tahaksin tänada Jean-François'd, et ta tegi oma kultuurikeskuse veel kord selliste jaoks kättesaadavaks huvitavaid sündmusi. Suur tänu isa Alexyle, Alexanderile, Giovannale. Ja seda õhtut meenutades meenub ka see, et leppisime siis Olga Aleksandrovna Sedakovaga kokku, et ta kirjutab sellele imelisele raamatule eessõna, ja istusime pärast raamatu esitlust Marina Nefedovaga (raamatu “The Lay People” autor ”), kes on siin kohal ja võib öelda, et Aleksander oli ka meiega nii-öelda kohal, sest tema on ka üks selle raamatu kangelasi. Ja ma tahan muidugi tänada piiskop Anthonyt, kes mingil üllataval kombel jätkab meie Kiriku saatuses osalemist, paljude meist. Ja ma usun, et ta on meie kirjastamisega eriti seotud. Ma ei kahelnud selles kunagi.
Isegi meenutades 1990. aastate teist poolt, kui ma nii aktiivselt kristlikku kirjandust lugema hakkasin, erinesid tema raamatud pea kõigist raamatutest, mida kuskilt õigeusu sfäärist osta või leida sai. Ja nüüd, pärast 20 aastat, võime öelda, et palju on muutunud. Ja loomulikult on tänu piiskop Anthonyle palju muutunud. Ma olen väga kaugel sellest, et rääkida tulemustest, et kõik on muutumas parem pool. Ei, see on hinnanguteta vaade asjadele, mida nüüd, võib kindlalt öelda, on kasvanud, võib-olla tekkinud terve galaktika kristlikke autoreid, kes, jumal tänatud, on piiskop Anthony tugeva mõju all, üritavad vaadake sügavamalt iseennast, oma usku, oma suhet Jumalaga.
Kui rääkida mingist piiskop Anthony erilisest stiilist, sellisest empaatiast, selle sõna heas tähenduses, siis tooksin sellest raamatust ka ühe imelise näite. Küsimused ja vastused salvestatakse sinna pärast iga vestlust. Ja see metropoliit Anthony lihtsus, kui temalt küsiti midagi Wilhelm Reichi kohta, ja ta ütleb lihtsalt: "Ma kardan, et ma ei tea, kes ta on." Või veel üks küsimus inglise luule kohta ja piiskop ütleb nii rahulikult, et ta ei ole inglise luulega eriti kursis. Ja see pole sugugi koketeerimine. See tähendab, et valitseja on siin tõesti tema ise ja see on minu arvates üks väga oluline ilu ilming.
Lõppude lõpuks kardame sageli nii väga näidata, et me ei tea midagi, et meil ei ole mingeid teadmisi, eriti kui ühiskond, kuulajad on meile nii-öelda usaldanud mingi vaimse mentori rolli. . Mäletan Ingmar Bergmani imelist filmi “Fanny ja Alexander”, kui üks selle filmi kangelastest – piiskop – ütleb: “Inimesed vahetavad pidevalt oma maski, aga minu oma on minusse nii kiindunud, et ma ei jaksa enam. väljas." Ja mulle tundub, et sellised asjad juhtuvad inimestega väga sageli, kui neile antakse selline vastutus olla vaimsed teejuhid.
Selle püüdluse teine väga oluline komponent, ilu võimalikkus, millest piiskop kõneleb vestluses “Ilu ja tegelikkus”, on inimese võime vaadata oma vestluskaaslast, vaadata teost, vaadata kogu maailma ja mõista, et seda pilti, arvamust, visiooni, vaatenurka, mida me näeme, ei saa pidada objektiivseks. Nagu piiskop ise ütleb, on igal inimesel potentsiaal, mida Jumal näeb, see on potentsiaal, mida saab alati ilmutada.
Ja siin on suurepärane näide, selle naise kohta andis ka isa Alexy. Piiskop Anthony ise rääkis endast, kui ta oli sõjas, seersant kutsus teda ja ta kartis, ta kõndis ja seostas seersanti ainult mingite probleemidega, karistustega, kuid kui ta tuli, nägi ta teda - ta nägi seal on selles inimene.
Me räägime dialoogist. Dialoogist ehk kunstimaailma, kultuurimaailma ja kiriku vahel. Ja kui selles dialoogis ja mis tahes muus inimestevahelises dialoogis on inimene ühelt poolt avatud, nagu piiskop Anthony oli oma vestluskaaslastele avatud, ja selles samas dialoogis me ei vaatle vestluspartnerit enam tema vaatenurgast. mingi stereotüüp või meis eksisteeriv idee, kuid me tõesti püüame näha temas seda potentsiaali, seda iluvõimalust, millest piiskop Anthony rääkis.
Mulle tundub, et selline lähenemine, kui see ei eemalda kõiki vastuolusid, siis annab see vähemalt tõesti perspektiivi, avab võimaluse näha kogu maailmas, meid ümbritsevas, seda ehedat, ümbritsevat ilu, mis, nagu piiskop Anthony ütleb, on sõna otseses mõttes igas inimeses. Seega on mul väga hea meel, et kirjastus Nikeya on saanud osaliseks nende toredate vestluste avaldamisel, mis pole kunagi vene keeles ilmunud. Muidugi ei kuulu selle raamatu ilmumise peamine au ikkagi Nikale, kui valus sellest rääkida ka poleks. Mul on hea meel öelda, et peamine teene on Sourozhi metropoliit Anthony fondi teene. Ja kui Giovanna lubab, annan rõõmsalt ja hirmunult mikrofoni üle Elena Sadovnikovale.
Igavese ja ajutise läbitungimine
Jelena Sadovnikova: Suur tänu, Volodya. Sa väljendasid oma tänu nii imeliselt. Tõepoolest, see osutus selliseks puhkuseks.
Raamat polnud mitte ainult imeline, vaid see oli imeline õhtu ja nii väga huvitavad mõtted ja lood raamatust. Tahaksin välja tuua mõned asjad.
Üldiselt, nagu iga keerulise ja huvitava teose puhul, oli ka selle raamatu ilmumise tee üsna pikk. Ja see sai alguse suure tõenäosusega hetkest, mil Cambridge'i ülikooli professor Irina Kirillova andis arhiivikogujatele üle 1982. aastal Kenti ülikoolis peetud metropoliit Anthony loengute helisalvestiste ärakirja. Ja Irina Kirillova ise sõitis üldiselt metropoliit Anthonyt autoga ja mäletab isegi, et talle meeldis väga temaga sõita, sest tal oli sportauto, ja ta ütles: "Noh, lähme!"
Peab ütlema, et piiskopil on päris palju ilu mõistele pühendatud vestlusi ja tekste. Ja sõna "ilu" ise esineb kuskil, ilmselt 300-400 tema teoses, nii vene kui ka inglise keel. Ja tema kogutud teostes, mis pole kaugeltki täielikud, kasutatakse sadu kordi ka sõnu "ilu" ja "harmoonia". Aga huvitav, kui ma neid loenguid vaatasin... Originaalis on nende nimi "Ilu, inetuse tähendus ja tähendus." Muidugi köitis mu tähelepanu sõna “inetus”. Kuid isegi täna pühendasime arutelu käigus, tuleb öelda, lõviosa ajast inetuse mõistele, mitte niivõrd ilu mõistele.
Ja tõepoolest, see on metropoliit Anthony enda jaoks üsna ebatavaline, sest reeglina ei pea ta mingist mõistest rääkimiseks välja tooma vastupidist mõistet ja seda vastandama: kui me räägime valgusest, siis on raske rääkida oma vestlustes pimedusest, kuigi võib-olla on, patust ja elu varjukülgedest. Tal pole vaja sellist kontrasti luua.
Ja nagu ta ise sageli tsiteerib, on üks Pühakirja lõigu tõlkimise võimalus see, et vabadus ei seisne mitte valiku tegemises, vaid selles, et enne hea ja kurja vahel valimist... sünnib Päästja , kes enne hea ja kurja vahel valimist valib hea.
Ja sisse sel juhul, selline ettekande jada, seda enam, et viimane loeng on pühendatud inetusele, ehk siis piiskop soovib, et kuulajaskond lahkuks nii-öelda selle kontseptsiooniga ja võtaks kaasa mõtisklusi inetusest.
Miks? Täna tekkisid väga huvitavad mõtted inetusest ja loomulikult tahaksin kutsuda lugejaid vaatama, kuidas piiskop räägib inetusest ja inetusest, vastandades neid mõisteid üksteisele, mitte aga ilust ja inetusest endast. Ja järgmine punkt, mida tahtsin märkida, on see, et täna on väga meeldiv, et inimesed, kes tõesti tegelevad iluga, iluga kirjanduses, sõnadega ja inimhinge iluga, rääkisid raamatust, sest piiskop nõuab alati kellegi kogemuse mõistmine on võimalik ainult siis, kui teil on algus enda kogemus. Ja seetõttu on eriti meeldiv, et selle raamatu eessõna kirjutas Olga Sedakova ja arvustuse Elena Utenkova, see arvustus peaks ilmuma.
Väga huvitav on see, et Jelena Utenkova iluraamatu saates ütles, et see oleks tore, kunstnikuna soovitan seda raamatut õppevahendiks kunstiülikoolide üliõpilastele. Ja see ettepanek on väga märgiline, sest üsna hiljuti tehti väga sarnane, kuid täiesti teisel teemal. Fakt on see, et Vladyka töötas palju surma teemal, eriti Inglismaal. Ja nüüd on meil uus projekt, oleme kogunud metropoliit Anthony loenguid surmast, surijate eest hoolitsemisest, tööst haigeid kaotanud lähedastega. Huvitav on see, et eriarstid ja hospiitsitöötajad ütlevad, et tema tekstid võivad teenida õppevahend arstide jaoks. Võin öelda sama, mida loodusteadlane Metropolitan Anthony ideede kohta teadusest.
Mis see on, mis see nähtus on? Kas ta on tõesti jälle meie uus kõik? Mulle tundub, et ei, see pole eruditsiooni küsimus. Eruditsioon, kui seda raamatut lugeda, siis tõlkija Vera Filatova ja meie alaline toimetaja ja tekstiekspert Jelena Maidanovitš tegid kõvasti tööd, et kõik viited ja tsitaadid, mis piiskop Anthony esitab, said korda ja näete, kuidas ta särab. tema eruditsioon. Aga see pole see.
Fakt on see, et valitseja teeb seda, mida ta meile kõigile nõustab – ta ütleb, et me peame igasse teemasse juurutama dimensiooni, millest me teame, igavese mõõtme.
Kõiges, mis tahes "ilmalikus" distsipliinis, igas olukorras. Et ei tekiks jaotust vaimse ja maise, ilmaliku ja kiriku vahel, vaid et üks tungiks läbi teise, nagu tuli tungib rauda, et saaks rauaga põletada ja tulega raiuda. Ja mulle tundub, et see on võib-olla üks raamatu peamisi eeliseid – mitte erudeerituses, millega valitseja ei hiilga, mitte selleks, et hämmastada, vaid ta kasutab lihtsalt neid argumente, millest erudeeritud publik aru saab. Isegi mitte selles, kuigi tema ilu ja inetuse kontseptsioonid on väga huvitavad ja sügavad, vaid just selles käsitluses, igavese ja ajutise läbipõimumises. Tänan teid väga.
Küsimused pärast vestlust
- Mul on küsimus. Tahaksin siiski puudutada teemasid, millest rääkis peamise meetodina kaasaegse kunsti väljendamine läbi inetuse. Asi on selles, et seal oli ka lause, milline peaks olema kunstmuusika pärast Auschwitzi, eks? See fraas kuulub Adornole ja üldiselt kuulub ta nende kriitikute ja heliloojate galaktikasse, kes on alati teed sillutanud. Nad ütlesid alati, milline kunst peaks olema, mida sellega teha. Schönberg, kes rääkis ka sellest, milline kunst peaks olema, rääkis nii kompromissitult, et üldiselt said temaga eriarvamusel osalejad kohutava kriitika osaliseks.
Ja kui sõda 1914. aastal algas, ütles ta hirmutavad sõnad prantslastega seoses: "Lõpuks näitame, mis on saksa vaimu jõud," ütleb juut, mida sakslased hiljem juutide kohta ütlevad ja tegudesse panevad. Ja Sibeliuse tagakiusamine, Stravinski tagasilükkamine avangardistide poolt viis selleni, et kui nad kõik just sellesse Auschwitzi jõudsid, mõistsid nad ühtäkki, et nad ei saa enam midagi teha – nad ei osanud anda mingit vastust, milline kunst peaks olema. Ja äkki ilmub, ütleme, Bob Dylan, kes ilmselt pole seda küsimust kuulnud. Ta räägib ka üldiselt kunstist, eks? Miks ma ei nõustu kategooriliselt küsimusega, et inetuse kaudu on võimalik millestki aru saada ja millestki rääkida?
Muide, eessõna teinud Olga Sedakova tsiteeris kord ühes oma teoses fraasi paavst Johannes Paulus II-lt, kes ütles, et inimese loovus ise, kunst ise on ilu epifaania. See tähendab, et inimene omandab mingil moel selle ilu, mis on tema sees, ja edastab selle endast väljapoole.
Kuidas ma siis sellest aru saan? Inimene valmistab ennast ette, ta otsib ilu, ta püüab seda mõista ja edasi anda sellega, mis tal on. Ja igal juhul mitte inetusega, sest see, milleni avangardistid nüüdseks on jõudnud, on see, et keegi ei kuula neid oma inetusega, keegi ei vaata neid, keegi ei pööra neile tähelepanu. Nad on marginaalsed. Ja kui nende häält kuskil kuulda oleks, oleks sellel mingi mõte. Aga ilmub Arvo Pärt, kes äkki hakkab, ma ei tea, mingeid lihtsaid intervalle üles ehitama – ja põrgulik populaarsus, saad aru?
Inetuse kaudu ei saa inimene üldse millestki aru. Kunst, mis pidevalt propageerib, et tahab näidata inetust, ei jõua tegelikult kellenigi, vaid jõuab väikse lonksuni, ainult natukene, järsku märkas keegi Ivan Uminski fotot – ta oli puudutatud. Mingi ilu. See tähendab, et ma tõin lihtsalt näite... Kas saate aru, millega ma kategooriliselt ei nõustu? Sina ütle mulle...
Aleksander Arhangelski: Milles ma sinuga nõus olen?
- Pole võimalik. Ei, lihtsalt see vestlus on liiga tõsine ja liiga kõikehõlmav, et lihtsalt seda öelda... Näiteks, muide, kaasaegsete kunstnike seas on muu hulgas selline väike inimene nagu Konstantin Sutjagin, kes on üks minu lemmikartistid. Ta on populaarne ja maalib neid Moskva maastikke, Moskva stseene sellises ilus, nagu Niko Pirosmani, teate?
Peapreester Aleksi Uminski: Nii et näe, on raudreegel, mida Venemaal kogu aeg rikutakse: maitsete üle ei vaielda. Kui maitse küsimus algab, lõpeb vaidlus. Meie jaoks algab see sellest. Sellepärast meeldib teile Konstantin Sutyagin, kohtlen teda väga hästi, armastan teda väga, kuid soovitan seda mitte arutada. Nii nagu mulle meeldib või ei meeldi see või teine muusika, soovitan ka selle üle mitte arutada, sest igaühel meist on õigus valida, mis on talle lähedane ja mis mitte.
Ma ei ütleks, et mulle kaasaegne kunst üldiselt meeldib, mul on sellega konflikt. Kuid see on konflikt omadega, mitte ükskõikne lahkarvamus võõrastega. Väga lihtne on luua suhteid nendega, kellega sa ei ole suguluses, aga väga raske on nendega, kellega oled samal tasemel. Minu jaoks on kujutav kunst vaid väike osa ja kirjandus, muusika, teater ja osaliselt ka kino on kunst, nii et ma ei räägi ühestki erilisest.
Kuid see on meditsiiniline fakt, iga suurem kaasaegne kunst puutub selle inetuse probleemiga ikkagi kokku. Järgmisena leian selle, milles teie ja mina nõustume. Ütlesin ehk mitte liiga selgelt, et hädad algavad hetkel, mil moodne kunst hakkab nautima oma lootusetust, kui ta lukustab meid sellesse pimedasse tuppa ja viskab võtme ära, kui hakkab ette kirjutama reegleid, reeglite rikkumise reeglit. : ei saa muud teha, kui reegleid rikkuda
Siin hakkan protestima. Võite selle murda või mitte. Võite proovida luua kaasaegses maailmas inimesega teistsuguseid suhteid, saate. Ma pole lihtsalt kindel, kas tänane keel võimaldab teil seda sügavalt teha, ja olete määratud üle minema eilsele keelele. Ja kanooniline kunst, välja arvatud ikoonimaal, võib-olla, ma ei tea, kirikulaulud, viimasel ajal pole ma kuulnud midagi, mis mind puudutaks, on ikoone, sealhulgas traditsiooni järgi valmistatud ikoone, mis mind puudutavad. Pigem puudutavad nad ikka rohkem kui puudutavad. Ma ei tea, kas seda saab terminoloogiliselt seletada. Aga varjata meditsiinilise tõsiasja eest, et suurem osa kaasaegsest kunstist on teel mäest alla, kus on deemonikud, ja mitte teel mäest üles, kus on Muutmine, siis minu jaoks on see meditsiiniline fakt. Ja ma ei usu lihtsasse väljapääsu sellest seisundist. See on vale.
Isa Alexy tõi näiteks Arvo Pärdi. Ma armastan väga palju seda, mida ta teeb, olles läbinud avangardi, läbi 60ndate, 70ndate aastate, sisenemata primitiivsesse klassikasse. Noh, ilma sisse minemata. Tšaikovski on hea ja igavesti hea, ta on asendamatu. Kuid igaüks, kes püüab täna väljendada tänapäeva inimese seisundit Tšaikovski keeles, valetab. Arvo Pärt, olles tee läbi käinud, on leidnud keele, milles ta saab minuga rääkida, näiteks kaasaegne inimene, igavese kohta.
Ma räägin veel natuke sellest, et kui me räägime inetusest, nagu piiskop Anthony sellest räägib, siis ta toob ikka väga eredaid näiteid, sealhulgas luuletusi. Baudelaire’i “Carrion”, sealhulgas seal, kus kirjeldatakse lagunevat laipa, mis on iseenesest inetus. Kuid ärgem unustagem patristlikku kirjandust, sealhulgas katoliku ja askeetlikku kirjandust, mis kutsub üles mõtlema korruptsioonile Inimkeha, kujutage ette usse, kes teid ära söövad, või muuhulgas skemaatilise kolju ja luudega kloostrirüüd ning askeetide kambrites olevad kirstud, kes näitavad end inetuse, kuid mitte ilu kujutlustest. Just inetus kui mingi tõe teadmine. See on kultuur. Nüüd räägime kultuurist. See on kultuur. See on kultuur. Kaasa arvatud jutlustamiskultuur, milles seda öeldakse. Nende hulka kuuluvad muu hulgas maalid, mis kujutavad, ma ei tea, Boschi kiusatust Püha Antoniuse vastu, ütleme nii. Tohutu hulga inetustega, kujuteldamatu inetusega, milleks Bosch on võimeline. Need on maalid St. Jerome of Stridonist pealuuga ja nii edasi ja palju selliseid maale.
Aleksander Arhangelski: Jah, ja Bruegeliga pole kõik nii sujuv.
Peapreester Aleksi Uminski: Kindlasti. See on deformatsioon, mis eksisteerib teatud märkidena, sealhulgas vaimsete arutluste ja vaimsete teadmiste tunnustena.
Aleksander Arhangelski: Ja Holbein?
Peapreester Aleksi Uminski: Noh, sealhulgas, jah. Dostojevskit meenutades.
Aleksander Arhangelski: Aga see on vaid osa sellest. Taaskord lihtsalt selleks, et leppida kokku, milles... Iga vaidlus on ka kunst. Vaidlemise kunst eeldab, et kõigepealt lepime kokku selles, milles oleme ühel meelel, siis lepime kokku, milles me ei nõustu ega jõua kunagi kokku, ning ei esimest ega teist pole mõtet arutada. Ja seal on tsoon, kus saame arutleda, sest me ise kas pole täiesti kindlad või on probleemi ulatus suurem kui meie individuaalne vaade.
Ja muidugi ütlen veel kord, minu jaoks minu konflikt kaasaegne kultuur algab siis, kui mul kästakse jääda inetuse kui ainsa asja juurde võimalik vorm. Teine asi on see, et ma saan kainelt aru, et tänapäeva keeles on see peaaegu võimatu. Kuid kogu kultuur sai alguse sealt, kus see oli võimatu.
Suur saavutus on alati hüpe võimatusse. Ja selles mõttes, kordan, hindan ebaõnnestumisi. Minu jaoks on Norshteinis nähtu läbikukkumine, kuid see on nii suur ebaõnnestumine, mis on olulisem kui võib-olla kõik tema õnnestumised. Juhtus nii, ma pole kindel, mida ma selgelt ütlesin, mul pole intervjuus etteheiteid Norshtein Jr. enda sõnadele. Need pole küsimused talle, küsimused intervjueerijale ja avaldajale, sest Norshtein Jr ise ei ütle midagi halba. Kui see nii juhtus, siis vabandan igal võimalikul viisil. Seetõttu on see probleem, millele peame mõtlema ja mille eest ei saa peitu pugeda. See on kõik.
– Mul on mõlemale külalisele küsimus. Kui saate tuua näiteid kaasaegsetest kunstnikest, siis mind isiklikult huvitab kujutav kunst üldiselt, ikonograafia ja kirjandus, mis tundub teile tõsine. Mida sa ütlesid, et pole mõtet kergemeelselt rääkida, vastavalt sellele, mis tundub sulle täna tõsine? Selline isiklik küsimus. Kui vastate, olen väga tänulik. Aitäh.
Aleksander Arhangelski: Kirjandus on minu jaoks lihtsam. Aga ma eelistaksin rääkida mitte kirjanikest, vaid teostest, sest näiteks kirjanik ei pruugi olla mulle lähedane, aga üks raamat võib olla hämmastav.
Mulle ei meeldinud eriti see, mida Jevgeni Vodolazkin kirjutas enne raamatut “Loorber” ja mulle ei meeldi eriti see, mis kirjutati pärast “Loorberit”, kuid raamatu “Laurel” puhul on mul selle kohta tõsiseid etteheiteid, nagu iga teise puhul. tõsine samm. Ja see on väga oluline. Ja minu sisemine konflikt Vodolazkini raamatuga on sama, mis mul on Lev Tolstoi, Zamjatiniga. Ma näen, eks? See tähendab, et see on normaalne, loominguline, arengukonflikt.
Noh, ma võin öelda, et näiteks Vladimir Makanini raamat “Asan” Tšetšeenia sõjast, hoolimata sellest, et Makaninis on asju, mida ma ei saa, siin on mul selle raamatuga probleeme... Seda siis, kui see räägib vene keelest. kirjanikud, eks?
Kui võtame lääne omad, siis nüüd tõlgitakse Franzeni kolmas romaan, see tõlgitakse ja antakse välja. Vähemalt on, mille vastu seda raamatut lugedes protesteerida. See pole intellektuaalne popp, nagu moodne, imeliselt tõlgitud notar, vaid see on tõsine, suur, mulle mitte lähedane, vaid kunst. Nii et loomulikult on. Muidugi on. Ja see jätkub. Visuaali osas ei saa ma praegu päriselt aru, mis see visuaal on, kas see on sellisena võimalik või on see kõik igaveseks teisele tasandile läinud. Jällegi ütlesin sõna "igavesti", kui mõni sõna peaks olema keelatud, siis on see sõna "alati" ja "mitte kunagi". Kes teab? Tänaseks on see minu jaoks kõik.
Peapreester Aleksi Uminski: Noh, see on kõik, mida ma ütlesin.
- Tere päevast. Suur tänu ürituse eest. Ilu teema on iseenesest väga huvitav. Ja ilmselt on mul veel üks küsimus isa Alexy Uminskyle. Mulle meeldis lõputöö, et inimene, kes seisab silmitsi iluga, ei saa olla rahulik. Aga mis on siis sinu jaoks ilu? Sest kui ilu on vaataja silmades, siis mis kohtumisest saab rääkida, millega inimene silmitsi seisab? Ja kui ilu on absoluutselt olemasolev miski, teatud standard, mida võib väliselt kohata, siis miks me seda ei jälgi?
Peapreester Aleksi Uminski: Kui me räägime absoluutsest ilust nii, nagu piiskop Anthony sellest räägib, siis ta räägib ilust, mis on Issand ise. Ja ta ütleb, et ilu on üks Jumala nimedest.
Ja selles mõttes on absoluutne ilu, mida inimene võib kohata, kohtumine Kristusega. Sest Vladyka Anthony ise toob absoluutse ilu näitena, kus inimlik ilu ja jumalik ilu kohtuvad Jeesuse Kristuse enda palge ees.
Ja selles mõttes olen ka alati mõelnud ja mõelnud absoluutsele ilule. Mis puutub asjaolusse, et ilu on vaataja silmades, siis ma olen sellest juba paar sõna öelnud, tead? Kui inimene hakkab vaatama ja siis see tema silmadesse ilmub, hakkab ta seda nägema. Ta võib jääda ükskõikseks, ta võib jääda segamatuks ja siis läheb ta ilust mööda. Sa näed, suur summa inimesed on ükskõiksed, ütleme, looduse suhtes. Nad on harjunud näiteks plastiga, nad on rahul kunstlike asjadega. Nüüd jalutame Moskvas ringi ja näeme neid plastlilli.
Hiljuti sain teada, et selgus, et Moskvas selle kaunistuse hanke võitis pärgi tootev matusebüroo. Ja nüüd on see ilmselgelt kas vanadest pärgadest või vastupidi, siis läheb pärgadele, sest nemad võitsid selle aasta hanke, kallid moskvalased, ja terve aasta oleme selle kaunitariga koos. Kas sa saad aru? Ja see muutub ja uued on plastikust, need samad valgustatud asjad. Noh, paljud inimesed peavad seda iluks. Mõned inimesed arvavad, et see on ilus, sest ilu kohta pole muud ideed, sest ilu nimel tuleb kõvasti tööd teha, jällegi tahan öelda. See on suur töö – kohtumine iluga. Sisemine töö. See on inimese liikumine. See on tema tee. Kuid on plastlilled, mis kaunistavad meie pealinna. Ja see kestab kaua. Ja siin pole teil midagi vaja, sest kõik on juba olemas. Ja see on nii lihtne – need lilled saadavad meid alati läbi elu.
- Aitäh. Eelmine küsija eemaldas mu küsimuse millegi kohta, aga küsin siiski kõigi küsimuste kohta. Võib-olla pole see isegi küsimus. Mulle tundub, et imeline lause, mis mulle ka meeldib, et maitsete üle ei vaielda, eitab ilu või inetuse kui sellise üldist olemasolu, kui maitsete üle ei vaielda. Rääkisite palju korjustest, kärbestest, lagunevatest korjustest. Need samad kärbsed, ussid, kes elavad, ütlevad sama küsimuse, et maitsete üle ei saa vaielda, see on nende jaoks imeline keskkond elamiseks, nad söövad seda, nad ei saa ilma selleta elada. Või oleme ikka nõus, et on ilu ja inetus, sama küsimus, absoluutne. Kui on, siis vaidlevad maitsete üle. Ja kui maitsete üle ei vaielda, siis pole ka midagi, mille eest ma seisan.
Giovanna Paravicini: Kas ma tohin vastata? Mitte üksinda, ma lihtsalt tahtsin lugeda veel ühte lehekülge sellest Metropolitan Anthony raamatust, mis räägib tõelisest ilust ja võltsist. “Pühakute elus on lugu vaimsest mentorist, kes kunagi kõndis koos oma jüngritega. Ja linnast lahkudes kohtasid nad uskumatult ilusat hoorat. Tavaline prostituut, kuid erakordse iluga. Jüngrid katsid oma pead mantlitega, et mitte kiusatusse langeda. Kuid nad langesid teise kiusatuse alla. Nad katsid oma näo, et naist mitte näha, kuid jätsid auke, et saaksid näha oma mentorit ja uurida, mida ta seda naist nähes ette võtab. Ja nad nägid teda vaatamas teda mõtiskleva vaimustuse ilmega.
Kui naine möödus ja jüngrid tundsid end turvaliselt, küsisid nad temalt: „Kuidas sa võisid seda naist vaadata? Ta on hoor." Ja ta vastas neile: "Ma ei näinud hoorat, ma nägin seda uskumatut ilu, mille Jumal sellele naisele andis."
Aleksander Arhangelski: Aga ikkagi, näete, ma kardan, et pärast piiskopi tsitaati on parem vaikida, aga ma olen sunnitud vastama. Räägime erinevatest asjadest. Issand lähtub ilu ja inetuse probleemist kunstis ning läheb sügavatesse asjadesse, mille üle ka kunst ise peegeldab. See on koht, kus teie ja mina lepime ilu osas suure tõenäosusega kokku. Sisemisest ilust, poolläbipaistvast ilust, tõe ilust, aga kunstist - see on sageli maitse küsimus. Noh, kuidas ma saan sulle öelda? Kultuur on suur. Selles on koht kõigile. Selgub, et siin on avatud Aivazovski näitus. Ta on minu jaoks huvitav, aga mulle Aivazovski... Noh, Aivazovski. Kas see tähendab, et keegi, kellele Aivazovski meeldib, on kuidagi halb, või vastupidi, et mina olen halb? Ei. Me läksime lahku. Mis, kas me hakkame vaidlema “Musta ruudu” üle? Siiani pole me veel ise otsustanud, kas see on kunst või mitte. Hea küll. Noh? Mulle ei meeldi. Noh, see mulle ei meeldi – ja mulle ei meeldi. Mis selles teie arvates valesti on?
Siis on otsustamise küsimus, millal Müügiosakond Moskva linnapea kantselei otsustab, kellele matusepärgade tellimine annab, see mõjutab meid. Ja kunst on nii suur, et ruumi jätkub kõigile. Aga igaüks valib, ta tahab olla selle ebameeldiva modernsuse sees osaga sellest ja tal on õigus ära kolida. Ta võib keelduda sellest modernsusest oma osalemisest sees. Jah, selline viis on olemas. See on küsimus vabadusest, mis muuhulgas on... Esteetiline vabadus, mis on antud igaühele meist. Kuid mulle tundub, et Vladyka räägib millestki muust, olulisematest ja keerulisematest asjadest. Millised on maitsed? Kas hakkame kärbestega vaidlema? Neile meeldib see, nad elavad nii, see on nende õigus. Ja selle seisukoha vastu vaielda oleks kuidagi...
Nii et seda ilu, millest piiskop räägib, ei saa maitse järgi üldse kirjeldada. Ma armastan kunsti väga, elan selle järgi mitmel viisil, kuid siiski tuleb kainelt aru saada, et kunst ei haara kogu maailma. Maailmas on asju, mis on tähtsamad kui kunst. Ja kunst tegeleb just nende asjadega. See puudutab seda, mis on tähtsam kui kunst.
Giovanna Paravicini: Ma arvan, et meil on aeg oma vestlus kuidagi lõpetada, mis on väga huvitav.
Ma arvan, et raamat sellisena, nagu sa seda nägid, tunnetasid, kuulsid, on väga huvitav. Aga mulle tundub, et ainuüksi järeldus sellest, mida ütles isa Aleksius, öeldes, et absoluutne ilu on Kristus, ja see, mida Aleksander Nikolajevitš nüüd ütles... See tähendab, et on palju olulisemaid asju, mis on ka nagu- siis peegeldab kunst. . See on tõsi. Ja ma tahan lihtsalt lõpetada ühe tsitaadi, ühe episoodiga metropoliit Anthony elust, kes mind alati kuidagi saadab. See on tema usk, absoluutne usk, et Jumal usub inimesesse. See tähendab, et kui ta rääkis juba Nõukogude Liidus mõne Nõukogude ametnikuga, kes ütles talle: „Miks sa siin oled? Kuidas sul siin läheb? - ja ütles: "Ma ei usu jumalasse." Ja metropoliit vastas: "Kuid üks asi on palju olulisem - Jumal usub inimesesse."
Sellel kõik kuidagi põhinebki: meie võime reflekteerida, teha vigu ja ikkagi kuidagi jätkata seda tõusu, millest täna räägiti. Tänan teid kõiki väga. Kõike paremat. Ja tänan teid väga.
Video: Victor Aromshtam
Sinu armastus ei ole tegelikult armastus. Need on armukadedus, omandihimu, vihkamine, viha, vägivald; see on tuhat ja üks asja, aga mitte armastus. Nad maskeerivad end armastuseks – sest kõik need asjad on nii koledad, et ei saa ilma maskita eksisteerida.
Sõna loodi ja Jumal saatis iga päev maailma uusi asju. Ühel päeval saatis ta maailma Ilu ja Inetuse. Teekond taevast maale on pikk – nende saabumise hetkel oli varahommik ja päike tõusis. Nad maandusid järve äärde ja otsustasid ujuda, sest kõik nende kehad, kõik riided olid tolmused.
Teadmata maailmast midagi (nad olid nii uued), võtsid nad riided seljast ja hüppasid täiesti alasti jahedasse järvevette. Päike tõusis ja inimesed hakkasid ilmuma. Inetus tegi nalja: kui Kaunitar kaugele järve ujus, ronis Inetus kaldale, pani Kaunitari riided selga ja jooksis minema. Selleks ajaks, kui Kaunitar mõistis: "Need inimesed on ümberringi kogunenud ja ma olen alasti" ja hakkas riideid otsima... tema riided olid kadunud! Inetus kadus ja Kaunitar seisis alasti päikese käes ja tema ümber kogunes rahvahulk. Midagi paremat leidnud, pani ta Inetuse riidesse ja läks teda otsima, et saaks uuesti riideid vahetada.
See lugu ütleb, et ta otsib endiselt. Kuid Inetu on salakaval ja hoiab jätkuvalt kõrvale. Inetus kannab endiselt Ilu riideid, maskeerub Kaunitariks ja kõnnib Inetuse riietes.
Kõiki asju, mis on koledad, sa ei talu hetkekski endas, kui näed nende reaalsust. Sellepärast nad ei lase sul näha oma reaalsust. Armukadedus teeskleb armastust, omanikutunne loob armastuse maski...
"Inetu on ettearvamatu, ilu on äärmuslik," arvab filosoof ja ajaloolane Umberto Eco, selleteemalise kaheköitelise kultuuriuurimuse autor - ilu ja inetuse ajalugu. “Teooriad ja praktikad” avaldab itaalia kirjaniku ja keskaja uurija loengu transkriptsiooni selle kohta, mis on Richard Gere’il ühist renessansiga, miks Hieronymus Bosch Ma maalisin inimesi augustustega ja miks inetus on palju huvitavam kui ilu.
Igal ajastul reprodutseerisid kunstnikud ja filosoofid oma aja jaoks asjakohaseid iluideaale. Tänu nende tööle on tänapäeval võimalik taasluua esteetiliste ideede ajalugu, kuid see ei juhtunud inetusega. Enamik Aja jooksul oli inetus ilu antipood, kuid keegi pole seda nähtust kunagi pühendanud teaduslikud uuringud. Esimene tõsine töö sellel teemal oli Karl Rosenkranzi 1853. aastal kirjutatud "Inetu esteetika". See on aga ainuke omataoline näide, kusjuures iluajalugu toetub kindlale teoreetilisele ja filosoofilisele alusele, millele toetudes saab rääkida meid huvitava ajastu maitsetest.
Kaasaegses kunstis pole inetuse ja ilu vahel piiri, sest kunst ei ole enam huvitatud ilusate unikaalsete esemete loomisest.
Pean ütlema, et inetuse loo jaoks oli visuaalsete materjalide otsimine palju lõbusam kui iluloo jaoks. Ilu on teatud mõttes igav, sest isegi kui kontseptsioon ise läbib aja jooksul mõningaid muutusi, peavad konkreetsed objektid siiski vastama teatud nõuetele. Nt, ilus nina ei saa olla pikem ega lühem kui teatud parameetrid ning inetu nina võib olla mis tahes suuruse ja kujuga. Inetus on ettearvamatu, ilu aga äärmuslik.
Kuid ilu ja inetuse ajalool on palju ühist. Esiteks on ainsaks dokumentaalseks tõendiks kunstiteosed. Võib vaid märkida, et tavainimeste maitse ei langenud alati kokku kunstniku maitsega, kuid me ei saa seda kindlalt hinnata. Teiseks toetume ilust ja inetusest rääkides peamiselt lääne kultuurile, kuna eksootilistel kultuuridel pole enamasti teoreetilisi tekste, mis paljastaksid meile omased ilukaanonid. Seetõttu ei saa me öelda, kas see Aafrika mask loodi hirmu või imetluse tekitamiseks. Ilu ja inetuse mõisted sõltuvad konkreetse kultuuri aluseks olevatest väärtustest.
Ilu ja inetuse atribuudid ei tulene mitte esteetikast, vaid sotsiaalsed kriteeriumid. Marx märkis, et kapitali omamine võib kompenseerida ebaatraktiivsust. Ta ütles: "Ma olen kole, aga saan endale lubada kõige ilusamaid naisi. See tähendab, et ma ei ole kole, sest inetuse mõju, selle heidutav jõud on raha poolt tühistatud. Ma võin olla oma individuaalsuse poolest lonkav, kuid raha teenib mulle 24 jalga. Nii et ma pole loll." Kui nüüd lähemalt vaadata, siis märkame, et see ei ole mitte ainult raha, vaid üldse võimu mõju. Seetõttu nägid alluvad valitsejaid, kes olid kahtlemata väga-väga koledad ja kelle portreesid võime vaadelda läbi võimuprisma, pigem karismaatiliste ja jumaldamist äratavatena.
Peame eristama kaasasündinud, täielikku inetust nagu see koer, kes on saanud enim tiitli kole koer maailmas ja formaalne inetus, mida me mõistame kui terviku osade tasakaalustamatust. See suurepärane Ghirlandaio maal näitab, kui hellalt kohtleb laps vana meest. Seetõttu võib inimene või loom olla välimuselt ebaatraktiivne, kuid armas. Olgu kuidas on, see portree annab väga peenelt inetust edasi kunstilised vahendid, mis pole alati teistel artistidel võimalik. Vaatame vastupidist näidet ehk näidet inetutest kunstiteostest, ehtsat näidet kitšist. Juhuslikult on maali autoriks Adolf Hitler. See, et ta otsustas nihutada tegevusvektori poliitika suunas, oli inimkonna ajaloo jaoks tragöödia, kuid loomulikult õnnelik sündmus kunstiajaloo jaoks.
© Jacques Louis David. Hüvasti Telemachuse ja Eucharidesega.
Kreeklased samastasid ilu headusega ja inetust kurjusega. Siin on näiteks Homerose kirjeldus Thersitese kohta: „Kõige koledam mees, ta tuli Ilioni Danae sekka, / Ta oli risti ja põdur. Tagant täiesti küürakas / Õlad lähenesid rinnale. Tema pea tõusis / osutas ülespoole ja oli vaid hõredalt kaetud kohevaga. / Odysseuse vaenlane ja Pellidase halvim vihkaja / Ta mõistis nad alati hukka. Samal ajal samastasid kreeklased Sokratese inetust sileenlastega, kuid ei seadnud kahtluse alla tema kõrget vooruslikku hinge. Aisop oli legendi järgi ka vastik, eemaletõukav, punnis kõhuga, lamedate jalgadega, lühike, vibu jalgade ja õhukeste huultega.
Idealiseerime sageli kreeka kultuuri, keskendudes harmoonilistele ja kaunitele piltidele, kuid me ei tohiks unustada paljusid kohutavaid olendeid, kelle välimus rikkus kõikvõimalikke loodusseadusi. Pidage meeles harpiaid või sireene, kes polnud sugugi atraktiivsed kalasabaga naised, nagu hilisemates tõlgetes esinevad, vaid alatud, tüütud linnud. Teine näide inetutest Kreeka kultuuris on Priapus, tohutu fallosega absurdne tegelane, kes oma puuduse tõttu ei suuda võrgutada ühtegi nümfi.
Kunst on läbi sajandite püüdnud väsimatult tabada inetust, et tuletada meile vaatamata mõnede metafüüsikute optimistlikele seisukohtadele meelde, et meie maailma olemuses on midagi kurvalt pahaloomulist.
Kuigi kirjandusloos leidub lugematul hulgal kirjeldusi inetutest meestest, tuleb erilist tähelepanu pöörata roppule keelepruugile, mis on suunatud naistele, kelle kehalist ebaatraktiivsust peeti kurja iseloomu näitajaks. Horace, Catullus, Martial on vastikate naisteportreede autorid. Varakristlikus kirjanduses tõstatas Tertullianus kosmeetikateema, võrdsustades soovi kaunina näida prostitutsiooniga.
Keskajal pilt vana naine oli sageli füüsilise ja moraalse allakäigu sümbol. Barokiajastul sai naiste inetus populaarseks brošüüride teemaks. Lubage mul tsiteerida Clément Marot’ luuletust “Blazon for inetut tits” (1535): “Titi, kaks rippuvat tihast! / Vähemalt kedagi endaga segi ajada! / Kaks nahkkotti! / Hämmastavad meeled! / Nagu bännerid selges kõrguses, / kaks rippuvat rinda! / Pole vähimatki häbi! / Tea edasi-tagasi kõndida! / Ta on see, kes saab kohe paar tihast haarata!
Mis puutub mehelikku inetust, siis Priapust oleme juba näinud. Hegel aga väidab oma Esteetikas, et meheliku inetuse ajalugu sai alguse tänu kristlikule kunstile, mil oli vaja edasi anda Kristuse kannatusi, kuid seda ei saanud teha Kreeka kaanonite abil. Traditsiooniliselt olid ka Kristuse tagakiusajad inetud. Üldiselt oli inetus sageli kunstiline vahend vaenlase määramiseks.
vasakult paremale: Priapus; illustratsioon Giambattista della Porta teosest.
Füsiognoomiast on saanud inetuse ajaloo oluline komponent. Giovanni Battista della Porta ja teised autorid seostasid inimese näojooni tema iseloomu ja moraalsete omadustega. Nii näiteks võrdleb della Porta teatud tüüpi inimnägusid loomade nägudega ja jõuab järeldusele, et jumalik ettehooldus avaldub ka välimuses. Seda loogikat järgides jõuame 19. sajandil Cesare Lambroso kriminaalantropoloogiani, kes füsiognoomiat õppides kuritegelikud elemendid, ei lihtsustanud teooriat nii kaugele, et väitis, et kõik koledad inimesed on tingimata kurjategijad, kuid ta seostas ka füüsilised märgid indiviidi moraalsete omadustega.
Ajavahemikul 18. sajandi lõpust kuni romantismiajastu õitseajani täheldame inetuse teema esinemise vähenemist kunstis. Üleva esteetika muutis põhjalikult seda, kuidas inimesed nägid inetust. Oma essees traagilisusest kunstis märkis Schiller järgmist inimloomuse fenomeni: kurvad, kohutavad, hirmutavad ja kohutavad asjad tõmbavad ja tõrjuvad meid ühtaegu. Romantilise proosa peategelaste seas näeme neetud kangelast Byronit või kaabakad Eugene Sue’d, Balzacit, Emily Brontet, Stevensoni. Kuid tõelise romantilise panegüürika inetusele laulis Victor Hugo, meenutage vaid tema kirjeldusi Quasimodost või Gwynplaine'ist (“Mees, kes naerab”). Inetus, mida Hugo kirjeldas, on omane uuele esteetikale – see on grotesk. Hugo justkui paneb ilu tegema täisring ja muutuda inetuks.
Dekadentism, vastupidi, oli alandlik lagunemise kõige eemaletõukavamatele vormidele, nagu näiteks Charles Baudelaire'i luuletus "Carrion". Ajastu kunstnikud maalivad idealiseeritud portreesid piinatud ja mahajäetud ilust surma äärel. 20. sajandi koidikul seisid futuristid tugevalt vastu väljakujunenud kunstivormidele, sealhulgas inetuse julgele kujutamisele. Kadestamisväärse järjekindlusega saksa ekspressionistid kirjutavad tõrjuvaid tegelasi, kes sümboliseerivad mäda kodanlikku maailma. Dadaistide seas oli kirg inetuse vastu tulemuseks grotesk. Sürrealistid näitasid oma 1924. aasta manifestis ka kalduvust hirmutavate, mitmetähenduslike kujundite vastu. Tsiteerigem ka kuulsat silmalõikega stseeni Luis Buñueli filmist “Un Chien Andalou”.
Hiljem avastab uus realism taas tööstusobjektide maailma, popkunst mõtleb ümber prügi esteetilise väärtuse ning kunstnik Piero Manzoni müüb väga kõrgete hindadega. kõrge hind teie väljaheited.
Hegel väidab oma "Esteetikas", et meeste inetuse ajalugu sai alguse tänu kristlikule kunstile, mil oli vaja edasi anda Kristuse kannatusi, kuid seda ei olnud võimalik teha Kreeka kaanonite abil.
Tänapäeval leiame kunstiliselt ilusat, mis meie isasid kohutas. Võtsime uue esteetilise standardina vastu avangardi inetuse. Kaasaegses kunstis ei ole inetuse ja ilu vahel piiri, sest kunsti ei huvita enam ilusate unikaalsete esemete loomine, vaid üha uute provokatiivse käitumise vormide tootmine. See eraldusjoon igapäevaelus kaob, vastandusel ilus-kole pole enam esteetilist väärtust.
Samal ajal pakuvad reklaam ja läikivad väljaanded meile iluideaale, mis ei erine kuigi palju mineviku omadest. Võime kergesti ette kujutada Richard Gere'i või Nicole Kidmani nägu renessansiaegse meistri portreel. Samas oleks mõne rokilaulja esinemine, kelle järele noored tänapäeval hullud, tundunud tollastele vastumeelsena.
Mille poolest erinevad tänapäeva augustusega kaunistatud noored ja need Hieronymus Boschi maali tegelaskujud? Bosch tahtis kujutada Kristuse vaenlasi, mistõttu ta maalis need augustusega mehed piraatide või barbaritena. Tänapäeval on augustused ja tätoveeringud noortekultuuri atribuudid, kuid mitte kuritegelikku kogukonda kuulumise märk.
Hieronymus Bosch. Fragment maalist “Kristus kandmas risti”.
IN Igapäevane elu Mõnikord ümbritsevad meid kohutavad asjad. Me näeme lapsi nälga suremas ja luustiku suuruseks kokkutõmbunud. Näeme riike, kus sissetungijad vägistavad naisi ja piinavad ülejäänud elanikkonda. Me näeme pilvelõhkuja plahvatuses lõhki rebitud kehasid ja elame sisse pidev hirm et homme võib olla meie kord. Me kõik teame väga hästi, et need asjad on koledad. Mitte ainult moraalses, vaid ka füüsilises mõttes, sest need stseenid tekitavad meis vastikust, hirmu, tõrjumist, hoolimata sellest, et nad võivad ühtviisi õhutada kaastunnet, nördimust, mässu, solidaarsust. Ükski fatalism ega arusaamine, et esteetilised väärtused on suhtelised, ei takista meid määratlemast neid asju kohe inetusena, mida me ei saa kuidagi muuta naudinguobjektiks. Mõnikord on kunst oma loomupärase marginaalsusega sajandeid väsimatult püüdnud tabada inetust, et mõne metafüüsiku optimistlikest seisukohtadest hoolimata meile meelde tuletada, et meie maailma olemuses on midagi kurvalt pahaloomulist.
Näitasin teile pilte, mis tõestasid, et inetus võib tekitada hirmu, vastikust, hämmastust, naeru. Aga ma arvan, et olles näinud, kui meeldiv võib olla inetus, kui see meid isiklikult ei puuduta, oleks minu arvates mõistlik lõpetada kaastunde üleskutsega.
Iga normaalne inimene loomu poolest püüdleb ilu poole. Ilu toob rõõmu ja inspiratsiooni, kuid viimasel ajal võib märgata kasvavat soovi ilu moonutada ja perversseid ilustandardeid peale suruda. Nördinud avalikkuse hinnangul - erinevad feministid ja teised vabaduse ja õiguste eest võitlejad, kaunid saledad modellid, kaunid reklaamikampaaniad ja saledad mannekeenid solvavad väidetavalt tavalisi naisi. Seetõttu kuuleme üha sagedamini nõudmisi kohandada ilustandardid vastavalt tarbijate soovidele. See on väga kurb ja lähitulevikus näeme üha rohkem inetust. Kuigi aja jooksul aina rohkem rohkem inimesi nad lõpetavad inetuse inetuse tajumise ning peavad seda loomulikuks ja isegi ilusaks. Nagu päevitamisega ikka - kunagi peeti päevitust madala sünnimärgiks ja põllutöö tulemuseks ning siis hakati seda pidama edu märgiks ja jahil reisimise tulemuseks. Seetõttu ootavad meid õige pea ees suured muutused. , mood ja ilutööstus on juhised ja tööriistad neile, kes soovivad saada paremaks, ilusamaks ja täiuslikkusele lähemal. Kui kunst ja mood alistuvad pidevalt rahulolematute inimeste nõrkustele, kaotavad nad oma jõu ja tähenduse. Iluideaalide vastu võitlejad ütlevad, et ilustandardid segavad nende elu. Tundub, nagu kulutaks nad liiga palju aega, muretsedes oma ebapiisavuse pärast ühiskonna erinevatele nõudmistele. Tundub, et ühiskond sunnib neid kulutama palju raha ja aega ilustandarditele vastamiseks, selle asemel, et lihtsalt elada ja elu nautida. Nad arvavad, et need nõudmised võtavad neilt õnne ära, aga tegelikult ei saa õnn niikuinii olla inimeste püsiv seisund siin maailmas. Lisaks on inimestel vaja eesmärke ja tähendusi, mille nimel nad midagi ohverdavad, muidu mille nimel elada? Mida me üldse mõtleme lihtsa elamise ja elu nautimise all? Kas minna kergema vastupanu teed ja anda järele kõikidele kiusatustele? Kui soovid süüa hamburgerit, pitsat või muud prügitoitu, ei pea sa ennast keelama – rahulda oma soov kohe. Kui soovite seksiga eksperimenteerida, ärge raisake aega! Tegelikult ei anna kõik need ahvatlused õnne, vaid on vaid primitiivsed loomsed naudingud, mis annavad väga lühikeseks ajaks illusiooni õnnest. Mõned väidavad, et nende soov ilustandardite järgi võtab nn loomingulise teostuse asemel energiat, aega ja raha, et saavutada saavutamatu ideaal. See on täiesti naljakas! Mida need inimesed loomingulise teostuse all mõtlevad? Ilu iha on alati olnud loomingulise teostuse osa, sest looming ideaalne pilt see on loominguline teostus. Lisaks fitness õige toitumine, tervislik pilt elu ja moekad riided ei sega fotograafiat, maalimist ja paljusid muid asju, milles võime leida loovust puhtal kujul. Ilu ja loominguline teostus täiendavad teineteist. Seetõttu viitab järeldus iseenesest, et kõik rahulolematute väited on vaid väljamõeldised eneseõigustuse eesmärgil. Inimesed ei taha näha oma ebatäiuslikkust ja armetust. Inimesed ei taha aru saada, et nende keha on kole ja hing tühi, seetõttu püüavad nad iluga võidelda, sest kui ilu on lähedal, hakkavad nad nägema oma füüsilisi ja hingelisi deformatsioone. Muutke oma elustiili, saage üle kiusatustest ja halvad harjumused, selleks, et saada teistsuguseks inimeseks, on palju keerulisem, kui võidelda neid oma kohalolekuga paljastava iluga, seega näeme edaspidi üha enam rünnakuid ilu vastu.
Sinu armastus ei ole tegelikult armastus. Need on armukadedus, omandihimu, vihkamine, viha, vägivald; see on tuhat ja üks asja, aga mitte armastus. Nad maskeerivad end armastuseks – sest kõik need asjad on nii koledad, et ei saa ilma maskita eksisteerida.
Sõna loodi ja Jumal saatis iga päev maailma uusi asju. Ühel päeval saatis ta maailma Ilu ja Inetuse. Teekond taevast maale on pikk – nende saabumise hetkel oli varahommik ja päike tõusis. Nad maandusid järve äärde ja otsustasid ujuda, sest kõik nende kehad, kõik riided olid tolmused.
Teadmata maailmast midagi (nad olid nii uued), võtsid nad riided seljast ja hüppasid täiesti alasti jahedasse järvevette. Päike tõusis ja inimesed hakkasid ilmuma. Inetus tegi nalja: kui Kaunitar kaugele järve ujus, ronis Inetus kaldale, pani Kaunitari riided selga ja jooksis minema. Selleks ajaks, kui Kaunitar mõistis: "Need inimesed on ümberringi kogunenud ja ma olen alasti" ja hakkas riideid otsima... tema riided olid kadunud! Inetus kadus ja Kaunitar seisis alasti päikese käes ja tema ümber kogunes rahvahulk. Midagi paremat leidnud, pani ta Inetuse riidesse ja läks teda otsima, et saaks uuesti riideid vahetada.
See lugu ütleb, et ta otsib endiselt. Kuid Inetu on salakaval ja hoiab jätkuvalt kõrvale. Inetus kannab endiselt Ilu riideid, maskeerub Kaunitariks ja kõnnib Inetuse riietes.
Kõiki asju, mis on koledad, sa ei talu hetkekski endas, kui näed nende reaalsust. Sellepärast nad ei lase sul näha oma reaalsust. Armukadedus teeskleb armastust, omanikutunne loob armastuse maski...