M: Mis on Zen-meditatsiooni tehnika? Millele peaksite keskenduma, millele mitte ja kuidas lõõgastuda? On ju väga raske keskenduda oma pead läbivale mõttevoolule, samas kui kehale ja hingamisele keskendumine on lihtsam.
V: Alustame põhitõdedest. Nendele ja teistele meditatsioonitehnikat puudutavatele küsimustele vastuste saamiseks peate esmalt sirutama selg, sulgema silmad ja proovima täita järgmist ülesannet: ärge mõelge millelegi 30 sekundit. See on kõik, aeg on möödas.
Nüüd räägime teiega sellest olekust lahkumata. Ja sellest olekust, öelge, kas teil õnnestus mitte millestki mõelda?
M: Ei. Püüdsin keskenduda oma hingamisele, mitte mõtetele. Ja siis sain aru, et see hingamisele keskendumine on ka mõte, teatud kontroll. Ja siis ma püüdsin oma hingamist mitte jälgida. Ja siis ma mõtlesin, et ma juba mõtlen palju. See oli üks järgmistest mõtetest, mis mu peas sündis.
V: Nüüd sulge samamoodi silmad, jätkates mittemillegile mõtlemist. Tunneta, kui pinges su nägu on. Kas tunnete, et teie pupillid pulseerivad? Tunneta, kui palju kontrolli sul enda üle on. Sa “hoidad” oma nägu, kontrollid seda. Alateadlikult, aga väga selgelt. Selles on palju pingetsoone.
M: Minu jaoks peab meditatsioon algama kontrolliga keha ja mitte ainult näo üle. Tundsin seda vist intuitiivselt, sest alustasin hingamisega.
V: Jah, Zeni kloostrites on see nii eeltööd polnud absoluutselt vajadust, sest seal iseenesest valitses sügavaima vaikuse ja rahu õhkkond, keskendumine. Seda seal ei nõuta. Sellist eeltööd nõuame meie, linlased, kes oleme sukeldunud kohutava edevuse kuristikku. Ja nii me “hoiame” oma nägu nagu kaitsemaski, hoiame pidevalt kaitset, harjudes ja mitte märgates. Ja see kontroll on väga tihedalt seotud vaimse müraga. Vaimse müra intensiivsus ja kontrolli intensiivsus, nii paradoksaalselt kui see ka ei kõla, on kompenseerivad asjad, mis tasakaalustavad üksteist...
Ja siin peitubki za-zeni meditatsiooni esimene lõks. Sest paljud inimesed hakkavad mediteerimist praktiseerima just vaimse müra kontrolli all hoidmiseks, mõistmata, et valavad õli tulle. Ida autorid aga vaikivad sellest lõksust. See on enam kui kummaline, aga ilmselt nad usuvad, et kui inimene on sellest ise üle saanud, siis on sellest sada korda rohkem kasu kui sellest, kui ta sellest räägib...
M: Sa ütlesid, et meditatsioonis ei tohiks olla kontrolli. See peaks olema vaimse müra vaatlus. Aga mul ei ole vaimset müra, mul on mõtete laviin.
V: See on vaimne müra.
M: Kui ma ei hakka neid kontrollima, siis mõne aja pärast tunnen, et mu mõtted on nii kaugele lennanud... Mis meditatsioon see on! Olen selle kolmekümne sekundiga oma elus juba nii palju probleeme lahendanud.
V: Täiesti õige. Ja seetõttu muutub selline pealtnäha lihtne harjutus - istumine ja mitte millelegi mõtlemine - millekski keeruliseks. See on esimene samm, mille teeme tõelise meditatsiooni teel. Meditatsioonitehnika on sellistest nüanssidest täiesti tulvil, mida teadmata võid palju kurja teha.
Selle vaikuse saavutamiseks ei piisa, kui ütlete endale lihtsalt "stopp".
M:Mida peaks tegema?
V: Uuri välja. Sellega tegelemine pole midagi muud kui meditatsioon. Seega on võimatu lihtsalt istuda ja mitte millelegi mõelda. Tekib vaimne müra, mille allikas on väga suur hulk kontroll. Ja kui veedate veidi aega za-zenis, siis tunnete, kuidas see on omavahel seotud, mitte teoreetiliselt, vaid sügaval vistseraalsel tasandil. Ja on võimalus minna kaugemale. Sa ei saa kolmkümmend sekundit vait olla. Kas saate seda hetkeks teha?
M: Pauk, ma ilmselt saan. Võib-olla isegi kaks hetke.
V: Lisaks saate seda teha seni, kuni kell, mida ma käes hoian, kustub.
M: Aga ma kuulen seda heli ja seostan oma mõtlematuse kuidagi selle heliga. Kas see pole mitte kontroll?
V: Jah, see on kontroll. Aga juba peenemalt. Mida see vaimne müra sinus näeb? Mis teie sees hakkab eristama selle müra ja selle puudumise peeneid jooni, piire ja astmeid? Ja selle koostoime kontrolliga? See näeb teid selle juhtseadmest erinevana. Nimetagem seda osa teist, kes seda jälgib, "vaatlejaks".
Ja jälle harjutame za-zeni. See on juba 5 minutit.
Kas teie seisund on oluliselt muutunud?
M: On olemas selline sõna - "rahustamine". Minu jaoks arvan, et peapöörituse ja iivelduse seisu põhjustasid tingimused, mil sellist kontrolli ei olnud. See on minu keha jaoks nii ebatavaline.
V: Täiesti õige. Teadvus nõuab kindlust; ta ei talu ebakindlust.
M: Tõenäoliselt on mu keha kontrolli olekuga nii harjunud, et ilma kontrollita olek on teadvuse jaoks ebakindlus. Võib-olla töötab energia praegusel hetkel teisiti? Oleme täidetud millegi muuga ja siiani ei ole ma võimeline sellega leppima ega sellega töötama. Väga raske.
V: See on raske, sest see on ebatavaline, kuid see on lihtne kehale ja psüühikale.
M: Siis - jah. Aga sel hetkel, kui kõik hõljuma hakkas, veereb hirm kohe sisse. Mul hakkas igav, võtsin end kokku ja naasin eelmisesse olekusse.
V: See on veel üks hämmastav illusioon, milles elab tavaline teadvus. Ta arvab, et vaimse müra peatamine on väga lihtne, kuni ta sellega kokku puutub. Ja samas on meie teadvus kindel, et kui ta on mingis kireseisundis, siis on sellega peaaegu võimatu midagi ette võtta, et olukord on väljaspool kontrolli. Aga tegelikult on väga lihtne maha rahuneda. Piisab keskenduda hingamisele või hoida peopesad näol.
M: Ilmselt haaravad inimesed intuitiivselt kohe näost kinni, kui midagi kohutavat juhtub.
V: Jah, aga nad teevad seda valesti. Seetõttu on väga vähe mõtet. Nad suurendavad seda pinget oma haaramises, kuna nad tajuvad seda meeleheite žestina, lisades sellega ainult meeleheidet oma seisundisse. Nii nagu suitsetamine, võib see olla ka püha tegu. Ühinemine tule vaimuga: hingeõhuga annan tulele elu. See on väga tugev meditatsioon. Ja indiaanlased kasutavad seda just meditatiivse keskkonnana. Ja suitsetame täiesti mõttetult, hingame sisse kantserogeene. Seetõttu võivad nad suitsetada nii palju kui tahavad, see ei kahjusta nende tervist. Aga kui sa saginas suitsu alla neelad... See on palju olulisem kui keemiline koostis see suits.
Edasine tee za-zeni sügavustesse ja saladustesse sukeldumiseks ilma sihikindla hoiaku ja teadmisteta on võimatu. Ja muidugi harjutada, harjutada, harjutada. Näiteks Bankei* saavutas ilma õpetajata virgumise läbi za-zeni meditatsiooni, lihtsalt istudes selles päevi järjest. Ja mingil hetkel oli ta sellest nii väsinud, et tema ego "murdus" lihtsalt ülekoormusest. Mõnikord juhtub seda: kui olete väga väsinud, viite end täieliku kurnatuseni, järsku, enda jaoks täiesti ootamatult hakkate olema kohal igas liigutuses, teie teadvus muutub selgeks. Miks? Ego kaitsemehhanismide säilitamine, nagu ka kõik teised keha funktsioonid, nõuab energiat ja kui see otsa saab, leiame end palju adekvaatsemalt kui värske ja puhanuna.
Tuleme tagasi meditatsioonitehnika juurde. Nii et vaimse müra üle mõtiskledes ei saa seda peatada. Kuid esimene samm selle peatamise suunas on kontrolli vabastamine sügava lõdvestuse kaudu. Järgmine samm meditatsiooni eesmärgi saavutamisel tehakse seda juba äsja läbitöötatu põhjal.
Aga mis on meditatsiooni eesmärk? Eesmärk on esmapilgul väga lihtne: kasvatada vaimse vaikuse hetk minutite, seejärel tundide, päevade ja lõpuks kogu elu suuruseks. Ja siin, selles kohas, tekib teine lõks, millega silmitsi seisavad eranditult kõik meditatsiooni praktiseerivad vilunud. Nad lihtsalt üritavad seda hetke rumalalt laiendada. Kuidagi, et see kauem kestaks.
M: Kuidas saab seda “rumalalt” laiendada?
V: Mõtlemata ja mõtlemata ja veel mõtlemata. Muide, raamat “Surmast hoolimata”** kirjeldab selle praktika ümberpööramist. See ütleb, et sel viisil võib saavutada vaimse rahu ja vaikuse, kuid inimesed, kes seda niimoodi saavutavad, on väga erinevad nendest, kes selle tõeliselt saavutavad. See seisund on sarnane unenägudeta une seisundile.
Et sellest surnud punktist edasi liikuda, peame seda vaikusehetke hoolikamalt uurima ja mõistma, mis on selle põhiomadus ja miks see omadus on nii üürike ja me ei saa seda kauem hoida. See on teine samm teel meditatsioonitehnika valdamise poole. Tee sellele küsimusele vastuse leidmiseni on üsna pikk ja keerukas ning mõnel asjatundjal, eriti neil, kes praktiseerivad ilma mentoriteta, võib see võtta aastaid. See tühjus ja mõtete puudumine, mis sel lühikesel hetkel tekib, pole sugugi ainult tühjus, paus, nagu me tavaliselt naiivselt usume. See tühjus täidetakse ja täidetakse maksimaalselt. Ja just see täius oli see, mis ei lasknud vaimsel müral oma tavalist mürisevat voogu taastada. Millega see on täidetud? Ei midagi muud kui kohalolek iseendas. Et see teile selgem oleks, sõnastan lihtsalt meditatsiooni eesmärgi ümber ja nüüd, teises etapis, kõlab see teisiti. Kui esimesel etapil kõlas see vaimsest mürast vabanemisena, siis teises etapis lakkab vaimne müra olemast meie ette seatud ülesande keskmes. Nii hämmastav, kui see ka ei kõla, aitab selle taastumisele kaasa just katse vabaneda vaimsest mürast (sekundaarselt pärast kontrolli): me ootame seda tahtmatult kogu aeg. Ja selle ootusega provotseerime teda uuesti ilmuma.
Isegi nii noored kui üheksa-aastased lapsed said aru, mis on vaimne müra ja kuidas see lõppes. Nii et sellest vanusest alates võivad inimesed hakata mediteerima, kui neil on väga tugev soov.
M: Sa ütlesid, et laps on vaimses müras täielikult lahustunud. Kas ta kontrollib seda või mitte?
V: Ei. Vaimne müra kontrollib teda. Ta ei kontrolli vaimset müra. Ta ei ole oma kohalolekust teadlik. Ja kui täiskasvanu jaoks, kui ta pole degenereerunud (mõned vanemad inimesed ei suuda ka sellest aru saada), saab seda kuidagi seletada, siis väike laps Seda ei saa põhimõtteliselt seletada. Ta ei suuda mõista, et see vool tema sees toimub.
Niisiis, muudame meditatsiooni eesmärki. Selle muutmiseks peame avastama, et esiteks ei ole vaimne müra kõik, mis meil selle üle mõtiskledes on. Et lisaks vaimsele mürale on olemas ka rahupunkt, mida see vaimne müra ei mõjuta (mida lastel tegelikult praktiliselt polegi ja seepärast ei oska lapsed põhimõtteliselt ka vaimsest mürast eristada). Seega on rahupunkt, mida see vaimne müra ei mõjuta. Mis see punkt on? Vastus sellele küsimusele avab ukse meditatsioonipraktika järgmisele tasemele. Sest vastus sellele küsimusele on lihtne tõsiasi, et me ei samastu vaimse müraga sel määral ja määral, et me end sellest eristame. Ja me eristame end vaimsest mürast, nii hämmastavalt kui see ka ei kõla, sel määral, mil määral me seda mõtiskleme. See on paradoksaalne ainult esmapilgul. Aga mõtle sellele, sest oma tavaseisundis sa seda vaimset müra ei märka. Kuigi normaalses olekus pole see mitte vähem, vaid isegi rohkem.
M: Selgub, et tavaseisundis pole me sellest eraldatud, nagu laps.
V: Jah. Kuid laps ei saa seda põhimõtteliselt läbi teha, aga meie saame. Meid ei identifitseerita vaimse müraga ja me ei ole see (st meil on rahupunkt, mis ei torma sellele mürisevale voolule järele) koht, kus me seda mõtiskleme. Just selle järelduse paradoksaalne olemus on olnud ja on jätkuvalt takistuseks algajatele za-zeni järgijatele.
V: Niisiis, meis on midagi, mis mõtiskleb vaimse müra üle, mis ei ole vaimne müra ega ole selles lahustunud. Sest antud juhul ei suutnud ta end eristada vaimsest mürast ja seetõttu ei suutnud ta seda vaimset müra eraldi objektina eristada ja isoleerida, mida ei suuda teha väikesed lapsed, alkohoolikud ja väga vanurid, kellel on kalduvus hullumeelsusele. Ja kui sa suudad olla meditatsiooni esimeses etapis, siis saad aru, millest ma räägin. Me näeme seda mürisevat oja osana meist, mis pole see.
M: Mis selle vaimse voolu genereerib?
V: See on kõige olulisem ja kõige olulisem põhiküsimus, ilma vastuseta, millele see on võimatu õige täitmine meditatsioon. Keha tasandil on need teatud pingekeskused. Kuid vaimsel tasandil on see midagi muud. Suurim paradoks on see, et vaimne müra on meie enda kohaloleku täielikkuse vähenemise tulemus. See on kõige rohkem suur saladus za-zen meditatsioonitehnikad ja see on kuldne võti ukse juurde, mis viib valgustumiseni.
Niisiis, kui me oleme endas kohal maksimaalses täiuses (maksimaalselt, esindades valgustatuse seisundit), siis hävitab see kohalolek täielikult, jäljetult, kõige võimsama vaimse voolu. Ja kui me kohalolekust välja kukume, hakkame puuduma, ilmub ta kohe välja. Ja mida rohkem me puudume, seda enam suureneb vaimne müra. Ja kui me lõpuks üldse kohaloleku lõpetame, võtab see meid täielikult üle. Me ei erista seda iseendast ja oleme sellesse täielikult kaasatud. Sellest lähtuvalt on vastupidine tee järgmine: esimene samm on see, et hakkame eristama vaimset müra, me mõtiskleme selle üle. Kuid kõige tähtsam, mille me sel viisil saavutame, on see, et kehtestame teatud punkti, mis erineb sellest. Ja see punkt on vaatleja. Teine samm on see, et püüame olla kohas, kust me oma vaimset müra vaatleme, kohas, mida nimetatakse vaatlejaks. Me vaatame, kuidas ta vaatab. Vaatleja vaatlemise protseduur on absoluutselt laviin, katastroofiline, kõige võimsam võimalik viis teadvuse avardumisele, peaaegu silmapilkselt, pauk! - see on kõik. Sest selline on eneseteadvustamise akti struktuur. Seesama, milles “Positsioneerin ennast läbi iseenda”. Täpselt nii see on peamine saladus meditatsioonitehnikaid, vähemalt selles etapis.
Zazen – meditatsioon on huvitanud Ameerika Psühholoogide Assotsiatsiooni teadlasi peaaegu teemal täielik puudumine valu zen-budismi praktiseerijate seas.
Teadlased jõudsid järeldusele, et zen-budistidel ajukoore taju eest vastutavates piirkondades valu, muutub paksemaks. See muudab nad valu suhtes vähem vastuvõtlikuks.
Joshua Grant Montreali ülikoolist ja tema kolleegid uurisid 35-liikmelise rühma ajusid, kellest 17 harjutasid regulaarselt zen-meditatsiooni. Nad panid katses osalejate vasikatele kuumutusplaadi, mõõtes temperatuuri, mis põhjustas mõõdukat valu. Seejärel hindasid teadlased struktuursete magnetresonantstomograafia tehnikate abil valu tajumise eest vastutavaid aju struktuure.
Kõigil mediteerijatel oli valutundlikkus oluliselt väiksem ning kahepoolse hipokampuse gyruse ja teiste valu tajumisega seotud piirkondade ajukoore paksus oli suurem kui kontrollrühma esindajatel, kirjutab www.rian.ru.
"Kui inimesed praktiseerivad Zen-meditatsiooni, tundub, et inimesed paksendavad teatud ajukoore piirkondi ja see näib seletavat nende vähenenud valutundlikkust. Leidsime seose ajukoore paksuse ja valutundlikkuse vahel, mis kinnitab meie varasemaid uuringuid valu leevendamise kohta Zeni kaudu. meditatsioon," ütles Grant.
Meditatiivsed praktikad võib olla kasulik ka vanusega seotud arvu vähenemise ärahoidmiseks hallollust või potentsiaalselt taastada ajuainet selliste häirete korral nagu insult, väidavad teadlased.
Zazeni meditatsioon nõuab ühelt poolt ülimat teadvuse keskendumist ja teisalt oskust mitte mõelda ühelegi konkreetsele probleemile. "Lihtsalt istu" ja, pööramata tähelepanu ühelegi asjale, tajuge kõike enda ümber tervikuna, kuni pisimate detailideni, teades nende olemasolust samamoodi nagu oma kõrvade olemasolust, ilma neid nähes.
"Täiuslik mees kasutab oma meelt nagu peeglit: tal pole millestki puudust ja ta ei lükka midagi tagasi. Tajub, aga ei hoia"
Selle asemel, et püüda meelt puhastada või tühjendada, peate sellel lihtsalt lahti laskma, sest mõistust ei saa juhtida. Meelest lahti laskmine on sama, mis mõtete ja muljete voost lahti laskmine, mis tulevad ja lähevad "meeles". Pole vaja neid alla suruda, ohjeldada ega nende edenemist segada. Just zazen-meditatsioonis praktiseeritakse taoistliku “wu-xini” – “meelteta” tegevust.
Zen on mahajaana budismi liikumine, mis sai alguse Hiinast ja levis sinna Kaug-Ida(Vietnam, Hiina, Korea, Jaapan). Kitsamas tähenduses mõistetakse zeni all Jaapani budismi suunda, mis toodi Jaapanisse Hiinast 12. sajandil.
Praegu viitab sõna Zen tegelikule zeni õpetamisele ja praktikale; traditsioon, milles neid õpetusi ja tavasid edasi antakse, on zen-budism, zeni koolkond.
Zeni traditsiooni teine ametlik nimi on Buddha süda (hiina keeles Fo Xin); võib tõlkida ka kui Buddha Mind.
On üldtunnustatud, et zen levis Hiinas 5. sajandil pKr. e. India budistlik munk Bodhidharma (in Hiina traditsioon- Putidamo või lihtsalt Damo, jaapani keeles - Daruma), mida sageli nimetatakse 27 India budismi patriarhi järglaseks, kellest sai hiljem Zeni (Chan) esimene patriarh.
Bodhidharma asus elama Shaolini kloostrisse, mida tänapäeval peetakse Hiina chan-budismi hälliks. 6.-8. sajandil levis zen Koreasse ja seejärel Jaapanisse. Seejärel kandus õpetus sajandite jooksul patriarhilt patriarhile, omandades üha rohkem järgijaid. Praegu laialt levinud läänes ( Lääne-Euroopa, Põhja-Ameerika).
Arvatakse, et zeni ei saa õpetada. Saame vaid soovitada viisi isikliku valgustumise saavutamiseks.
Täpsemalt öeldes pole sellist asja nagu valgustumine olemas. Seetõttu ütlevad zeni õpetajad (“meistrid”) sageli mitte “saavutada valgustumist”, vaid “nägema oma olemust”. (Valgustumine ei ole seisund. See on nägemisviis.)
Lisaks on tee oma looduse nägemiseni igaühe jaoks erinev, sest igaüks on oma tingimustes, oma kogemuste ja ideede pagasiga. Sellepärast öeldakse, et Zenis pole kindlat teed, pole ühte kindlat sissepääsu. Need sõnad peaksid aitama ka praktikul mitte asendada oma teadlikkust mõne praktika või idee mehaanilise teostamisega.
Arvatakse, et zen-õpetaja peab nägema oma olemust, sest siis näeb ta õigesti “õpilase” seisundit ja annab talle sobivaid juhiseid või tõuke. Peal erinevad etapid praktikud võivad anda “õpilasele” teistsuguseid, “vastupidiseid” nõuandeid, näiteks: “mediteeri meele rahustamiseks; püüa tugevamini";
"Ära püüa saavutada valgustumist, vaid lihtsalt lase lahti kõigest, mis juhtub"...
Üldiste budistlike ideede kohaselt on kolm juuremürki, millest kõik kannatused ja meelepetted tekivad:
Teadmatus oma olemuse suhtes (meele hägusus, tuimus, segadus, rahutus),
Vastikus (“ebameeldivatele”, idee millestki kui iseseisvast “kurjast”, üldiselt jäigad vaated),
Kiindumus (millegi meeldiva külge – kustutamatu janu, klammerdumine)…
Seetõttu soodustavad ärkamist:
Rahustage meelt
Vabanemine jäikadest vaadetest
Vabanemine kiindumustest.
Regulaarsete zen-praktikate kaks peamist tüüpi on istumismeditatsioon ja lihtne füüsiline töö. Nende eesmärk on rahustada ja ühtlustada meelt. Kui enesekeerdumine lakkab, "saadud settivad", teadmatus ja ärevus vähenevad. Puhas meel näeb oma olemust kergemini.
Teatud staadiumis, kui praktik on meele rahustanud, võib hea mentor – nägemine praktiku mõistuses "takistust": jäigad vaated või kiindumus – aidata sellest vabaneda. (Seega on zen-praktiku tee nii “oma” tarkuse avamine kui ka “oma” tarkuse sulgemine. Pigem on see valebarjääri eemaldamine “minu” tarkuse ja “nende” tarkuse vahel. )
Paljud zeni meistrid väidavad, et harjutamine võib olla "järk-järguline" või "äkiline", kuid ärkamine ise on alati äkiline - õigemini, mitte järk-järguline. See on lihtsalt ebavajaliku äraviskamine ja selle nägemine, mis on. Kuna see lihtsalt langeb, ei saa öelda, et see oleks kuidagi saavutatud. Või et selles on “jüngrid” ja “mentorid”. Meistrid saavad edasi anda Dharma õpetusi – see tähendab zeni ideid ja meetodeid. Meele Dharma, see tähendab valgustumise olemus, on juba olemas. Ta ei vaja mingeid saavutusi.
Seega on zeni praktika ja õpetus suunatud eelmainitud meele rahustamisele, jäikadest vaadetest vabanemisele ja kiindumustest lahti laskmisele. Nii on lihtsam näha oma olemust, mis on väljaspool igasugust praktikat ja kõiki teid.
Zen-budism eitab intellekti üleolekut puhtast kogemusest, pidades viimast koos intuitsiooniga ustavateks abimeesteks.
Arvatakse, et võrreldes praktilise väljaõppega “südamest südamesse”, on isegi Buddha enda juhistel zen-budismis teisejärguline roll. Kaasaegsete õpilaste jaoks on lisaks südamest südamesse edastamisele vajalik ka kuulamine, lugemine ja mõtlemine. Otsesed zenis osutamise meetodid on tõhusamad kui raamatute lugemine, kuid need ei tähenda lugemisest täielikku loobumist.
Õpetamiseks võib meister kasutada mis tahes meetodeid, kuid levinumad praktikad on zazen (istuv meditatsioon) ja koan (mõistatuse tähendamissõna, millel pole loogilist vastust).
Zenis domineerib silmapilkne äkiline ärkamine, mille võivad mõnikord põhjustada spetsiifilised tehnikad. Tuntuim neist on koan. See on omamoodi paradoks, tavamõistuse jaoks absurdne, mis mõtisklemise objektiks saades justkui stimuleerib ärkamist.
Koanidele on lähedased dialoogid (mondo) ja eneseküsitlused (huatou):
Mõned mentorid stimuleerisid ärkamist ootamatult õpilase peale karjudes või lausa nuiaga pähe löödes. Kuid põhiliseks praktikaks jäi istumismeditatsioon – zazen.
Traditsioonilise istumismeditatsiooni kõrval harjutasid paljud zen-koolid meditatsiooni kõndides ja töötades. Ja kõik zen-mungad tegid tingimata füüsilist tööd, mis oli meditatsiooniprotsessi ajal vajalik intensiivse vaimse stressi ajal. Teada on ka Chani seos võitluskunstide traditsiooniga (alates esimesest Chani kloostrist – Shaolinist).
Seega sai zenist teadvuse (meditatsiooni kaudu), vaimu (läbi igapäevane praktika) ja keha (tänu gongfu ja qigongi harjutamisele).
Zeni õpetamismeetodil on õpilasele tugev emotsionaalne mõju, samuti kogetakse kõikvõimalikke paradokse. Euroopa seisukohalt on selline lähenemine kohati lausa julm. Seda saab mõista ainult budistliku õpetuse raames ükskõiksusest elu ja surma kui sellise suhtes. Zen-budismi õpilaste koolitamise meetodid olid laialdaselt laenatud peaaegu kõigist ida võitluskunstide tüüpidest ja neil oli sügav mõju samurai eetika arengule Jaapanis.
Meditatsioon ja mõtisklus on zen-budismis kõige olulisemal kohal. Vaatamata erinevustele lähenemises satori saavutamisele zeni eri koolkondades, omistavad need kõik meditatsioonile üliolulise rolli.
Zen ei aktsepteeri äärmist askeesi: inimlikke soove ei tohiks alla suruda. Põhimõtteliselt võivad igapäevased tegevused, see, mida sulle meeldib teha, muutuda meditatsiooniks – kuid ühe tingimusega: olla oma tegemistes täielikult kohal. Ja mitte mingil juhul ei tohi sellest end segada – olgu selleks töö, klaas õlut, armatsemine või lõunani magamine.
Igast hobist võib saada viis oma tõelise olemuse mõistmiseks. See muudab elu enese igas ilmingus kunstiteoseks. "Igas inimeses elab alguses kunstnik - "elu kunstnik" - ja see kunstnik ei vaja täiendavaid asju: tema käed ja jalad on tema pintslid ning kogu universum on lõuend, millele ta oma elu maalib. Iga inimene on oma elu kunstnik ja igaühel on oma. Võti on inimese hinges.
Räägime teile zen-budismi meditatsioonitehnikatest. Nagu teate, on meditatsioon zen-budismis praktikas edasijõudmise aluseks. Meditatsioonitehnikad zen-budismi praktikas algajatele.
Üks meistritest vastas küsimusele, mis on Zen, et see on tee joomine ja riisi söömine.
Tõepoolest, Buddha ütles ka, et meditatsiooni peamine tingimus on õige söömine.
Zen-budismi meditatsioon
Tegelikult peaksime alati mediteerima. eriti kui me sööme. Targad närivad toitu, mida nad suhu pistavad rohkem kui 100 korda; kui närid alla 30 korra, pole see üldse hea, mis zen-budismi meditatsioon see on! Toitumise teema Zenis on põhiline ja sellest räägime kindlasti veel.
"Inimesed magavad. Kui nad surevad, ärkavad nad üles” /hadith/
Kuigi zen-meistri Dae Kwangi sõnul "...iga inimene saavutab valgustumise vähemalt 470 korda päevas...", on see ainult lühikesed hetked, mille ta kohe unustab.
Mõiste "valgustus" ei ole täiesti õige. Õigem oleks kasutada sõna "ärkamine", kuna kõik inimesed on juba täielikult valgustunud, kuid magavad nii sügavalt, et nad ei kahtlusta seda.
Oleme alati illusoorses, väljamõeldud maailmas, muutudes vaid hetkeks reaalsuseks, kui asjaolud meid seda tegema sunnivad.
Meie tähelepanu rändab pidevalt mineviku ja tuleviku vahel, peaaegu kunagi ei peatu olevikul. Kuid minevikku pole – see on juba läinud ja eksisteerib ainult meie mõtetes! Tulevikku pole – see pole veel tulnud ja eksisteerib ainult meie kujutluses. Pealegi pole minevikku kunagi eksisteerinud ja tulevikku ei eksisteeri. Alati on olnud ja jääb ainult “praegu”.
Zeni meditatsiooni tehnikad
Ainult see hetk on reaalsus. Kõik muu on unistus. Seega on zen-meditatsiooni tehnikaks reaalsusesse jäämine. Zeni meister Sung Sahn sõnastas selle väga lühidalt ja selgelt: „Mida sa praegu teed? Lihtsalt tee seda!"
Lihtne on aga öelda “tee!”, raske, väga-väga raske on olla siin ja praegu teha.
Mõtlemise inerts takistab meid. Tahes-tahtmata hakkame mõtlema millegi kõrvalise peale ja meie mõtted on juba väga kaugel sellest, mida teeme.
Selleks, et “lihtsalt ära teha”, natuke tööd teha, rääkida, isegi mõelda, mida on vaja teha, tuleb õppida mitte mõtlema. Kogunenud mõtlemise inerts saab kustutada ainult teatud praktikaga. Seetõttu on zenis (ja mitte ainult zenis) ametlik praktika, mis (kui seda korduvalt teha) nõrgestab järk-järgult inertsust.
Vahed, kui mõistus on selge, kuigi mõtlemine on peatunud, muutuvad üha suuremaks. Kui teadvuse “tagahoovides” oled hoidnud küsimust “Mis ma olen?”, siis ühel neist sisemise vaikuse ja selguse hetkedest saad sa aru oma tõelisest Minast, oma tõelisest olemusest.
Meditatsioonitehnikad zen-budismi praktikas algajatele
Niipea kui see juhtub, naaseb majja omanik, kes saab anda oma sulasele mõistusele korralduse vaikida või kindlas suunas mõelda, ilma et kõrvalised asjad teda segaks. Praktika aluseks (mitte ainult budismis) on meditatsioon.
Meditatsioonitehnikad erinevad zen-budismi eri koolkondades isegi pisut. Nii on Jaapanis (Soto ja Rinzai koolkonnad) rõhk kehahoiakul ja hingamisel, Joge koolkonnas (Korea traditsioon) aga meeleseisundil. .
Zen-meditatsioonis istumise kohta saate lugeda Sekida Katsuki suurepärasest artiklist “Zen Practice”. On isegi illustratsioone. Seetõttu räägime sellest, kuidas mõistus peaks meditatsiooni ajal "istuma".
Zen-budismi meditatsioonitehnika
Esiteks ära võitle oma mõtetega, ära püüa neid peatada ega mingil moel mõjutada, nii peatad oma mõtted teiste mõtetega. Mõtted tulevad ja lähevad nagu pilved taevas. Kui sa neile tähelepanu ei pööra, kuivavad nad tasapisi kokku ja mõistus saab selgeks. See on nagu hägune vesi klaasis.
Kui klaasi ei puudutata, hägusus settib ja vesi selgineb. Mõtted toidavad meie tähelepanust neile. Niipea kui me hindame mõnda neist (skaalal "halb-hea", "meeldib-ei meeldi", "tahan-ei taha"), haarab see kohe kogu meie tähelepanu ja sellega sõites kantakse meid. kuskil väga kaugel meditatsioonisaalist.
Zeni meditatsiooni ajal ei sulge me silmi, sest millal suletud silmad lülitab sisse loov mõtlemine(pildid tulevad). Selleks, et automaatse mõtlemise voog ei häiriks vähem tähelepanu, sulgege silmad nii, et alles jääksid ainult pilud. Pöörake tähelepanu kõikidele skulptuuridele ja illustratsioonidele, Buddha silmad on peaaegu suletud.
Kui meditatsiooni ajal hakkate tundma unisust, avage silmad laiemalt.
On palju meetodeid (“kargud”), mis aitavad alguses meditatsiooni ajal mõtetes minema lennata. Saate mantrat ette kanda. Hingamist saate jälgida väljahingamisi lugedes. Üks, kaks, kolm... kümneni. Siis jälle kümneni ja jälle kümneni jne. Niipea kui hakkad lugema “üksteist, kaksteist...”, oled juba magama jäänud.
Veel üks väga hea viis meele keskendumiseks ja rahulikuks hoidmiseks:
Zen-meditatsiooni ajal on meie käed kaks sõrme nabast allpool mudras suletud. See on meie keskus füüsiline keha, primaarenergia keskus ja intuitsiooni keskus.
Kui keskenduda sellele punktile, siis mõne aja pärast saate seal pulssi “kuulda” (tunnetada). Algul lihtsalt vaadake seda ja kui see selgemaks saab,
Kui teie meel on hõivatud mantra kordamisega, hingetõmmete loendamisega või pulsi jälgimisega, märkige, et olete teadlik sellest, mida meel teeb, ja jälgige selle tegevust. Kust sa vaatad? Kes vaatab, kui su mõistus on hõivatud? Kes sa oled? SEE ON VÄGA TÄHTIS!
Budistlik praktika erineb teistest tehnikatest ainulaadsete meetodite puudumise tõttu, kuna osa tunde on laenatud hinduistlikust filosoofiakoolist.
Zen meditatsioon, st. mõtisklus, tundub alguses lihtne, kuigi põhineb sajal kontseptsioonil ja nõuab seetõttu nii praktilist kui ka teoreetilist ettevalmistust. Primaarses seisundis ei ole mõistus budistide arvates võimeline keskenduma konkreetsetele objektidele ja uurima teadvuse sügavaid kihte.
Milleks on Zen-meditatsioon?
Meditatsioon on budistliku traditsiooni seisukohalt vajalik enda pilgu sissepoole pööramiseks. Sel juhul on inimese ülesandeks distsiplineerida mõistust, mis ei suuda asju selgelt ära tunda ja edasi pikutada eraldi teema emotsioonide või varasemate kogemuste tõttu ärevil. Just meditatsioon võib teadvust abstraheerida ja näidata, kui täis on pea ebavajalike mõtete või illusioonidega.
Budistid usuvad, et tänapäeva inimese mõistus on ebapuhas. Seda loovad sisemised illusioonid, s.t. teadmatus elus. Sellisest probleemist saab üle kas tarkust omandades (Prajna) või samadhi (keskendunud meel) saavutamise protsessis mõistmise kaudu.
Keskendunud meele saab omandada ainult moraalse elustiiliga, mis peab sisaldama lõõgastumist ja maailma vaatlemist. Seetõttu on meditatsioon nii vajalik iga inimese jaoks, kes püüab teadvustada tõde ja kõrgeimat olemust. Lõõgastuspraktikad kergitavad loori indiviidi sisemisest olemusest ja arendavad intuitsiooni.
Tulemuseks on keskendunud meel õige meditatsioon, mis põhineb analüüsivõimel ja meelerahul.
KOOS teaduslik punkt nägemist, võime ka öelda, et zeni praktikad aitavad kaasa inimaju õigele häälestamisele. Sellised meditatsioonid võivad suurendada alfalainete arvu, mis avab juurdepääsu alateadvusele. Budistlike harjutuste järjekindel harjutamine loob tugeva sideme hinge ja keha vahel, mis suurendab inimese enesetervendamise võimet. Aga peamine kasu Zen-meditatsioon jääb loomulikult kõikehõlmavaks rahuks ja harmooniatundeks.
Ettevalmistus praktikaks
Meditatsioon budismis koosneb kolmest etapist:
- Sruti – õppimine. Siin saavutatakse praktika põhitõdede mõistmine vanemmeistrite kuulamise ja asjakohast kirjandust lugedes.
- Vichara – arutlemine. Saadud info on vaja läbi arutada, mõtiskleda praktika õigsuse ja sobivuse üle teie olukorrale.
- Bhavanna- meditatsioon ise.
Isegi pärast kahe esimese astme valdamist tuleb arvestada, et budistid esitavad igale mediteerijale mitmeid tingimusi.
Inimesel peaks olema turvaline ja rahulik kodu, mis ei ole isoleeritud sotsiaalsest keskkonnast, vaid pakub palju tunde mõtisklemist ilma vaimse stressita.
Samuti peab indiviid loobuma oma pidevast luksusihast, nii et algajatel praktikutel on parem mitte tegeleda välisele orienteeritud asjadega (ostlemine, kinos käimine jne).
Keha distsiplineerimiseks budistlikus meditatsioonis kasutatakse spetsiaalseid asanasid. Peate suutma kontrollida oma füüsilist kesta, et seejärel kontrollida oma meele liigutusi. Konkreetse kehaasendi valik on individuaalne, kuid tuleb järgida olulisi põhimõtteid:
- Selg peaks alati olema sirge;
- Algajad peaksid meditatsiooni ajal vältima rasket füüsilist tegevust;
- Hingamine ei tohiks olla pingeline ega kitsendatud.
Saate mediteerida istudes risti jalad padjal või peal kõva väljaheide paralleelsete jalgadega ja harjutage harjutust ka aeglaselt kõndides. Tähelepanu tasub pöörata ka käte asendile. Parema peopesa saad asetada riiete alla peitu vasaku käe peale. Sel juhul vaatab käte sisekülg üles ja pöidlad puudutades veidi. Samuti on lubatud paigutada parem käsiülalt, peopesa allapoole, väljendades alandlikkust. Teine võimalus on hoida oma käed põlvedel.
Budistlik meditatsioon ei hõlma silmade sulgemist, sest see ei suurenda meele keskendumist. Saate pisut langetada silmalauge, muutes ruumi pimedaks, ja langetada ka pilgu alla, jäädvustades pilguga oma ninaotsa. Harjutuse ajal hoitakse suu kinni, kuid hambaid ei tohi kokku suruda. Hingamine toimub aeglaselt läbi nina.
Mille üle mediteerida
Kui praktika on pikalt planeeritud, ei saa mõtisklemisobjekti valimise küsimusele pealiskaudselt läheneda, sest kogu õppetund võib seetõttu valesti minna. Budistid jagavad meditatsiooniobjektid kahte kategooriasse:
- Asjad, mis mõjutavad sisekeha olemust. Selliste objektide hulka kuuluvad hingamine ise või inimmõistus. Paljud praktikud peavad mõistuse olemuse üle mediteerimist kõrgeimaks eesmärgiks. Mis puutub sisse- ja väljahingamisele keskendudes, siis see hoiab lihtsalt ühel hetkel meele tähelepanu, kui sünkroniseerida hingamise liikumise pea sees toimuvate liigutustega. Mõnikord saate hingamise ajal keskenduda konkreetselt rindkere tõusule ja langusele.
- Asjad, mis mõjutavad väliskesta. See hõlmab heliobjekte ja kindla kujuga objekte. Esimesel juhul keskendutakse mõnele mantrale ja teisel a vaimne pilt midagi, näiteks valguspunkt või jumalik siluett. Paljud budistid kasutavad mediteerimiseks Buddha portreed või kujukesi, kuid tuleb meeles pidada, et pärast valiku tegemist ei saa te praktikaobjekti järsku muuta.
Püüdke objekti valimisel mitte endale lubada. Kui teil on kalduvus luua kiindumusi, peaksite valima inetuid asju, mis ei tekita kirge. Kui olete väga vihane, on parem luua maastikest rahustavaid vaimseid pilte. Kõige parem on arvesse võtta looduslikke eelistusi, näiteks värvivalikut.
Zeni meditatsioonitehnikad ei ole uni, sest uni segab meele selgust ja erksust.
Asjadele keskendumisega peab kaasnema teadlikkus ja mõistuse aktiivne jõud, muidu kogu energia hajub ega lähe kindlas suunas. Samuti pidage meeles, et objektist mõttelise kuvandi loomisel peab inimene eemalduma mõtetest ja sõnadest. Hoidke pilti meeles, see on kõik.
Meditatsioonide klassifikatsioon
- Teadlik hingamine- praktiline parim lähenemisviis samadhi saavutamiseks. Seda tüüpi meditatsiooniharjutused hõlmavad mõningaid sisse- ja väljahingamise manipuleerimisi. Seda tüüpi praktika on tavaks jagada 4 etapiks. Lihtsamad on esimeste sissehingamiste ja seejärel väljahingamiste järjestikune loendamine ilma asjatute mõteteta, samuti üldine hingamise jälgimine, s.t. pidev keskendumine sellele. Viimane etapp on keskendumine individuaalsetele kogemustele, tunnetele, mis tulenevad kehasisese õhuringluse protsessist. Seejärel saate õppida eraldi keerulisi tavasid hinge peatamiseks või hoidmiseks.
- Meele keskendumine punktile. See on raske meditatsioon, mis hõlmab keskendumist nii füüsilisele kehale kui ka välismaailmale. Tähelepanu hoidmine objektidel on ohutu, kuid mitte eriti tõhus. Kuid kui keskendute keha üksikutele tšakratele, võite saavutada füüsilisi aistinguid.
- Visuaalsete esitustega töötamine. Piltide vaimusilmaga visualiseerimine on väga keeruline, sest pildid ei taha olla staatilised ega säilitada oma terviklikkust. pikka aega. Esiteks peaksite kujutlema staatilisi objekte, seejärel liikuma edasi liikuvate ja pöörlevate objektide juurde. Samuti arvatakse, et keerukaid ja üksikasjalikke maale on algajatele lihtsam näha, samas kui edasijõudnud praktikud on mures lihtsate piltide ja suurte nägemuste pärast väikestes ruumides.
- Mantra jooga- meditatsioon müstiliste sõnade ja loitsuga. Budismis pööratakse sellele suunale vähem tähelepanu, kuid see on väga lihtne ja turvaline välimus tavasid. Lõõgastades on soovitatav lugeda palveid, bijasid, Buddha nime
- Meditatsioon liikumises- õrnad harjutused samadhi saavutamiseks ehk lihtsaks Prana kontrollimiseks, keha harmoniseerimiseks. Budistlikust vaatenurgast on liikumine lisavorm praktika, mis ei anna kontemplatiivse meditatsiooni esmaseid tulemusi.
- Meele neelamine vagatesse mõtetesse/ hea tahe. See on budistlike joogide jaoks väga oluline meditatsioon. Üks õpetus ütleb, et peamisteks voorusteks on kaastunne, sõbralikkus, tasakaalukus ja hea rõõm. Peate keskenduma nendele saadetele, et valmistuda muudeks praktikateks ning vähendada barjääre sise- ja välismaailma vahel.
- Mõistuse olemuse tuvastamine a või zen-budismi-pingutusteta meditatsioon. See on sama mõttetu ja meelevaldne praktika, mis moodustab enamiku Ida õpetuste olemuse. Zeni seansside põhiülesanne on meele olemuse väljaselgitamine, selle realiseerimine inimese soovil täielikuks keelekümbluseks. Pärast sellise meditatsiooni omandamist muutub igasugune tegevus kasulik praktika lõõgastus, mis ei nõua mõtete ega eesmärkide kallal tööd.
Budistlikel tehnikatel on ka kärbitud tüpoloogia, mis hõlmab hingamise tähelepanelikkust, universaalse lahkuse arendamist, lihtsa istumise harjutamist (st zen-meditatsioon), visualiseerimist (keskendudes ainult Buddha või Bodhisattva kujutistele koos sõnade retsiteerimisega). mantrad), tuletades meelde 6 elementi ja tuletades meelde nidaani ahelat.
Kui võtta arvesse Buddha õpetust 5 vaimse mürgi kohta, võime ette kujutada ka peamiste meditatsioonide liigitamist vastumürkide hulka:
- hingamine säästab teid tähelepanu hajumisest,
- kahtlused ja ekslevad mõtted,
- Metta-bhavana (keskendumine armastusele ja lahkusele) - vihkamisest või vihast,
- kuue elemendi meetod - ülbusest,
- ja nidanade ahela mäletamine tuleneb teadmatusest.
Viimast tüüpi antidoodipraktika ei ole nii levinud. See on nn laibameditatsioon (surma meenutamine), mis aitab võitluses vastu kirglikud soovid ja manused. Seega kiirendab 5 inimmürgist vabanemine liikumist valgustumise poole.
Mõne muudetud klassifikatsiooni meditatsiooniga on kõik selge, kuna neid selgitati varem, kuid paljud tavad nõuavad selgitust:
- Metta bhavana ehk armastuse, lahkuse ja hoolimise tunde arendamine. See on ligikaudu sama, mis mõistuse sukeldumine vagatesse mõtetesse. Tehnika on jagatud viieks etapiks. Esiteks areneb inimene head tunded endale, seejärel lähedasele elavale sõbrale, kes on praktiseerijaga samast soost ja vanusest. Seejärel peate õppima säilitama soojust neutraalse tuttava inimese ja seejärel vaenlase või vihkaja suhtes. Äärmuslik etapp – areng on võrdne armastusega kõigi inimeste vastu üldiselt. Ideaalis peate laiendama oma tundeid subjektide mis tahes geograafilisele või emotsionaalsele kaugusele, mõeldes mitte ainult inimestele või loomadele, vaid ka jumalatele, inglitele, vaimsetele gurudele ja teiste planeetide elanikele.
- Harjutage 6 elementi. See on maa, vee, õhu, tule, teadvuse ja ruumi (eetri) mäletamine. Sellise meditatsiooni eesmärk on murda maist individuaalsust. Tehnika olemus seisneb kõigi meis sisalduvate elementide tagastamises universumisse.
- Nidana ahela mäletamine on inimese peegeldus 12 lülist teatud tingimusliku koostekke üle inimeksistentsi piirides. Teisisõnu räägime konkreetsetest elukildudest: sünd, teadmatus, tahe, teadvus, meeleorganid, keha ja vaim, kirg, aistingud, surm jne.
Huvitaval kombel saab iga praktikat teistega kombineerida üldine protsess vaimne lõõgastus. Seega on arvamus, et igasugune meditatsioon jaguneb neljaks suureks etapiks:
- Integratsiooni etapp. Siin kasutatakse hingamistehnikaid, teadveloleku ja eneseteadvustamise praktikaid.
- Positiivse emotsionaalsuse periood. Pärast seda, kui sisemine mina on saavutanud terviklikkuse eelmisel etapil, peate liikuma selle tõstmise poole puhtuse ja jõu tasemele. Siia sobib Metta bhavana, aga ka muud mettad, mille eesmärk on arendada erinevaid positiivseid tundeid.
- Vaimse surma etapp. Puhastatud Mina muutub läbipaistvaks, nii et inimene kogeb tühjuse seisundit. Kasutatud tehnika on 6 elemendi tehnika ja surma meenutamine.
- Viimane etapp on vaimne taassünd. Siin tulevad kasuks visualiseerimisharjutused (sh abstraktsed) ja mantrate laulmine.
Zen-meditatsioon algajatele: funktsioonid
Seega on zen-praktika budistlike tehnikate tüüp kõrgemate teadvusevormide saavutamiseks, mis on allutatud üldreeglid traditsioonid ja samas on omad nüansid. Sõna "Zen" tähendab sanskriti keeles meditatsiooni.
Seda tehnikat saab sõna-sõnalt kirjeldada paari sõnaga: istu ja tee mitte midagi. See tundub lihtne õpetus, kuid pidev treenimine võib tekitada uimasust ja viia sind unistuste maailma, s.t. mõistus juhib inimese eemale tema ameti tegelikust eesmärgist. Kui järgite mõnda nippi, saate vältida tarbetuid mõtteid ja saavutada kiiremini praktika tulemusi:
- Võite istuda kõikjal, kuid mõtisklemise objekt ei tohiks teid häirida ega erutada. Kõige parem on vaadata puid, taevast, seinu – mis tahes staatilisi ja muutumatuid asju.
- Ärge vaadake objekte liiga lähedalt. Hajameelne pilk on palju lõõgastavam kui pikaajaline keskendumine.
- Kui meditatsioon on juba alanud, pole enam vajadust hingamist muuta. Laske sellel voolata loomulikus rütmis.
- Pole vaja oma keha enam liigutada. Torso liigutamine toob alati kaasa nihkeid meeles, sest aluseks on üks energia.
Zen-praktikat saab kombineerida teist tüüpi meditatsiooniga, nt. hingamise tähelepanelikkusega, kuue elemendi meditatsiooniga, metta bhavanaga jne.
Sel juhul saame vaid tinglikult rääkida mittemidagitegemisest, kuna inimene teeb ikkagi teadlikke pingutusi. Kuid selleks, et need pingutused ei oleks tahtlikud, on vaja perioodiliselt tegeleda lihtsa istumise praktikaga, s.t. siseneda vastuvõtlikkuse ja passiivsuse perioodi. Tavaline istumine nõuab teatud mobilisatsiooni, keskendunud teadlikkuse säilitamist. Inimene jälgib, mis tema peas toimub, aga mõtted ise teda ei köida.
Lihtsa zeni õige harjutamisega ei kaasne nägemusi ega visuaalseid aistinguid, mis viitavad tarbetule pingele. Zen-meditatsioon on nagu puhastava duši all käimine sisemise rahu ja välise tasakaaluseisundis. Oluline on märkida, et selline meditatsioon on eesmärk omaette, mitte vahend millegi saavutamiseks.
Mõnes budistlikus koolkonnas on tavaks eristada kahte tüüpi meditatsiooni zeni või zazeni vaimus. Standardset kontsentreeritud teadlikkust on juba arutatud, kuid on ka koani meditatsiooni. Koan on küsimus või probleem, mida ei saa lahendada loogika ja lihtsa mõttega. Tegelikult räägime praktikast väljuda mõistuse standardpiiridest ja luua kontakt sügavama tasandi valgustatud teadvusega.
Reeglina puudutavad koaanid budismi mõistmise teatud aspekte, need on paradoksaalsed. Sellise meditatsiooni käigus ei pea te mõtlema intellektuaalselt, peaksite olema teadlik oma teadmatusest ja minema enda seest tõde otsima. On ka isiklikud koaanid – argipäeva mõistatused ilma lõpplahendusteta. Sel juhul on inimese ülesanne muuta oma isiksust ja vaatenurka antud küsimuses.
Kui inimene on omandanud zen-meditatsiooni põhitehnikad, saab ta liikuda igapäevaste tegevuste ja lõõgastushoiakute sünteesi juurde. Vaikselt istudes saab õppida emotsioonidele ja mõtetele mitte järele andma, kuid siis tuleb arendada oskust seda tunnet välistele tegudele üle kanda.
Füüsilist tööd aias või köögis on üsna mugav ühendada terve tunni või isegi kauem zen-meditatsiooniga.
Zeni harjutamist kõndimise ajal ei peeta vähem tõhusaks, näiteks koos jalutuskäiguga mööda tiiki. Hingamine tuleks kohandada sammudega ja seejärel järk-järgult suurendada väljahingamist ühe sammu võrra. Dünaamiline meditatsioon sobib hästi hingede loendamise harjutusega.
Võimalikud probleemid
Budistliku praktikaga alustajad puutuvad tavaliselt kokku kahte tüüpi raskustega.
- Mõistus on hajevil. Tähelepanu kaotus on inimmõistuse protest, mis oma olemuselt peaks olema paljudes mõtetes laiali.
- Mõistus kaotab selguse ja energia. See probleem on tingitud mõistuse uppumisest keskendumisobjekti, s.t. mitteärimehega. Seda takistust on raske ära tunda, sest see meenutab tõelist meditatsiooni. Kui inimene arvab, et tema mõistus muutub stabiilseks, suureneb tema uppumise tõenäosus. Meele neelamine esemesse tekitab meeldivaid aistinguid, kuid erksus vaibub. Sellises seisundis harjutamist on ohtlik jätkata, sest see viib laiskuse tekkeni.
Inimene läbib meditatsiooniprotsessi käigus mitu etappi: alguses tundub talle, et mõtteid on palju, siis märkab pikki mõttepause ning lõpuks väheneb ärevus ja suureneb keskendumisvõime.
Harjutuste õigeaegsete puudujääkide vältimiseks peate viivitamatult meelitama ligi tähelepanelikkuse jõudu, mis hoiatab inimest kohe mõtete ilmnemise eest, ja jääma murede valvsaks.
Hajameelsest tähelepanust saate vabaneda, kui langetate keskendumise eesmärgil objekti allapoole, samuti tehes ruumi pimedaks. Kui meel uppub mingisse objekti, peate tegema vastupidist: valgustama ruumi ja tõstma asja kõrgemale.
Sellised meetmed aitavad aga meditatsiooni kolmes esimeses etapis ning kui ärevus on juba nullis ja keskendumine stabiilne, tuleb otsida teisi mõjusaid tegureid. 4.-5. etapil on mediteerimine kasulikum, et vähendada erksust ja valvsust ning kontrollida perioodiliselt keskendumise tugevust ja läbipaistvust. Tõeliste tulemuste saavutamiseks peate olema võimalikult kannatlik. Kui kontsentratsioon kõrgemad tasemed näib olevat häiritud, tuleb sellele tähelepanu pöörata enda tervist, dieet, igapäevane rutiin.
Kui Zen-meditatsiooni teha ilma suuremate vigadeta, on edu peaaegu garanteeritud. Esiteks märkab inimene muutusi kehas, sest Eluline energia tuleb kontrolli alla. Kergustundega kaasneb tugev õnnekogemus. Vaimu ja füüsilise keha harmoonia on budistlike praktikate kõige olulisem tulemus.
Vedalikud ja taoistlikud vaimsed voolud näitasid maailmale uut liikumist – zen-budismi, liikumist, mis hämmastab oma ilu ja paradoksiga. Ametlik nimi vaimne õpetus Zen – mida võib mõista ka kui Buddha meelt. Zen-meditatsiooni eristab elavus ja loomulikkus, see on ennekõike inimese loominguline seisund, tema õitseng, erakordne puhtus ja vaimu elevus. Zen on pidev meditatsioon.
Unikaalne zen-meditatsioon kõrgema meelega ühenduse loomiseks
Zeni vaimse liikumise järgi on maailmakorra aluseks Tao – tõeline tee. Kõige tähtsam ülesanneÕpilane ja zen-praktik peab leidma selle õige tee ja järgima seda. Zen-mees, kuhu iganes ta läheb, püüdleb oma Kõrgema Mina, Olemise Allika poole. Seda soodustab meditatsioon, mis ühendab Kõrgema Mõistusega.
Zen ei ole religioon, filosoofia ega teadus. See on võimas vaimne vool, mis ei tähenda usku Jumalasse, olenemata sellest, mis nime ta kannab. Zeni inimesed ei tegele Jumala olemasolu probleemiga ega otsi elu mõtet, vaid räägivad kannatuste olemasolu tingimustest ja pakuvad välja meetodi selle ületamiseks. Zeni kõrgeim idee on geniaalne: ükskõik milline Elusolend on ärganud Buddha olemus. Seetõttu saab elu eesmärk olla ainult üks - ümbritseva looduse tundmine, oma tõelise olemuse tundmine ja sellest tulenevalt ka iseenda tundmine. Zen-meditatsioon ei kesta kaua, kuid need väärtuslikud minutid võivad muuta teie elu viisil, mida te isegi ette ei kujuta!
Online Zeni meditatsioonitehnika eneseleidmiseks
Millise sisemise seisundi tekitab teie kujutlusvõime, kui kuulete või ütlete sõna "meditatsioon"? tõenäoliselt on see rahulikkus, sisemine rahu, rahulikkus, zen. Zen-meditatsioon aitab teil meelt puhastada, parandada keskendumisvõimet, rahustab teid ja õpetab teid teadvustama. Kui liigute Zeni vaimses voolus, saate palju kasu nii vaimule kui kehale.
Kui harjutate zen-meditatsiooni pikka aega, jääte nende alla kasulik mõju. Isegi kui olete alguses meditatsiooni idee suhtes skeptiline, hakkavad teie ajus juhtuma asjad, millel on teie elule tohutu mõju. igapäevane elu. Igapäevane meditatsioon 15-30 minutit parandab teie reaktsiooni olukordadele ja inimestega suhtlemist. Kui te pole kunagi sügavat lõdvestamist proovinud ega tunne zen meditatsiooni tehnika, seda on raske sõnadega kirjeldada. Meditatsioonipraktikad võimaldavad meil muuta oma aju ja teha tõeliselt maagilisi asju.
Miks on igapäevane Zen-meditatsioonipraktika oluline?
Zen-meditatsioon tugevdab ajukeskust, mis vastutab hetkesündmuste hindamise eest, rahustab meie “mina” skandaalseid, hüsteerilisi, hirmule kalduvaid aspekte ning vähendab selle seost kehaaistingutega. Samal ajal tugevdab see "mina" tugevusi, mis vastutavad teiste mõistmise eest. Selle tulemusena lakkame toimuvale ülereageerimisest ning omandame suurepärase oskuse teha otsuseid ja tegutseda ratsionaalselt. Ehk siis toetusega zen meditatsioon, muudame oma teadvust paremaks. Kuid miks on zen-meditatsiooni igapäevane praktika kõrgema meelega ühenduse loomiseks oluline? Fakt on see, et positiivsed muutused ajus on pöörduvad ja nõuavad pidevat tuge ja pidevat treenimist. Kui olete mediteerimisest loobunud, jõuate üsna kiiresti tagasi algusesse.