„Meie planeedi suur vaimne ja poliitiline murrang on kristlus. Selles pühas elemendis maailm kadus ja uuenes. "Kõikidest teistest eraldiseisev kreeka religioon annab meile erilise rahvusliku iseloomu." "Venemaal pole kunagi olnud midagi ühist ülejäänud Euroopaga", "tema ajalugu nõuab teistsugust mõtlemist, teistsugust valemit"...
Ja nüüd, kui meie põlvkonnad kogevad Venemaa ajaloos suurt seisundit, majanduslikku, moraalset, vaimset ja loomingulist läbikukkumist ning kui me näeme kõikjal tema vaenlasi (religioosseid ja poliitilisi) valmistamas ette kampaaniat tema originaalsuse ja terviklikkuse vastu, peame kindlalt ja täpselt hääldada: kas me väärtustame oma vene identiteeti ja oleme valmis seda kaitsma? Ja edasi: mis on see originaalsus, mis on selle alused ja millised on rünnakud selle vastu, mida peame ette nägema?
Vene rahva originaalsus väljendub tema erilises ja originaalses vaimses teos. "Teo" all tuleb mõista inimese sisemist ülesehitust ja viisi: tema tunnetamise, mõtisklemise, mõtlemise, soovide ja tegutsemisviisi. Igal venelasel oli välismaale siirdunud ja on siiani täielik võimalus veenduda kogemuste kaudu, et teistel rahvastel on meie omast erinev eluviis ja vaimsus; kogeme seda igal sammul ja vaevalt harjume sellega; mõnikord näeme nende üleolekut, mõnikord tunneme teravalt nende rahulolematust, kuid kogeme alati nende võõrast ja hakkame virelema ja igatsema "kodumaad". See on tingitud meie igapäevase ja vaimse eluviisi originaalsusest või lühidalt öeldes on meil erinev tegu.
Vene rahvusakt kujunes välja nelja suure teguri mõjul: loodus (mandriosa, tasandik, kliima, pinnas), slaavi hing, eriline usk ja ajalooline areng (riiklus, sõjad, territoriaalsed mõõtmed, mitmerahvuselisus, majandus, haridus, tehnoloogia). , kultuur). Seda kõike korraga katta on võimatu. Selle kohta on raamatuid, mis on mõnikord hinnalised (N. Gogol “Mis lõpuks on vene luule olemus”; N. Danilevski “Venemaa ja Euroopa”; I. Zabelin “Vene elu ajalugu”; F. Dostojevski Kirjaniku päevik”; V. Kljutševski „Esseed ja kõned”), seejärel surnult sündinud (P. Tšaadajev „Filosoofilised kirjad”; P. Miljukov „Esseed vene kultuuri ajaloost”). Nende tegurite ja Venemaa loomeakti enda mõistmisel ja tõlgendamisel on oluline jääda objektiivseks ja õiglaseks, muutumata ei fanaatiliseks “slavofiiliks” ega Venemaa suhtes pimedaks “läänlaseks”. Ja see on eriti oluline põhiküsimuses, mille me siin tõstatame – õigeusu ja katoliikluse kohta.
Venemaa vaenlaste seas, kes ei aktsepteeri kogu tema kultuuri ja mõistavad hukka kogu tema ajaloo, on roomakatoliiklastel väga eriline koht. Nad lähtuvad sellest, et maailmas on "hea" ja "tõde" ainult sinna, kuhu see "viib" katoliku kirik ja kus inimesed tunnistavad kaudselt Rooma piiskopi autoriteeti. Kõik muu läheb (nagu nad aru saavad). vale suund, on pimeduses või ketserluses ja peavad varem või hiljem pöörduma oma usku. See ei ole mitte ainult katoliikluse "direktiiv", vaid ka kõigi selle doktriinide, raamatute, hinnangute, organisatsioonide, otsuste ja tegevuste enesestmõistetav alus või eeldus. Mittekatoliiklane maailmas peab kaduma: kas propaganda ja pöördumise tulemusena või Jumala hävitamise tõttu.
Kui palju kordi on viimastel aastatel katoliku prelaadid võtnud endale ülesandeks mulle isiklikult selgitada, et “Issand pühib raudse luudaga õigeusu idast, et ühtne katoliku kirik saaks valitseda”... Kui palju kordi ma värisesin selle peale, et kibedust, et nende kõned hingasid ja nende silmad särasid. Ja neid kõnesid kuulates hakkasin mõistma, kuidas prelaat Michel d "Herbigny, ida-katoliku propaganda juht võis kaks korda (1926. ja 1928. aastal) Moskvas käia, et asutada liitu "Renoveerimiskirikuga" ja vastavalt "Konkordaat bolševikega ja kuidas sai ta sealt naastes reservatsioonideta uuesti trükkida kommunistide alatuid artikleid, nimetades märtrit, õigeusklikku, patriarhaalset kirikut (sõna otseses mõttes) "süüfiliseks" ja "rikutuks". Internatsionaal ei ole seda teinud. siiani realiseerunud mitte sellepärast, et Vatikan sellise kokkuleppe "tagasi lükkas" ja "hukka mõistis", vaid sellepärast, et kommunistid ise seda ei tahtnud. Sain aru õigeusu katedraalide, kirikute ja koguduste hävitamisest Poolas, mille viisid läbi katoliiklased sajandi praeguse (kahekümnendal. – Märkus.) kolmekümnendatel aastatel ... sain lõpuks aru katoliiklike "Venemaa päästmise palvete" tõelisest tähendusest: nii originaalist, lühidalt kui ka koostatud palvest. aastal 1926 paavst Benedictus XV poolt ja mille lugemise eest antakse neile (kuulutusega) "kolmsada päeva indulgentsi" ...
Ja nüüd, kui näeme, kuidas Vatikan on aastaid valmistunud Venemaa-vastaseks kampaaniaks, ostes massiliselt vene religioosset kirjandust, õigeusu ikoone ja terveid ikonostaase, katoliku vaimulike massilist koolitust, et simuleerida õigeusu jumalateenistust vene keeles (“ Ida riituse katoliiklus”), uurige põhjalikult õigeusu mõtteid ja hinge, et tõestada nende ajaloolist ebajärjekindlust - me kõik, vene inimesed, peame enda ette seadma küsimuse, mis vahe on õigeusul ja katoliiklusel, ning püüdma sellele küsimusele vastata. meie enda jaoks kogu objektiivsuse, otsekohesuse ja ajalootruudusega.
See on dogmaatiline, kirikukorralduslik, rituaalne, misjonäri, poliitiline, moraalne ja tegude erinevus. Viimane erinevus on ülioluline ja esmane: see annab võtme kõigi teiste mõistmiseks.
Dogmaatiline erinevus on kõigile õigeusklikele teada: esiteks vastupidiselt II oikumeenilise kirikukogu (Konstantinoopoli,381) ja III oikumeeniline nõukogu (Efesos, 431, reegel 7) lisasid katoliiklased usutunnistuse 8. liikmesse täienduse Püha Vaimu põlvnemise kohta mitte ainult Isalt, vaid ka Pojalt (“filioque”). ; teiseks, 19. sajandil lisandus sellele uus katoliiklik dogma, et Neitsi Maarja eostati laitmatult (“de immaculata conceptione”); kolmandaks kehtestati 1870. aastal uus dogma paavsti eksimatusest kiriku ja doktriini asjades („ex cathedra“); neljandaks kehtestati 1950. aastal veel üks dogma Neitsi Maarja postuumsest kehalisest taevaminekust. Õigeusu kirik neid dogmasid ei tunnista. Need on kõige olulisemad dogmaatilised erinevused.
Kiriku-korralduslik erinevus seisneb selles, et katoliiklased tunnustavad Rooma paavsti kiriku peana ja Kristuse asetäitjana maa peal, õigeusklikud aga tunnustavad kiriku ainsat pead – Jeesust Kristust ja peavad seda kiriku jaoks ainuõigeks. ehitavad oikumeenilised ja kohalikud nõukogud. Õigeusk ei tunnusta ka piiskoppide ilmalikku võimu ega austa katoliku orduorganisatsioone (eriti jesuiite). Need on kõige olulisemad erinevused.
Rituaalsed eristused on järgmised. Õigeusk ei tunnista jumalateenistust ladina keeles; see jälgib Basil Suure ja Johannes Krisostomuse koostatud liturgiat ega tunnista lääne mudeleid; see järgib Päästja pärandatud armulauda leiva ja veini varjus ning lükkab tagasi katoliiklaste poolt ilmikute jaoks sisse viidud "armulaua" ainult "pühitsetud vahvlitega"; see tunneb ära ikoone, kuid ei luba kirikutesse skulptuure; see tõstab pihtimise nähtamatult kohalolevaks Kristuseks ja eitab usutunnistuse kui maise võimuorgani preestri käes. Õigeusk on loonud hoopis teistsuguse kirikulaulu, palvetamise ja helisemise kultuuri; tal on erinev riietus; tal on teistsugune ristimärk; altari teistsugune paigutus; see teab põlvili, kuid lükkab tagasi katoliikliku "küürutamise"; see ei tunne põrisevat kella palvete ajal ja palju muud. Need on rituaalide kõige olulisemad erinevused.
Misjonäride erisused on järgmised. Õigeusk tunnistab ülestunnistuse vabadust ja lükkab tagasi kogu inkvisitsiooni vaimu; ketserite hävitamine, piinamine, lõkked ja sunniviisiline ristimine (Charlemagne). Ta jälgib pöördumisel religioosse mõtiskluse puhtust ja selle vabadust igasugustest kõrvalistest motiividest, eriti hirmutamisest, poliitilistest kalkulatsioonidest ja rahalist abi("heategevus"); see ei leia, et maapealne abi vennale Kristuses tõestab heategija „õigeusku”. Teoloogi Gregoriuse sõnade kohaselt püüab see usus "mitte võita, vaid võita vendi". See ei otsi iga hinna eest võimu maa peal. Need on kõige olulisemad misjonäride erisused.
Need on poliitilised erimeelsused. õigeusu kirik pole kunagi pretendeerinud ei ilmalikule domineerimisele ega võitlusele riigivõimu pärast poliitilise partei vormis. Küsimuse algne vene-õigeusu lahendus on järgmine: kirikul ja riigil on erilised ja erinevad ülesanded, kuid nad aitavad üksteist võitluses hea eest; riik valitseb, kuid ei käsuta kirikut ega tegele sunniviisilise misjonitööga; Kirik korraldab oma tööd vabalt ja sõltumatult, järgib ilmalikku lojaalsust, kuid hindab kõike oma kristliku mõõdupuu järgi ja annab häid nõuandeid ja võib-olla ka hukkamõistu valitsejatele ja head õpetust ilmikutele (meenutagem metropoliiti Filippust ja patriarh Tihhonit). Tema relv ei ole mõõk, parteipoliitika ega käsuintriigid, vaid südametunnistus, õpetus, denonsseerimine ja ekskommunikatsioon. Bütsantsi ja Petriini järgsed kõrvalekalded sellest korrast olid ebatervislikud nähtused.
Katoliiklus, vastupidi, taotleb alati ja kõiges ja igal viisil - võimu (ilmalik, vaimulik, varaline ja isiklikult sugestiivne).
Moraalne erinevus seisneb selles. Õigeusk pöördub vaba inimsüdame poole. Katoliiklus apelleerib pimesi kuulekale tahtele. Õigeusk püüab äratada inimeses elava, loova armastuse ja kristliku südametunnistuse. Katoliiklus nõuab inimeselt kuulekust ja ettekirjutuse täitmist (legalism). Õigeusk nõuab parimat ja nõuab evangeelset täiuslikkust. Katoliiklus küsib, mis on ette nähtud, mis on keelatud, mis on lubatud, mis on andestatav ja mis on andestamatu. Õigeusk läheb sügavale hinge, otsides siirast usku ja siirast lahkust. Katoliiklus distsiplineerib välist inimest, otsib välist vagadust ja on rahul heade tegude vormilise näivusega.
Ja see kõik on kõige tihedamalt seotud algse ja sügavaima teoerinevusega, mis tuleb lõpuni läbi mõelda ja pealegi lõplikult.
Ülestunnistus erineb ülestunnistusest oma põhilise usuakti ja ülesehituse poolest. Tähtis pole mitte ainult see, millesse te usute, vaid ka see, mida, see tähendab, milliste hingejõududega teie usku rakendatakse. Sellest ajast peale, kui Päästja Kristus kehtestas usu elavasse armastusse (vt Markuse 12:30-33; Luuka 10:27; vrd 1 Johannese 4:7-8:16), teame, kust usku otsida ja kuidas seda leida. See on kõige olulisem mitte ainult enda usu, vaid eriti kellegi teise usu ja kogu religiooniloo mõistmiseks. Nii peaksime mõistma nii õigeusku kui katoliiklust.
On religioone, mis sünnivad hirmust ja toituvad hirmust; seega kardavad Aafrika neegrid oma massis eelkõige pimedust ja ööd, kurje vaime, nõidust, surma. Nende religioon kujuneb selle hirmu vastu võideldes ja seda ära kasutades teiste poolt.
On religioone, mis sünnivad ihast; ja toituvad erootikast, mida võetakse kui "inspiratsiooni"; selline on Dionysose-Bacchuse religioon; selline on "vasakpoolne šaivism" Indias; selline on vene khlystism.
On religioone, mis elavad fantaasias ja kujutluses; nende toetajad on rahul müütiliste legendide ja kimääride, luule, ohverduste ja rituaalidega, jättes tähelepanuta armastuse, tahte ja mõtte. See on India brahmanism.
Budism loodi eluandva ja kokkuhoiu religioonina. Konfutsianism tekkis ajalooliselt kannatanud ja siiralt tunnetatud moraaliõpetuse religioonina. Egiptuse religioosne akt oli pühendatud surmast ülesaamisele. Juudi religioon otsis peamiselt rahvuslikku enesejaatust maa peal, esitades henoteismi (rahvusliku eksklusiivsuse jumala) ja moraalse legalismi. Kreeklased lõid perekonna kolde ja nähtava ilu religiooni. Roomlased - maagilise riituse religioon. Aga kristlased?
Õigeusk ja katoliiklus tõstavad oma usu Kristusesse, Jumala Pojasse, ja evangeeliumi evangeeliumi. Ja ometi pole nende usuaktid mitte ainult erinevad, vaid ka vastuolus. Just see määrab kõik erinevused, millele viitasin eelmises artiklis ("Vene natsionalismist." - Ligikaudu toim).
Õigeusklike jaoks on esmane ja põhiline usu äratamine südame liigutamine, mõtiskledes armastuse üle, mis näeb Jumala Poega kogu Tema headuses, kogu Tema täiuslikkuses ja vaimses jõus, kummardub ja võtab Teda kui tõelist Jumala tõde , selle peamise eluvarana. Selle täiuslikkuse valguses tunneb õigeusklik ära oma patuse, tugevdab ja puhastab sellega oma südametunnistust ning asub meeleparanduse ja puhastamise teele.
Vastupidi, katoliiklases ärkab “usk” tahtlikust otsusest: usaldada sellist ja sellist (katoliku-kiriku) autoriteeti, alluda ja alluda sellele ning sundida end aktsepteerima kõike, mida see võim otsustab ja ette näeb, sealhulgas hea ja kurja, patu ja selle lubatavuse küsimus.
Miks ärkab õigeusu hing ellu vabast hellusest, lahkusest, südamest tulevast rõõmust - ja siis õitseb ta usust ja sellele vastavatest vabatahtlikest tegudest. Siin kutsub Kristuse evangeelium esile siira armastuse Jumala vastu ning vaba armastus äratab hinges kristliku tahte ja südametunnistuse.
Vastupidi, katoliiklane sunnib end pidevate tahtejõupingutustega uskuma, mida tema autoriteet talle ette näeb.
Ent tegelikkuses on tahtele täielikult allutatud vaid välised kehalised liigutused, teadlik mõtlemine on sellele palju vähemal määral allutatud; veelgi vähem on kujutlusvõime ja igapäevaste tunnete (emotsioonide ja afektide) elu. Ei armastus, usk ega südametunnistus ei allu tahtele ega pruugi üldse vastata selle "sundidele". Võib sundida end seisma ja kummardama, kuid pole võimalik sundida endasse aukartust, palvet, armastust ja tänu. Tahtele allub ainult väline "vagarad" ja see pole midagi muud kui väline välimus või lihtsalt teesklus. Võite sundida end tegema vara "annetust"; kuid armastuse, kaastunde ja halastuse and ei ole sunnitud tahte ega autoriteediga. Armastuse jaoks – nii maise kui ka vaimse – mõtted ja kujutlused järgivad iseenesest, loomulikult ja vabatahtlikult, kuid tahe võib nende üle lüüa kogu nende elu ega allu sellele survele. Avatud ja armastavast südamest pärit südametunnistus, nagu Jumala hääl, räägib sõltumatult ja autoriteetselt. Kuid tahte distsipliin ei vii südametunnistuseni ja välisele autoriteedile kuuletumine lämmatab isikliku südametunnistuse täielikult.
Nii rullub lahti see kahe ülestunnistuse vastandus ja leppimatus ning meie, vene inimesed, peame selle lõpuni mõtlema.
See, kes ehitab religiooni tahtele ja autoriteedile kuuletumisele, peab paratamatult piirduma usu vaimse ja verbaalse "äratundmisega", jättes oma südame külmaks ja kallaks, asendades elava armastuse legalismi ja distsipliiniga ning kristliku lahkuse "kiiduväärt", kuid surnud. teod.. Ja palve ise muutub hingetuteks sõnadeks ja ebasiirasteks žestideks. Kes tunneb vanapaganliku Rooma religiooni, tunneb selle kõige juures kohe ära selle traditsiooni. Just neid katoliku religioossuse jooni on vene hing alati tundnud võõraste, kummaliste, kunstlikult pingutatud ja ebasiirastena. Ja kui kuuleme õigeusklikelt, et katoliku jumalateenistusel on väline pidulikkus, mis on mõnikord tõstetud suureks ja "iluks", kuid puudub siirus ja soojus, pole alandlikkust ja põlemist, pole tõelist palvet ja seega ka vaimset ilu. , siis teame, kust sellele seletust otsida.
Seda vastandust kahe pihtimuse vahel leidub kõiges. Seega on õigeusu misjonäri esimene ülesanne anda inimestele püha evangeeliumi ja jumalateenistust nende emakeeles ja täistekstina; Katoliiklased peavad kinni ladina keelest, mis on enamikule rahvastele arusaamatu, ja keelavad usklikel omapäi Piiblit lugeda. Õigeusu hing otsib otsest lähenemist Kristusele kõiges: sisemisest üksildasest palvest kuni pühade saladuste osaduseni. Katoliiklane julgeb Kristusest mõelda ja tunda ainult seda, mida tema ja Jumala vaheline autoriteetne vahendaja tal teha laseb, ning juba osaduses jääb ta ilmajäetuks ja hulluks, ei aktsepteeri transsubstantseeritud veini ja saab transsubstantseeritud leiva asemel – omamoodi " vahvel", mis selle asendab.
Edasi, kui usk sõltub tahtest ja otsusest, siis ilmselgelt uskmatu ei usu sellepärast, et ta ei taha uskuda, ja ketser on ketser, sest ta otsustas uskuda omal moel; ja "nõid" teenib kuradit, sest teda valdab kuri tahe. Loomulikult on nad kõik kurjategijad Jumala Seaduse vastu ja neid tuleks karistada. Siit ka inkvisitsioon ja kõik need julmad teod, mis täitsid katoliikliku Euroopa keskaegse ajaloo: ristisõjad ketserite vastu, lõkked, piinamine, tervete linnade hävitamine (näiteks Stedingi linn Saksamaal 1234. aastal); 1568. aastal mõisteti ketseridena surma kõik Madalmaade elanikud, välja arvatud nimeliselt nimetatud.
Hispaanias kadus inkvisitsioon lõplikult alles 1834. aastal. Nende hukkamiste põhjendus on selge: uskmatu on see, kes ei taha uskuda, ta on kaabakas ja kurjategija jumala palge ees, põrgu ootab teda; ja ennäe, maise tule lühiajaline tuli on parem kui Igavene leek põrgu. On loomulik, et inimesed, kes oma tahtega usku peale surusid, püüavad seda ka teistelt peale suruda ja näevad uskmatuses või heterodoksias mitte pettekujutlust, mitte õnnetust, mitte pimedust, mitte vaimset vaesust, vaid kurja tahet.
Vastupidi, õigeusu preester järgib apostel Paulust: mitte püüdlema "võimu üle võtta võõra tahte üle", vaid "edustada rõõmu" inimeste südametes (vt 2Kr 1, 24) ja pidada kindlalt meeles Kristuse käsku selle kohta "tõrrad", mis ei allu enneaegsele rohimisele (vt Mt 13:25-36). Ta tunnistab Athanasius Suure ja teoloogi Gregoriuse juhtivat tarkust: „See, mida jõuga tehakse iha vastu, pole mitte ainult sunnitud, mitte tasuta ega hiilgav, vaid seda lihtsalt ei juhtunudki” (Sõna 2, 15). Siit ka metropoliit Macariuse juhis, mille ta andis 1555. aastal Kaasani esimesele peapiiskopile Guriile: „Võimalik, et tatarlased harjutaksid temaga ja viige nad armastusega ristimisele, kuid ärge juhtige neid ristimisele. hirm." Õigeusu kirik on aegade algusest peale uskunud usuvabadusse, selle sõltumatusse maistest huvidest ja kalkulatsioonidest, selle südamlikku siirusse. Siit ka Cyril Jeruusalemma sõnad: "Nõid Simon kastke ihu veega, aga ärge valgustage südant vaimuga, vaid minge alla ja minge välja koos kehaga, aga ärge matke hinge ja ärge tehke. ei tõuse."
Edasi otsib maise inimese tahe võimu. Ja kirik, ehitades usku tahtele, otsib kindlasti võimu. Nii oli ka muhamedlastega; katoliiklastega on see nii olnud läbi nende ajaloo. Nad otsisid alati maailmast võimu, justkui oleks Jumalariik sellest maailmast – igasugune võim: iseseisev ilmalik võim paavstile ja kardinalidele, samuti võim kuningate ja keisrite üle (meenutagem keskaega); võim hingede ja eriti oma järgijate tahte üle (konfessionaalne kui tööriist); parteivõim kaasaegses "demokraatlikus" riigis; salajase korra võim, totalitaar-kultuuriline üle kõige ja kõigis asjades (jesuiidid). Nad peavad võimu Jumala Kuningriigi rajamise vahendiks maa peal. Ja see idee on alati olnud võõras nii evangeeliumiõpetusele kui ka õigeusu kirikule.
Võim maa peal nõuab osavust, kompromisse, kavalust, teesklust, valet, pettust, intriige ja reetmist ning sageli kuritegevust. Siit ka õpetus, et eesmärk lahendab vahendid. Asjatult seletavad vastased seda jesuiitide õpetust, justkui eesmärk "õigustab" või "pühitseb" halbu vahendeid; sel moel teevad nad jesuiitidele vaid vastuväiteid ja ümberlükkamist lihtsamaks. Siin ei räägi me üldsegi “õigsusest” ega “pühadusest”, vaid kas kiriku loast - lubatavusest või moraalsest “heast kvaliteedist”. Sellega seoses väidavad silmapaistvamad jesuiitide isad, nagu: Escobar-a-Mendoza, Soth, Tholet, Vascotz, Lessius, Sanquez ja mõned teised, et "toimingud tehakse heaks või halvaks sõltuvalt heast või halvast eesmärgist. ". Inimese eesmärk on aga teada ainult temale üksi, see on eraasi, salajane ja kergesti simuleeritav. Sellega on tihedalt seotud katoliku õpetus valede ja pettuste lubatavusest ja isegi süütusest: tuleb lihtsalt väljaöeldud sõnu enda jaoks "teistmoodi" tõlgendada või kasutada mitmetähenduslikku väljendit või vaikselt piirata öeldu mahtu või vaikige tõest - siis pole vale vale ja pettus pole pettus ning kohtus valevanne pole patune (selle kohta vt jesuiidid Lemkull, Suarets, Buzenbaum, Layman, Sanquez, Alagona, Lessia, Escobar ja teised).
Kuid jesuiitidel on ka teine õpetus, mis lõpuks vabastab nende käed ordu ja kirikujuhtide jaoks. See on õpetus kurjadest tegudest, mis väidetavalt on toime pandud "Jumala käsul". Niisiis, jesuiit Peter Alagona (ka Buzenbaumis) loeme: "Jumala käsu kohaselt võite tappa süütuid, varastada, rüvetada, sest Ta on elu ja surma Issand ja seetõttu tuleb tema käsku täita .” On ütlematagi selge, et sellise koletu ja võimatu Jumala "käsu" olemasolu otsustab katoliku kiriku autoriteet, millele kuuletumine on katoliku usu põhiolemus.
Igaüks, kes, olles läbi mõelnud need katoliikluse tunnused, pöördub õigeusu kiriku poole, näeb ja mõistab lõplikult, et mõlema konfessiooni sügavaimad traditsioonid on vastandlikud ja kokkusobimatud. Veelgi enam, ta mõistab ka seda, et kogu vene kultuur kujunes, tugevnes ja õitses õigeusu vaimus ning muutus selliseks, nagu ta oli 20. sajandi alguses eelkõige seetõttu, et see ei olnud katoliiklik. Vene mees uskus ja usub armastusega, palvetab südamega, loeb vabalt evangeeliumi; ja Kiriku autoriteet aitab teda vabaduses ja õpetab vabadust, avades talle tema vaimse silmapilgu ega hirmuta teda maiste hukkamistega, et "vältida" teisi maailmu. Vene heategevus ja Vene tsaaride "vaesus" tuli alati südamest ja lahkusest. Vene kunst on täielikult välja kasvanud vabast südamemõtisklusest: vene luule hüppelisest tõusust ja vene proosa unistustest, vene maalikunsti sügavusest ja vene muusika siirast lüürilisusest ja vene skulptuuri ekspressiivsusest ja Vene arhitektuuri vaimsus ja vene teatri tunnetus. Kristliku armastuse vaim tungis ka vene meditsiinisse oma teenimisvaimu, mittehuvitamise, intuitiivse ja tervikliku diagnoosimise, patsiendi individualiseerimise, vennaliku suhtumisega kannatajatesse; ja Venemaa õigusteadusesse oma õigluse otsimisega; ja vene matemaatikas oma objektiivse mõtisklusega. Ta lõi Vene ajalookirjutuses Solovjovi, Kljutševski ja Zabelini traditsioonid. Ta lõi Vene sõjaväes Suvorovi traditsiooni, vene koolis Ušinski ja Pirogovi traditsiooni. Tuleb oma südamega näha seda sügavat sidet, mis seob vene õigeusu pühakuid ja vanemaid venelase, lihtrahva ja haritud hinge elukorraldusega. Kogu vene elu on erinev ja eriline, sest slaavi hing on tugevdanud oma südant õigeusu ettekirjutustes. Ja selle vabaduse, lihtsuse, südamlikkuse ja siiruse kiired on endasse võtnud ka kõige venepärasemad mitteõigeusklikud ülestunnistused (välja arvatud katoliiklus).
Meenutagem ka seda, et meie valgete liikumine kogu oma riigilojaalsusega, oma isamaalise tulihingelisuse ja ohvrimeelsusega tekkis vabadest ja ustavatest südametest ning on nende poolt alal hoitud tänaseni. Elav südametunnistus, siiras palve ja isiklik “vabatahtlikkus” kuuluvad õigeusu parimate kingituste hulka ning meil pole vähimatki põhjust neid kingitusi katoliikluse traditsioonidega asendada.
Sellest ka meie suhtumine "ida riituse katoliiklusse", mida praegu valmistatakse ette Vatikanis ja paljudes katoliku kloostrites. Juba idee allutada vene rahva hing nende jumalateenistuse teeseldud jäljendamisega ja luua Venemaal katoliiklus selle petliku toiminguga – me kogeme usuliselt vale, jumalakartmatu ja ebamoraalsena. Nii et sõjas sõidavad laevad valelipu all. Nii viiakse salakaubavedu üle piiri. Nii valab vend Shakespeare’i "Hamletis" oma venna-kuninga une ajal surmavat mürki kõrva.
Ja kui kellelgi oli vaja tõestada, mis katoliiklus on ja milliste vahenditega ta maa peal võimu haarab, siis see viimane ettevõtmine muudab kõik muud tõendid üleliigseks.
|
||||||
03 / 08 / 2006
Mille poolest katoliiklus erineb õigeusust? Millal toimus kirikute jagunemine ja miks see juhtus? Kuidas peaksid õigeusklikud sellele kõigele lähenema? Räägime kõige tähtsamast.
Õigeusu ja katoliikluse eraldamine on kiriku ajaloos suur tragöödia
Ühe kristliku kiriku jagunemine õigeusuks ja katoliikluseks toimus peaaegu tuhat aastat tagasi – 1054. aastal.
Üks Kirik koosnes, nagu õigeusu kirik praegu, paljudest kohalikest kirikutest. See tähendab, et kirikutel – näiteks vene õigeusu või kreeka õigeusklikul – on mõned välised erinevused(templite arhitektuuris; laulmises; jumalateenistuse keeles; ja isegi selles, kuidas jumalateenistuse teatud osi läbi viiakse), kuid need on ühtsed peamistes õpetusküsimustes ja nende vahel on armulauaosadus. See tähendab, et vene õigeusklik võib Kreeka õigeusu kirikus armulauda võtta ja pihtida ja vastupidi.
Usutunnistuse järgi on kirik üks, sest Kiriku eesotsas on Kristus. See tähendab, et maa peal ei saa olla mitut erinevat kirikut dogma. Ja just õpetusküsimustes tekkivate erimeelsuste tõttu toimus 11. sajandil jagunemine katoliikluseks ja õigeusuks. Selle tulemusena ei saa katoliiklased õigeusu kirikutes armulauda võtta ega tunnistada ja vastupidi.
Püha Neitsi Maarja patuta sündimise katoliku katedraal Moskvas. Foto: catedra.ru
Millised on õigeusu ja katoliikluse erinevused?
Tänapäeval on neid palju. Ja tinglikult jagunevad need kolme tüüpi.
- Õpetuste erinevused- mille tõttu tegelikult toimus lahknevus. Näiteks dogma paavsti eksimatusest katoliiklaste seas.
- Rituaalsed erinevused. Näiteks armulaua vorm, mis erineb meist katoliiklaste seas või katoliku preestritele kohustuslik tsölibaadi (tsölibaat) tõotus. See tähendab, et meil põhimõtteliselt on erinevaid lähenemisviise sakramentide ja kirikuelu teatud aspektidele ning need võivad katoliiklaste ja õigeusklike hüpoteetilise taasühinemise keeruliseks muuta. Kuid neist ei saanud lahkumineku põhjus ja nad ei takistanud meil uuesti kokku saada.
- Traditsioonide tinglikud erinevused. Näiteks - org A meid templites; pingid kiriku keskel; preestrid habemega või ilma; mitmesuguse kujuga preestri rõivad. Ehk siis väliseid jooni, mis kiriku ühtsust üldse ei mõjuta – kuna mõningaid sarnaseid erinevusi leidub isegi õigeusu kiriku sees erinevates riikides. Üldiselt, kui õigeusklike ja katoliiklaste erinevus seisneks ainult neis, ei jaguneks üks kirik kunagi.
11. sajandil toimunud jagunemine õigeusuks ja katoliikluseks oli kiriku jaoks ennekõike tragöödia, mida kogesime ja kogevad teravalt nii “meie” kui ka katoliiklased. Taasühendamiskatseid on tuhande aasta jooksul tehtud mitu korda. Ükski neist ei osutunud aga tõeliselt elujõuliseks – ja sellest räägime ka allpool.
Mis vahe on katoliiklusel ja õigeusul – mille tõttu kirik tegelikult jagunes?
Lääne ja Ida kristlikud kirikud – selline jaotus on alati eksisteerinud. Läänekirik on tinglikult tänapäevase Lääne-Euroopa territoorium ja hiljem kõik Ladina-Ameerika koloniseeritud riigid. Idakirik on tänapäeva Kreeka, Palestiina, Süüria ja Ida-Euroopa territoorium.
Jaotus, millest me räägime, on aga olnud tinglik juba mitu sajandit. Liiga palju erinevad rahvused ja tsivilisatsioonid asustavad Maad, seega on loomulik, et sama õpetus ka sisse erinevad punktid Maadel ja riikidel võiks olla mingid iseloomulikud välised vormid ja traditsioonid. Näiteks idakirik (see, kellest sai õigeusk) on alati praktiseerinud mõtisklevamat ja müstilisemat eluviisi. Just idas tekkis III sajandil selline nähtus nagu mungalikkus, mis seejärel levis kogu maailma. Ladina (lääne) kirik - on alati olnud kristluse kuvand väliselt aktiivsem ja "sotsiaalsem".
Peamistes õpetuslikes tõdedes jäid need tavaliseks.
Püha Antonius Suur, kloostri rajaja
Võib-olla oleks võinud hiljem ületamatuks muutunud erimeelsusi märgata palju varem ja “kokkuleppida”. Aga tol ajal polnud internetti, polnud ronge ega autosid. Kirikud (mitte ainult lääne ja ida, vaid lihtsalt - eraldiseisvad piiskopkonnad) eksisteerisid mõnikord aastakümneid iseseisvalt ja juurutasid endas teatud vaateid. Seetõttu osutusid erimeelsused, mis põhjustasid kiriku jagunemise katoliikluseks ja õigeusuks, “otsuse” ajal liiga juurdunud.
Seda ei saa õigeusklikud katoliku õpetuses aktsepteerida.
- paavsti eksimatust ja doktriini Rooma Tooli ülimuslikkusest
- usutunnistuse teksti muutmine
- puhastustule õpetus
Paavsti eksimatus katoliikluses
Igal kirikul on oma primaat – pea. Õigeusu kirikutes on see patriarh. Läänekiriku (või ladina tooli, nagu seda ka nimetatakse) primaat oli paavst, kes on praegu katoliku kiriku pea.
Katoliku kirik usub, et paavst on eksimatu. See tähendab, et iga otsus, otsus või arvamus, mida ta karja ees avaldab, on tõde ja seadus kogu Kiriku jaoks.
Praegune paavst on Franciscus
Õigeusu õpetuse järgi ei saa ükski inimene olla Kirikust kõrgem. Näiteks võib õigeusu patriarh, kui tema otsused lähevad vastuollu kiriku õpetuste või sügavalt juurdunud traditsioonidega, piiskoppide nõukogu otsusega tema auastmest ilma jääda (nagu juhtus näiteks patriarh Nikoniga 17. sajand).
Lisaks paavsti eksimatusele katoliikluses on olemas õpetus Rooma Tooli (kiriku) ülimuslikkusest. Katoliiklased rajavad selle õpetuse Issanda sõnade väärale tõlgendamisele vestluses Caesarea Filipova apostlitega – apostel Peetruse (kes hiljem "asutas" Ladina kiriku) väidetavast paremusest teiste apostlite ees.
(Matteuse 16:15-19) „Ta ütleb neile: Ja kelleks te mind ütlete? Siimon Peetrus vastas ja ütles: Sina oled Kristus, elava Jumala Poeg. Siis Jeesus vastas ja ütles talle: Õnnis oled sina, Siimon, Joona poeg, sest seda ei ilmutanud sulle mitte liha ja veri, vaid minu Isa, kes on taevas. ja ma ütlen sulle: sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku ja põrgu väravad ei saa sellest võitu; Ja ma annan sulle taevariigi võtmed: ja kõik, mida sa seod maa peal, on seotud ka taevas, ja mis sa lahti maa peal, see on lahti ka taevas..
Täpsemalt saab lugeda paavsti eksimatuse dogmast ja Rooma trooni ülimuslikkusest.
Erinevus õigeusklike ja katoliiklaste vahel: usutunnistuse tekst
Usutunnistuse erinev tekst on veel üks põhjus õigeusklike ja katoliiklaste erimeelsustele – kuigi erinevus seisneb vaid ühes sõnas.
Usutunnistus on palve, mis sõnastati 4. sajandil esimesel ja teisel oikumeenilisel kirikukogul ning see tegi lõpu paljudele õpetuslikele vaidlustele. See sõnastab kõike, mida kristlased usuvad.
Mis vahe on katoliku ja õigeusu tekstidel? Me ütleme, et usume "Ja Pühasse Vaimu, kes lähtub Isast" ja katoliiklased lisavad: "... lähtudes "Isa ja Poja edasiminekust ...".
Tegelikult moonutab ainult selle ühe sõna "Ja poeg ..." (Filioque) lisamine oluliselt kogu kristliku õpetuse kuvandit.
Teema on teoloogiline, raske, selle kohta on kohe parem lugeda vähemalt Vikipeediast.
Purgatooriumi õpetus on veel üks erinevus katoliiklaste ja õigeusklike vahel
Katoliiklased usuvad puhastustule olemasolusse ja õigeusklikud ütlevad, et mitte kusagil - üheski Vana või Uue Testamendi Pühakirja raamatus ja isegi mitte üheski esimeste sajandite pühade isade raamatutes - ei mainita. puhastustulest.
Raske öelda, kuidas see õpetus katoliiklaste seas tekkis. Sellegipoolest lähtub katoliku kirik nüüd põhimõtteliselt tõsiasjast, et pärast surma ei eksisteeri mitte ainult taevariik ja põrgu, vaid ka koht (õigemini seisund), kus Jumalaga rahus surnud inimese hing leiab. ise, kuid mitte piisavalt püha, et olla paradiisis. Ilmselt tulevad need hinged kindlasti Taevariiki, kuid kõigepealt peavad nad läbima puhastuse.
Õigeusu pilk surmajärgne elu erinevad katoliiklastest. On taevas, on põrgu. Pärast surma tuleb katsumusi Jumalaga rahus tugevdada (või Temast eemalduda). Surnute eest on vaja palvetada. Aga puhastustuld pole olemas.
Need on kolm põhjust, miks katoliiklaste ja õigeusklike erinevus on nii oluline, et kirikute jagunemine tekkis tuhat aastat tagasi.
Samas tekkis (või juurdus) 1000-aastase eraldiseisva eksistentsi jooksul hulk muid erinevusi, mida peetakse samuti üksteisest eristavateks. Midagi välistest riitustest – ja see võib tunduda üsna tõsise erinevusena – ja midagi välistest traditsioonidest, mille kristlus siin-seal omandas.
Õigeusk ja katoliiklus: erinevused, mis meid tegelikult ei lahuta
Katoliiklased ei võta armulauda nii, nagu meie – kas see on tõsi?
Õigeusklikud saavad karikast osa Kristuse ihust ja verest. Kuni viimase ajani võtsid katoliiklased armulauda mitte haputatud leivaga, vaid hapnemata leivaga – see tähendab hapnemata leivaga. Pealegi suhtlesid tavalised koguduseliikmed erinevalt vaimulikest ainult Kristuse Ihuga.
Enne kui öelda, miks see nii juhtus, tuleb märkida, et selline katoliku armulaua vorm in Hiljuti lakkas olemast ainuke. Nüüd sisse katoliku kirikud ilmuvad ka teised selle sakramendi vormid - sealhulgas meile "tuttav": keha ja veri karikast.
Ja meist erinev armulauatraditsioon tekkis katoliikluses kahel põhjusel:
- Hapnemata leiva kasutamise kohta: Katoliiklased lähtuvad sellest, et Kristuse ajal murdsid juudid lihavõttepühade ajal mitte hapnemata, vaid hapnemata leiba. (Õigeusklikud pärinevad Uue Testamendi kreekakeelsetest tekstidest, kus Issanda koos jüngritega peetud viimse õhtusöömaaja kirjeldamisel kasutatakse sõna "artos", mis tähendab haputatud leiba)
- Koguduseliikmete osaduse kohta ainult ihuga: Katoliiklased lähtuvad tõsiasjast, et Kristus püsib võrdselt ja täiel määral pühade kingituste mis tahes osas ja mitte ainult siis, kui need on omavahel ühendatud. (Õigeusklikud juhinduvad Uue Testamendi tekstist, kus Kristus räägib otse oma Ihust ja Verest. Mt 26:26–28: “ Ja kui nad sõid, võttis Jeesus leiva, õnnistas, murdis ja andis jüngritele ning ütles: 'Võtke, sööge, see on minu ihu! Ja ta võttis karika, tänas ja andis selle neile ning ütles: Jooge kõik sellest, sest see on Minu Uue Testamendi Veri, mis valatakse paljude eest pattude andeksandmiseks.»).
Nad istuvad katoliku kirikutes
Üldiselt pole see isegi erinevus katoliikluse ja õigeusu vahel, kuna mõnes Õigeusu riigid- näiteks Bulgaarias - on kombeks ka istuda ja paljudes templites näeb seal ka palju pinke ja toole.
Palju pinke, aga see pole katoliiklik, vaid õigeusu kirik- NYC-s.
Katoliku kirikutel on A n
Orel on osa jumalateenistuse muusikalisest saatest. Muusika on üks jumalateenistuse lahutamatutest osadest, sest kui see oleks teisiti, ei oleks koori ja loetaks kogu jumalateenistus. Teine asi on see, et meie, õigeusklikud, oleme nüüdseks harjunud üksi laulma.
Paljudes Ladina riikides paigaldati orel ka templitesse, kuna nad pidasid seda jumalikuks instrumendiks - nende kõla oli nii ülev ja ebamaine.
(Samas arutati oreli kasutamise võimalust õigeusu jumalateenistusel ka Venemaal 1917-1918 kohalikul volikogul. Selle pilli pooldaja oli tuntud kirikuhelilooja Aleksandr Gretšaninov.)
Katoliku preestrite tsölibaaditõotus (tsölibaat)
Õigeusu puhul võivad preestriks olla nii munk kui ka abielus preester. Oleme üsna üksikasjalikud.
Katoliikluses on iga vaimulik seotud tsölibaadi tõotusega.
Katoliku preestrid ajavad habet
See on järjekordne näide erinevatest traditsioonidest, mitte mingitest põhimõttelistest erinevustest õigeusu ja katoliikluse vahel. See, kas inimesel on habe või mitte, ei mõjuta kuidagi tema pühadust ega ütle midagi tema kui hea või halva kristlase kohta. Just sisse lääneriigid juba mõnda aega on kombeks habet ajada (tõenäoliselt on see Vana-Rooma ladina kultuuri mõju).
Nüüd ei keela keegi habet ja õigeusu preestreid ajada. Lihtsalt preester või mungahabe on meis nii sügavalt juurdunud traditsioon, et selle murdmisest võib saada teistele “kiusatus” ja seetõttu otsustavad vähesed preestrid selle üle või mõtlevad sellele.
Metropoliit Anthony of Surozh on üks kuulsamaid 20. sajandi õigeusu pastoreid. Mõnda aega teenis ta ilma habemeta.
Jumalateenistuse kestus ja paastumise raskusaste
Juhtus nii, et viimase 100 aasta jooksul on katoliiklaste kirikuelu oluliselt "lihtsustatud" – kui nii võib öelda. Jumalateenistuste kestus on lühenenud, paastud on muutunud lihtsamaks ja lühemaks (näiteks enne armulaua võtmist piisab sellest, kui ei söö vaid paar tundi). Nii püüdis katoliku kirik vähendada lõhet enda ja ühiskonna ilmaliku osa vahel – kartuses, et reeglite liigne karmus võib eemale peletada. kaasaegsed inimesed. Kas see aitas või mitte, on raske öelda.
Õigeusu kirik lähtub oma seisukohtades paastumise ja väliste riituste tõsidusest järgmisest:
Muidugi on maailm palju muutunud ja enamikul inimestel on praegu võimatu elada täies karmis. Tähtis on aga Reeglite mäletamine ja range askeetlik elu. "Liha surmates vabastame vaimu." Ja te ei saa seda unustada - vähemalt ideaalina, mille poole peate oma hinge sügavuses püüdlema. Ja kui see "meede" kaob, siis kuidas säilitada soovitud "latti"?
See on vaid väike osa välistest traditsioonilistest erinevustest, mis on välja kujunenud õigeusu ja katoliikluse vahel.
Siiski on oluline teada, mis meie kirikuid ühendab:
- kirikusakramentide olemasolu (armulaud, usutunnistus, ristimine jne)
- Püha Kolmainsuse austamine
- Jumalaema austamine
- ikoonide austamine
- pühakute ja nende säilmete austamine
- tavalised pühakud kiriku eksisteerimise esimese kümne sajandi jooksul
- Piibel
2016. aasta veebruaris toimus Kuubal esimene Vene Õigeusu Kiriku patriarhi ja Rooma paavsti (Francisise) kohtumine. Ajaloolise mastaabiga sündmus, kuid kirikute ühinemisest seal juttu ei olnud.
Õigeusk ja katoliiklus – katsed ühineda (Unia)
Õigeusu ja katoliikluse eraldamine on kiriku ajaloos suur tragöödia, mida kogevad teravalt nii õigeusklikud kui katoliiklased.
1000 aasta jooksul on mitu korda püütud lõhet ületada. Nn Unias sõlmiti kolm korda – katoliku kiriku ja õigeusu kiriku esindajate vahel. Kõigil neil oli ühine joon:
- Need sõlmiti peamiselt poliitilistel, mitte usulistel eesmärkidel.
- Iga kord olid need õigeusklike "mööndused". Tavaliselt järgmisel kujul: väline vorm ja jumalateenistuskeel jäi õigeusklikele tuttavaks, kuid kõigis dogmaatilistes lahkarvamustes lähtuti katoliiklikust tõlgendusest.
- Kuna mõned piiskopid on neile alla kirjutanud, lükkas ülejäänud õigeusu kirik - vaimulikud ja rahvas - need reeglina tagasi ning seetõttu osutusid nad tegelikult elujõuetuks. Erandiks on Bresti viimane liit.
Siin on kolm liitu:
Lyoni liit (1274)
Teda toetas õigeusu Bütsantsi keiser, kuna liit katoliiklastega pidi aitama taastada purustatud finantsseisundit impeerium. Liit allkirjastati, kuid Bütsantsi rahvas ja ülejäänud õigeusu vaimulikud seda ei toetanud.
Ferrara-Firenze liit (1439)
Mõlemad pooled olid sellest liidust võrdselt poliitiliselt huvitatud, kuna kristlikke riike nõrgestasid sõjad ja vaenlased (ladina riigid - ristisõjad, Bütsants - vastasseis türklastega, Venemaa - tatari-mongolitega) ja riikide ühinemine. usulistel põhjustel aitaks ilmselt igaüks.
Olukord kordus: liidule kirjutasid alla (ehkki mitte kõik nõukogul viibinud õigeusu kiriku esindajad), kuid see jäi tegelikult paberile – rahvas liitu sellistel tingimustel ei toetanud.
Piisab, kui öelda, et esimene "uniaadi" jumalateenistus viidi läbi Bütsantsi pealinnas Konstantinoopolis alles 1452. aastal. Ja vähem kui aasta hiljem vallutasid türklased selle ...
Bresti liit (1596)
See liit sõlmiti katoliiklaste ja Rahvaste Ühenduse õigeusu kiriku vahel (riik, mis ühendas siis Leedu ja Poola vürstiriike).
Ainus näide, kui kirikute liit osutus elujõuliseks – ehkki vaid ühe riigi raames. Reeglid on samad: kõik jumalateenistused, rituaalid ja keel jäävad õigeusklikele tuttavaks, kuid jumalateenistustel ei mälestata mitte patriarhi, vaid paavsti; muudetakse usutunnistuse teksti ja võetakse vastu puhastustule õpetus.
Pärast Rahvaste Ühenduse jagamist loovutas osa selle aladest Venemaale – koos sellega lahkus ka hulk uniaadi kihelkondi. Vaatamata tagakiusamisele jätkasid need 20. sajandi keskpaigani, kuni nõukogude võimud need ametlikult keelustasid.
Tänapäeval asuvad uniaadi kihelkonnad Lääne-Ukraina, Balti riikide ja Valgevene territooriumil.
Õigeusu ja katoliikluse eraldamine: kuidas sellega suhestuda?
Tahaksime tuua lühike tsitaat 20. sajandi esimesel poolel surnud õigeusu piiskopi Hilarioni (Troitski) kirjadest. Olles innukas õigeusu dogmade kaitsja, kirjutab ta sellest hoolimata:
„Kahetsusväärsed ajaloolised asjaolud rebisid lääne kirikust eemale. Sajandite jooksul moondus kiriku arusaam kristlusest läänes järk-järgult. Õpetus on muutunud, elu on muutunud, arusaam elust on kirikust lahkunud. Meie [õigeusklikud] oleme säilitanud kiriku varanduse. Aga selle asemel, et sellest ootamatust rikkusest teistele laenata, oleme me ise mõnes valdkonnas sattunud kirikule võõra teoloogiaga lääne mõju alla. (5. kiri. Õigeusk läänes)
Ja siin on see, mida püha Theophan erak vastas ühele naisele sajand varem, kui too küsis: "Isa, selgita mulle: ükski katoliiklane ei pääse päästetud?"
Pühak vastas: "Ma ei tea, kas katoliiklased pääsevad, kuid ühte tean kindlalt: ma ise ei pääse ilma õigeusuta."
See vastus ja Hilarioni (Troitski) tsitaat võivad väga täpselt viidata sellele õigele suhtumisele Õigeusklik inimene sellisele õnnetusele nagu kirikute lõhestumine.
Lugege seda ja teisi meie grupi postitusi
ÕIKEÕIKE ERINEVUSED KATOLIIKSMISESTKatoliiklus ja õigeusk, aga ka protestantism on ühe religiooni – kristluse – suunad. Vaatamata sellele, et nii katoliiklus kui ka õigeusk on kristlusega seotud, on nende vahel olulisi erinevusi.
Kristliku kiriku lõhenemise põhjuseks lääneks (katoliiklus) ja idaks (õigeusu) oli poliitiline lõhenemine, mis toimus 8.-9. sajandi vahetusel, kui Konstantinoopol kaotas Rooma impeeriumi lääneosa maad. 1054. aasta suvel avaldas paavsti saadik Konstantinoopolis kardinal Humbert Bütsantsi patriarhi Michael Kirulariuse ja tema järgijate antematiseerimist. Mõni päev hiljem peeti Konstantinoopolis kirikukogu, kus kardinal Humbert ja tema käsilased vastutasuks nuhtlesid. Erimeelsused Rooma ja Kreeka kirikute esindajate vahel kasvasid poliitiliste erimeelsuste tõttu: Bütsants vaidles Roomaga võimu pärast. Ida ja lääne umbusaldus kandus üle avalikuks vaenulikkuseks pärast ristisõda Bütsantsi vastu 1202. aastal, kui läänekristlased läksid usus oma idapoolsete vendade vastu. Alles 1964. aastal tühistasid Konstantinoopoli patriarh Athenagoras ja paavst Paulus VI ametlikult 1054. aasta anateemi. Erinevused traditsioonides on aga sajandite jooksul tugevalt juurdunud.
Kiriku korraldus
Õigeusu kirikusse kuulub mitu iseseisvat kirikut. Lisaks Vene Õigeusu Kirikule (ROK) on gruusia, serbia, kreeka, rumeenia jt. Neid kirikuid juhivad patriarhid, peapiiskopid ja metropoliidid. Kõik õigeusu kirikud ei ole üksteisega sakramentides ja palvetes osaduses (mis Metropolitan Philareti katekismuse järgi on vajalik tingimus, et üksikud kirikud saaksid kuuluda ühte oikumeenilisse kirikusse). Samuti ei tunnista kõik õigeusu kirikud üksteist tõeliste kirikutena. Õigeusklikud usuvad, et Jeesus Kristus on kiriku pea.
Erinevalt õigeusu kirikust on katoliiklus üks universaalne kirik. Kõik selle osad erinevates maailma riikides on üksteisega ühenduses ning järgivad sama dogmat ja tunnustavad paavsti oma peana. Katoliku kirikus on katoliku kiriku sees kogukonnad (riitused), mis erinevad üksteisest liturgilise jumalateenistuse vormide ja kirikudistsipliini poolest. On olemas Rooma riitused, Bütsantsi riitused jne. Seetõttu on olemas rooma riituse katoliiklased, bütsantsi riituse katoliiklased jne, kuid nad kõik on sama kiriku liikmed. Katoliiklased peavad paavsti kiriku peaks.
jumalateenistus
Õigeusklike põhiteenistus on jumalik liturgia, katoliiklaste jaoks - missa (katoliku liturgia).
Vene õigeusu kirikus jumalateenistuse ajal on kombeks seista Jumala ees alandlikkuse märgina. Teistes ida riituse kirikutes on jumalateenistuse ajal istumine lubatud. Tingimusteta kuulekuse märgiks põlvitavad õigeusklikud. Vastupidiselt levinud arvamusele on katoliiklastel kombeks jumalateenistusel istuda ja seista. On jumalateenistusi, mida katoliiklased kuulavad põlvili.
Jumalaema
Õigeusu puhul on Jumalaema eelkõige Jumalaema. Teda austatakse kui pühakut, kuid ta sündis pärispatus, nagu kõik lihtsurelikud, ja puhkas nagu kõik inimesed. Erinevalt õigeusust arvatakse katoliikluses, et Neitsi Maarja eostus laitmatult ilma pärispatust ja elu lõpus äratati ta üles taevasse.
Usu sümbol
Õigeusklikud usuvad, et Püha Vaim tuleb ainult Isalt. Katoliiklased usuvad, et Püha Vaim lähtub Isast ja Pojast.
sakramendid
Õigeusu kirik ja katoliku kirik tunnustavad seitset peamist sakramenti: ristimine, konfirmatsioon (konfirmatsioon), armulaud (euharistia), meeleparandus (pihtimine), preesterlus (ordinatsioon), pühitsemine (unction) ja abielu (pulm). Õigeusu ja katoliku kiriku rituaalid on peaaegu identsed, erinevused on vaid sakramentide tõlgendamises. Näiteks õigeusu kirikus ristimise sakramendi ajal sukeldub laps või täiskasvanu fonti. Katoliku kirikus piserdatakse täiskasvanut või last veega. Armulauasakrament (euharistia) viiakse läbi hapendatud leival. Nii preesterkond kui ilmikud saavad osa nii Verest (veinist) kui ka Kristuse Ihust (leivast). Katoliikluses tehakse armulauasakramenti hapnemata leival. Preesterlus saab osa nii verest kui ka ihust, ilmikud aga ainult Kristuse ihust.
Puhastustule
Õigeusk ei usu puhastustule olemasolusse pärast surma. Kuigi oletatakse, et hinged võivad olla vahepealses seisus, lootes pärast viimast kohtuotsust taevasse minna. Katoliikluses on dogma puhastustulest, kus hinged elavad paradiisiootuses.
Usk ja moraal
Õigeusu kirik tunnustab ainult seitsme esimese oikumeenilise nõukogu otsuseid, mis toimusid 49.–787. Katoliiklased tunnustavad paavsti oma peana ja jagavad sama usku. Kuigi katoliku kiriku sees on kogukondi, millel on erinevad liturgilise jumalateenistuse vormid: Bütsantsi, Rooma jt. Katoliku kirik tunnustab 21. oikumeenilise nõukogu otsuseid, millest viimane toimus aastatel 1962-1965.
Õigeusu raames on lahutused lubatud üksikjuhtudel, mille üle otsustavad preestrid. Õigeusu vaimulikud jagunevad "valgeteks" ja "mustaks". "Valgete vaimulike" esindajatel on lubatud abielluda. Tõsi, siis ei saa nad piiskoplikku ja kõrgemat väärikust. "Mustad vaimulikud" on mungad, kes annavad tsölibaadivande. Katoliiklaste seas peetakse abielu sakramenti eluks ajaks sõlmituks ja lahutused on keelatud. Kõik katoliku kloostrivaimulikud annavad tsölibaadivande.
ristimärk
Õigeusklikke ristitakse kolme sõrmega ainult paremalt vasakule. Katoliiklasi ristitakse vasakult paremale. Neil ei ole üks reegel, nagu risti loomisel, tuleb sõrmed kokku panna, seega on juurdunud mitu võimalust.
Ikoonid
Õigeusu ikoonidele on pühakud kirjutatud kahemõõtmelise kujutisega vastavalt vastupidise perspektiivi traditsioonile. Seega rõhutatakse, et tegevus toimub teises dimensioonis – vaimumaailmas. Õigeusu ikoonid on monumentaalsed, ranged ja sümboolsed. Katoliiklaste seas kirjutatakse pühakuid naturalistlikult, sageli kujudena. Katoliku ikoonid on kirjutatud otseses perspektiivis.
Ida kirik ei aktsepteeri katoliku kirikutes aktsepteeritud skulptuurseid kujutisi Kristusest, Neitsist ja pühakutest.
ristilöömine
Õigeusu ristil on kolm ristlatti, millest üks on lühike ja asub üleval, sümboliseerides tahvelarvutit kirjaga "See on Jeesus, juutide kuningas", mis löödi ristilöödud Kristuse pea kohale. Alumine risttala on jalg ja selle üks otstest vaatab üles, osutades ühele Kristuse kõrvale risti löödud vargale, kes uskus ja tõusis koos temaga üles. Ristlati teine ots osutab alla, märgiks, et teine varas, kes lasi end Jeesust laimata, sattus põrgusse. Õigeusu ristil on Kristuse iga jalg löödud eraldi naelaga. Erinevalt Õigeusu rist, katoliku rist koosneb kahest risttalast. Kui sellel on kujutatud Jeesust, siis on Jeesuse mõlemad jalad ühe naelaga ristialuse külge löödud. Kristust katoliku krutsifiksidel, aga ka ikoonidel on kujutatud naturalistlikult - tema keha vajub raskuse all, piinad ja kannatused on kogu pildil märgatavad.
Äratus lahkunu pärast
Õigeusklikud mälestavad surnuid 3., 9. ja 40. päeval, seejärel aasta hiljem. Katoliiklased mälestavad surnuid mälestuspäeval, 1. novembril. Mõnes Euroopa riigid 1. november on ametlik püha. Surnuid mälestatakse ka 3., 7. ja 30. päeval pärast surma, kuid sellest traditsioonist rangelt kinni ei peeta.
Vaatamata olemasolevatele erinevustele ühendab nii katoliiklasi kui ka õigeusklikke tõsiasi, et nad tunnistavad ja jutlustavad kogu maailmas üht Jeesuse Kristuse usku ja üht õpetust.
järeldused:
1. Õigeusu puhul on tavaks arvata, et Ülemaailmne Kirik on "kehastunud" igas kohalikus Kirikus, mille eesotsas on piiskop. Katoliiklased lisavad sellele, et universaalkirikusse kuulumiseks peab kohalik kirik olema osaduses kohaliku roomakatoliku kirikuga.
2. Maailma õigeusul ei ole ühtset juhtkonda. See on jagatud mitmeks iseseisvaks kirikuks. Maailma katoliiklus on üks kirik.
3. Katoliku kirik tunnustab paavsti ülimuslikkust usu ja distsipliini, moraali ja valitsuse küsimustes. Õigeusu kirikud ei tunnista paavsti ülimuslikkust.
4. Kirikud näevad erinevalt Püha Vaimu ja Kristuse ema rolli, keda õigeusus kutsutakse Jumalaemaks ja katoliikluses Neitsi Maarjaks. Õigeusu puhul puudub puhastustule mõiste.
5. Õigeusu ja katoliku kirikus toimivad samad sakramendid, kuid nende rakendamise tseremooniad on erinevad.
6. Erinevalt katoliiklusest pole õigeusus puhastustulest dogmat.
7. Õigeusklikud ja katoliiklased teevad risti erineval viisil.
8. Õigeusk lubab lahutust ja selle "valged vaimulikud" võivad abielluda. Katoliikluses on lahutus keelatud ja kõik kloostrivaimulikud annavad tsölibaadivande.
9. Õigeusu ja katoliku kirik tunnustavad erinevate oikumeeniliste nõukogude otsuseid.
10. Erinevalt õigeusklikest maalivad katoliiklased ikoonidele pühakuid naturalistlikul viisil. Ka katoliiklaste seas on levinud skulptuurikujutised Kristusest, Neitsist ja pühakutest.
Sel aastal tähistab kogu kristlik maailm korraga peamine puhkus Kirikud – Kristuse ülestõusmine. See tuletab meile taas meelde ühist juurt, millest peamised kristlikud konfessioonid pärinevad, kõigi kristlaste kunagist ühtsust. Kuid peaaegu tuhat aastat on see ühtsus ida- ja läänekristluse vahel katkenud. Kui paljudele on teada kuupäev 1054 kui aasta, mille ajaloolased on ametlikult tunnistanud õigeusu ja katoliku kiriku eraldumise aastaks, siis võib-olla ei tea kõik, et sellele eelnes pikk järkjärgulise lahknemise protsess.
Selles väljaandes pakutakse lugejale lühendatud versiooni arhimandriit Plakida (Dezey) artiklist "Skismi ajalugu". See on lühike uurimus lääne- ja idakristluse vahelise lõhe põhjustest ja ajaloost. Dogmaatilisi peensusi lähemalt uurimata, peatudes vaid õndsa Hippo Augustinuse õpetuse teoloogiliste lahkarvamuste allikatel, annab isa Plakida ajaloolise ja kultuurilise ülevaate mainitud 1054. aasta kuupäevale eelnenud ja sellele järgnenud sündmustest. Ta näitab, et jagunemine ei toimunud üleöö ega ootamatult, vaid oli "pika ajaloolise protsessi tulemus, mida mõjutasid nii õpetuslikud erinevused kui ka poliitilised ja kultuurilised tegurid".
Põhilise tõlketöö prantsuse originaalist viisid läbi Sretenski teoloogilise seminari üliõpilased T.A. juhendamisel. Shutova. Toimetuse paranduse ja teksti ettevalmistamise viis läbi V.G. Massalitina. Artikli täistekst on avaldatud veebilehel “Ortodoksne Prantsusmaa. Vaade Venemaalt".
Lõhenemise kuulutajad
Piiskoppide ja kirikukirjanike õpetus, kelle teosed on kirjutatud ladina keeles – Püha Hilary Pictaviast (315-367), Ambrose of Milan (340-397), Püha Johannes Cassianus Rooma (360-435) ja paljud teised – oli täielikult kooskõlas õpetuslike kreeka pühade isadega: pühad Basil Suur (329-379), Gregorius Teoloog (330-390), Johannes Krisostomos (344-407) jt. Lääne isad erinesid mõnikord idapoolsetest ainult selle poolest, et nad rõhutasid rohkem moraliseerivat komponenti kui sügavat teoloogilist analüüsi.
Esimene katse seda õpetuslikku harmooniat saavutada toimus Hippo piiskopi õndsa Augustinuse (354–430) õpetuste ilmumisega. Siin kohtume kristliku ajaloo ühe kõige häirivama saladusega. Õndsas Augustinuses, kellele kiriku ühtsustunne ja armastus selle vastu olid ülimalt omane, ei olnud midagi ketserlikust. Ja ometi avas Augustinus paljuski uued teed kristlikule mõttele, mis jättis sügava jälje lääne ajalukku, kuid osutus samal ajal mitteladina kirikutele peaaegu täiesti võõraks.
Ühest küljest kaldub Augustinus, kirikuisade seas kõige "filosoofilisem" võimeid ülendama. inimmõistus jumalikkuse vallas. Ta töötas välja teoloogilise õpetuse Pühast Kolmainsusest, mis pani aluse ladinakeelsele õpetusele Püha Vaimu protsessioonist Isalt. ja Poeg(ladina keeles - filioque). Vastavalt rohkem iidne traditsioon Püha Vaim pärineb, nagu ka Poeg, ainult Isast. Ida-isad järgisid alati seda Uue Testamendi Pühakirjas sisalduvat valemit (vt Johannese 15, 26) ja nägid filioque apostelliku usu moonutamine. Nad märkisid, et selle õpetuse tulemusel toimus läänekirikus hüpostaasi enda ja Püha Vaimu rolli teatav halvustamine, mis nende arvates viis institutsionaalsete ja juriidiliste aspektide teatud tugevnemiseni elus. kirikust. Alates 5. sajandist filioque oli läänes üldiselt lubatud, peaaegu mitte-ladina kirikute teadmata, kuid see lisati usutunnistusele hiljem.
Mis puudutab sisemist elu, siis Augustinus rõhutas inimlikku nõrkust ja jumaliku armu kõikvõimsust sel määral, et ilmnes, et ta kahandas inimese vabadust jumaliku ettemääratuse ees.
Augustinuse säravat ja väga atraktiivset isiksust imetleti isegi tema eluajal läänes, kus teda peeti peagi kirikuisade seas suurimaks ja ta keskendus peaaegu täielikult ainult oma koolile. Rooma katoliiklus ning sellest eraldunud jansenism ja protestantism erinevad õigeusust suurel määral selle poolest, mida nad võlgnevad pühale Augustinusele. Keskaegsed konfliktid preesterluse ja impeeriumi vahel, skolastilise meetodi juurutamine keskaegsetes ülikoolides, klerikalism ja antiklerikalism lääne ühiskonnas on erineval määral ja vormides kas augustinismi pärand või tagajärg.
IV-V sajandil. Rooma ja teiste kirikute vahel on veel üks lahkarvamus. Kõigi ida ja lääne kirikute jaoks tulenes Rooma kiriku ülimuslikkus ühelt poolt asjaolust, et see oli impeeriumi endise pealinna kirik, ja teiselt poolt asjaolust, et oli ülistatud kahe kõrgeima apostli Peetruse ja Pauluse jutlustamise ja märtrisurmaga . Aga see on parem inter pares("võrdsete vahel") ei tähendanud, et Rooma kirik oleks asukoht tsentraliseeritud juhtimine Universaalne kirik.
Alates 4. sajandi teisest poolest oli aga Roomas tekkimas teistsugune arusaam. Rooma kirik ja selle piiskop nõuavad endale domineerivat võimu, mis muudaks sellest universaalse kiriku juhtorganiks. Rooma doktriini järgi põhineb see ülimuslikkus Kristuse selgelt väljendatud tahtel, kes nende arvates andis Peetrusele selle volituse, öeldes talle: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku" (Matt. 16, 18). Rooma paavst ei pidanud end mitte ainult Peetruse järglaseks, keda on sellest ajast alates tunnistatud Rooma esimeseks piiskopiks, vaid ka tema vikaariks, kelles justkui elab kõrgeim apostel ja valitseb tema kaudu Universumit. Kirik.
Vaatamata mõningasele vastupanule nõustus kogu Lääs selle ülimuslikkuse positsiooni järk-järgult. Ülejäänud kirikud järgisid üldiselt iidset arusaama ülimuslikkusest, võimaldades sageli oma suhetes Rooma Tooliga ebaselgust.
Kriis hiliskeskajal
7. sajand oli tunnistajaks islami sünnile, mis hakkas välgukiirusel levima, millele aitas kaasa džihaad- püha sõda, mis võimaldas araablastel vallutada Pärsia impeerium, pikka aega Rooma impeeriumi endine hirmuäratav rivaal, samuti Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhaatide territooriumid. Sellest perioodist alates olid mainitud linnade patriarhid sageli sunnitud allesjäänud kristlaste karja haldamise usaldama oma esindajatele, kes jäid maale, samal ajal kui nemad ise pidid elama Konstantinoopolis. Selle tulemusena vähenes nende patriarhide tähtsus suhteliselt ja impeeriumi pealinna patriarh, kelle peakoda juba Halkedoni kirikukogu ajal (451) asetati Rooma järel teisele kohale. seega sai temast teatud määral idakirikute kõrgeim kohtunik.
Isauri dünastia tulekuga (717) puhkes ikonoklastiline kriis (726). Keisrid Leo III (717-741), Constantinus V (741-775) ja nende järglased keelasid Kristuse ja pühakute kujutamise ning ikoonide austamise. Keiserliku doktriini vastased, enamasti mungad, visati vanglasse, piinati ja tapeti, nagu paganlike keisrite ajal.
Paavstid toetasid ikonoklasmi vastaseid ja katkestasid suhtluse ikonoklastide keisritega. Ja vastuseks sellele liideti Calabria, Sitsiilia ja Illüüria (Balkani lääneosa ja Põhja-Kreeka), mis kuni selle ajani olid Rooma paavsti jurisdiktsiooni all, Konstantinoopoli patriarhaadiga.
Samal ajal kuulutasid ikonoklastide keisrid, et araablaste pealetungile edukamalt vastu seista, end kreeka patriotismi pooldajateks, kes olid väga kaugel varem valitsenud universalistlikust "rooma" ideest ja kaotasid huvi mitte-Kreeka piirkondade vastu. impeerium, eriti Põhja- ja Kesk-Itaalias, mille nõudsid langobardid.
Ikoonide austamise seaduslikkus taastati VII oikumeenilisel kirikukogul Nikaias (787). Pärast uut ikonoklasmi vooru, mis algas aastal 813, Õigeusu õpetus võitis lõpuks 843. aastal Konstantinoopolis.
Nii taastus side Rooma ja impeeriumi vahel. Kuid asjaolu, et ikonoklastide keisrid piirasid oma välispoliitilisi huve impeeriumi Kreeka osaga, pani paavstid otsima endale teisi patroone. Varem olid paavstid, kellel puudus territoriaalne suveräänsus, impeeriumi lojaalsed alamad. Nüüd, olles kannatanud Illüüria annekteerimisest Konstantinoopoliga ja jäetud langobardide sissetungi ees kaitseta, pöördusid nad frankide poole ja hakkasid Konstantinoopoliga alati suhteid hoidnud merovingide kahjuks kaasa aitama uue Karolingide dünastia tulek, teiste ambitsioonide kandjad.
Aastal 739 pöördus paavst Gregorius III, püüdes takistada langobardide kuningal Luitprandil Itaaliat oma võimu alla ühendada, major Charles Marteli poole, kes püüdis kasutada Theodoric IV surma Merovingide likvideerimiseks. Vastutasuks abi eest lubas ta loobuda igasugusest lojaalsusest Konstantinoopoli keisrile ja kasutada ära ainult frankide kuninga patrooni. Gregorius III oli viimane paavst, kes küsis keisrilt heakskiitu oma valimiseks. Tema järglased kiidab juba heaks Frangi õukond.
Karl Martel ei suutnud Gregorius III lootusi õigustada. 754. aastal läks paavst Stefanus II aga isiklikult Prantsusmaale Pepin Lühikesega kohtuma. Aastal 756 vallutas ta langobardidelt Ravenna, kuid Konstantinoopoli tagastamise asemel andis ta selle üle paavstile, pannes aluse peagi moodustunud paavstiriikidele, mis muutsid paavstid iseseisvateks ilmalikeks valitsejateks. Praeguse olukorra õiguslikuks põhjenduseks töötati Roomas välja kuulus võltsing – Constantinuse kingitus, mille kohaselt andis keiser Constantinus väidetavalt keiserlikud võimud lääne üle paavst Sylvesterile (314–335).
25. septembril 800 asetas paavst Leo III ilma Konstantinoopoli osaluseta keiserliku krooni Karl Suure pähe ja nimetas ta keisriks. Kohe pärast keiser Theodosiuse surma (395) vastu võetud koodeksi kohaselt ei saanud Karl Suurest ega hilisematest teistest Saksa keisritest, kes mingil määral taastasid tema loodud impeeriumi, Konstantinoopoli keisri kaasvalitsejateks. Konstantinoopol pakkus korduvalt välja sellist kompromisslahendust, mis säilitaks Romagna ühtsuse. Kuid Karolingide impeerium tahtis olla ainus legitiimne kristlik impeerium ja püüdis asuda Konstantinopoli impeeriumi asemele, pidades seda aegunuks. Seetõttu võtsid Karl Suure kaaskonna teoloogid endale vabaduse mõista hukka 7. Oikumeenilise Nõukogu dekreedid ikoonide austamise kohta, mis on rikutud ebajumalateenistusest ja filioque Nicene-Tsaregradi usutunnistuses. Paavstid seisid aga kainelt nende hoolimatute meetmete vastu, mille eesmärk oli kreeka usku halvustada.
Poliitiline murdumine ühelt poolt frankide maailma ja paavstluse ning teiselt poolt Vana-Rooma impeeriumi Konstantinoopoli vahel sai aga pitseeritud. Ja selline murdumine ei saanud viia korraliku usulõheni, kui võtta arvesse erilist teoloogilist tähendust, mida kristlik mõtlemine omistas impeeriumi ühtsusele, pidades seda jumalarahva ühtsuse väljenduseks.
9. sajandi teisel poolel antagonism Rooma ja Konstantinoopoli vahel ilmnes uuel alusel: tekkis küsimus, millisele jurisdiktsioonile omistada slaavi rahvad kes sel ajal astusid ristiusu teele. See uus konflikt jättis sügava jälje ka Euroopa ajalukku.
Tol ajal sai paavstiks Nikolai I (858–867), energiline mees, kes püüdis kehtestada Rooma kontseptsiooni paavsti domineerimisest universaalkirikus, piirata ilmalike võimude sekkumist kirikuasjadesse ning võitles ka paavsti ülemvõimu vastu. tsentrifugaalsed tendentsid, mis ilmnesid osa lääne piiskopkonnast. Ta toetas oma tegevust veidi varem ringlenud võltsitud dekreetidega, mille väidetavalt andsid välja eelmised paavstid.
Konstantinoopolis sai patriarhiks Photios (858-867 ja 877-886). Nagu nüüdisaja ajaloolased on veenvalt kindlaks teinud, pälvisid tema vastased tugevalt püha Photiuse isiksust ja tema valitsemisaegseid sündmusi. Ta oli väga haritud mees, sügavalt pühendunud Õigeusu usk, innukas kiriku teenija. Ta sai hästi aru, millest suur tähtsus on slaavlaste valgustatus. Tema algatusel läksid pühad Cyril ja Methodius Suur-Moraavia maid valgustama. Nende misjoni Moraavias lämmatasid ja tõrjusid lõpuks saksa jutlustajate intriigid. Sellegipoolest õnnestus neil tõlkida liturgilised ja olulisemad piiblitekstid slaavi keelde, luues selleks tähestiku ja pannes sellega aluse slaavi maade kultuurile. Photius tegeles ka Balkani ja Venemaa rahvaste haridusega. Aastal 864 ristis ta Bulgaaria printsi Borisi.
Kuid Boris oli pettunud, et ta ei saanud autonoomset tunnistust kiriku hierarhia oma rahva jaoks, pöördus mõneks ajaks Rooma poole, võttes vastu ladinakeelseid misjonäre. Photius sai teatavaks, et nad jutlustavad ladina doktriini Püha Vaimu protsessioonist ja näivad kasutavat usutunnistust koos lisandiga filioque.
Samal ajal sekkus paavst Nikolai I Konstantinoopoli patriarhaadi siseasjadesse, taotledes Photiuse tagandamist, et taastada kiriklike intriigide abil troonile 861. aastal kukutatud endine patriarh Ignatius. Vastuseks sellele kutsusid keiser Michael III ja püha Photius Konstantinoopolis kokku nõukogu (867), mille määrused hiljem hävitati. See nõukogu ilmselt tunnistas doktriini filioque ketserlik, kuulutas ebaseaduslikuks paavsti sekkumise Konstantinoopoli kiriku asjadesse ja katkestas liturgilise osaduse temaga. Ja kuna lääne piiskopid kaebasid Konstantinoopolile Nikolai I "türannia" üle, tegi nõukogu keiser Louis Sakslasele ettepaneku paavst kukutada.
Paleepöörde tulemusena tagandati Photius ning Konstantinoopolis kokku kutsutud uus nõukogu (869–870) mõistis ta hukka. Seda katedraali peetakse läänes endiselt VIII oikumeeniliseks nõukoguks. Seejärel saadi keiser Basil I ajal püha Photius häbist tagasi. 879. aastal kutsuti Konstantinoopolis taas kokku nõukogu, mis uue paavst Johannes VIII (872–882) legaatide juuresolekul taastas troonile Photiuse. Samal ajal tehti järeleandmisi Bulgaaria suhtes, mis pöördus tagasi Rooma jurisdiktsiooni alla, säilitades samas Kreeka vaimulikud. Peagi saavutas Bulgaaria aga kirikliku iseseisvuse ja jäi Konstantinoopoli huviorbiiti. Paavst Johannes VIII kirjutas patriarh Photiusele kirja, milles mõistis lisamise hukka filioque usutunnistusse, mõistmata hukka õpetust ennast. Photius, kes ilmselt seda peenust ei märganud, otsustas, et võitis. Vastupidiselt püsivatele väärarusaamadele võib väita, et nn teist Photiuse skismat ei toimunud ning liturgiline osadus Rooma ja Konstantinoopoli vahel kestis üle sajandi.
Lõhe 11. sajandil
11. sajand Sest Bütsantsi impeerium oli tõeliselt kuldne. Araablaste võim oli lõpuks õõnestatud, Antiookia naasis impeeriumile, veel veidi – ja Jeruusalemm oleks vabastatud. Bulgaaria tsaar Simeon (893-927), kes üritas luua talle kasulikku Rooma-Bulgaaria impeeriumi, sai lüüa, sama saatus tabas ka Samuili, kes tõstis üles ülestõusu eesmärgiga moodustada Makedoonia riik, mille järel Bulgaaria naasis impeeriumile. Kiievi Venemaa, olles võtnud vastu kristluse, sai kiiresti Bütsantsi tsivilisatsiooni osaks. Kohe pärast õigeusu võidukäiku 843. aastal alanud kiire kultuurilise ja vaimse tõusuga kaasnes impeeriumi poliitiline ja majanduslik õitseng.
Kummalisel kombel olid Bütsantsi võidud, sealhulgas islami üle, kasulikud ka läänele, luues soodsad tingimused Lääne-Euroopa tekkeks sellisel kujul, nagu see eksisteeriks palju sajandeid. Ja selle protsessi alguspunktiks võib pidada Saksa rahvuse Püha Rooma impeeriumi kujunemist aastal 962 ja kapetlaste Prantsusmaa 987. aastal. Sellest hoolimata toimus just 11. sajandil, mis tundus nii paljutõotav, vaimne purunemine uue läänemaailma ja Konstantinoopoli Rooma impeeriumi vahel, parandamatu lõhenemine, mille tagajärjed olid Euroopa jaoks traagilised.
Alates XI sajandi algusest. paavsti nime Konstantinoopoli diptühhonides enam ei mainitud, mis tähendas, et side temaga katkes. See on meie uuritava pika protsessi lõpuleviimine. Pole täpselt teada, mis oli selle lõhe vahetu põhjus. Võib-olla oli põhjuseks kaasamine filioque usutunnistuses, mille paavst Sergius IV saatis 1009. aastal Konstantinoopolisse koos teatega Rooma troonile astumise kohta. Olgu kuidas on, aga Saksa keisri Henry II kroonimise ajal (1014) lauldi Roomas usutunnistust koos filioque.
Lisaks sissejuhatusele filioque eksisteerisid ka mitmed ladina kombed, mis tõstsid Bütsantsi mässu ja suurendasid lahkarvamuste tekkimise võimalust. Nende hulgas oli eriti tõsine hapnemata leiva kasutamine armulaua pühitsemisel. Kui esimestel sajanditel kasutati kõikjal hapnevat leiba, siis alates 7.-8. sajandist hakati läänes armulauda pühitsema hapnemata leiva vahvlitega ehk ilma juuretiseta, nagu tegid muistsed juudid oma paasapühal. Sümboolsel keelel oli tol ajal suur tähtsus, mistõttu peeti kreeklaste hapnemata leiva kasutamist tagasipöördumiseks judaismi juurde. Nad nägid selles Päästja ohverduse uudsuse ja vaimse olemuse eitamist, mida Tema tõi Vana Testamendi riituste asemel. Nende silmis tähendas "surnud" leiva kasutamine seda, et Päästja inkarnatsioonis sai ainult Inimkeha aga mitte hinge...
XI sajandil. Koos suurem tugevus jätkus paavsti võimu tugevdamine, mis sai alguse paavst Nikolai I ajal. Fakt on see, et 10. saj. paavstivõim nõrgenes nagu kunagi varem, olles Rooma aristokraatia erinevate rühmituste tegevuse ohver või Saksa keisrite surve all. Rooma kirikus levisid mitmesugused kuritarvitused: kirikukohtade müük ja nende autasustamine ilmikute poolt, abielud või kooselu preesterkonna vahel ... Kuid Leo XI (1047–1054) pontifikaadi ajal toimus tõeline lääneriikide reform. Kirik algas. Uus paavst ümbritses end väärikate inimestega, peamiselt Lorraine'i põliselanikega, kelle hulgast paistis silma White Silva piiskop kardinal Humbert. Reformaatorid ei näinud ladina kristluse hukatusliku olukorra parandamiseks muud vahendit kui paavsti võimu ja autoriteedi suurendamine. Nende arvates peaks paavsti võim, nagu nemad seda mõistsid, laienema universaalsele kirikule, nii ladina kui ka kreeka keelele.
Aastal 1054 leidis aset sündmus, mis oleks võinud jääda tähtsusetuks, kuid oli põhjuseks dramaatiliseks kokkupõrkeks kiriku traditsioon Konstantinoopol ja lääne reformistlik liikumine.
Püüdes saada paavstilt abi Bütsantsi valdustele Lõuna-Itaalias tunginud normannide ohu ees, keiser Constantine Monomachus ladina Argyruse õhutusel, kelle ta määras riigi valitsejaks. need valdused, asus Rooma suhtes leplikule seisukohale ja soovis taastada ühtsust, mis katkes, nagu nägime, sajandi alguses. Kuid Lõuna-Itaalia ladina reformaatorite tegevus, mis rikkus Bütsantsi religioosseid tavasid, valmistas Konstantinoopoli patriarhile Michael Cirulariusele muret. Paavsti legaadid, kelle hulgas oli ka vankumatu White Silva piiskop kardinal Humbert, kes saabus Konstantinoopolisse ühinemisläbirääkimistele, kavatsesid keerulise patriarhi kõrvaldada keisri kätega. Asi lõppes sellega, et legaadid asetasid Hagia Sophia troonile härja, ekskommunitseeris Michael Cirulariuse ja tema toetajad. Ja paar päeva hiljem ekskommunitseeris patriarh ja tema kokku kutsutud nõukogu legaadid ise kirikust välja.
Kaks asjaolu andsid legaatide kiirustavale ja mõtlematule teole tähenduse, mida nad toona hinnata ei osanud. Esiteks tõstatasid nad uuesti küsimuse filioque, heites alusetult kreeklastele ette selle usutunnistusest väljajätmist, kuigi mitte-ladina kristlus on seda õpetust alati apostliku traditsiooniga vastuolus pidanud. Lisaks said bütsantslased selgeks reformaatorite plaanid laiendada paavsti absoluutset ja otsest võimu kõigile piiskoppidele ja usklikele isegi Konstantinoopolis endas. Sellisel kujul esitletuna tundus eklesioloogia neile täiesti uudne ja ei saanud nende silmis ka apostliku traditsiooniga vastuolus olla. Olles olukorraga tutvunud, ühinesid ülejäänud idapatriarhid Konstantinoopoli positsiooniga.
1054 tuleks käsitleda vähem kui lahkumineku kuupäeva kui esimese ebaõnnestunud taasühinemiskatse aastat. Siis ei osanud keegi ette kujutada, et varsti õigeusu ja roomakatoliku kirikute vahel aset leidnud lõhe kestab sajandeid.
Pärast jagamist
Skisma põhines peamiselt õpetuslikel teguritel, mis olid seotud erinevate arusaamadega Püha Kolmainsuse saladusest ja kiriku struktuurist. Neile lisandusid ka lahknevused vähemas olulised küsimused kiriklike kommete ja rituaalidega seotud.
Keskajal arenes Ladina Lääs edasi suunas, mis eemaldus seda veelgi enam õigeusu maailmast ja selle vaimust.<…>
Teisest küljest on toimunud tõsised arengud, mis on muutnud selle vahelist arusaamise veelgi raskemaks õigeusklikud rahvad ja ladina läänes. Tõenäoliselt kõige traagilisem neist oli IV ristisõda, mis kaldus peateelt kõrvale ja lõppes Konstantinoopoli hävimise, Ladina keisri väljakuulutamise ja frangi isandate valitsemise kehtestamisega, kes omavoliliselt kärpisid frankide maaomandit. endine Rooma impeerium. Paljud õigeusu mungad aeti oma kloostritest välja ja asendati ladina munkadega. Tõenäoliselt juhtus see kõik tahtmatult, ometi oli selline sündmuste pööre loogiline tagajärg lääneimpeeriumi loomisele ja ladina kiriku arengule alates keskaja algusest.<…>
Katoliiklus on üks kolmest peamisest kristlikust konfessioonist. Kokku on kolm konfessiooni: õigeusk, katoliiklus ja protestantism. Noorim neist kolmest on protestantism. See tekkis Martin Lutheri katsest reformida katoliku kirikut 16. sajandil.
Õigeusu ja katoliikluse jagunemisel on rikas ajalugu. Algus oli 1054. aastal aset leidnud sündmused. Just siis koostasid tollal valitsenud paavst Leo IX legaadid Konstantinoopoli patriarh Michael Ceroullariuse ja kogu idakiriku vastu väljasaatmise akti. Liturgia ajal Hagia Sophias panid nad ta troonile ja lahkusid. Patriarh Miikael kutsus vastuseks kokku nõukogu, kus ta omakorda ekskommunitseeris paavsti saadikud. Paavst asus nende poolele ja sellest ajast peale on õigeusu kirikutes lakanud paavstide mälestamine jumalateenistustel ning latiinlasi on peetud skismaatikuteks.
Oleme kogunud õigeusu ja katoliikluse peamised erinevused ja sarnasused, teavet katoliikluse põhimõtete ja usutunnistuse tunnuste kohta. Oluline on meeles pidada, et kõik kristlased on vennad ja õed Kristuses, seega ei saa katoliiklasi ega protestante pidada õigeusu kiriku vaenlasteks. Siiski on vastuolulisi küsimusi, milles iga konfessioon on Tõele lähemal või kaugemal.
Katoliikluse tunnused
Katoliiklusel on maailmas üle miljardi järgija. Katoliku kiriku pea on paavst, mitte patriarh, nagu õigeusu puhul. Paavst on Püha Tooli kõrgeim valitseja. Varem nimetati katoliku kirikus nii kõiki piiskoppe. Vastupidiselt levinud arvamusele paavsti täielikust eksimatusest peavad katoliiklased eksimatuks ainult paavsti õpetuslikke väiteid ja otsuseid. IN Sel hetkel Paavst Franciscus on katoliku kiriku pea. Ta valiti 13. märtsil 2013 ja see on esimene paavst paljude aastate jooksul, kes. 2016. aastal kohtus paavst Franciscus patriarh Kirilliga, et arutada katoliikluse ja õigeusu jaoks kriitilisi küsimusi. Eelkõige kristlaste tagakiusamise probleem, mis esineb mõnes piirkonnas tänapäevalgi.
Katoliku kiriku õpetus
Mitmed katoliku kiriku dogmad erinevad õigeusu evangeeliumi tõe mõistmisest.
- Filioque on dogma, et Püha Vaim pärineb nii Jumalalt Isalt kui ka Jumalalt Pojalt.
- Tsölibaat on vaimulike tsölibaadi dogma.
- Katoliiklaste püha traditsioon hõlmab seitsme oikumeenilise kirikukogu ja paavsti kirjade järel tehtud otsuseid.
- Puhastustule on dogma põrgu ja taeva vahepealsest "jaamast", kus saate oma patud lunastada.
- Neitsi Maarja patuta saamise dogma ja tema kehaline taevaminek.
- Ilmikute osadus ainult Kristuse Ihuga, vaimulikkond Ihu ja Verega.
Muidugi pole need kõik erinevused õigeusust, kuid katoliiklus tunnistab neid dogmasid, mida õigeusu puhul tõeks ei peeta.
Kes on katoliiklased
Kõige rohkem katoliiklasi, katoliiklust praktiseerivaid inimesi elab Brasiilias, Mehhikos ja Ameerika Ühendriikides. Huvitaval kombel on katoliiklusel igas riigis oma kultuurilised eripärad.
Katoliikluse ja õigeusu erinevused
- Erinevalt katoliiklusest usub õigeusk, et Püha Vaim tuleb ainult Jumal-Isalt, nagu on öeldud usutunnistuses.
- Õigeusu järgi järgivad tsölibaadit ainult kloostrid, ülejäänud vaimulikud võivad abielluda.
- Õigeusklike sakraalne traditsioon ei sisalda lisaks iidsele suulisele traditsioonile seitsme esimese oikumeenilise nõukogu otsuseid, järgnevate kirikukogude otsuseid, paavsti sõnumeid.
- Õigeusu puhul pole puhastustule dogmat.
- Õigeusk ei tunnista õpetust "armukassast" - Kristuse, apostlite ja Neitsi Maarja heade tegude üleküllusest, mis võimaldab teil sellest varakambrist pääste " ammutada". Just see õpetus võimaldas indulgentside võimalust, mis sai omal ajal komistuskiviks katoliiklaste ja tulevaste protestantide vahel. Indulgents oli katoliikluses üks neist nähtustest, mis Martin Lutheri sügavalt mässas. Tema plaanide hulka ei kuulunud mitte uue usutunnistuse loomine, vaid katoliikluse reformimine.
- Õigeusus on ilmikute osadus Kristuse ihu ja verega: "Võtke, sööge: see on minu ihu ja jooge sellest kõik: see on minu veri."