Makosh (Mokosh) slaavi jumalanna. Makoshi slaavi jumalanna palve

Makosh , Mokosh - slaavi jumalanna, kes keerutab saatuse niite - taevas, aga ka naiste käsitöö patroness - Maal; valvab naiste viljakust ja tootlikkust, kokkuhoidu ja heaolu kodus. Seotud Maaga (selles osas on tema kultus kultuse lähedane Niiske Maa emad ) ja Vesi (mis toimib siin ka emaliku, elu loova keskkonnana). Saatuse lõnga aitavad tal kududa jumalannad Dolya ja Nedolya, kes ühendavad inimese tema töö viljadega - hea või kurjaga. (Pokuta on see, mis ühendab iga asja alguse ja lõpu, põhjuse ja tagajärje, tehtud ja tegija, loomingu ja looja, kavatsuse ja tulemuse jne.)
Makosh on iidse Vene panteoni ainus naisjumalus, kelle iidol Kiievis Peruni ja teiste jumaluste iidolite kõrval mäe otsas seisis. Kui loetleda jumalate ebajumalaid Kiievi Venemaa filmis The Tale of Gone Years lõpetab Makosh nimekirja alustades Perun. Eraldi koht on tal ka järgnevates paganlike jumalate loendites, kuigi nendes võib M.-i esikohale seada, säilitades samas vastuseisu meesjumalatele. Mälestus Mokoshist Ukrainas säilis keskpaigani. 19. sajand Põhja-Vene etnograafia järgi kujutati Makoshit suure pea ja pikkade kätega naisena, kes keerles öösel onnis: ebausk keelab takust lahkuda, vastasel juhul "Mokosh keerutab seda". M.-i kuvandi otsene jätk pärast õigeusu vastuvõtmist oli Paraskeva reede . Reede 19. sajandi Ukraina rituaalides. mida esindas lehvivate juustega naine, keda külades ringi veeti. Reedel ohverdati, visates lõnga ja taku kaevu; selle rituaali nimi - "mokrida", nagu ka nimi Makosh, on seotud juurtega "märg", "märjaks" (samal ajal on võimalik ka seos *mokosega, "ketramine"). kolmap ka vene kolmapäev, Sereda on naismütoloogiline tegelane, mida seostatakse sarnaselt reedega veidra, naiseliku (vaenuliku) printsiibiga: usuti, et kolmapäev aitas lõuendeid kududa ja valgendada ning karistas kolmapäeval töötanuid. Makoshbi ühisele slaavi iseloomule viitab sloveenia muinasjutt lääneslaavi nõid Mokoskast. toponüümid nagu Mokosin vrch (“Mokoshini tipp”, vrd iidoli M. asend mäe otsas), Polabian Mukus, Mukes, Vana Lusatian. Mococize ja teised.Tüpoloogiliselt on Mokosh lähedane kreeka keelele Moiram, germaani Nornam, saatuselõngade keerutajad, hetiidi allilmajumalannad - ketrajad, Iraan. Ardvisure Anahite jne ning jätkab iidset naisjumalakuju – slaavi mütoloogias kõuemehe abikaasat (või naissoost vastet).

Makosh, Mokosh, Makosh, Mokosha - slaavlaste seas - kogu saatuse jumalanna (kosh, kosht - saatus, silpi "ma" võib lühendada kui sõna "ema"), kes on saatusejumalannadest vanim. hilisemal ajal peeti ketramise patrooniks. Seda saab korreleerida nii vanade kreeklaste uskumustega saatuse keerutajatesse - Moirasse kui ka saksa saatuse keerutajate - nornide ja Friggiga - Odini naise Rattaga. Kuna jumalannad - uskumuste saatuse keerutajad ilmuvad kolmekesi, oli tal tõenäoliselt ka kaks õde ehk hüpostaasi - õnnelik saatus ja üks õnnetu, õnnelik ja õnnetu.
Makosh on viljakuse jumalanna, saagi ema, tal on 12 aastapüha, mõnikord kujutatud sarvedega (ilmselt Mokoshi kultus - ja Lunari kultus, siis oli 13 püha). Iseloomulikku naiste sarvedega peakatet kanti veel 19. sajandil rahvapidudel. Mainitud vene kroonikates ja arvukates paganlusevastastes õpetustes. 16. sajandi juhendamine vaimsetele lastele hoiatab:
"Kummarda nähtamatu Jumala ees: inimesed palvetavadVarras ja sünnitavad naised, Perun , Apollo, Mokosha ja Peregina ja kõik jumalate alatud nõudmised, ärge lähenege." . Ainuke jumalanna raamatu panteonist. Vladimir. Jumalate ema, võib-olla Veles-Mokos-Mokoshi naine või kehastus, korreleerus Hecatega (nime kasutatakse sageli meessoost).

"Mamai on kuningas... ta hakkas appi kutsuma oma jumalaid: Peruni, Salmanati, Mokoshi, Rakliya, Rusi ja oma suure abilise Akhmeti."
"Nad panevad selle nõudmise peale ja loovad... Mokoshi imesid... võidavad Ekatiat jumalannaks, loovad selle neiu ja austavad Mokoshi."
Seega on Makosh nõiduse jumalanna ja sellest maailmast teise maailma ülemineku armuke.
Makosh on seotud Maaga (selles on tema kultus lähedane Toores Maa Ema kultusega) ja veega (mis toimib siin ka emaliku, elu loova keskkonnana). Jumalannad aitavad tal saatuselõnga kududa Jaga Ja Nedolya , ühendades inimese varjatud niitidega tema töö viljad - hea või kurja. (Pokuta on see, mis ühendab iga asja alguse ja lõpu, põhjuse ja tagajärje, tehtud ja tegija, loomingu ja looja, kavatsuse ja tulemuse jne.)
Oma madalamal kujul võib Makosh olla kuulus Baba Yaga (Hel, Kali), mille puhul võime öelda, et ta on tuulte ema ja metsamaailma armuke. Kujutatud vene tikandil kahe põdralehma vahel, mõnikord kujutatud küllusesarvega. Kroonilisuse tõttu on tal piltidel ebaproportsionaalselt suur pea. Võib-olla on Makosh pilt kõige iidseimast, endiselt neoliitikumi päritolust, emajumalannast, keda tuntakse "neoliitikumi Veenusena". Kõige iidsem jumalanna oli nii elu kui surma kinkija, tema näokujutist peeti tabuks, tal oli suur pea.

Mokoshi päev - reede, õigeusus pilt ühines Paraskeva reede , st. ta on koduperenaiste ja -naiste patroness. Üks päev, mil Makoshit eriti austatakse, on 8. aprillile lähim reede – Mokoshi ennustus. Ja ka 27. oktoobril Paraskeva reede ise. Selle metall on hõbe, kivi on mäekristall jne. kutsus " Kuukivi". Mokoshi metsaline on kass. Selle jumalanna sümboliks on lõng, villakera, värts ja need toodi templitesse. Mokoshi ebajumalaid võis valmistada "naissoost metsast", peamiselt haavapuust. Mokoshi iidolil võib sageli olla sarv või sarv teie käes:
Munk Alberich kolmest allikast oma 11. sajandi “Kroonikas” (A. Frenzeli järgi, 1712) kirjutas: "II. 1003 Keiser Henry... alistas Vindelicid, sueevidega piirneva rahva. Need Vindelicid austasid Fortuuna; oma iidolit kuulsas kohas. Nad panid talle pihku sarve, mis oli täis veest ja meest valmistatud jooki. ."
Iseloomulikku naiste sarvedega peakatet kanti veel 19. sajandil rahvapidudel. Igal juhul näib ta olevat pikk, ilutsev naine, kelle pead kroonib väljaulatuvate äärtega müts. Tema käes (aga mitte selles, mis Velesil, vaid vastupidises) on küllusesarve.

Mokoshi kultust hoiti ilmselt salajas palju sajandeid pärast kristluse vastuvõtmist. Eelkõige sellest annab tunnistust üks 14. sajandi käsikirjadest, mis räägib naiste kollektiivsetest palvetest: „Mokošed ei palveta avalikult, vaid<...>kutsudes appi ebajumalakummardavaid naisi, ei tee sama asja mitte ainult halvad inimesed, vaid ka rikkad abikaasad. Isegi 16. sajandil esitasid preestrid mõnel pool naistele pihtimise ajal küsimuse: "Kas te ei käinud Mokoshis?", "Kas te ei pannud naistega toime jumalatuid hoorusi?"<...>Kas sa ei palvetanud hargi ja Mokoshi poole?”
Mokosha austamise jäljed olid selgelt säilinud Venemaa põhjapoolsetes piirkondades ja Ukrainas säilis mälestus temast kuni 19. sajandi keskpaigani. See võimaldab meil öelda märkimisväärse kindlustundega, et usk sellesse jumalusse oli kõikjal laialt levinud Vana-Vene. Veelgi enam, Mokosha panslaavi iseloomust annavad tunnistust arvukad lääneslaavi kohanimed: Tšehhi küla nimi Mokosin, poolakeelsed kohanimed Mokos, Mokoszyn, Mokosznica, Mokossko, vana-lusatsia kohanimed - Mococize, Mockschiez, Polabia omad - Muuks. , Mukus, sloveeni hüdronüüm Mokos - samuti aineline Sloveenia muinasjututraditsioon, kus esineb nõiale kuuluv Mokoska nimi.
Mokoshi välimus ja funktsioonid taastatakse mitte niivõrd ajalooliste allikate põhjal, vaid pigem keeleliste ja etnograafiliste andmete põhjal, võttes arvesse võimalikke muutusi jumaluse esialgses kuvandis, mis on põhjustatud nihkumisest. paganlikud uskumused kristlus. Ühelt poolt vähendati Mokoshi, nagu kõigi paganlike jumaluste, kuvandit, "halvenes". Krisostomuse paganaid taunivas sõnas mainitakse Mokoshit samas kategoorias, näiteks kummitustega. Pole juhus ka see, et põhjavene murretes (Novgorod, Olonets, Vologda) tähendab sõna "mokosha", "mokush" "rüve vaim", "kurja vaim" ja Jaroslavli murretes tähendab sõna "mo-kosha" " kummitus”. Teisest küljest oli paganliku Mokosha ja kristliku pühaku Paraskeva reede kujutiste sulandumine.
Veel 19. sajandil juhtisid teadlased tähelepanu võimalikule korrelatsioonile paganliku jumaluse Mokoshi kujutiste ja Põhja-Vene legendide Mokushi demonoloogilise iseloomu vahel. Etnograafiliste materjalide järgi oli Mokosha kujutatud suure pea ja pikkade kätega naisena, kes kedrab öösiti mahajäetud taku, pügab lambaid ja ketrab villa. Levinud uskumuste kohaselt ilmub Mokusha paastuajal, käib majast majja ja hoolitseb lõnga eest. Kui öösel une ajal kuulis spindli mürinat, öeldi tavaliselt: "Mokusha keerles." Vahel teeb Mokosha hääli – onnist väljudes klõpsab ta spindliga talal, millele põrandad on kinnitatud. Mõnes piirkonnas usuti, et kui naine uinub ja tema spindel pöörleb, tähendab see, et Mokosha on ketraja. Rahvapärimuses seostatakse Mokosha okupeerimist keeluga jätta takud ööseks ilma õnnistuseta ketrusrattale, vastasel juhul on uskumuste kohaselt "Mokosha tuleb ja keerutab seda". Kui lammast polnud pikka aega pügatud ja sellel olev vill järsku ära kuivas, arvati, et Mokusha oli see, kes lamba “pügas”. Olles rahulolematu, lõikab ta omanikel endal juukseid maha. Mo-koshe nõudmisena (ohvrina) jäi pärast lammaste pügamist ööseks kääridesse villatükk. See Mokoshi pilt on funktsioonide ja omaduste poolest võrreldav kikimoraga.

On ilmne, et Mokosh oli ketramise ja muude naiste tegevuste patroness. Mõnele neist reedesed keelud, näiteks tsentrifuugimine ja pesemine, mis säilisid paljudes paikades venelaste seas ka 20. sajandil, viitavad sellele, et nädalapäevadest oli Mokoshi ilmselt pühendatud reedele.
Vene ja teiste slaavi traditsioonide mütoloogilised ideed sisaldavad palju tõendeid selle kohta, et naispaganlikku jumalust seostati niiskuse ja vee elemendiga üldiselt. Esiteks usuvad teadlased, et nimetus Mokosh pärineb suure tõenäosusega juurtest *mok-, *mokrb- ja Mo-koshi kujutis korreleerub Ema-niiske maaga. Selle kaudseks tõendiks on vene austamine St. Paraskeva Pyatnitsa kui "vee ja maa ema". Võrdluseks võib tuua materjali Tšehhi mütoloogilisest pärimusest, kus on teada niiskuse, vihma ja niiskuse jumalusele viitav mehenimi Mokos, kelle poole suure põua ajal palvetati ja ohverdati. Mokosha korrelatsioonile veega viitab ka märgitud reedene pesemiskeeld. Tähelepanuväärne on ka see, et Novgorodi murretes võib sõna “mukush” tähistada merineitsi ehk mütoloogilise olendiga, mis on otseselt seotud veega. Teadlaste sõnul on öösel keerleva vaimu “mokushi” või “mokoshi” transformatsioon üleloomulik olend Novgorodi ja Vologda uskumused on "märg", mis jätab koha, kus see istub, märjaks. Mokrukha, nagu mokosha, armastab keerutada, see tähendab, et seda seostatakse ka ketramisega. Rituaal sama juurnimega “mokrida”, kuid pühendatud St. Mokoshi asendanud Paraskeva Pjatnitsa säilis 19. sajandil Ukrainas: rituaali käigus toodi Pjatnitsale ohver, visates lõnga kaevu. Nagu "mokrida", on ka teisel 19. ja 20. sajandi vahetusel eksisteerinud ukrainlaste komme, reedel toitmine, paganlik iseloom. Komme oli, et ööl vastu neljapäeva vastu reedet jätsid perenaised, katnud laua puhta laudlinaga, sellele kausi ja lusikaga kaetud potti pudru peale lootuses, et reede tuleb öösel ja sööb õhtust. Ja eelõhtul St. Paraskevid panid lauale piduliku roa – lahjendatud mee.
Ainsa naisjumalana oli Mokosh ilmselt mitte ainult ketramise, vaid ka teiste naiste tegevusvaldkondade patroon. Teadlased on Moko-shi jaoks rekonstrueerinud armastuse, sünni, viljakuse ja saatuse jumaluse funktsioonid. Neid funktsioone näitab Mokoshi korrelatsioon maa ja vee elementidega, millel on arhailistes kultuuritraditsioonides produktiivne jõud ja millel on otsene seos viljakuse ideega mütoloogilistes ideedes, samuti paganluse seos. jumalus ketramise ja kudumisega, mille tooteid - niiti või lina - tõlgendati rahvateadvuses saatuse-elu sümbolitena, mis on igale inimesele sündides kingitud. Sellega seoses on iidse vene paganliku jumaluse kuvand oma funktsioonide ja tähenduste poolest tüpoloogiliselt lähedane teiste keerlevatele jumalannadele. kultuuritraditsioonid: kreeka Moirai, germaani nornid, hetiidi allilmajumalannad.
"Peamise" müüdi hüpoteesi kohaselt tegutses Mokosh oma süžees naistegelasena ja oli Äikese naine.
Pärast kristluse vastuvõtmist ja eriti pärast selle tugevnemist 16. sajandil sai Mokosha funktsioonide järglaseks St. Paraskeva reede. Ta pärandas ka paljud paganliku jumaluse iseloomuomadused ja kultus, millest tuleb juttu vastavas peatükis.

Imelised sõnad: Makoshi slaavi jumalanna palve täieliku kirjeldusega kõigist leitud allikatest.

Targa taevase Jumalaema auks püstitasid slaavlased ja aarialased suured Kummirnid ja templid, sest jumalanna Makosh isikustas slaavi klannides mitte ainult saatust, õnne ja õitsengut, järgides iidsete valgusjumalate, inimeste seadusi ja käske. pöördus ka tema poole palvega suurendada nende iidsete klannide hulka, t.e. palus juurde lapsi, lapselapsi ja lapselapselapsi.

Mokoshi palved

Makosh - saatuse ja naiste maagia jumalanna

Makosh on saatuse ja nõiduse jumalanna, iidsete slaavlaste suur ema. Ta on võimeline nii õnnelikku saatust pakkuma kui ka raskuste ja ebaõnnestumistega karistama. Siit saate teada, kuidas nõudlikku slaavi jumalannat rahustada ja oma elu paremaks muuta.

Makosh - saatuse ja nõiduse jumalanna

Makosh on jumalanna, keda iidsed slaavlased austasid perekonna kolde patronessina, kuid tal pole tulega midagi pistmist - all pere kolle vanasti tähendasid need sageli õnne. Ta vastutas ka viljakuse eest, sest head saaki ja laste sündi peeti vanasti, nagu praegugi, õnne lahutamatuteks elementideks.

Tal oli naiste seas eriline au pereõnne, naisnõiduse, emaduse ja näputöö jumalanna. Makosh on koduperenaiste, emade, naiste eestkostja. Ta patroneerib traditsioonilisi naiste tegevusi, eriti ketramist.

Jumalanna Makosh on Suur Kuduja, kelle kätesse on koondunud kõigi elavate inimeste ja isegi slaavi panteoni jumalate elulõngad. Nendest lõngadest koob ta maailma lõuendile keerulisi mustreid, milles isegi jumalad ei suuda leida olemust. Ta võib igal hetkel maailmapilti täielikult muuta või lõbu pärast mõne niidi katkestada, kuid ta ei tee seda kunagi. Slaavi jumalanna Makoshit peeti saatusejumalannaks. Nad pöördusid sageli tema poole, et oma elu paremaks muuta.

Makosh ei ole maailma saatuste kudumisel üksi. Kaks õde aitavad teda - Jaga ja Nedolya. Kui Makosh keerutab universumi järgmist osa, puudutavad nad kordamööda kanga niite. Nii määratakse inimeste eluperioodid ja isegi terved saatused. Dolist ja Nedolyast sõltuvad õnn, sissetulek ja üldiselt inimeste õnn. Makoshit võrreldakse sageli Nornide ja Moiradega Kreeka panteonist. Oma lõngadega seob ta iga inimese tema heade ja halbade tegudega ning otsustab seejärel tema saatuse. Inimesel on ikkagi valik, kuid jumalanna loob tema elu pitsi aluse, peamise lõime.

Makosh on maailma looja, Suure Ema selge naiselik arhetüüp; Svarog, kelle naine ta on, on mehelik. See on pilt Maast, millest tärkab elu. On selline stabiilne väljend - Juustumaa ema. Sellest tekib elu ja aja jooksul läheb see sinna sisse. Seetõttu peetakse Makoshit ka emadusejumalannaks. Mokosh on slaavlaste naisjumalate seas erakordne pilt. Temast sai vürst Vladimiri panteonis ainus naisjumalanna ning Makoshi iidol oli ainus naisjumal Kiievi peatemplis Peruni ja teiste jumalate ebajumalate kõrval.

Lisaks peeti slaavlaste seas Makoshit nõiduste, eriti naiste patrooniks. Tema jurisdiktsiooni alla kuuluvad ennustamine ja nõidus, eriti mis puudutab teaduste loomist. See jumalanna oli ka pühade kaevude ja allikate patroon. Tema vajadused toodi temani just sellistest veeallikatest, visates kaevu lõnga, villa ja kangaid. Selle jumalanna ebajumalad seisid peaaegu iga kaevu peal. Makosh patroneerib ka võimukohti, absoluutselt kõiki, olenemata nende kahjulikkusest või kasulikkusest inimestele.

Kuna Makosh pole mitte ainult maagia, vaid ka saatuse jumalanna, on tal juurdepääs teadmistele kõigi inimeste varasemate kehastuste kohta, aga ka nende kohta, keda nad veel peavad elama. Tema jurisdiktsiooni alla kuuluvad ka maailmade vahelised ristteed ja uksed teistesse maailmadesse. Kui olete huvitatud salateadmistest, võite paluda Makoshil saada oma patrooniks.

Kui võrrelda Makoshit jumalanna Ladaga, on tema pilt esoteerika seisukohalt sügavam. Teda esitleti kui ilus naine vanuses, mõnikord sarved või küllusesarve käes. See kaunitar oli täpselt naiselik, mitte tütarlapselik. Mokosh vastab hõbedale, kuukivile ja mäekristallile. Selle elemendid on maa ja vesi. Makosh patroneerib slaavi horoskoobis Luige saali.

Mokoshi käskjalad on ämblikud, mesilased ja sipelgad ehk loomad, kes veedavad peaaegu kogu oma elu tööl. Ämblike kohta on palju ebausku, mis tulenevad veendumusest, et nad on ühe auväärseima jumalanna käskjalad. Tõesti, ämblikke ei saa tappa. Halb märk- ebaõnnestumiseni.

Selle slaavi jumalanna pilt pole kaugeltki kõike andestav Jumalaema. Ta ei armasta eranditult kõiki oma lapsi. Mokosh pöörab näo ära inimestest, kes on alla andnud, kaotanud lootuse ja on elust väsinud. Ta patroneerib ainult neid, kes on hingelt tugevad ja suudavad oma õnne eest võidelda. Neile, kes oma unistusi ei reeda, saadab ta õnnejumalanna Srecha. Kui inimene on nõudlikule saatusejumalannale pettumust valmistanud, saavad tema pidevateks kaaslasteks Nesrecha, Not Easy ja Dashing One-Eyed.

Lisaks jälgib Makosh traditsioonide elluviimist inimeste poolt. Inimest, kes järgib oma esivanemate iidseid ettekirjutusi, premeerib ta kindlasti hea õnne ja kerge saatusega. Need, kes unustasid Slaavi traditsioonid, karistab jumalanna neid ebaõnnestumistega ja annab neile raske saatuse.

Mokoshi päev - iidsete slaavlaste puhkus

Mokoshi päev on reede, kui me mõtleme nädalapäevi, ja mitte ainus päev aastas, mis on pühendatud sellele jumalannale. Mokoshi sümboliga amulette on soovitatav teha reedel, kasvaval kuul või täiskuul. Kristlusele üleminekuga hakati seda samastama õigeusklikega Püha Paraskeva reede, võib-olla on sellega seotud Mokoshi päeva staatuse määramine reedele.

Iidsete uskumuste kohaselt ei saa reedel näputööd teha, eriti õmmelda ja ketrada. Kristlike allikate sõnul võib püha Paraskeva reede ilmuda rikkujatele, pussitades nõeltega naisi, kes otsustavad reeglit rikkuda.

Samuti on andmeid, et Makoshit tähistati igal täiskuul. Mõnede allikate sõnul peetakse aga esimest täiskuud maikuus ja mõnikord viimast aprillis tema austajate jaoks eriliseks päevaks.

Lisaks peetakse 26. oktoobrit mokoshipäevaks. Just sel päeval esitasid meie esivanemad selle jumalanna ebajumalatele nõudmisi või viskasid lõnga või niidid kaevu. Nii saab ka jumalannat austada. Kuid te ei tohiks teha majapidamistöid, teda võib solvata iidsete traditsioonide mittejärgimine. Te ei saa näputööd teha, pesu pesta ega lapsi vannitada. Vanasti tantsiti tema päeval Mokoshi haavapuust ebajumalate ümber kahe ringi ümmargusi tantse - välimine keerles päripäeva, sisemine vastupäeva.

Iidne rituaal - riitus jumalanna Mokoshile ehk see, mida on vaja saatuse parandamiseks teha

Makosh on saatuse ja nõiduse jumalanna, seetõttu on rituaalsed toimingud suunatud talle hõlbustamiseks elutee on eriti tõhus. See jumalanna Mokoshile pühendatud rituaal või riitus on parim vastus küsimusele, mida tuleb teha, et vabaneda kõigest halvast ja meelitada seda, mida soovite.

Rituaali jaoks vajate kolme naturaalsest villast valget, punast ja musta värvi palli. Varu värsket kana muna ja piim. Parem on võtta looduslikke tooteid, neid saab külast osta. Vaja läheb ka puhast alustassi, tikke ja mis tahes küünalt. Parim on seda rituaali läbi viia looduses, ideaaljuhul mis tahes lähedal looduslik allikas vesi. Kuid kui teil seda võimalust pole, tehke seda kodus, kuid ainult avatud akna lähedal. Parim aeg sellise nõiduse eest - täiskuu. Parem on rääkida tekste valjult, selgelt ja arusaadavalt.

Kõigepealt tuleb vabaneda teiste inimeste poolt tekitatud negatiivsusest. Süüta küünal. Veeretage vasaku käega muna taldriku peal ja öelge seitse korda:

Keeran muna, keerutan taldriku ümber, kiigutan, kogun endalt kõik halvad asjad kokku, panen muna sisse, rebin ära.

Samal ajal peate ette kujutama, kuidas teie negatiivsus läheb muna sisse. Kui olete lõpetanud, purustage see taldriku keskele järgmiste sõnadega:

Ma murran muna, hävitan kõik halva, võidan Koštšei!

Kui muna näeb välja selline, nagu ta peaks välja nägema, ei olnud teil needust, kahju ega kurja silma peal. Kuid kui munas on selgelt verd, mäda või midagi muud, mida seal olla ei tohiks tugev negatiivsus. Võib-olla pole see täielikult välja tulnud ja sellega tuleb lähiajal tegeleda.

Seejärel liigutage vasak käsi päripäeva piima kohal ja lugege kolm korda:

Piim noorendab elu, toob rõõmu, tagastab elu, õnne ja õnne, ma joon Jumala auks!

Peate piima täielikult jooma, seega on parem valida sellise mahuga klaas, millega saate hakkama. Pärast seda peate lõime lugema. Sõnu hääldatakse iga sõlme kohta kolm korda. Alustage valge niidiga; selle saate palli küljest lahti rebida alles pärast kõigi sõlmede sidumist.

Sõnad esimese sõlme kohta valgel niidil:

Makosh, Makosha, Makoshenka, ärge unustage mind, olge minu kõrval.

Makosh, ära unusta mind, õnnelik saatus kuu, kaks, kolm ees.

Sõlm on tugev, rikkuse ja õnne sõlm.

Pärast valget palli liikuge punase palli juurde. Tehke sellega sama, lugege igal sõlmel kolm korda jumalannale adresseeritud sõnu ja seejärel lõigake lõng läbi.

Esimese sõlme sõnad:

Minu saatus on õnnelik, mu saatus on edukas.

Minu saatus on rikas, mu saatus on ilus.

Armastus ja õnn äris toovad mulle õnne, päevast päeva ja alati.

Tehke sama musta niidiga. Ka esimese sõlme sõnad öeldakse kolm korda:

Vaenlased pole minu lähedal, mitte lähedal, vaid kaugel.

Kõik halb on minu teelt väljas, kõik halb läheb minust mööda.

Kõik mured läksid minust mööda, nad unustasid mind.

Nüüd siduge kõik kolm lõime kokku, lugedes pidevalt nagu teete:

Saatus Makosh, kolm niiti, mis mind juhivad, hoiavad tihedalt teineteisest kinni, murdumata, põimumata, põimuvad nad mu saatuse, elu sõlmedesse.

Kui olete selle lõpetanud, öelge:

Nüüd on saabunud hetk, katkesta, päästa mind Makosh sellest saatuselõngast.

Katkesta must lõng järgmiste sõnadega:

Nii et kõik halvad asjad kaovad temaga, jätab mu maha, unustab mu, Makoshi saatus kohtub minuga.

Põletage must lõng küünlaleegil. Mis sellest üle jääb, visake munaga alustassile. Selle sisu tuleks valada tualetti või aknast välja. Kui teete rituaali õues, valage muna sinna, kus inimesed ei käi.

Üldiselt on Makosh Toores Maa Ema, inimsaatuste armukese ja naiste patronessi kuju. Ta nautis iidsete slaavlaste seas erilist au. Arvatakse, et kui teete Mokoshi rituaali õigesti, võite paluda jumalannalt õnnelikku saatust.

    • Ennustamine
    • Vandenõud
    • Rituaalid
    • Märgid
    • Kuri silm ja kahjustused
    • Võlud
    • Armastuse loitsud
    • Reväärid
    • Numeroloogia
    • Selgeltnägijad
    • Astraal
    • Mantrad
    • Olendid ja

    Sel päeval toimusid ulatuslikud pidustused, joodi ja jalutati. Usuti, et kui prügikastid on täis, pole patt palju juua. Nad ei öelnud asjata: "Ma jäin jänni!" Talvel Nikolaisel on kombeks alkoholismi vastu vandenõu pidada. Alkoholisõltuvusega lähedase tervise eest saab tellida palveteenistuse. 19. detsembril toob püha Nikolaus lastele kingitusi ja sugulased loevad palveid nende tervise eest.

    Sanat Kumara:: Ülestõusmise kool

    Jumalaema Makosh

    NEITSI MAKOŠ– Taevane (Sva) Jumalaema, õiglane õnne ja saatuse jumalanna.

    Koos oma tütarde Dolya ja Nedolyaga määrab ta taevajumalate saatused, aga ka kõigi inimeste saatuse alates aastast. Suur võidujooks ja kõik taevase perekonna järeltulijad, kes elavad meie Maal ja kõigil teistel Kõige puhtama Svarga kaunitel maadel, punudes igaühe jaoks saatuse niite.

    Seetõttu pöördusid paljud inimesed jumalanna Mokoshi poole, et ta usaldaks oma noorima tütre, jumalanna Dole'i ​​saatuselõnga palliks punuma.

    Jumalanna Makosh oli alati väga tähelepanelik ja hooliv kangakudumise ja kõikvõimaliku käsitöö patroon ning hoolitses ka selle eest, et põldudel, kus orachi (talupojad) oma hinge oma raskesse töösse panid, kasvaks hea saak.

    Tuleb meeles pidada, et suur taevajumalanna Makosh pole mitte ainult kasvu ja viljakuse patroonjumalanna, nagu paljud võivad arvata, vaid jumalanna, kes annab töökatele ja usinatele inimestele head saaki.

    Neile Suure Rassi klannidele ja kõigile taevaste klannide järeltulijatele, kes ei olnud laisad, vaid töötasid põldudel, aedades ja juurviljaaedades oma kulmu higiga, pannes oma hinge nende raskesse töösse, jumalanna Makosh saatis oma noorima tütre – blondi jumalanna Share. Need samad inimesed, kes töötasid oma põldudel halvasti ja hooletult (ükskõik, mis perekonnast nad olid), said halva saagi. Seetõttu ütlesid inimesed, et "Makosh Dolya tuli Makoshist saaki mõõtma" või "Makosh saatis Nedolya saaki mõõtma."

    Töökate inimeste jaoks on jumalanna Makosh igasuguste õnnistuste andja, seetõttu kujutati teda jumalanna Makoshi piltidel ja kummiritel väga sageli küllusesarve või selle sümboolse kujutisega taevase ämbri kujul. Seitse tähte (tähtkuju slaavi-aaria kosmogoonilises süsteemis Ursa Major nimega Makosh, st. Ämbri ema).

    Jumalanna Makosh valitseb Svarogi ringis Taevaluige saali. Seetõttu kujutatakse jumalanna Makoshit väga sageli valge luigina, kes hõljub mööda lõputut Mered-Ookeani, s.t. taevas.

    Niisiis, Makosh ise:

    1. Kogu saatuse jumalanna

    2. Suur Ema, viljakusejumalanna, on seotud saagikoristusega, tal on 12-13 aastapüha (ja seda võib tähistada igal täiskuul)

    3. Maagia- ja nõidusjumalanna, Velesi naine ja maailmadevahelise universumi risttee armuke.

    4.Kodutütarde kaitsja ja patroness.

    6. Eluslooduse perenaine.

    Makosh-Sudbinushka, sinakashall tuvi,

    Saatuse nõid, spindel,

    Keerutatakse niite, antakse saatusi kätte

    Teil on küllalt oma osast headusest,

    Ema on suurepärane, mitmekülgne,

    Viljakas maa on põline,

    Olgu igale kõhule jõudu!

    Goy, sa oled Makosh-ema!

    Sa oled kõikekandv ema,

    Täis Velesi jõudu,

    Makosh-Mati, ole kuulsusrikas,

    Juhtige saatuse niite sujuvalt,

    Olge oma kasside vastu lahke,

    Helgetel päevadel, pimedatel öödel,

    Spinner ema, las ma vaatan

    Pokuta olemus teie lastele,

    Vedna Mati anda aadlile

    Valitse ausas armees olemus,

    Olgu sa jälle Mati

    Kaua kestagu ema elu

    Oratoidega põllul,

    Andke maagile jõudu

    Igale ausale inimesele,

    Au Makosh-Matile täna,

    Jah, kõigi sugulaste sõnul!

    Jagage vett, sünnitage elu,

    Juhtige niite, elavad inimesed,

    Otsusta õigesti, olgu nii!

    Ühendame saatuse niidid!

    Long ja Nedol käskiv,

    Makoshi slaavi jumalanna palve

    "Kummardage nähtamatu Jumala ees: inimesed palvetavad Rodi ja sünnitavate naiste, Peruni ja Apolloni ning Mokosha ja Peregina ees ega lähene jumalate alatutele nõudmistele."

    1. Kogu saatuse jumalanna

    2. Suur Ema, viljakusejumalanna, on seotud saagikoristusega, tal on 12-13 aastapüha (ja seda võib tähistada igal täiskuul)

    3. Maagia ja lummuse jumalanna, Velesi naine ja maailmadevahelise universumi risttee armuke.

    4. Kodutütarde kaitsja ja patroness.

    5. Alumises hüpostaasis on ta kuulus Yaga, sel juhul võib öelda, et ta on tuulte ema, et elu ja surm on talle võrdselt allutatud.

    SkyVokrug. Siiras blogi.

    Päike igavesti, õnn igavesti – seda käskis Inimene!

    Mokoshi palved

    Makosh-Sudbinushka, sinakashall tuvi,

    Makosh, liigutatud ja sajaselg,

    Perekonnas ülistatud, ilmus meie sekka,

    Anna mulle oma katuselt vett juua,

    Las ma joon natuke vett, las ma kummardan sulle!

    Kask on sihvakas ja laager ise sõidetud!

    Hea ema, rõõmusta täna, rõõmus päev!

    Makosh, meie ema lubas meil suurendada

    Täna ülistame teid

    Heas õues, põllul leivaga,

    Õige jõuga, kogu iluga,

    Ja ausas majas, valgusküllases häärberis

    Amulett kogu minu perele!

    Ema Juustu Maa kaitses mind!

    Ema Juustu Maa kaitses mind!

    Ema Juustu Maa kaitses mind!

    Makosh on tark, ema on tark,

    Saatuse nõid, spindel,

    Keerutatakse niite, antakse saatusi kätte

    Nad on kroonitud, õigesti kroonitud,

    Teil on küllalt oma osast headusest,

    Võtke veidi aega, hajutage hulgi.

    Ema on suurepärane, mitmekülgne,

    Viljakas maa on põline,

    Õnnista Porlyushkat ausa leivaga,

    Andke oma lastele tarkust,

    Olgu igale kõhule jõudu!

    Goy, sa oled Makosh-ema!

    Kõige puhtam ema, ise särav täht,

    Kogu Volodja Pokuty, kes hoiab endas saatuse niite,

    Vete perenaine, võtmete hoidja,

    Andja on terve ja kõige eestkostja on elus,

    Goy, sa viljakas maa emakas,

    Sa oled kõikekandv ema,

    Täis Velesi jõudu,

    Kuulsusrikas on au teile, olgu meie nõudmised ausad,

    Ole meile armuline, ema,

    Andke meile jõudu oma võimsa väega!

    Makosh-Mati, ole kuulsusrikas,

    Juhtige saatuse niite sujuvalt,

    Olge oma kasside vastu lahke,

    Helgetel päevadel, pimedatel öödel,

    Spinner ema, las ma vaatan

    Pokuta olemus teie lastele,

    Vedna Mati anda aadlile

    Valitse ausas armees olemus,

    Olgu sa jälle Mati

    Koos maagiga ekstaatilisel õhtul,

    Kaua kestagu ema elu

    Oratoidega põllul,

    Andke maagile jõudu

    Igale ausale inimesele,

    Au Makosh-Matile täna,

    Jah, kõigi sugulaste sõnul!

    Makosh-Mati lõngakiud,

    Jagage vett, sünnitage elu,

    Juhtige niite, elavad inimesed,

    Otsusta õigesti, olgu nii!

    Oh, ema Makosh! Oh suur jumalanna!

    Ühendame saatuse niidid!

    Kuulake meid, teie lapsed teile helistamas!

    Kiitus olgu sulle, oh kõige suurem ema!

    Taevane ketrus keerutab keerulisi niite,

    Kaua ja mitte kunagi käskiv,

    Õiglane kohtuotsus, mis parandab iga kõhu,

    Iga ettevõtte algus ja lõpp ühendavad!

    Oo tark saagi ema,

    Ole tervitatud viinakuningannale,

    Nagu niiske Maa ise on viljakas!

    Oh, suur laste ema,

    Ela ja kamanda Mara!

    Oh, naispatroon,

    Sa õpetasid meie esiemasid

    Kera lõnga ja koo linane.

    Kuidas sa ise saatuste niite keerutad,

    Sa valitsed iga nurka,

    Anna meile ka oma maised teed

    Paari taevastega,

    Valitse oma maist teed üle maailma!

    Au ema Mokoshile!

    Goy-ma! Au! Au! Au!

    (Prohvetlik sõnaraamat: põlisjumalate ülistamine. Vlkh. Veleslav)

    11 kommentaari »

    Slaavi jumalanna Mokoshi leht on kaunilt esitletud Kogutud palved on väga vastuvõetavad Kes on maalide autor? Ilus! Jõudu teile ja kunstnikule

    Tänan saidi loojaid. Õigeaegne, ilus ja vajalik.

    Tere õhtust, räägi mulle kuulujutt oma poja kohta.

    Makosh on jumalanna, kes kuulub tumedate jumalate hulka. Seetõttu ei kasutata teda ülistavates tekstides sõna “HIILUS”, vaid kasutatakse sõna “SUURUS”.

    Rodnoverie ülistamise praktikates avaldub see tegelikult väga selgelt:

    1. Lugege seda teksti sõnaga "hiilgus", saate noomituse.

    2. Asendage sõna "hiilgus" sõnaga "tere tulemast". lugege seda teksti sõnaga "tere tulemast", saate elus sündmuste jada, mis arenevad suurepäraselt.

    Victor, miks sa klassifitseerisid Makoshi tumedaks jumalaks? Palun suunake mulle link, palun. Kõik Vedade autorid, Rodnoverie uurijad, on teile äärmiselt tänulikud. Nad, olles naiivsed, usuvad, et Makosh on elu looja just sellel pool Kalinovi silda, ilmutamise maailmast, mitte Navi. Link? Nii palju kui soovite! Näiteks “Elus ja Mara” - Magus Veleslav. Ja kui sa juhuslikult tulid siia kristlusest segaduse ja ebastabiilsuse pärast, siis ütle seda. Saame aru. Me ei löö sind, mine oma jumalaga...

    Sinu jaoks on Makosh jumalanna, kes toob majja koti headust.

    1. Minu jaoks on Makosh jumalanna, kes kujundab avaldumata tuleviku saatuse kujul, mida pole veel juhtunud, laseb end tulevikus näidata või läheb valesti.

    2. Sel hetkel, kui Makosh koristusajal põllule ilmub, lõpetab terve nisu (või rukki) taim oma kehastumise taime kujul ja muutub sangiks (sheaves) - töötlemiseks mõeldud tooteks.

    Seega on Makosh ühest olekust teise ülemineku äärel. Teie usute koos Veleslaviga, et Makosh on manifestsete jumalate panteonis ja ootab sündmusi, mille ta on ette valmistanud. Ma usun, et Makosh on manifesteerimata jumalanna, ta tegeleb sündmuste ettevalmistamisega meie maailma manifesteerimata (Navna) poolelt.

    Goy, Makosh-Mati,

    Hakkame teid tervitama,

    See, mis on teie poolt alla saadetud, suurendage teid:

    Heas õues, viljapõllul,

    Ilu ja headus, ilu ja esindus!

    Ja valgusküllases häärberis oli ta kogu mu perekonna talisman!

    Vlike Makosh! Goy!

    Makosh, sa oled suurepärane, mitme näo ema!

    Ema, sa oled kallis, leivaga viljakas!

    Makosh, sa oled vabameelne, saagirikas!

    Vlike Makosh! Goy!

    Oled armuline, inimestele meeldiv,

    Vahemaa on vaba, laius on lai!

    Näita mulle, Zemlitsa, oma krynitsaga

    Joo jõust, kummardu sulle!

    Andke majast rõõmu, andke südamele hellust,

    Au ja ausus, usk ja truudus,

    Aidake hoolega, õnne armastusega,

    Kallis ema, Toores Maa!

    Vlike Makosh! Goy!

    Goy, Rozhanitsa! Hei, viljakas!

    Sa oled soojuse ja armastuse looja,

    Prohvetlik Veles on täis jõudu,

    Sünnitusüsas on täis salapära!

    Täna on teil igavene suurus,

    Ausate nõudmistega, südamliku palvega!

    Vlike Makosh! Goy!

    Makosh, sa oled suurepärane taevane vurr,

    Kõigeväeline ema, annab õppetunde,

    Varjatud niitidega saatusi kududes meile!

    Ema saatus, väike sinine tuvi,

    Rippuv, inspireeritud, kuu valgustatud,

    Makosh on puudutatud ja katkematu!

    Hea ema, kallista mind oma peopesadega,

    Soojendage hoolega, mähkige armastusega,

    Päästa hädast, päästa, juhendada!

    Vlike Makosh! Goy!

    Makosh keerutab eksistentsi mustreid,

    Teie loote meie tulevasi saatusi!

    Sa täidad meid erksate värvidega

    Koduhoolduse rõõmud on imelised!

    Vlike Makosh! Goy!

    Suur Makosh, sa oled ürgne,

    Suurepärasus teile, salapära peidus!

    Hõbedane hele, taevalik brokaat

    Tikid imelisi mustreid!

    Tuul kergelt nagu ämblikuvõrk,

    Juhtige meid õnnelikult, lendavad niidid!

    Tee on lõpetamata, teed on tallamata,

    Saatused on määratud, liisu on heidetud!

    Sa saadad meid pikale teekonnale,

    Kus sa annad rangeid õppetunde!

    Ärge saatke meile õnnetusi hulgi,

    Andke meile palju õnne ja palju rõõmu!

    Vlike Makosh! Goy!

    Igavene ema, sa oled lõputu,

    Kasvatage armastusega, saage vääriliseks!

    Ärge jätke meid ristteele,

    Et mõista ja parandada vigu!

    Vlike Makosh! Goy!

    Hoolitse meie eest, Vedna Mati,

    Andke meie majale kaitset,

    Anna mulle jõudu künda,

    Külvamiseks ja lõikamiseks,

    Korrutage karja talus,

    Kingi mulle tervist ja ilu,

    Vist borš ja puder

    Meie laud on tasse täis!

    Vlike Makosh! Goy!

    Anna mulle võimalus, Makosh-Mati,

    Edu meile!

    Anna meile jõudu, anna meile uriini

    Palju osa ennustatud

    Valgetel päevadel, mustadel öödel,

    Kodumaale, saatustele,

    Armsad kõned kohtuvad meiega,

    Iga rahe, iga kaal,

    Avatud väli, pime mets,

    Sisehoovis, igas majas,

    Eraldatud kohas, avaruses.

    Ärge kunagi jätke meid maha!

    Päästa meid, Bereginya!

    Vlike Makosh! Goy!

    Ema spinner, ole okei,

    Saatuse niidid voolavad sujuvalt läbi meie,

    Tee niidid väga tugevaks

    Helgetel päevadel, pimedatel öödel,

    Lohutades meid hädaajal,

    Ümbritsedes meid hoolega,

    Majas, meid solvamata,

    Mitmekordistades meie majandust!

    Saagikoristus Rodny Vesis

    Tooge meid koshit täis!

    Vlike Makosh! Goy!

    Vedna Mati, toetus aadlile,

    Kuidas me ei saa oma au määrida?

    Makosh-Mati, las ma vaatan

    Pokuta essents teie lastele!

    Olgu see kibe kohtumine

    Koos maagiga ekstaatilisel õhtul,

    Saagu Jumala tahe teoks,

    Anna mulle tervist ja jaga,

    Andke õnnistusi kõikjalt,

    Andke jõudu ausatele inimestele!

    Andke meile juhtnöörid,

    Palju edu!

    Meie õnneks sünnitage lapsi,

    Lõngakiud, jagage vett!

    Suurepärane, me peame jätkama. See kujundab ja motiveerib olema särav, aus, uhke, õrn......

    jah kogda 4itaew to radostj v duwe pojavljaetsja, spasibo.

  • Slaavi jumalanna Makosh on meie esivanemate üks auväärsemaid naisjumalusi. Algselt kujutati teda sellisena täiskasvanud naine, sisaldub täies mahus elujõudu. Käsitöö patroonina eelistas jumalanna Makosh väidetavalt kudumist. Vene ajaloolase-teadlase A.S. Nikitini tööd tõestavad aga, et talle omistati laiemad volitused.

    • Mokoshi salapärane pilt

      Slaavi jumalanna Makosh ja tema koht panteonis on ümbritsetud salapärase auraga. Naisjumaluse kultust uurisid ajaloolased ja etnograafid A. S. Nikitin, D. S. Lihhatšov, B. A. Rõbakov ja M. N. Tihhomirov. Nende kogutud andmed tõestavad, et jumalanna Makosh kuulub iidsetesse etnilistesse kultustesse 5.–8. sajandil eKr. Samas on võimatu täpselt öelda, kus ja millal jumalanna nimi esmakordselt tekkis. Kes oli tema tarkuse esimene kandja, on samuti raske kindlaks teha. Mokoshi olemasolu slaavi panteonis kinnitavad rahvapärimused ja arvukad arheoloogilised leiud.

      Mida jumalanna teadis?

      On võimatu kindlalt öelda, millise rolli meie esivanemad jumalannale määrasid. Kroonikaallikad ei täpsusta, kuidas jumalanna Makosh ilmus. Tema pilt on lahutamatult seotud Ema - Toores Maaga.

      B. A. Rybakov koostas kogutud tõendite põhjal ligikaudse nimekirja jumalanna mõjualasse kuuluvatest aspektidest. Üldise teabe kohaselt patroneeris ta ämmaemandaid. Teda kummardasid naised, kes abiellusid ja sünnitasid lapsi. Eakad naised laulsid lõngaga töötades laule jumalanna nimega. See rituaal on endiselt populaarne Rjazani ja Brjanski piirkonnas.

      Makosh rahvasuus

      Rahvasuus mainitakse jumalanna Makoshit aktiivselt kui perekonna eestkostjat, ravimtaimede ja nõiduse patrooni. Reedet peeti jumalanna kummardamise päevaks. Kui naine soovis leida kiiret abielu, viiks ta kindlasti läbi majapidamisrituaale, et juhtida Mokoshi tähelepanu oma palvele.

      Selliste rituaalide hulka kuulusid:

      • lävele mooniseemnete puistamine;
      • väljapoole läve jäetud alustass piimaga;
      • nelja aiaposti sidumine paju-, takjas- ja nõgesepärjaga;
      • pesemine soe vesi kõige viljakam lehm.

      Suulises ja laulufolklooris peegelduvad need tegevused ütlustes ja vandenõudes:

      • Ma koristan reedel ja valmistun abielluma.
      • Reedene käsn, esmaspäevane pulmaspagetid.
      • Ma pesen vasika sooja veega. Nii nagu udar on piima täis, on ka maja õnne täis.
      • Õu pestakse puhtaks, kutsutakse kosjasobitajad ja käes on reede. (Valgevene vanasõna)

      Uskumuste kohaselt kandis slaavi jumalanna Makosh endas maagiat, mis aitas kaasa ennustamisele ja erinevatele rituaalidele tema auks. Selliste toimingute peamine sümbol oli küünal. Vaha selle valmistamiseks koguti mais. Antud juhul valmistas küünla pöörduja või nõid ise.

      Tikand

      Etnograafide kogutud andmetest selgub, et jumalanna Makosh patroneeris dekoratiivset käsitööd ja ketramist. Tikandis on talle pühendatud mitu sümbolit:

      • bereginya tõstetud kätega ja asetatud alaseljale;
      • ristitud teemant, mille igal väljal on täpid;
      • Õitsev puu;
      • jooksev hobune;
      • Bereginya kahe tuviga;
      • pavychi (paabulinnud);
      • linnud;
      • ringjoon, millele on sisse kirjutatud rist või romb.

      Tänu oma graafilisele peegeldusele kinnistus slaavi jumalanna Makosh rahvakunstis. Kristianiseerimine ei suutnud tema mainet välja tõrjuda. Makoshi jumalateenistusi toovate naiste mainimist leidub kirikuraamatutes kuni 18. sajandi lõpuni.

      Mokoshi puidust nikerdamise sümboolika

      Sageli nikerdati kujutisena jumalanna Makosh erinevaid aineid kodune elu. Tema kujutistega kaunistati ketrusrattad ja puitnõud. Päikese- ja maised sümbolid, mis olid ühendatud jumalanna sümboolikas, kaunistasid aknaluuke, sisekujundusi ja plaate.

      Makoshit kujutavate sümbolitega nikerdatud esemed olid koos Velesiga riistades kariloomad. Kujutatud takjas kattis sageli kaikakulbid piima ja mee jaoks. Kuna see taim oli koos paju ja nõgesega jumalanna üks lemmiktaimi, kasutati seda nendel esemetel.

      Laulu loovus

      Slaavi jumalanna Makosh oli kuulus oma armastuse poolest rahvapidustuste vastu. Paarid tulid ju viljakuspühade ajal kokku. Terve rida laule ja rituaale pöördus jumalanna halastuse poole.

      Jumalanna Makosh vastas siiratele abiellumistaotlustele, lapse sünnile või viljakusele põllul. Järgmised sõnavormid olid laialt levinud:

      Makosh ema, katke see äärisega. Too kallis mu majja. Juhtige meid nagu luiged üle tiigi. Nii et elu on nagu tass mett.

      Sa oled Makosh, Makosh! Su välimus on ilus, kallis nägu. Lai põld on suveks kaetud sinise, sügiseks helepunase värviga.

      Las haned ja luiged tiirutavad üle veranda. Tule, nad katavad õue valge kohevaga. Kui ma kõnnin üle selle õue oma kallima sülle ja nende kaudu oma mehe majja.

      Makosh on peenra eestkostja rukkiga, õue valge sulega.

      Kuidas nad jumalannat austasid?

      Rahvapärases rituaalitsüklis kuulub jumalanna Makosh viljakuse ja koduse elu jumaluste hulka. Brjanski ja Iževski templite ohvrikivide uurimine näitas, et nad tõid ta kingituseks:

      • õliseemned;
      • Piimatooted;
      • leib, nisutera;
      • marjad.

      Leitud ohvrianumate keemiline analüüs näitas, et seintel on paberimassiks jahvatatud taimsete elementide jäänuseid. Üksikasjalik analüüs kinnitas mürgiseente ja ravimtaimede olemasolu. Need leiud kinnitavad jumalanna seotust ravikutsega.

      Kuidas jumalanna kummardamine väidetavalt välja nägi?

      Slaavi jumalanna Makosh oli naiste iidol, kellele abielus ja eakad naised saatsid palveid. Igaüks võis jumalannale austust avaldada, värbades sellega tema toetust. Kuid au- ja ülistamisriitusi viis läbi eranditult kogukonna naisosa.

      Laulurituaalide salmides kiideti tarka jumalanna Makoshit. Enne tema kuju öeldi teatud sõnu, koguti põllumaitsetaimi ja asetati saagist saadud kingitusi. Erinevalt Ladast ei olnud pidustustel ja lahkumistel tantsuelemente. Kohal olid nn viivkoorid. Tegevus nägi välja nagu mitme hääle ümbermängimine, millest igaüks kirjutab sama rida.

      Makosh: iidsetest slaavlastest tänapäevani

      Isegi pärast ristiusutamist ei jätnud slaavi jumalanna Makosh slaavlaste mõtteid. Ta leidis Paraskeva Pyatnitsast väljapaneku. Tõlge kreekakeelsest nimest "Paraskeva" tähendab lihtsalt "reedet". Kristliku pühaku nimel viitavad iidsele jumalannale tema teised hüüdnimed:

      • Lina;
      • Spinner, Vurruja;
      • naiste pühak;
      • püha nädala ema.

      Kirjeldatud pühad pühakupäeval on lahutamatult seotud tiikide, altaritele ravimtaimede asetamise ja igasuguse abielu ülistamisega. Reedene pidu oli slaavi rahvastele tähtsam kui pühapäevane. Mis tekitas vaimulikes pingelise suhtumise Paraskeva ülistamise protsessi. Siiski ei suutnud nad vabaneda traditsioonilisest tähistamise tajumisest.

    Slaavi veebipood "Veles" © Leta 7518 S.M.Z.H. - slaavi rõivaste, aksessuaaride, amulettide, relvade, ebajumalate, raamatute, maalide, nahktoodete müük...
    Kogu vahemik

    Valige eelistatud keel

    Lugege ja vaadake meid

    Paljud põlvkonnad varem valisid inimesed endale kuninga ja lisasid tema nimele eesliite Ra. Temast sai ülempreester ja keiser nimega Ra-Mu. Impeeriumi ennast nimetati Päikese impeeriumiks.
    "Mu" peal oli seitse peamist linna – religiooni-, teadus- ja hariduskeskus. Linnad olid kaunistatud tohutute nikerdatud kivist templitega, ilma katusteta - läbipaistvad templid. Puudus katus, et Ra (päikesejumal) kiired saaksid vabalt templisse tungida ja palvetajate päid valgustada.
    Päikese sümbolit tajusid ja mõistsid esmakordselt lemuurlased. Templites ülistati tulekultust ja päikesekultust. Neil päevil olid kõik jumalakujutised keelatud. Kuldne Päikeseketas oli ainus embleem ja see asus igas templis. See oli paigutatud nii, et esimene päikesekiir valgustas seda kevadise pööripäeva ja suvise pööripäeva ajal. Ühe ja Jagamatu nime ei võetud asjata, vaid igal koidikul ja päikeseloojangul saatis rmoahalasi püha kaashääliku A-U-M laulmine. Nad suutsid edastada sõnumeid ja kujundlikke kontseptsioone pikkade vahemaade taha. Nad suhtlesid kosmosest pärit tulnukatega võrdsetel tingimustel. Nad said loomade ja lindudega telepaatiliselt suhelda.
    Egregor Lemuuria sümboliks oli seitsmeharuline täht (seitsme tšakra energia ja seitsme planeedi saladused, Plejaadide seitse tähte) - Magi täht Magi täht on seitse - kiirgav täht. Selle seitse kiirt on kuus Amesha-Spentat (peainglid Avestas) ja Ahura-Mazda ise, universumi Looja ja valvur. Kõik jäigad, muutumatud ajarütmid töötavad selle tähe seaduste järgi, näiteks planeetide seos nädalapäevadega. Üks Petlemma tähe kujutise variante.
    Seitsmeharuline täht on üks iidsed sümbolid Ida, iidsed tsivilisatsioonid. Tuntud muistses Assüürias, Kaldeas, Sumeris ja Akkadis. See oli Iveria (iidne Gruusia) embleem. Astraalkultuse sümbol, seitse jumala alkeemilist kiirt (emanatsiooni), seitse planeeti, seitse päeva nädalas jne.
    Nende Limuria egregori poolused olid peatemplis kuldse meesfiguuriga "päikesetemplid" ja hõbedase templiga "Maa templid". naise figuur(kõik naiselik tema juures oli liialdatud) peatemplis.

    Jumalanna Ema

    50 000 – 47 700 eKr Veevalaja ajastu

    VEEVALAJA - MAKOSH - MOIRA - SAATUSEJUMALANNA

    -49 000 eKr Tekkis nostraatlik monokeel.
    Ühe keele hinnanguline tekkimine - keeleandmetel ei ole sügavam kui 40–50 tuhat aastat. See on maksimum, sest meile teadaolevad makropered ulatuvad umbes 15-17 tuhandeni. Teiste keeleperekondade kokkuviimine võib nõuda veel kaks-kolm korrust, kuid alguspunkt ei tohi olla vanem kui 40–50 tuhat aastat.

    TÄHTKUHT VEEVALAJA: „Troonil seisev või istuv meesfiguur, kelle õlgadest (või rinnale surutud kannust) voolab kaks veejuga (milles on mõnikord kujutatud ka kalu). Sümbolit tuntakse juba vanast akadi ajast ja see tähistab enamasti jumalat Enki/Ea. Iidsetel aegadel kutsuti jumal Enki Ea Veevalaja.
    Hieroglüüfiliselt on Veevalajat kujutatud kahest anumast voolavate ojadena, mis muutuvad spiraaliks, nagu kirjutavad astroloogid.
    Arhailine nimi - Mokos, sisaldab tuletist mõistest "märg" (toores), sest selles ilmutab end Maa jumalanna vaimne komponent - kogu Ema Toores Maal.
    Paljudel Vana-Egiptuse piltidel Veevalaja astroloogilisest märgist näeme mitmeid pilte, millel Veevalajat sümboliseerivat isikut on kujutatud kandmas KAHTE koonusekujulist OBJEKTI, mille "koonuse" ülaosa asub allosas ja pakseneb suunas. ülemine (märk 1). Kõigist nendest objektidest, selle ülemisest osast, eraldub tundmatu olemuse lainetaoline voog – esmalt levib veidi ülespoole ja seejärel sujuvalt laskudes (märk 2).
    Veevalaja peas on peakate, mis koosneb kolmest üles kleepuvast “KELPAST” (tunnus 3.1.), samuti kahest külgedele suunatud või alla rippuvast (tunnus 3.2.).
    Veevalajaga on tingimata kaasas kaks tegelast (märk 4). Esimene juhtub - ilma peata (märk 4.1.). Teine on “noaga” (märk 4.2.) ja hoiab mõnikord teatud looma kõrvadest, väga sarnaselt jänesega (märk 5).
    Samuti on Veevalaja kujutise variatsioon, mis erineb esimesest selle poolest, et tegelast on kujutatud hoidmas mitte kahte “anumat”, vaid ühte - alati paremas käes ja midagi väga sarnast rätikuga, “salliga”. kalts, kakuke visatakse üle vasaku käe midagi jne. (märk 6).
    Keskaegsed astroloogid määrasid sellele märgile vastavad hüpostaasid: üks kann elava veega, teine ​​surnud veega.
    Võime võrrelda esemeid, mida Egiptuse Veevalaja käes hoiab, spindli kujutistega – leitud aastal erinevad osad Indoeuroopa-slaavi keelekogukond. Egiptuse freskodel kujutatud lainelise aine jaotus, mis liigub kõigepealt üles ja seejärel vertikaalselt alla, vastab täpselt spindli abil kedratava villa/kiu käitumisele. Spindel on konstrueeritud selliselt, et raskest kivist toroidne spindel on ühes otsas vardale nööritud. See toimib spindli lahtikerimisel hoorattana. Ja varras toimib alusena, millele sõlmitud niit keritakse.
    Lõng- pika eluea, ketramise ja kudumise mütopoeetiline sümbol. Lõnga, kedratud niidi, selle väljatõmbamise ja keerutamise kujund on tihedalt seotud ja lahutamatu tooraineteemaga - loomne (vill, fliis, juuksed) ja taim (lina, kanep, puuvill jne), samuti kudumisega lõnga edasise töötlemisena . Loomsest materjalist lõng juhatab meid fliisi, juuste ja ka madude mõisteteni.
    Jumalanna Mokose vendikeelne nimi põhineb mõistel "lõng" - saatuse niitide kera. Selle jumalanna nime lõpp tähega "s" sarnaneb jumala Volose ja Velesiga. Lõpu pehmendamine ja tähe “a” ilmumine “o” asemel nimes Makosh on seotud suulise kõnevormiga ja selle põhjuseks on lõunamurde (kuulujutt) lisandumine põhjamurdele.
    Slaavi mütoloogias on juuksed müstilise jõu sümboliks. Juuksed sisaldasid üleloomulikku jõudu. Paljude rahvaste jaoks on lõikamata juuksed võimu ja õilsa päritolu sümboliks. Pole juhus, et “barbarite” kuningad juukseid ei lõikanud. Ja vastupidi, “selle maailma väljavalitute” kärbitud pea taga sümboliseeris orja. Sellise soengu mood, mis puritaanide seas levis, viitas väidetavalt sellele, et me kõik oleme Jumala teenijad. Juuste lõikamine toimub ka ristimise ajal - inimene viiakse orja tasemele. Initsiatsiooni kloostriordu kutsutakse tonsuuriks. Vaimulikeks ordineerimisel lõigatakse katoliiklastel tonsuur ära. Vana-Egiptuses kandsid ainult lapsed juukseid paremale poole kammituna. Lahtised juuksed sümboliseerisid ka neitsilikkust. Venemaal sümboliseeris üks palmik tüdrukupõlve, kaks - abielu.
    Mõlemat protsessi – ketramist ja kudumist – teostab nn kosmiline kuduja, kes mitmete kosmoloogiliste traditsioonide kohaselt ei loo mitte ainult kosmilist kangast (mateeriat), vaid ka keerutab kosmilist niiti, lõnga, millest kangas ise koosneb.
    Metafooriliselt viitab köis/niit elule, mis areneb nagu niidi ketramine. Mitte ainult niit, nöör ja elu ei kedrata, vaid moodustub ka inimlik kollektiiv, kogukond, milles kõik kedratakse ühe niidiga. Vene köis kui köie tähis, see tähendab, et midagi keerutatud ja keerdunud, ja kogukond realiseerib just seda kujundit.
    Kronoloogiliselt kujutab lõng/nöör põlvkondade põimumist. Näiteks samatüvelised sõnad nagu vene “verv”, serbohorvaadi “vrvnik”, “sugulane” või hetiitide “aralan-”, “perekond”, “järglane”; Luwian "warwala/i-", "seeme", "embrüo", "järglane".
    Selles kontekstis selgitatakse niidi selliseid sümboolseid tähendusi nagu elu, nabanöör, järjepidevus, kord, seeriad, aga ka saatus. Siit tuleneb niidi, köie roll taeva ja maa ning harvem maa ja alumise maailma vahelise ühenduse kujutisena. Kujutis niidist või päästeköiest, mille abil õnnestub kuhugi alla minna, tõusta või lihtsalt põgeneda, ilmub müütidesse ja rahvaluuletekstidesse pidevalt.
    Naistegelane ketrab lõnga, “jätkab” iidset vene mokoshi.
    Kuid laialt levinud kuvand jumalikust ketrustüdrukust, mida kudujatüdrukust praktiliselt ei erista, annab meile aimu kahe tegevuse (ketramine, kudumine) ja kahe tulemuse (lõng, kangas) kombinatsioonist. Näiteks müüdis Athena poolt ämblikuks muudetud Arachne keerutab niiti (lõnga) ja loob kangast (võrk). MAKOSH(Mokosh) - saatusejumalanna (kosh, kosht - saatus, silp "ma" võib lühendada sõna "ema"), jumalannadest vanim, saatuse keerutaja, aga ka naiste käsitöö patroness - Maal ; valvab naiste viljakust ja tootlikkust, kokkuhoidu ja heaolu kodus.
    Seda saab korreleerida nii vanade kreeklaste uskumustega saatuse keerutajatesse - Moirasse kui ka saksa saatuse keerutajate - nornide ja Friggiga - Odini naise Rattaga. Tänu sellele, et jumalannad - uskumuste saatuse keerutajad ilmuvad kolmekaupa, aitavad jumalannad Dolya ja Nedolya kududa Mokoshi saatuse lõnga, ühendades inimese niitidega tema töö viljad - hea või kurja.
    Ta on seotud Maaga (selles on tema kultus lähedane Toores Maa Ema kultusega) ja veega (mis toimib siin ka emaliku, elu loova keskkonnana).

    Jumalanna Makoshi (Kosha-saatuse-valiku ema) nimi defineerib hääliku “K” näiteks sõnades palmik, (taas)rist jne, mis tähistab kudumise protsessi vähemalt kolme ristamisega. niidid (kiud).
    Vslavi haakristi kirjas - jumalanna Makoshi nimes variandis Makozh (Makog) on ​​kaashäälikud - M, K, Zh. Nagu varem näidatud (vt lõik 3.6.2.1. VI peatükk), on jumalanna Makoshi struktuur kolmeosaline - keskel on Makosh ise (tema logogramm on "K"), vasakul Mara (surm; tema logogramm on "M") ja paremal Živa (elu; tema logogramm on "F") . Näidatud logogrammide abil lugedes saame nime “Makosh/Makozh”.

    Vene keeles tähendab sõna "iidol" sõna-sõnalt: "mina" - Indra - "sees"; "D" - Dyy - "Ma teen, ma teen"; "L" - Lada - "vihm, vihm (rasv, jõukus, rikkus)." Selle tulemusena saame: iidol on "mahuti, mida rikkus teeb" (jumal). Sõna "rikkus" on teistes vene keeltes tähistatud kas selle sünonüümi "luksus" esimese poolega - (ro-) sõnad, mille juur on "ri, re, ro, er jne". tavaline slaavi jumal Ra - näiteks inglise keel . rikkus, rikkus, saksa keel. Reichtum, prantsuse keel. richesse, itaalia keel ricchezza, hispaania keel riqueza jne. Või teisel poolel - (-kosh), ühise slaavi jumalanna Mokoshi nimel - prantslane. varandus, hispaania keel fortuna jne. Sõna "luksus" tähendab vene keeles ro + so + kosh = "jumal (Ra) õnnega (Makosh)."

    Sõna "iidol" sisse inglise keel kasutatakse jumala – iidoli tähistamiseks. Täht "i" inglise keeles tähendab "sisemine, oma". Silp "dol" tähendab sõna-sõnalt üht Mokoshi kaaslast, slaavi rikkuse ja osaluse jumalannat Dole'i ​​(dol - näiteks prantsuse "kavatsus"). Happiness (Share) – inglise keel. õnn, itaallane fortuna, hispaania keel fortuna on Rooma õnnejumalanna, õnnejumalanna Fortuna nimi, slaavi Mokoshi kohalik hiline analoog - saatuse, ettehoolduse ja kavatsuste jumalanna. Inglise keeles tähistatakse sõna "fate" koos varandusega ka sõnaga "fate" (jumalanna Fatumi nimest - Mokoshi kohalik ja hilisem analoog). Prantsuse keeles ulatub sõnade "õnn, õnn" tähendus slaavi ühisele jumalale Ra - sõna heur (h, e - hambaproteesid) iidse juure "r".

    Jumalate ema ehk naine või Veles-Mokos-Mokoshi teostus korreleerus Hecatega (nime kasutatakse mõnikord ka meessoost). "Kuningas Mamai... hakkas appi kutsuma oma jumalaid: Peruni, Salmanati, Mokoshi, Rakliat, Rusi ja tema suurt abi Akhmetit."

    Tekkis Mokoshi kultus 40–30 tuhat aastat tagasi ja läbinud aastatuhandeid.
    Mokoshi paleoliitikumi skulptuurkujutisi leidub ohtralt Venemaa tasandikul, aga ka Põhja- ja Ida-Euroopas, Alpides, Ukrainas, Lõuna-Uuralites ja Siberis. Leitud paljudes paleoliitikumi paikades – Montespan (Prantsusmaa), Willendorf (Austria), Lossel (Prantsusmaa). Ja Venemaal - Buret (Siber), Eleseevichi (Brjanski oblast), Gagarino (Voroneži oblast), Malta (100 km Irkutskist), Yudinovo (150 km Brjanskist), Khotylevo (Desnas), Zaraysk (Moskva piirkond), Kostenki (Voroneži piirkond), Avdeevo ( Kurski piirkond) ja jne.
    Venemaa keskosas on eriline paleoliitikumi kujukeste kontsentratsioon.
    Paleoliitikumi Mokoshi vanimad kujukesed leiti Kostenkist - 40 tuhat aastat tagasi. eKr. (Kostenki XIV).
    Kõigis oma omadustes on Kostenki 1 (21–20 tuhat eKr) väga lähedane Avdejevskaja ala kultuurile, kus on 40 mammutivõsast ja merglist valmistatud Makosha kujukesi, samuti karu, koopalõvi ja antropomorfsete peade kujukesi. avastati merglist. Kujukese pea on hoolikalt kujundatud: on näha katset edasi anda soengut või peakatet lühikeste rütmiliste vertikaalsete sälkudena, moodustades pead ümbritsevad kitsad horisontaalsed vööd, mis kitsenevad põhjast kroonini.
    2005. aastal Moskva piirkonnas asuvas Zaraiski kohas (20 tuhat eKr) tehtud väljakaevamistel avastati kaks mammuti elevandiluust nikerdatud naisekuju. Üks neist on valmis töö, teine ​​jääb pooleli.

    IN Hohle Felsi koobas(Hollow Rocks, Saksamaa) leiti mammuti elevandiluust nikerdatud kuuesentimeetrine naisekuju (“Paleoliitikum Veenus”), millel on groteskselt liialdatud seksuaalomadused (väljaulatuv büst, laiad puusad, kumer kõht ja samamoodi liialdatud häbememokad).
    Leiu vanus on ligikaudu 35 000 aastat ja see on üks vanimaid kujundliku kunsti näiteid, vanim inimese kujutamine ja vanim teadaolev “paleoliitikum Veenus” – arhailised naisekujukesed, mis väidetavalt sümboliseerivad viljakust.
    Kujukene oli jagatud kuueks tükiks, mis kõik leiti ühest 25 x 25 cm suurusest ruudust, liimskulptuuril puuduvad vasak käsi ja õlg. Kujukese pikkus on 59,7 mm, laius - 34,6 mm, paksus - 31,3 mm, kaal - 33,3 g.
    Naiste hüpertrofeerunud seksuaalomadused muudavad ta sarnaseks hilisema Gravetti ajastu kuulsa "paleoliitikumi Veenusega" (mis sai alguse umbes 30 000 aastat tagasi). Üks veel huvitav omadus kujukesed on täielik puudumine pead. Ilmselt pidas iidne skulptor seda osa naise keha kõige vähem oluline. Pea asemel lõikas ta välja korraliku sõrmuse, et kujukest saaks nööri otsas kanda. Sõrmus on seest veidi poleeritud: tõenäoliselt kandis keegi seda ka päriselt, võib-olla amuletina.
    "Cholefelsi Veenuse" vöökoht on vaid veidi kitsam kui laiad õlad ja puusad. Kõht on kaunistatud horisontaalsete joontega, mis ehk sümboliseerivad mingit riietust. Joone kriimustati teravate kiviriistadega ning iidne skulptor tõmbas korduvalt sama koha peale teraviku ja nägi kõvasti vaeva, et kõvas mammutiluus olev soon piisavalt sügavaks läheks. Erinevalt tüüpilisest paleoliitikumi Veenusest ei ripu Cholefelsi Veenuse rind, õlad on väga laiad ja kõht on peaaegu lame.


    Kostenki 1 (vasakul). "Willendorfi Veenus" (paremal).

    Kostenki I- 23-21 tuhat l. n. Naiste kujuke kujutab paleoliitikumi "Venuse" kujutist, millel on suurendatud ümarad rinnad ja kõht. 10,1 x 4 cm, paksus 1,7-3,5 cm Näota pea on kallutatud rinna poole. Käed on surutud keha külge, nende käed asuvad kõhul. Pea pind on kaetud sälkude ridadega ja tõmmatud joontega, mis loovad soengu või mütsi kujutise. Rinnakaunistust annab edasi reljeefne flagellum (vöö), mis on õlgade kaudu ühendatud paeltega. Kätel on kujutatud käevõrusid.

    Meieni jõudnud sümbolid on säilinud valdavalt paleoliitikumist ning sümbolite ja märkide evolutsiooni käigus „kirjutamine - märgisüsteem kõne salvestamine, mis võimaldab kasutada kirjeldavaid (graafilisi) elemente kõneinfo edastamiseks ja selle õigeaegseks kinnistamiseks. Üks iidsemaid arheoloogilisi paiku, mis sisaldab nii sümboleid kui ka prototähti, on Kostenki paigast leitud paleoliitikum Mokoshi kujuke.

    Kirjalike märkide võrdlus:
    rida 1 - "hiina" sälgud (5. - 3. aastatuhat eKr);
    rida 2 - proto-Vene sümbolid Mokoshi skulptuurist (Kostenki, 40. aastatuhat eKr);
    rida 3 - Lepenski Viri kirjutised (7. aastatuhat eKr);
    rida 4 – Vinca kiri (5. aastatuhat eKr).

    Ideogrammid:
    rida 1 - slaavi haakristi sümbolid (vasakult paremale): “Smychka”, “Makosh”, “Zhiva”, Dyi”, “Hobune”, “Svastika” (alates 25. aastatuhandest eKr);
    rida 2 - Vinca kultuuri sümbolid (5. aastatuhat eKr);
    rida 3 - sälgud Hiinast pärit keraamikal (Kaukaasia maalitud keraamika kultuur, 5–3 tuhat eKr);
    4 - sümbolid Trypillia keraamikal (4–3 tuhat eKr); 5 - suur fragment; 6 - Hiinast pärit sümbol nimega "Yin-Yang"; 7 - sümbol Trypillia keraamikast.

    Etümoloogia Slaavi sümbol"Külvatud põld":
    1 - sümboli “Külvatud põld” näidis; 2 - sümbol “Külvatud põld” slaavi ripatsis; 3 - külvatud põld seemikutega; 4 - maleväljak; 5, 6 - slaavi jumalanna Makoshi (4 tuhat eKr) kujutavate Trypilli kujukeste kõhul sümbolid “Külvatud põld”.


    Makosh

    Ilmselgelt toodi ülempaleoliitikumi kultuuri mammuti elevandiluust, luust või kivist nikerdatud või luutuha ja savi segust valmistatud paleoliitikumid Gravett(Prantsusmaa) - "toodud Euroopasse idast, sinna kuuluvad tavaliselt Lõuna-Venemaa monumendid, näiteks Gagarino."
    Aastal 1908 ilmus paleoliitikumi Mokoshi kujuke, mida nimetatakse " Veenus alates Willendorf". Pildi kõrgus 11 cm, materjaliks peeneteraline tihe lubjakivi, vanus 26 tuhat aastat.
    1922. aastal leiti Garonne'i jõe ülemjooksult Lespugi koopast (Prantsusmaa) mammuti elevandiluust valmistatud naisekuju.
    Lääne väljatöötatud naisskulptuuri omistatakse traditsiooniliselt Aurignaciani üsna varajastele faasidele. Ainus, mida arenenud Aurignacia kultuuriga seostada saab, on oma modelleerimisel keerukas “Lespue Veenus”... ja pole välistatud ka Brassempouy skulptuuriseeria. Austrias Willendorfi, Saksamaal Liesenbergi ja Mauerni, Slovakkias Dolni Vestonice, Petrzkovice ja Pavlova ning võib-olla ka Kostenoki, Gagarino, Avdeevo ja Elesejevitši kujukesed kuuluvad ajale, mis vastab Prantsusmaa lõplikule Aurignacian ja hilisele Périgordianile (25 000–20 000). BP) Venemaa Euroopa osas.

    "Kauutsiga daam" - " Brassempouy Veenus" on ülempaleoliitikumi elevandiluust kujuke, mis avastati Prantsusmaal Brassempouyst. Ta on umbes 25 tuhat aastat vana. Gravett. See avati "Hüüna galeriis", "Preestri koopas" ja sellega oli kaasas veel vähemalt kaheksa inimfiguuri, mida siis sageli eirati lõpetamata töö näidetena ja mille juurde oli nikerdatud mitu naisekuju. aega.
    Brassempouy Veenus on nikerdatud mammuti elevandiluust. Selle kõrgus on 3,65 cm, paksus 2,2 cm ja laius 1,9 cm. Tema nägu on kolmnurkne ja tundub rahulik. Kui otsaesine, nina ja kulmud on reljeefselt nikerdatud, siis suu puudub. Vertikaalne pragu näo paremal küljel on seotud sisemine struktuur kihvt Peas on malelaua moodi sälkudega kapuuts, mis on moodustatud kahest kitsast lõikest, alustades paremast nurgast; neid tõlgendatakse kui parukat, kapuutsi või lihtsalt kujutavad juukseid.

    Fravashi – inimkonna kaitsevaimud.



    Autoriõigus © 2015 Rose of the World


    Ta keerutab niite
    veereb palliks,
    mitte lihtsad niidid – maagilised.
    Nendest niitidest koob
    meie elu -
    algusest – sünd
    ja kuni lõpuni,
    kuni lõpptulemuseni – surmani.

    Nii kirjeldati poeetiliselt slaavlaste kõige iidsemat jumalannat Makošit “Kolyada raamatus” (1. sajand).
    Ta on iidse Vene panteoni ainuke jumalanna, kelle iidol seisis Kiievis mäe otsas Peruni ja teiste jumaluste kujude kõrval, vahendab "Möödunud aastate lugu".

    Kes on see suur jumalanna?

    Tema nime peetakse traditsiooniliselt moodustatuks kahest sõnast - Ma - "ema" olemus ja kosh - saatus.
    See on kogu inimliku saatuse jumalanna, Suur Ema, viljakuse jumalanna.
    Suure jumala Velesi naine - üks suurimaid vene jumalaid, kes paneb Rodi ja Svarogi loodud maailma liikuma.

    Mokosh (Makosh) on slaavi panteoni üks vastuolulisemaid jumalannasid, kes patroneerib saatust.
    Jumalannat võrreldakse kreeka saatusejumalannade Moirade ja germaani nornidega.
    Mõned peavad Mokoshi kõige iidseimaks emajumalannaks, teised aga seostavad tema kujutist õigeusu pühaku Paraskevaga.

    Mokoshiga seotud elemendid on maa ja vesi. Mõlemad esindavad Mokoshi kultuses sünnitavaid ja samal ajal neelavaid printsiipe, mis on ainulaadselt ühendatud iidsetes ideedes Toorest Maast ehk maast ja veest kui ühtsusse sulavatest elementidest.

    Pole juhus, et inimestel on isegi stabiilne viide sellele "tandemile": Juustu ema, Maa. Nagu ema, sünnitab ta, kuid maise teekonna lõpus imendub ta endasse.
    Ja seda kõike juhib võimas ja suur Mokosh.

    Makosh - taevane ema, Taevane seadus, Õige. Jumala kolmas nägu. Esimene nägu on Isa, teine ​​on Poeg, kolmas on Ema. Sest Ema on Jumala Vaim, kes paneb maailma liikuma. Ema annab Pojale elu. Ja see tähendab – Maailm muutub, peale Isa ilmumist Poeg, siis Poeg ise saab Isaks ja sünnitab taas Poja.

    Jumalanna Mokosh kui inimsaatuste niitide keerutaja on taevas, kus ta seob inimese oma töö viljadega - hea või kurjaga, peidetud niitidega ja määrab tema lõpliku saatuse.

    Makosh teab saatuste saladust, eelmiste elude ja uute kehastuste saladust. See nõuab, et inimene järgiks määratud rada.
    Samuti annab see valikuvabaduse hea ja kurja vahel, kus hea järgib reegliteed ja kurjus on sellelt kõrvalekaldumine.
    Need, kes lähevad kõrvale, hävitavad ennast ja oma hinge – Makosh karistab halastamatult.
    Nad kehastuvad uuesti maa peale, kuid mitte enam inimestena.

    Makosh, jumalannadest vanim, on saatuse keerutaja. Kõrgel taevapalees istub ta koos oma abilistega Dolya ja Nedolyaga, keerutades saatuse keerulisi niite, mis ühendavad inimest tema töö viljadega – hea või kurjaga. Pokuta on see, mis ühendab iga mateeria alguse ja lõpu, põhjuse ja tagajärje, tegija, loomingu ja looja tehtu, kavatsuse ja tulemuse.

    Makosh teab saatuste saladust, eelmiste elude ja uute kehastuste saladust, elu ja surm on talle võrdselt allutatud. See on maagia ja nõiduse jumalanna, maailmadevahelise universumi risttee armuke.

    Mokosha vastutab ka naiste viljakuse ja emaduse, tootlikkuse, maja õitsengu ja igasuguste naiste tööde eestkoste eest - eriti ketramise, näputöö eest, sest ta on koduperenaiste ja -naiste kaitsja ja patroon.

    Kui Makosh talule lahkelt ei vaata, pole siin majas vaja oodata rikkalikku saaki, head kasumit ega pere õitsengut.

    Makoshit kui elava looduse perenaist tähistati igal täiskuul.

    Makosh on naine ja seetõttu muutlik - ta võib tuua nii rõõmu kui kurbust. Ta halastab ja premeerib ainult neid, kes on hingelt tugevad ja kes võitlevad õnne nimel. See annab väljapääsu kõige lootusetumatest olukordadest, kui inimene ei heida meelt, kui ta läheb kogu oma jõuga, kui ta pole ennast ja oma unistust reetnud. Ja siis saadab Makosh inimesele õnne ja õnne jumalanna - Srecha. Ja siis teeb mees ukse lahti, astub sammu ja Srecha tuleb talle vastu.

    Aga kui inimene on alla andnud, kaotanud usu, reetnud oma unistuse, väsinud ja kõigest loobunud – öeldakse. Kurv viib ta välja, siis on ta kibe pettumus. Makosh pöörab näo ära. Ja tõrjutud viivad läbi elu koletised vananaised - Särava ühesilmse, kõvera, mitte kerge, nädala, Nesrecha - sinna, kus nad juba karjuvad Karni ja Jelly haudade üle.

    Makosh jälgib rangelt tavade ja rituaalide järgimist. Ta halastab ja premeerib neid, kes seisavad kindlalt iidsete tavade eest. U idaslaavlased kaevudele pandi Mokosha puuskulptuure, talle ohverdati (kaevu visati kangad, takud, niidid, lambavilla).

    Mokoshi sõnumitoojad - mesilased, ämblikud, sipelgad - putukate töötajad.
    Seetõttu, kui näete oma majas ämblikku, ärge kartke ja pidage meeles: ämbliku tapmine tähendab õnne kaotamist.
    Kui ämblik majja roomab, püütakse ta ettevaatlikult kinni, viiakse õue ja lastakse lahti.

    Kimalane või aknast sisse lendav mesilane on ka Makoshiga seotud eelseisva sündmuse kuulutaja. Esimese kevadel nähtud kimalase püüdmist on alati peetud suureks õnneks terve aasta kuni järgmise kevadeni.

    Püütud kimalane tuleks mässida salli või kaltsu sisse nii, et ta korraks sumiseb, siis lastakse lahti.
    Kalts, mis seejärel lõhnab õrna õietolmu ja mee lõhna järgi, on talisman, mida hoitakse majas hea õnne nimel. See komme on säilinud tänapäevani. Seda tehakse ikka külades.

    Kristluses ühines Mokoshi pilt Paraskeva reedega, sest Mokoshi päev on reede (kreeka keeles on "Paraskeva" "reede"). Mõned naised, kes austasid Makoshit, austasid reedet rohkem kui pühapäeva. Kirik suhtus negatiivselt kristlike ja rahvalike (paganlike) rituaalide segamisse, seetõttu nimetati Stoglavis kõiki reedega seotud uskumusi "jumalateks".

    Vene tikandites on säilinud arvukalt Mokoshi kujutisi. Makoshit kujutati sageli kahe põdralehma – Rožanitsa – vahel. Teda kujutati ka ülestõstetud kätega naisekujuna, millel on Velesi sarv (küllusesarv) ja lind. Läheduses võivad olla kujutatud jumalannad-kaitsjad Dolya (paremal, parem käsi tõstetud) ja Nedolya (vasakul, vasak käsi üles tõstetud), Kõrvaviht (saagi kehastus), taevane lehm Zemun ( Velesi ema, jumalik õde), võluratas jne. d.


    "... Ühel päeval, vahetult enne aastavahetust, karge pakasega lähenes veskile vaene vanaproua. Veski seisis metsatukas oja lähedal ja keegi ei näinud, kust ta tuli. Ja see ei olnud tavaline vana naine, aga nõid nimega Mokosh Ta oskas muutuda linnuks, maoks, punaseks neiuks ja oskas ka head ja kurja teha.Häda sellele, kes teda solvab!Mokosh elas soode vahel serval soost, kuhu Päike sügisel laskus.
    Seal, Mokoshas, ​​veetis Päike kõik pikad talveööd. Nõid hoolitses nõrgenenud talvepäikese eest, ravis teda ravimtaimed jah, vandenõudega ja kevadeks sai see jälle tugevaks ja võimsaks...” (Horvaatia muinasjutt “Päikesekosutaja ja Neeva-pruut”).

    Venemaad valitseb Makosh, Suur Maailma Ema, selle maa peamine jumalanna.
    Ta pole Svarogist madalam ega kõrgem. Suurepärane ema. Ja - kõigi jumalate ema...
    Armastav, kõike andestav ja... halastamatu oma õigluses.

    Nad peavad ka mai esimest täiskuud või aprilli viimast (kuid see on vähem levinud) Mokoshi aega.

    Ja kui häda tuleb, vajuta: “Ema”... Kõik jumalad on nagu üks perekond.
    Kõik on Makoshi ees võrdsed, kõik on tema lapsed.

    Meie maa peal on veel üks päike... ja Päikesel on palju nimesid... mitte üks, mitu jumalat - Päikese hüpostaasid... Kas see on raske? Pole hullu, harjuge ära... Rohupits, jõgede laulud, eluviha... See on lihtne... Aga see pole primitiivne...

    Kuigi Mokosha tähtsust on sajandite jooksul "alahinnatud", on ta slaavi panteoni üks peamisi suuri jumalannasid.

    Selle atribuudid on ennekõike takudega võll, mis kehastab kõigi asjade saatuse niite, ja mõnikord ka kaks haakristiga tähistatud saatustega sarve.

    Järk-järgult “väikeste”, kodumaiste, naisjumaluste kategooriasse liikudes jääb Makosh siiski Suureks Loosijumalannaks, nagu ka muistsed germaani ja skandinaavia nornid (Urd, Verdandi, Skuld – kolm aja aspekti, st minevik, olevik , tulevased, vastavalt vanad, küpsed ja noored), saatuste kudumine Tuhapuu kolme juure – Yggdrasili juurde ja Urdi allika puhastamine.

    Mokoshil on ka kaks abilist - vastavalt Dolya ja Nedolya kudujad õnn ja kurjad ja põimuvad üksteisega vanema Mokosha järelevalve all.

    Seetõttu austati Mokoshit eriti, sest Mokoshi käes on inimelu ja selle niit, mida ta võib vabalt lõigata.

    Makosh on jumalanna, kes valdab ja valab inimeste peale välja oma erilise väe – jõu luua oma saatus.

    Ta on sinuga näiteks siis, kui sa teed oma tööd ja teed seda nii hästi, kui mõistad ja nii hästi kui suudad. Ja kui Mokoshile see meeldib, “rätsestab” ta teie eluolud teie järgi, kinkides äris erilise edu ning Doli näoga teie poole pöördudes erilise õnne- ja õnnetunde.

    Noh, ja loomulikult vastupidi - võttes ära õnne, edu, võimed ja võimalused, kui tegutsesite mingil moel tema tahte vastaselt.

    Nagu tõeline ema – õpetades, julgustades ja karistades – hoolitseb ta oma lapse eest.

    Kui ta ilmub teile ühel või teisel kujul, kui seda juhtub sageli ja te ei saa aru, miks ja miks, siis on parem küsida temalt tema ilmumise hetkel.

    Mokoshi sümbolid

    Mokoshin metall on hõbe, kivi on mäekristall ja nn kuukivi.
    Mokoshi metsaline on kass. Selle jumalanna sümboliks on lõng, villakera, võll ja need toodi kollektsiooni.
    Mokoshi iidoleid võiks valmistada "naissoost metsast", peamiselt haavapuust.
    Mokoshi iidol võis sageli olla ka sarviline või tema käes võib olla küllusesarve.
    Mokoshi teenijad on ämblikud, seega peetakse heaks endeks, kui ämblikuvõrk sulle näkku lendab.
    Mokoshiga on seotud ka paremale randmele seotud köistalisman.