Vana-Sumeri inimesed elasid ärevuse ja pidevate murede tingimustes. Loodus ei kaitsnud neid naaberrahvaste rünnakute eest ning Tigrise ja Eufrati jõgede heitlikud ja ettearvamatud üleujutused tekitasid tuleviku suhtes ebakindlust.
Sellel maal sündinud mütoloogia on tihedalt seotud elutingimustega. Kohalikud jumalad tegelesid rohkem elu majanduslike ja administratiivsete probleemidega, nad olid pirtsakad ja kapriissed ning Sumeri elanikud nägid oma postuumset saatust igava ja vähetõotavana.
Sumeri müüdid ei olnud ühtsed, konkreetse müüdi versioon võis erinevates kogukondades erineda. Siiski on mõned ühiseid jooni, rääkides ideede ühisest päritolust.
Ideed universumi struktuuri kohta põhinesid mõistepaaril "taevas - maa". Sumerid uskusid, et Maa on lame ketas keset maailmamere. Taevasfäär, või “lil” (tuul), mille ääres hõljuvad pilved, puhkab taevalaotus, millele asetatakse päike, kuu ja tähed. Kunagi eksisteerisid kõik elemendid ühtsena, kuid jumalate tegevuse tulemusena olid nad igaveseks eraldatud.
Sumeri mütoloogia – jumalad ja nende omadused
Sumeri panteoni jumalad sarnanesid inimestega ja eksisteerisid Sumeri ühiskonnaga sarnases hierarhilises süsteemis. Müütidesse kuulus suhteliselt väike arv jumalusi: õhujumal, veejumal Enki, lõunatuule jumal Ninurta, viljakusejumalanna Inanna – neist võib-olla kuulsaim.
Sumeri jumalate mured, elukorraldus, abielu, nende soovid ja vastuolud lõid maailma sumeritele tuntud kujul. Seega sai maa õhuruumi isanda Enlili ja uuesti abiellunud jumalanna Ninlili abielust.
Põhimõtteliselt lõi kõik loodusnähtused jumal Enlil. Teine jumal Enki pani aga kõik loodu korda. Ta kündis maad, vabastas selle arvukatest mürgistest roomajatest, täitis jõed vee ja kaladega ning jagas seejärel kohustused jumaluste vahel.
Samuti õpetas ta inimestele kõike, mida nad vajasid, ja andis neile seaduse. Ta jagas maaomanike krundid piiridega, et igaüks oleks hoolsam oma krundi eest hoolitsemisel.
Selleks, et inimesed ei oleks nagu loomad, kehtestati neile seadused: nende üle hakkasid valitsema teatud "jõud" või "institutsioonid", mida sumerid kutsusid "mina". Nende “mina” hulka kuulusid: võim, rahu, võit, kroon, jumalate võim jne. Nende ideede kohaselt vastab iga asi jumalate leitud sõnale või mõistele. Selle sõna ehk “mina” omamine annab täieliku jõu.
Kord meelitas ta kavalusega joobes Enkilt palju sellist maagilist “mina” ja kinkis need Uruki elanikele, kus ta oli valitseja. Kaineks saanud Enki kahetses kaotust kibedasti ning inimesed omandasid palju väärtuslikke oskusi: ilmusid käsitöö, kunst, sotsiaalsed ja poliitilised institutsioonid, tööriistad ja tehnoloogiad.
Sumeris tekkisid varakult ideed paradiisist, viljakast Dilmuni riigist. Kuid sinna pääsesid ainult jumalad, see koht oli inimestele suletud. Sellel säraval ja laitmatul maal polnud haigust ega surma.
Mõned lood mütoloogiast
Jumalused lõid inimesed savist jumalate heaks töötama. Mõned katsed inimesi luua ei olnud kuigi edukad: ühel päeval jõi Enki liiga palju veini ja tema käte alt hakkasid päris koledad olevused välja tulema. Hiljem sai ta ülesandega hakkama, kuid just need ebaõnnestunud katsed selgitavad inimeste deformatsioonide ja kõrvalekallete olemasolu.
Hooajalisi muutusi seletati ka jumalate tegevusega. Müüt räägib jumalanna Inanna teekonnast allmaailma, kus ta vangistas armuke Ereshkigal. Maa-alune jumalanna nõustub Inanna tagasi saatma ainult tingimusel, et ta leiab surnute kuningriigis eluks asendaja. Vihane oma abikaasa, viljakusjumal Dumuzi peale, kes tema äraolekul troonile asus, saadab Inanna ta allilma. Need tsüklilised rännakud allmaailma selgitavad aasta viljatuid aastaaegu.
Mitmed Sumeri mütoloogilised lood tekitavad assotsiatsioone piiblimüütidega. Nii otsustavad jumalad veeuputuse müüdis inimesi nende pahede ja sõnakuulmatuse tõttu hävitada. Jumalad päästsid surmast vaid kuuleka kuninga Ziusudra, keda samastatakse piibli Noaga. Ta ehitas laeva, millel elas üle ülemaailmse üleujutuse, ja seejärel transporditi ta nagu jumal Dilmunisse.
On palju teisi äratuntavaid süžeesid. - üks neist allikatest, millest võib leida jälgi paljude oluliste inimkonna ideede ja ideede päritolust.
Alguses täitus kogu maailmaruum suure ookeani veega. Sellel polnud ei algust ega lõppu. Keegi ei loonud seda, see on alati eksisteerinud ja tuhandeid tuhandeid aastaid polnud peale selle midagi.
Selle suure ookeani sügavustes varitses vägev jumalanna, kõigi asjade esiema, Nammu. Keegi ei tea, kui palju aega möödus hetkest, mil jumalanna Nammu emakasse ilmus poolkerakujuline hiiglaslik mägi. Selle mäe põhi oli valmistatud pehmest savist ja tipp oli valmistatud läikivast painduvast tinast. Selle mäe tipus elas jumalatest vanim, esiisa An, ja allpool ürgookeanis hõljuval tasasel kettal lebas jumalanna Ki. Nad olid üksteisega lahutamatult seotud ja nende vahel polnud kedagi. Nende ema oli ookeanijumalanna Nammu ja neil polnud isa.
Ana ja Ki abielust sündis jumal Enlil. Tema õhulised liikmed särasid erakordsest särast ja igast tema liigutusest tõusis tormine tuul, mis raputas maailmamäe tippu ja alust.
Enlili järel sündis esimesel abielupaaril aina rohkem lapsi. Seitse vanemat jumalat ja jumalannat, targemaid ja võimsaimaid, hakkasid valitsema kogu maailma ja määrama universumi saatust. Kõik olemasolev sai neile allutatud ja nad määrasid ette, mis tulevikus juhtuma hakkab. Ilma nende tahteta ei julgenud Enlil ise elemente kontrollida ja maailmakorda kehtestada. Ta oli Ani ja Ki lastest vanim, oma vendade ja õdede seas austatuim, kuid ta ei pidanud end kõikvõimsaks. Enne tuleviku teede määramist kutsus ta kokku seitse targemat jumalat ja jumalannat nõukogule. Enlil määras ühe neist, kiire ja alistamatu tulejumala Nusku, kelle keha täitus kustumatu leegiga, oma peaabiks, jumalikuks visiiriks, ja usaldas talle seitsme vanima jumala kohtumisel otsustatud tegude elluviimise. Mõnikord osales koosolekul viiskümmend suurt jumalat ja jumalannat. Nad andsid nõu Kõrgeimale Seitsmele, kuid ei suutnud otsustada maailma saatuse üle.
Jumalate perekonna noorimad olid anunnakid, kes said oma isa Ani järgi nime. Need vaimud, mille tekitas jumal An ja laskusid maa peale, allusid viiekümnele vanemale jumalale. Nad järgisid vaieldamatult suurte jumalate korraldusi, kuid neil polnud õigust ise otsuseid langetada. Jumalate perekond kasvas üha enam. Pärast esimest põlvkonda ilmus teine. Jumalad ja jumalannad kasvasid üles, abiellusid, said lapsi ning neil läks taevaisa Ani ja maaema Ki tihedas embuses järjest raskemaks. Nad ihkasid ruumi ja palusid abi oma vanemalt vennalt Enlililt, kes kasvas hüppeliselt ning muutus tugevamaks ja alistamatumaks. Ja nii otsustaski Enlil suure teo peale. Vasknoaga lõikas ta taevaservi. Taevajumal An läks oigades lahku oma naisest, maajumalannast Ki-st. Suur Maailmamägi murdus lahti. Lame ketas, millel maajumalanna jooksis, jäi ürgookeani pinnale, mis pesi selle servi, ja maailma katus - tohutu plekist poolkera - rippus õhus ja ainult väikesed tükid, mis murdusid siit-sealt. see kukkus maapinnale ja inimesed Kõige väärtuslikumad taevametalli killud on siiani leitud mägedest. (Tina ja plii nimetasid sumerid ja akadid "annakuks" - sõnast "an", taevas.)
Nii läks lahku esimene abielupaar. Taevane esiisa ja emake maa olid teineteisest igaveseks eraldatud. Suur An jäi elama plekkvõlvi tippu ega laskunud kunagi oma naise juurde. Enlilist sai peremees maa peal. Ta rajas maakera keskele Nippuri linna ning asustas sinna jumalaid ja jumalannasid. Tohutu ruum, mis tekkis maa ja taeva vahele, anti neile. Üle universumi avaruste kiirustades tõusid nad mõnikord üles oma isa Anu juurde, seejärel pöördusid tagasi Nippuri.
Enlili vabastatud maa ohkas. Nad tõusid siin ja seal kõrged mäed, ja nende nõlvadelt voolas turbulentsed ojad. Niisutatud pinnas andis rohtu ja puid. Jumalate perekond kasvas ja lõi Enlili juhtimisel korra universumi avarustel ning jumal An vaatas vaikides oma lastele ja lastelastele altkulmu.
Esimesed sumeri asulad tekkisid umbes 4000 eKr. Suurimad neist linnadest olid Eridu, Nippur, Kish, Lagash, Uruk, Ur ja Umma.
Nende elanikkond lõi Eufrati ja Tigrise jõgikonnas inimkonna ajaloo ühe rikkaima kultuuri. Selle peamised loojad suurepärane kultuur seal olid sumerid. Juba kolmandal aastatuhandel eKr ehitasid nad imelisi linnu, niisutasid ulatusliku niisutuskanalite võrgustiku abil mulda, nende käsitöö õitses, lõid suurepäraseid kunsti- ja kirjandusmälestisi. Akadlased, assüürlased, babüloonlased, hetiidid ja aramealased, kes hiljem asutasid oma riigid Mesopotaamias ja Süürias, olid sumerite õpilased ja pärisid neilt suured kultuuriväärtused. Kuni 19. sajandi keskpaigani oli meil nende rahvaste kultuuri kohta vaid napp ja isegi absurdne teave. Ainult Mesopotaamias ulatuslikud arheoloogilised väljakaevamised paljastasid meile nende rahvaste suuruse ja rikkuse. Kaevati välja sellised võimsad linnad nagu Ur, Babülon ja Niinive ning kuningalossidest leiti tuhandeid tahvleid, mis olid kaetud juba loetud kiilkirjaga. Sisu järgi jagunevad need dokumendid ajaloolised kroonikad, diplomaatiline kirjavahetus, lepingud, religioossed müüdid ja luuletused, mille hulgas on inimkonna vanim eepos, mis on pühendatud Sumeri rahvuskangelasele Gilgamešile. Kiilkirja dešifreerimisel sai selgeks, et Piibli, mida sajandeid peeti muistsete juutide algupäraseks loominguks ja mis tekkis väidetavalt Jumala inspiratsioonil, juured on Mesopotaamia traditsioonis, et paljud eradetailid ja isegi terved legendid olid suuremal või vähemal määral laenatud Sumeri müüdid ja legendid rikkalikust riigikassast.Peaaegu kõik kirjalikud allikad, mille järgi saab hinnata sumerite kosmoloogiat ja teoloogiat, pärinevad 3. aastatuhande lõpust eKr, mil sumeri terviklik religioon oli juba välja kujunenud, mistõttu on varasemate religioossete vaadete uurimine väga keeruline (kõige esimene piktograafiline Uruki ja Jemdet-Nasri perioodi tekstid, mis pärinevad 4. aastatuhande lõpust – 3. aastatuhande algusest eKr, sisaldavad sümboolseid kujutisi sellistest jumalatest nagu Enlil, Inanna jt). Tema peamised motiivid olid sisestatud Akadi mütoloogia pärast Sumeri vallutamist 2311. aastal eKr Akadi kuninga Sargoni poolt. Peamised akadi mütoloogilised allikad pärinevad 2. lõpust – 1. aastatuhande algusest eKr. (varasematest teostest pole erinevalt sumeri omadest ükski meieni jõudnud terviklikul kujul). Pärast Mesopotaamia vallutamist Assüüria poolt pärib Assüüria mütoloogia akadi mütoloogia (jumalate nimed on asendatud). Kuid ilmselt ei levitatud neid müüte ainult sõjaliste kampaaniate kaudu, kuna nende jälgi leidub ka läänes, näiteks Ugaritis.
Kuulus arheoloog George Smith luges kiilkirjatahvlitele ette terve babüloonia luuletuse maailma loomisest, mida tuntakse Enuma Elishi nime all, millel pole väliselt midagi ühist piiblilegendiga. Selle mütoloogilise eepose sisu, muidugi suurte lühenditega, võib väita järgmiselt. Alguses eksisteeris ainult vesi ja valitses kaos. Sellest kohutavast kaosest sündisid esimesed jumalad. Sajandite jooksul otsustasid mõned jumalad maailmas korra kehtestada. See vihastas jumal Abzu ja tema naist Tiamati, koletu kaosejumalannat. Mässulised ühinesid targa jumala Ea juhtimisel ja tapsid Abzu. Draakonina kujutatud Tiamat otsustas oma mehe surma eest kätte maksta. Seejärel tapsid korrajumalad Marduki juhtimisel verises lahingus Tiamati ja tema hiiglaslik keha lõigati kaheks osaks, millest ühest sai maa ja teisest taevas. Ja Abzu veri segati saviga ja sellest segust tõusis esimene mees.
Ameerika arheoloog James J. Pritchard võttis vaevaks mõlemat teksti põhjalikult võrrelda ja avastas neis palju üllatavaid kokkusattumusi. Silma torkab eelkõige mõlemale tekstile ühine sündmuste jada: taeva tekkimine ja taevakehad, vee eraldamine maast, inimese loomine kuuendal päeval, samuti ülejäänud Jumal Piiblis ja Babüloonia jumalate ühine pidu Enuma Elishi tekstis seitsmendal päeval. Teadlased usuvad õigusega, et 1. Moosese raamatu tekst (3. peatükk, art. 5).
Eelmise sajandi seitsmekümnendatel jättis piibliveeuputuse avastamine tohutu mulje. Ühel ilusal päeval hakkas Londonis asuva Briti muuseumi tagasihoidlik töötaja George Smith dešifreerima Niinivehist saadetud kiilkirjatahvleid, mida hoiti muuseumi keldris. Endalegi üllatuseks sattus talle inimkonna vanim luuletus, mis kirjeldab sumerite legendaarse kangelase Gilgameši vägitegusid ja seiklusi. Ühel päeval tahvleid uurides ei uskunud Smith sõna otseses mõttes oma silmi, sest mõnelt tahvlilt leidis ta veeuputuse legendi katkendeid, mis olid hämmastavalt sarnased piibliversiooniga. Niipea kui ta need avaldas, tõusis viktoriaanliku Inglismaa suurkujude poolt protestitorm, kelle jaoks Piibel oli püha, inspireeritud raamat. Nad ei suutnud leppida mõttega, et Noa lugu on sumeritelt laenatud müüt. See, mida Smith luges, viitas nende arvates pigem detailide kokkulangevusele. Selle vaidluse sai lõplikult lahendada vaid kadunud kiilkirjatahvlite leidmine, mis aga tundus väga ebatõenäoline. Kuid George Smith ei pannud relvi maha. Ta läks isiklikult Mesopotaamiasse ja leidis Niinive hiiglaslikest varemetest legendi kadunud killud, mis kinnitasid täielikult tema oletust. Sellest andsid tunnistust sellised identsed üksikasjad nagu episoodid ronga ja tuvi vabastamisega, mäe kirjeldus, kuhu laev maandus, üleujutuse kestus, aga ka loo moraal: inimkonna karistus selle eest. patud ja vaga mehe päästmine. Muidugi on erinevusi. Sumeri Noad nimetatakse Utnapištimiks, sumeri müüdis on palju jumalaid, kellel on kõik inimlikud nõrkused, ja Piiblis on veeuputuse inimkonnale toonud maailma looja Jahve, keda on kujutatud kogu oma jõu suuruses. . Müüdi monoteistlikus vaimus ümbertöötamine pärineb ilmselt hilisemast ajast ja ilmselt võlgneb see oma lõpliku religioosse ja eetilise süvenemise preestriringkondadest pärit toimetajatele.
Marduk jälitab Tiamatit.
Müüdid maailma loomisest
Sumeri müüdid:
"Gilgameš, Enkidu ja allilm", "Müüt motikast", "Lahar ja Ashnan". Seetõttu pole sumeritel universumi ehituse kohta müüte. On vaid mainitud, et alguses oli ürgne lõputu meri. Kuidagi sündis selles "universum" (sumeri sõna "an-ki" - taevas-maa). Maa näis olevat lame ketas kuplikujulise taeva all. Nende vahel oli teatud aine "Lel", milles paiknesid tähed ja muud taevakehad. Siis ilmusid maa peale taimed, loomad ja inimesed. Seda kõike kontrollis terve jumaluste panteon, kes olid väliselt inimestega sarnased, kuid palju võimsamad ja tugevamad. Selliseid üliinimlikke surematuid olendeid nimetati dingiriks, mis tähendab tõlkes jumalat. Ürgne paradiis asus Dilmuni saarel (luuletus "Enki ja Ninhursag").
Babüloonia müüdid:
"Enuma Elish" (10. sajand eKr): Alguses oli ainult vesi ja valitses kaos. Sellest kohutavast kaosest sündisid esimesed jumalad. Sajandite jooksul otsustasid mõned jumalad maailmas korra kehtestada. See vihastas jumal Abzu ja tema naist Tiamati, koletu kaosejumalannat. Mässulised ühinesid targa jumala Ea juhtimisel ja tapsid Abzu. Draakonina kujutatud Tiamat otsustas oma mehe surma eest kätte maksta. Seejärel tapsid korrajumalad Marduki juhtimisel verises lahingus Tiamati ja tema hiiglaslik keha lõigati kaheks osaks, millest ühest sai maa ja teisest taevas. Ja Abzu veri segati saviga ja sellest segust tõusis esimene mees.
Piibel:
Esimene 1. Moosese raamat (1. Moosese 1:1-8), eelkõige: „Ja Issand Jumal lõi inimese maa tolmust ja puhus tema sõõrmetesse eluhõngu, ja inimesest sai elav hing.". (1Ms 2:7)
Siin on märgatav erinevus sõnades “savi” ja “tolm”, millest esimene mees tehti. On ka tõsisem erinevus - Mesopotaamias esindas “sügavust” mees- ja naisprintsiipide personifitseeritud paar: Apsu ja Tiamat ning nende kopulatsiooni peeti loomise alguseks. Hilisjuutide religioonis (umbes 7. sajand eKr), mis kujunes lõplikult välja pärast juutide naasmist Babüloonia vangipõlvest, näeb Iisrael loomist mitte võitlusena, vaid ühe Jumala tegu. Kaananis kirjeldatakse loomist ka kui võitlust jumalate kuninga Baali ja ürgse kaosedraakoni vahel, mida nimetatakse Leviathaniks (Latanu) või Mereks (Yammu). Tiitlit "jumalate kuningas" kasutatakse Psalteris juudi jumala Jahve kohta.
Vanas Testamendis mainitakse seda kaose sümbolit mitu korda ja selle tähistamiseks kasutatakse selliseid mõisteid nagu "madu", "draakon" või "koletis", samuti "Rahab", "Leviaatan" ja "meri" ( näiteks Ps 73, 13-14; 88, 10; Iiob 3, 8, kus "päeva" all tuleks mõista "merd" (Iiob 41; Js 27:1; 51:9; Am. 9:3 Kristluses seostatakse seda kujutist Apokalüpsise “metsalisega”, kelle hävitamise lugu lõpeb väga kõnekalt: “ja merd pole enam” (Ilm. 21:1).
Erinevused polüteistlike religioonide ja monoteismi vahel
Polüteist käsitles loomist kui võitlust erinevate loodusjõudude vahel ja olemasolevat maailmakorda kui paljude tahtmiste harmooniat. Usuti, et loomisel pandi paika kindel maailmakorra põhimõte, mida järgisid isegi jumalad. Inimkonnal oli oma saatus või eesmärk, mis eksisteeris juba enne tema, inimkonna tegelikku ilmumist. Samas ei pärine piibliusk sarnased põhimõtted maailmakorda ja ideest hingetu ettemääratuse paratamatusest. See maailmakord ei ole midagi kindlat ja igavest; Jumal astub võitlusse temast lahkunud maailmaga ja seetõttu ei tohiks praegust maailmapilti pidada lõplikuks. Samas tuleb mainida muistse Iraani religiooni Mazdaismi (vt.) polüteismi, mille mõju judaismile ei saa tähelepanuta jätta, milles “hea” ja “kurja” jõudude võitluse tulemus sõltub inimeste "õiglased" teod. Kuna juudi religioon on palju hilisem teos, on ka Iisraeli nägemus inimesest põhimõtteliselt erinev iidsete rahvaste polüteistlikest ideedest. Inimesel on kõrge väärikus ja väärtus, kuna talle on antud õigus olla ise oma tegude eest vastutav olend, mis üldiselt peegeldab universaalse moraali üldist kulgu.
Savitahvel Gilgameši eepose fragmendiga.
Seitsme päeva loomine
Babüloonia müüdid:
Sündmuste jada: taeva ja taevakehade tekkimine, vee eraldumine maast, inimese loomine kuuendal päeval, samuti Babüloonia jumalate ühine pidu Enuma Eliši tekstis seitsmendal päeval.
Piibel: Vt gen. 1.
Polüteismi jäänused judaismis
Hoolimata traditsioonilisest arusaamast, et juudi religioon on alati olnud monoteism, on polüteismi olemasolust palju jälgi juba Jahve kultuse ajal.
"...ja te tunnete nagu jumalad head ja kurja"(1Ms 3:5) - algse polüteismi jäänuk - "jumalad" on kasutusel mitmuses.
2 Siis nägid Jumala pojad inimeste tütreid, et nad olid ilusad, ja võtsid nad endale naiseks, nagu igaüks valis.. (1Ms 6:2)
"Jumala pojad" - sellise määratluse annab Babüloonia müüt mässulistele jumalatele, kuna nad olid tõesti jumal Abzu ja jumalanna Tiamati pojad.
Looja viibimine vee kohal loomise päevadel
Ugaritic eepos (Feniikia):
Tekst, mille järgi Jumal istus vee peal nagu lind munadel ja haudus kaosest elu välja.
Piibel:
"Ja maa oli vormitu ja tühi ja pimedus oli sügavuse ees ja Jumala Vaim hõljus vete kohal."(1Ms 1:2) – siin hauab “Jumala vaim” elu maa peal.
W. Blake. Jõehobu Ja Leviathan. Illustratsioon Iiobi raamatule.
(Draakoni) Leviathani mainimine
Ugariti luuletus:
Jumal Baal võidab seitsmepealise draakoni Leviatani.
Piibel:
"Sel päeval lööb Issand oma raske, suure ja tugeva mõõgaga Leviatani sirgelt jooksvat madu ja Leviatani kõverat madu ning ta tapab merekoletise.". (Js 27:1).
Koletis esineb ka nime all Rahab. Jahve ja Raahabi konflikti mainitakse Iiobi raamatus, ühes psalmis, ja ka Jesaja raamatus. Sumeri ajal peeti Enlilit võidujumalaks, kes võitis draakoni. Kui Mesopotaamia vallutas Akadi (Babüloonia) kuningas Hammurabi, sai jumal Marduk koletise vallutajaks. Assüürlased asendasid selle oma hõimujumala Ashuri nimega. Müüdi kaja võib jälgida kristluses – legendi pühast Jürist, kes tappis draakoni.
Inimeste loomisest
Sumeri müüdid:
“Enki ja Ninmah”, mille kohaselt lõid jumalad Abzu maa-aluse maailmaookeani savist mehe ja määrasid tema saatuse - ta pidi jumalate hüvanguks töötama.
Babüloonia müüdid:
"Enuma Elish": korrajumalad tapsid Marduki juhtimisel verises lahingus Tiamati ja tema hiiglaslik keha lõigati kaheks osaks, millest ühest sai maa ja teisest taevas. Abzu veri segati saviga ja sellest segust tekkis esimene mees.
Piibel:
„Ja Issand Jumal lõi inimese maa põrmust(1. Moosese 2:7) (vormitud savist).
Inimese langemisest
Sumeri müüdid:
Jumal Enki müüdis on paradiisi kujutatud viljapuid täis aiana, kus inimesed ja loomad elavad rahus ja harmoonias, ilma kannatuste ja haigusteta. See asub Pärsias Dilnumi piirkonnas. Piibli paradiis asub kahtlemata Mesopotaamias, sest sealt saab alguse neli jõge, millest kaks on Eufrat ja Tigris.Sumeri kangelane Gilgameš läks Paradiisisaar, kus elas jumalate lemmik Utnapištim, et temalt elutaim kätte saada. Kui ta üle jõe naases, võttis üks jumalatest mao kuju, kes ei tahtnud, et inimene saavutaks surematuse ja muutuks jumalatega võrdseks, ja haaras veest väljudes Gilgamešist maagilise taime. Muide, selles Sumeri legend Suure tõenäosusega tuleks otsida selgitust, miks juudid kujutasid Aabrahami ajast alates sajandeid Jahvet mao kujul.
Piibel:
Madu ahvatleb Aadamat ja Eevat maitsma hea ja kurja tundmise puu vilja; Mesopotaamia müüdis on jumal Ea inimeste salakaval nõuandja. Jumal ajas Aadama ja Eeva välja mitte ainult sõnakuulmatuse pärast, vaid ka kartuses, et nad sirutavad käe elupuu vilja poole ja saavad sarnaselt Jumalaga surematuse:
Ja Issand Jumal ütles: Vaata, Aadamast on saanud nagu üks meist (siin on taas polüteismi jäänuk), kes teab head ja kurja; ja nüüd, et ta ei sirutaks oma kätt ega võtaks ka elupuult, ja sööma ning hakkas igavesti elama"(1Ms 3:22).
Naise loomisest
Sumeri müüdis:
Jumal Enkil valutas ribi. Sumeri keeles vastab sõna "rib" sõnale "ti". Jumalannat, kes kutsuti jumal Enki ribi tervendama, kutsutakse Nintiks, see tähendab "ribi naiseks". Kuid "ninti" tähendab ka "elu andma". Seega võib Ninti ühtviisi tähendada "naine ribist" ja "naine, kes annab elu".
Piibel:
„21 Ja Issand Jumal tõi mehe kallale sügav uni; ja kui ta magama jäi, võttis ta ühe oma ribidest ja kattis selle koha lihaga. 22 Ja Issand Jumal tegi naise ribist, mille ta oli mehelt võtnud, ja tõi ta mehe juurde. 23 Ja mees ütles: 'Vaata, see on luu minu luust ja liha minu lihast; teda hakatakse kutsuma naiseks, sest ta võeti ära [tema] mehelt."(1Ms 2:21-23)
Torn taevasse ja keelte segadus
babüloonia keeles pealinna nimi "Babülon" tähendab "Jumala väravat" (bab-ilu) ja heebrea keeles sarnaselt kõlav sõna "balal" tähendab segunemisprotsessi. Mõlema sõna kõlalise sarnasuse tulemusena võis Babülooniast kergesti saada maailmas valitseva keelelise kaose sümbol, seda enam, et tegemist oli mitmekeelse linnaga.
Piibel:
"Ajagem seal nende keeled segamini, nii et üks ei mõista teise kõnet."(1Ms 11:7)
Veeuputus ja päästelugu laevas
Babüloonia müüt:
Kahjuks pole tahvel, millele sumeri müüt oli kirjutatud, täielikult säilinud ja müüdi algus on kadunud. Puuduvate fragmentide tähenduse saame täita selle hilisemast Babüloonia versioonist. See on loona sisestatud Gilgameši eeposesse “Kes on kõike näinud...”. Esimesed loetud read räägivad inimese loomisest, kuningliku võimu jumalikust päritolust ja viie vanima linna rajamisest.
Edasi me räägime et jumalate nõukogul otsustati saata maa peale veeuputus ja hävitada kogu inimkond, kuid paljud jumalad on sellest ärritunud. Shuruppaki valitseja Ziusudra näib olevat vaga ja jumalakartlik kuningas, kes on pidevas ootuses. jumalikud unenäod ja ilmutusi. Ta kuuleb jumala, tõenäoliselt Enki häält, mis teavitab teda jumalate kavatsusest "hävitada inimese seeme".
Täiendav tekst pole suure prao tõttu säilinud, kuid Babüloonia kolleegi järgi otsustades saab Ziusudra selles üksikasjalikud juhised, kuidas ehitada tohutu paat, et päästa end peatsest katastroofist.
Tekst jätkub üleujutuse elava kirjeldusega. Seitse päeva ja seitse ööd möllab maa peal nii tugev torm, et isegi jumalad kardavad seda. Lõpuks ilmus taevasse päikesejumal Utu, kes valgustas ja soojendas maad. Ziusudra kummardas tema ees ning ohverdas härgi ja lambaid.
Müüdi viimased read kirjeldavad Ziusudra jumalikuks muutmist. Ta sai kingituse "elu nagu jumal", see tähendab surematus, ja viidi koos oma naisega üle jumalikku paradiisiriiki Dilmunisse.
Veeuputuse müüdi Babüloonia versioon eksisteerib iseseisva legendina Atrahasist ja ülalmainitud Gilgameši eeposesse lisamise kujul. Viimases loos kõlab kangelase nimi nagu Utnapištim. See on peaaegu sõnasõnaline tõlge Ziusudra nimelises akadi keeles - müra. "kes leidis elu pikad päevad". Akkadi keeles tähendab Utnapishtim "leitud hingeõhku".
Veeuputuse müüt säilis nii Noa kohta käiva tuntud piiblilegendi kujul kui ka kreeka keeles kirjutanud ajaloolase Berossuse teostes. Ainult Berossus nimetab Ziusudrat Xisuthroseks ja jumal, kes teda ohu eest hoiatas, oli Kronos.
Esimesed 37 rida on katki.
I
Minu rahva hävitamine...
Mida ma lõin jumalanna Nintu jaoks...
Tõesti, ma annan selle talle tagasi.
Ma viin inimesed tagasi nende elupaikadesse.
Saagu nende linnad üles ehitatud, nende mured hajutatud.
Tellised kõigis nende linnades pühapaikade jaoks
Laske neil tõesti toimetada.
Las nad kogunevad pühadesse paikadesse.
Vee pühadus – tule kustutamine – las see olla
Seatud õiguses.
Rituaalid, võimsad essentsid on tõesti täiuslikud,
Las vesi niisutab maad, ma annan neile õndsa rahu."
Kui An, Enlil, Enki, Ninhursag
Nad lõid mustapäised inimesed,
Elusolendid maa peal hakkasid metsikult paljunema,
Igasugused neljajalgsed
orud olid kaetud väärilise mustriga.
Rohkem kui 30 rida on hävinud.
"Ma tahan juhtida nende jõupingutusi.
Las Maa Ehitaja kaevab maa ja paneb aluse."
Kui autoriõiguse olemused laskusid taevast,
Võimas kroon ja kuninglik troon langetati taevast,
Ta lõi nende riitused, ta on võimas olemus
Ideaalseks tehtud.
Ta asutas külasid ja linnu.
Ta andis neile nimed, jagas neile aktsiaid.
Esimene neist on Eredug, ta andis selle juht Nudimmudile.
Teise kinkis ta taeva preestrinnale - Badtibirale.
Kolmas on Larag, ta andis selle Pabilsagile.
Neljas on Sippar, ta kinkis selle kangelane Utule.
Viies on Shuruppak, kohus andis selle talle.
Ta andis neile linnadele nimed, määras need pealinnadeks.
Ta ei peatanud üleujutusi, ta kaevas maa üles,
Ta tõi neile vett.
Ta puhastas väikseid jõgesid ja ehitas niisutuskanaleid.
40 rida hävinud
Neil päevil Nintu... tema looming...
Kerge Inanna hakkab oma rahva pärast nutma.
Enki peab endaga nõu.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Universumi jumalad vandusid Ana nimel,
Nad vandusid Enlili nimel.
Neil päevil oli Ziusudra, Jumala võitud...
Ehitasin endale ovaalse varikatuse...
Alistudes, aupaklikult, koos alandlikega,
Õiglaste sõnadega...
Iga päev seisis ta kummardades...
See pole unenägu, see on tema ütluste väljund...
Taevast ja maad needma.
Kiuras on jumal... sein...
Serval seisev Ziusudra kuuleb...
“Seina äär on vasakul, tule, kuula!
Seina äär, ma ütlen sulle oma sõna, võta sõna!
Olge minu juhiste suhtes tähelepanelik!
Üleujutus pühib üle kogu maailma,
Selleks, et hävitada inimkonna seeme.
Lõplik otsus, Jumala koguduse sõna...
Otsus, mille rääkisid An, Enlil, Ninhursag,
Autoriõigus, selle katkestus..."
Umbes 40 rida, hävitatud.
Kõik kurjad tormid, kõik orkaanid, need kõik tulid kokku.
Üleujutus möllab üle kogu maailma.
Seitse päeva. Seitse ööd.
Kui üleujutus möllas üle maa,
Kõrge lainega kuri tuul
Viskas ära tohutu laeva,
Päike tõusis, valgustas taevast ja maad,
Ziusudra tegi oma tohutusse laeva augu,
JA Päikesekiir sisenes suurele laevale.
Kuningas Ziusudra
Ta langes päikese-Utu ees pikali.
Kuningas tappis härjad ja tappis palju lambaid.
Umbes 40 rida hävis.
Nad vandusid taevase ja maa elu juures,
An ja Enlil vandusid sellega seoses taeva ja maa elu.
Kes leidis varjupaiga
Et elusolendid saaksid maa pealt tõusta,
Et see neil välja tuleks.
Kuningas Ziusudra
Ta kummardas alandlikult Ani, Enlili ees.
Enlil ja Ziusudra rääkisid sõbralikult.
Kui talle anti elu nagu jumal,
Pika elu, justkui Jumalale, ütlesid nad talle:
Siis on nad kuningas Ziusudra,
Kes päästis elu nime, päästis inimkonna seemne,
Nad asusid ta elama üleminekuriiki, Dilmuni riiki, sinna,
Kus päike-Utu tõuseb...
"Sina..."
Ka lõpp on rikutud.
Piibel: Vt gen. 6.
Vana Sargoni mask
Lapse päästmine saadeti jõest alla ja sai siis suureks meheks
Printsi päästmine 2316 eKr. Kišis (Akadi kuningriik) toimus riigipööre ja Lugal Ur-Zababa isiklik joogikandja kukutas oma peremehe võimult. Pärast võimu haaramist hakkas ta end kutsuma Sharrumkeniks, mis idasemiidi keeles tähendab "tõeline kuningas". Seejärel muudeti see nimi nimeks, mille all see silmapaistev isik meile hästi tuntud on - Sargon I iidne (2316–2261 eKr). Legendid räägivad, et Sargoni ema oli aadlisuguvõsast, kuid kohe pärast tema sündi pani ta lapse korvi ja saatis Eufratist alla. Poisi leidis ja kasvatas üles veekandja Akki. Kui Sargon suureks kasvas ja aednikuks sai, juhtis armastusjumalanna Ištar talle tähelepanu, lubades talle oma erilist soosingut. Nii langes jumalanna lemmik Lugal Ur-Zababa siseringi ja tõusis seejärel ülejäänud kuningatest kõrgemale. Mööda jõge saadetud ja seejärel suurmeheks saanud lapse imelise päästmise motiive leidub erinevate rahvaste legendides väga sageli.
Piibel:
Vaarao tütre Moosese päästmine:
"1 Mees Leevi suguharust läks ja võttis endale naise samast suguharust. 2 Naine jäi lapseootele ja sünnitas poja ning nähes, et ta oli väga ilus, peitis ta teda kolm kuud, 3 aga Kuna ta ei suutnud teda enam varjata, võttis ta pilliroo korvi ja tõrvas ta asfaldi ja tõrvaga ning lapse sisse pannes pani ta jõekalda äärde roostikku 4 ja õde hakkas eemalt jälgima, mis saab. 5 Ja vaarao tütar läks välja jõe äärde end pesema ja tema neiud kõndisid mööda jõekallast. Ta nägi korvi pilliroo vahel ja saatis oma teenija seda võtma. 6 Ta avas selle ja nägi last. ja vaata, laps nuttis [korvis] ja [vaarao tütrel] hakkas temast hale ja ta ütles: "See on üks heebrealaste lastest." 7 Ja tema õde ütles vaarao tütrele: "Kas ma lähen ja kutsuda enda juurde heebrea õde, et ta saaks sulle last imetada?” 8 Vaarao tütar ütles talle: „Mine alla!” Tüdruk läks ja kutsus lapse ema.” 9 Vaarao tütar ütles talle: „Võta see laps. ja toida teda minu jaoks." Ma annan teile palka." Naine võttis lapse ja imetas teda. 10 Ja laps kasvas suureks ja ta tõi ta vaarao tütre juurde ja ta sai tema poja asemele ja ta kutsus tema nimi on Mooses, sest ta ütles, et ma võtsin ta veest välja."(Näit. 2:1-10)
Gilgameši eepos. Gilgameš leinab Enkidu
Teaduse arenguga tekivad ja järk-järgult tekivad ratsionaalsemad mõtlemisoskused. Kuid Babüloonias ei moodustata neid endiselt sellistena. Isegi neobabüloonia perioodil vaatlesid babüloonlased universumit kontekstis. Religioosse ideoloogia osana oli preestrite käes olnud teadus püha. Selle areng on peatunud. Teadus ja kriitiline mõtlemine ei saanud oma väljendust maailmapildis.
Mütoloogilises vormis Abzu isikustasid sumerid magevee kaos. See on see, mida nad leidsid Lõuna-Mesopotaamias: roostikus, soine džungel, mis on täis sääski, madusid, lõvisid ja muid elusolendeid. Abzu sügavustes sündis esiema Nammu. Abzu ja Nammu on vaid osaliselt demütologiseeritud. Sumeri teogoonia kolmas lüli - hiiglaslik mägi Kur savipõhja ja plekist pealispinnaga. See pole juhuslik, sest seal, kus sumerid elasid, on pinnas savine ja kuum taevas näeb välja nagu vedel tina. Sumerid valmistasid savist maju ja raamatuid. Need on Sumeri teogoonia kolm esimest lüli. Need on kosmogoonilised, eriti kolmas, kus puudub personifikatsioon.
Kuid see, mis järgneb, on tõeline teogoonia. Mäe põhjas on maajumalanna Ki ja ülaosas - taevajumal An. An ja Ki, Taevas ja Maa, sünnitavad õhku, s.t. õhujumalanna Ninlil Ja õhujumal Enlil. Enlil oli see, kes taeva ja maa jagas ning Ani Kiist kõrgemale tõstis. Nii tekib kosmiline lõhe, lava, millel inimeste ja jumalate elu edasi rullub. Teine An ja Ki poeg, Enki, - Jumal põhjavesi ja Maailma ookean. Taeva ja maa lapselapsed - Kuujumal Nannar, allmaailma jumal Nergal jne Lapselapselaps - Päikesejumal Utu; lapselapselapsed - allilmajumalanna Ereshkigal, onu Nergali naine ja planeedi Veenuse jumalanna, taeva kuninganna, armastuse ja viljakuse jumalanna Innana. Teiste sumeri mütoloogia jumalate loetlemine on liiga tüütu ja mõttetu. Selles sugulussüsteemis valdati loodusnähtusi. Päike tuli Kuult, Kuu õhust, õhk Maast ja Taevast. Ükskõik kui fantastiline selline pilt ka ei olnud, võimaldas see meil universumis kuidagi navigeerida.
Inimesed lõid sumeri mütoloogia järgi ülalnimetatud Enki, Enlili vend, An ja Ki poeg. Erinevalt Abzust – mageveekaosest on Enki vee element, mida inimesed juba valdavad. Enki on inimeste vastu tark ja lahke. Ta asustab Tigrise ja Eufrati kaladega, metsad ulukitega ning õpetab inimestele põllumajandust ja ehitust. Ülejäänud jumalad on inimese vastu vaenulikud. Olles otsustanud inimesi hävitada, plaanivad nad ülemaailmne üleujutus. Enki hoiatab kedagi tema eest Ziusidr y, ja see sumeri Noa päästab ennast ja päästab oma lähimad sugulased. See on piibli veeuputuse müüdi sumeri päritolu. Sumeri mütoloogia teadis ka piibli paradiisi prototüüpi. Riigis Dilgun pole kurjust, haigust ega surma.
Akadi-Babüloonia mütoloogia
See arenes välja sumeri keele baasil. sumeri keel An vastab akadi keelele Anu, Enlil vastab Ellil, Innane - Ištar, Enki - Ea. Kuid Akadi päikesejumal - Shamash, mitte Utu. Sumeri ja akadi mütoloogiate vahel oli teisigi lahknevusi.
"Enuma Elish"
Akkado-Babüloonia Mesopotaamia mütoloogia kui terviku kõige olulisem nähtus oli teogoniline poeem "Enuma Elish" ("Kui tipus..."). See on kirjutatud seitsmele Ashurbanipali raamatukogust leitud savitahvlile. Luuletus algas nii: "Kui taevast ülal ei nimetatud ja maa peal all polnud nime, vaid algne Apsu, siis nende vanem, Mummu jaTiamat, kes sünnitas kõik, veed segasid kokku, kui puud polnud veel moodustunud ja pilliroogu polnud näha, kui jumalaid polnud veel ilmunud, kui nimesid polnud veel nimetatud, saatus polnud veel määratud , siis loodi jumalad keset taevast.
Uued jumalad püüavad korraldada ebamäärastes kujundites kehastatud kaost Apsu, Mummu Ja Tiamat. Ürgse kaose korraldamine tähendas ennekõike niiskuse eraldamist taevalaotusest, õhu eraldamist tulest. Akkadi Enki – jumal Ea paneb Apsu magama ja tükeldab. Ta seob ka Mummu. Kuid kaose kolmas nägu – Tiamat kasvatab koletisi ja võidab Jumala enda poole Kuningas. Kõik uued jumalad on hirmunud. Ainult Ea poeg on jumal Marduk otsustab võidelda Tiamati ja tema liitlastega. Kuid kõigepealt võtab ta demoraliseeritud jumalatelt nõusoleku oma üleolekuga. Nii põhjendasid Babüloonia preestrid seni tavalise Babüloni linna tõusu teiste linnade ees. Marduk oli Babüloni linna jumal, teised jumalad olid teiste linnade jumalad. See on näide mütoloogia ideoloogilisest funktsioonist varases klassiühiskonnas.
Marduk alistas Tiamati. Ta lõikas naise keha kaheks pooleks. Alumisest lõi Marduk maa, ülemisest taeva. Järgmiseks loob Babüloni jumal, Ea poeg, tähtkujud, aastaajad ja kaksteist kuud, loomad, taimed ja inimesed.
Inimene on kahepoolne. Tema keha koosneb savist, mis on segatud Marduki poolt hukatud reeturjumala Kingu verega. Tema hing on Marduki hingeõhu vili.
Ištari laskumine
Ištari põlvnemine on põllumajanduslik kalendri müüt. Kõikidel rahvastel olid sellised müüdid. Nad selgitasid aastaaegade vaheldumist ja põllutööde iga-aastast tsüklit. Sumeris on müüt Innanist ja Dumuzist. Babüloonias vastas see müüt Ištari ja Tammuzi kohta. Tammuz - armastatud Ištar - sureb, läheb "maale, kus pole tagasipöördumist", maa-alusesse surnute kuningriiki, kus valitsevad Nergal ja Ereshkigal, vihkades oma noorem õde Ištar. Seetõttu, kui Ištar, soovides Tammuzi tagasi tuua, laskub sinna surnud kuningriik, Ereshkigal saadab talle 60 haigust ja peab ta kinni. Maal ei ole enam viljakuse ja armastuse jumalannat, ei sünni loomi ega inimesi. Jumalad on ärevil. Kui inimesi pole, kes siis nende nimel ohvreid toob? Seetõttu sunnivad nad Ereshkigalit vabastama nii Ištari kui Tammuzi. Maa peal on taas käes kevad – armastuse aeg.
Gilgameši eepos
Lugu Gilgamešist on iidse Ida kirjanduse suurim poeetiline teos. Gilgameši laulud on kirjutatud kiilkirjas savitahvlitele neljas Lähis-Ida iidses keeles – sumeri, akadi, hurri ja hetiitide keeles. Muistsed tekstid sumeri keel. Nad on kolm ja pool tuhat aastat vanad. Natuke kõigepealt noorem säilinud ülestähendusi akadi luuletusest Gilgamešist. Luuletuse lõplik versioon kujunes esimese aastatuhande esimesel poolel eKr. e. Vastav tekst on säilinud. Seda see on "Gilgameši eepos ehk see, kes on seda kõike näinud". Kui Enuma Elish on näide religioossest-mütoloogilisest maailmavaatest, siis Gilgameši eepos on kunstilis-mütoloogilise maailmavaate väljendus. Eepose keskmes on mees, kes võitleb Jumala vastu ja väidab end olevat surematu.
Gilgameš- Sumeri linna valitseja Uruk. Jumalad ise kardavad teda. Soovides teda nõrgestada, loovad nad temaga tugevuselt võrdse vastase, kangelase Enkidu. See on looduse laps. Ta mõistab loomade keelt. Kaval Gilgameš saadab Enkidule hoora. Ta võrgutab Enkidu ja ta kaotab ürgse sideme loodusega, loomad pöörduvad temast eemale. Enkidu jõud ei ületa enam Gilgameši jõudu. Nende võitlus lõpeb sõprusega. Koos teevad nad palju saavutusi. Gilgameš kavaldas jumalad üle. Siis saadavad jumalad Enkidule surma. Esimest korda mõistab Gilgameš oma surelikkust. Siit saab alguse Gilgameši eneseteadvus. Oma sõbra surma ees kurdab Gilgameš: „Ja kas ma ei sure samamoodi nagu Enkidu? Melanhoolia on tunginud mu üsasse, ma kardan surma ja jooksen kõrbe... Ma kardan surma, ma ei leia elu, nagu röövel ekslen kõrbes... Kuidas ma saan vaikida, kuidas kas ma saan rahuneda? Minu armastatud sõbrast on saanud maa! Täpselt nagu tema, kas ma ei heida pikali, et mitte tõusta igavesti?
Gilgameš läheb teekonnale surematuse saavutamiseks Utnapistim. See on akadi keel Ziusidru. Utnapishtim-Ziusidru sai kunagi jumalatelt surematuse kingituse. Utnapištim annab Gilgamešile "surematuse rohu", kuid ta kaotab selle tagasiteel. Gilgameši eeposes kõlas see suure jõuga elu ja surma ideoloogiline teema, inimeksistentsi tragöödia teema. Inimene mõistab oma lõplikkust jumalate surematuse ja universumi igaviku taustal. Despoot Gilgameši ohjeldamatut tuju ohjeldab tema surelikkuse teadvus, kaotamata seejuures oma aktiivset printsiipi. Gilgameš hakkab oma linna parandama. Temas tekib oletus, et inimese surematus peitub tema tegudes, tema loomingus.
See on lühim sumeri eepiline poeem ja seal ei mainita ühtegi jumalat. Ilmselt võib seda legendi pidada historiograafiliseks tekstiks. Selle müüdiga tahvelarvutid leidis Nippurist Pennsylvania ülikooli ekspeditsioon ja need pärinevad 2. aastatuhande algusest eKr, olles tõenäoliselt varasemate sumeri tekstide koopiad.
Uruki isand Gilgameš on nukras meeleolus, teda piinavad surmamõtted. Siis otsustab ta, et kui ta on määratud surema nagu kõik surelikud, siis ülistab ta vähemalt oma nime, enne kui lahkub „maale, kust pole tagasipöördumist”. Ta kavatseb minna kaugele mägedesse, raiuda seal seedripuud ja toimetada need kodumaale. Gilgameš avaldab oma plaanid oma ustavale sulasele Enkidule, kuid ta soovitab oma isandal kõigepealt teavitada päikesejumal Utut, kellele see riik kuulub.
Luuletus algab proloogiga jumalikust loomisaktist, maa ja taeva eraldamisest, jumalanna Ereshkigali kukutamisest allilma ning Enki lahingust madalama maailma koletisega. Järgnevalt kirjeldatakse huluppu puud (võimalik, et paju), mis kasvas Eufrati kaldal. Halastamatu lõunatuul kiskus selle välja, kuid Inanna leidis selle ja istutas oma aeda. Ta hoolitses tema eest, ilmselt lootes temast tulevikus trooni ja voodi teha.
Kaunis Inanna, taevakuninganna, särava kuujumala Nanna tütar, elas taevaserval asuvas palees. Kui ta maapinnale laskus, kattus muld igast tema puudutusest roheluse ja lilledega. Jumalannal polnud ilu poolest võrdset ja temasse armusid nii jumalik karjane Dumuzi kui ka jumalik põllumees Enkimdu. Mõlemad kosisid armsat neidu, kuid too kõhkles ja viivitas vastamisega. Tema vend, päikesejumal Utu, püüdis teda igal võimalikul viisil veenda, et ta pööraks oma pilku leebele Dumuzile.
Elas kord aednik, kelle nimi oli Shukalletuda. Ta haris väga usinalt oma aeda, kastis puid ja peenraid, kuid kõik tema pingutused olid asjata – kuiv kõrbetuul kuivatas pinnase ja taimed surid. Ebaõnnestumisest kurnatud Shukalletuda pööras pilgu tähistaeva poole ja hakkas paluma jumalikku märki. Tõenäoliselt sai ta jumalate käsu, sest istutades aeda sarbatupuu (päritolu teadmata), mis oma varju ulatub läänest itta, sai Shukalletuda soovitud tulemuse – kõik tema aia taimed õitsesid lopsakates värvides.
Inanna, taevakuninganna, Uruki kaitsejumalanna, soovis kunagi kirglikult oma linna tõsta ja teha sellest kogu Sumeri pealinn, mis aitaks kaasa tema austusele ja hiilgusele. Ta teadis, et tarkusejumal Enki, kes elab maa-aluses maailmaookeanis Abzu, vastutab kogu jumaliku käsitöö ja kõigi universumi aluste eest. Ta hoidis sada tahvlit, millele oli trükitud asjade olemus, olemise alused ja elu salapärased institutsioonid. Kui Inannal oleks neid kuidagi õnnestunud hankida, oleks Uruki võim muutunud ületamatuks. Seetõttu läheb jumalanna Enkiga kohtuma Eridu linna, kus asus Abzu sissepääs. Tark Enki saab teada, et tema linnale läheneb suur külaline ja saadab oma sõnumitooja, kahepalgelise Isimuda talle vastu.
Uruki kuningas Enmerkar plaanis kunagi Aratta vastu sõjaretke teha ja mässulise riigi vallutada. Ta hüüdis üle linnade ja maade ning sõdalaste hordid hakkasid Uruki poole tulema. Seda kampaaniat juhtisid seitse võimsat ja kuulsat kangelast. Lugalbanda ühineb nendega.
Vaevalt olid nad läbinud poole distantsist, kui Lugalbandat ründas mingi kummaline haigus. Nõrkus ja valu aheldasid kangelast; ta ei saanud liigutada oma kätt ega jalga. Sõbrad otsustasid, et ta on surnud ja mõtlesid kaua, mida temaga peale hakata. Lõpuks jätavad nad ta Hurumi mäele, pannes talle suurepärase voodi, jättes talle kõikvõimaliku toidu. Kampaaniast tagasi tulles kavatsevad nad tema surnukeha üles korjata ja Urukisse viia.
Lugalbanda rändab kaua üksi mägedes. Lõpuks tuli talle pähe, et kui ta suudab imelisele kotkale Anzudile kuidagi meeldida, saab ta aidata kangelasel Uruki armee leida.
Nii ta tegigi. Ta leidis kivi otsast hiigelsuure puu, millesse Anzud pesa ehitas, ootas, kuni hiiglaslik lind jahile läheb, ja hakkas väikekotkapojale igati meeldima. Ta toitis teda erinevate hõrgutistega, toonitas silmi kohliga, kaunistas lõhnava kadakamarjaga ja pani pähe krooni.
Kahjuks pole tahvel, millele müüt kirjutatud, täielikult säilinud ja müüdi algus on kadunud. Puuduvate fragmentide tähenduse saame täita selle hilisemast Babüloonia versioonist. See on sisestatud loona Gilgameši eeposesse “Kes on kõike näinud...”. Esimesed loetud read räägivad inimese loomisest, kuningliku võimu jumalikust päritolust ja viie vanima linna rajamisest.
Lisaks räägime sellest, et jumalate nõukogul otsustati saata maa peale veeuputus ja hävitada kogu inimkond, kuid paljud jumalad on sellest ärritunud. Shuruppaki valitseja Ziusudra näib olevat vaga ja jumalakartlik kuningas, kes ootab pidevalt jumalikke unenägusid ja ilmutusi. Ta kuuleb jumala, tõenäoliselt Enki häält, mis teavitab teda jumalate kavatsusest "hävitada inimese seeme".
Taevakuninganna Inanna, ambitsioonikas armastuse- ja sõjajumalanna, kes abiellus karjasekuningas Dumuziga, otsustab saada alumise maailma valitsejaks. Seal valitses tema õde Ereshkigal, surma- ja pimedusejumalanna. Ilmselt jättis õdede vaheline suhe palju soovida, sest enne „tagasitulekuta maale“ sisenemist annab Inanna oma teenijale Ninshuburule juhiseid. Nad nõustuvad, et kui jumalanna kolme päeva jooksul ei naase, peaks Ninshubura minema Nippuri ja palvetama seal Enlili poole tema päästmise eest. Kui Enlil keeldub, siis tuli sama palvega minna Uri kuujumal Nanna juurde. Kui ta ei aidanud, oli vaja minna Eridule Enki juurde.