Fenomenoloogia- see on filosoofiline liikumine, mille põhisuund on soov vabastada filosoofiline teadvus naturalistlikest hoiakutest, saavutada filosoofilise analüüsi valdkonnas teadvuse peegeldus selle tegude ja nendes antud sisu kohta, tuvastada piiravad parameetrid. tunnetus, kognitiivse tegevuse algsed alused. Fenomenoloogiat võib lühidalt määratleda kui teadust kogemuste objektidest.
Fenomenoloogia kujunes iseseisva filosoofilise suunana 1920. aastatel. XX sajand E. Husserli töödes. Fenomenoloogia lähtekohaks oli katse käsitleda teadvuse mittekogemuslikke ja mitteajaloolisi struktuure, mis tagavad selle reaalse toimimise ning langevad täielikult kokku keeles ja psühholoogilistes kogemustes väljendatud ideaaltähendustega.
Husserli jaoks on fenomenoloogia ennekõike teadvuse semantilise ruumi selgitamine, nende muutumatute omaduste tuvastamine, mis võimaldavad tajuda teadmiste objekti.
Fenomenoloogia põhineb nähtuse mõistmisel mitte millegi muu nähtusena, vaid kui millestki, mis ennast ilmutab ja teadvusele vahetult ilmneb.
Fenomenoloogia peamine meetod on ideaalsete olemite intuitiivne tajumine. Sellistel teadmistel on mitu kihti: 1) keel tähendab väljendid; 2) vaimsed kogemused; 3) tähendused kui keeleliste väljendite muutumatud struktuurid.
Objektiivne olemasolu omandab tähenduse, kui see on korrelatsioonis teadvusega. Husserli sõnul omandab see ka objektiivse tähenduse. Selle kirjavahetuse otsimine on üks tunnetuse põhiülesandeid. Siis, kui objektiivne olemasolu ja teadvus on korrelatsioonis, muutub olemasolu nähtuseks ja teadvus tunneb olemasolu. Nähtust esitletakse teadvuses ja teadvus ilmneb nähtuses duaalse ühtsusena, mis hõlmab tunnetuslikke tegusid ja objektiivset sisu.
Fenomenoloogia ülesanne arvamus, pealiskaudse hinnangu, ebatäpse sõna, ebaõige hinnanguga varjutatud objekti tähenduse paljastamisel. Selle saavutamiseks on vaja loobuda naturalistlikest hoiakutest, mis vastandavad olemist teadvusele.
Fenomenoloogia aine– puhaste tõdede, aprioorsete (eksperimentaalsete) tähenduste saavutamine, mis realiseeritakse keeles ja psühholoogilises kogemuses. Need teadvuses väljamõeldud tõed on filosoofia osa, mille Husserl määratleb esimese filosoofiana. See on teadus teadvuse ja teadmise puhastest põhimõtetest, see on meetodi ja metodoloogia universaalne õpetus.
Tunnetust käsitletakse kui teadvuse voogu, mis on sisemiselt organiseeritud ja terviklik, sõltumatu konkreetsetest vaimsetest tegudest, konkreetsest tunnetussubjektist ja tema tegevusest. See on peamine fenomenoloogiline seade ja selle rakendamise teel saavutatakse teadmise subjekti mõistmine mitte empiirilise, vaid transtsendentaalse subjektina, üldiselt kehtivate aprioorsete tõdede konteinerina. Nende tõdedega näib ta reaalsuse objektid, mis on teadmise objektid, tähendusega täitvat; need objektid omandavad tähenduse ja muutuvad sellisteks, mis vastavad teadvusele, st muutuvad nähtusteks.
Fenomenoloogia esindab üht 20. sajandi filosoofia suundumust, mille ülesandeks on kirjeldada nähtust (nähtust, sündmust, kogemust) kognitiivse teadvuse esmasel kogemusel (transtsendentaalne Mina). Selle asutaja on Husserl, kuigi tal olid eelkäijad: Franz Bertano ja Karl Stumpf.
Husserli raamat "Loogiline uurimine" on selle suuna tekkimise alguspunkt, millel oli tohutu mõju fenomenoloogilise psühholoogia, fenomenoloogilise sotsioloogia, religioonifilosoofia, ontoloogia, matemaatika- ja loodusteaduste filosoofia, metafüüsika, hermeneutika, eksistentsialismi ja personalismi tekkele ja arengule.
Selle suuna tuumaks on intentsionaalsuse kontseptsioon- inimese teadvuse omadus keskenduda konkreetsele subjektile, see tähendab inimese huvi kaaluda konkreetse objekti filosoofilist aspekti.
Fenomenoloogia seab eesmärgiks universaalse teaduse loomise, mis õigustaks kõiki teisi teadusi ja teadmisi laiemalt ning millel oleks range põhjendus. Fenomenoloogia püüab kirjeldada teadvuse elu tahtlikkust, isiksuse olemasolu, aga ka inimeksistentsi aluseid.
Iseloomulik tunnus seda meetodit on igasuguste kahtlaste ruumide tagasilükkamine. See suund kinnitab teadvuse, inimeksistentsi, isiksuse, inimese psühhofüüsilise olemuse, vaimse kultuuri ja ühiskonna samaaegset järjepidevust ja samal ajal taandamatust.
Husserl esitas loosungi " Tagasi asjade endi juurde!" mis suunab inimese irdumisele objektiivse maailma ja meie teadvuse vahelistest funktsionaalsetest ja põhjuslikest seostest. See tähendab, et tema üleskutse on taastada seos teadvuse ja objektide vahel, kui objekt ei muutu teadvuseks, vaid teadvus tajub seda objektina, millel on teatud omadused, uurimata selle funktsioone, struktuuri jne. Ta kaitses puhast teadvust, mis oli vaba dogmadest ja pealesurutud mõttemallidest.
IN Pakuti välja kaks peamist uurimismeetodit:
- Tõend on otsene mõtisklus,
- Fenomenoloogiline reduktsioon on teadvuse vabastamine loomulikest (naturalistlikest) hoiakutest.
Fenomenoloogiline reduktsioon ei ole naiivne sisseelamine maailm, vaid keskendub sellele, mida teadvus kogeb meile antud maailmas. Neid kogemusi kasutatakse siis lihtsalt konkreetsete faktidena, kuid ideaalsete üksustena. Seejärel taandatakse see meie transtsendentaalse Mina puhtaks teadvuseks.
"...Fenomenoloogia valdkond on analüüs selle kohta, mis ilmneb a priori otseses intuitsioonis, vahetult tajutavate olemite ja nende omavaheliste seoste fikseerimises ja nende kirjeldavas tunnetuses kõigi kihtide süsteemses ühenduses transtsendentaalselt puhtas teadvuses," - Husserl, "Ideed".
Kasutades fenomenoloogilise redutseerimise meetodit, inimene hakkab järk-järgult mõistma, et olemasolule eelneb puhas ego või puhas teadvus koos kogetavate olemitega.
Fenomenoloogia hõlmab seega tohutut valdkonda lihtsast objekti üle mõtisklemisest kuni filosoofilise refleksioonini selle semantiliste kultuuride põhjal.
Husserl ei püüdnud mitte ainult maailma mõista, vaid ka konstrueerida, tõelise maailma loomiseni, mille keskmes on inimene ise. Ta kirjutas: "Filosoofilised teadmised ei loo mitte ainult erilisi tulemusi, vaid ka inimlikku suhtumist, mis tungib kohe kõigele muule." praktiline elu… See moodustab inimeste vahel uue intiimse kogukonna, võiks öelda, et filosoofia järgi elavate inimeste vahel on puhtideaalsete huvide kogukond, mis on unustamatult seotud ideedega, mis pole mitte ainult kasulikud kõigile, vaid mida kõik ühtmoodi valdavad.
Praegu kasutatakse fenomenoloogilisi uurimismeetodeid psühhiaatrias, sotsioloogias, kirjanduskriitikas ja esteetikas. Suurimad fenomenoloogiakeskused asuvad Belgias ja Saksamaal. 20. sajandi 90ndatel loodi keskused Moskvas ja Prahas. Rahvusvaheline Fenomenoloogiliste Teadusuuringute ja Hariduse Instituut asub USA-s.
Fenomenoloogia (nähtuste uurimine) on 20. sajandi filosoofia suund, mis määratles oma ülesande kognitiivse teadvuse kogemuse eeltingimustevaba kirjeldamisena ja selles olemuslike, ideaalsete tunnuste tuvastamisena.
Liikumise asutaja oli Edmund Husserl ning selle vahetute eelkäijate hulka kuulusid Franz Brentano ja Karl Stumpf. Fenomenoloogilise liikumise lähtekohaks on Husserli raamat “Loogilised uurimised”, mille tuumaks on intentsionaalsuse mõiste.
Peamised punktid fenomenoloogia arengus: selle mitmekülgsete tõlgenduste esilekerkimine ja põhivariantide, Husserli ja Heideggeri õpetuse vastandus; fenomenoloogilise meetodi rakendamine psühholoogias ja psühhiaatrias (Binswanger), eetikas (Scheler), esteetikas (Ingarden), õiguses (Reinach) ja sotsioloogias (A. Schutzi fenomenoloogiline sotsioloogia, sotsiaalkonstruktivism), religioonifilosoofias, ontoloogias, matemaatikafilosoofias ja loodusteadused, ajalugu ja metafüüsika (Landgrebe), kommunikatsiooniteooria (Wilem Flusser); mõju eksistentsialismile, personalismile, hermeneutikale ja teistele filosoofilistele liikumistele; laialt levinud Euroopas, Ameerikas, Jaapanis ja mõnes teises Aasia riigis. Suurimad fenomenoloogiakeskused on Husserli arhiiv Louvainis (Belgia) ja Kölnis (Saksamaa), Rahvusvaheline Fenomenoloogiauuringute ja Kõrghariduse Instituut (USA), mis annab välja iga-aastast Analecta Husserliana ja ajakirja Phenomenology Inquiry.
Fenomenoloogia sai alguse Husserli teesist “Tagasi asjade endi juurde!”, mis vastandub tollal levinud üleskutsetele “Tagasi Kanti juurde!”, “Tagasi Hegeli juurde!” ja tähendab vajadust loobuda Hegelile sarnase filosoofia deduktiivsete süsteemide konstrueerimisest, samuti asjade ja teadvuse taandamisest teaduste poolt uuritud põhjuslikeks seosteks. Fenomenoloogia hõlmab seega pöördumist esmasele kogemusele, Husserli puhul kognitiivse teadvuse kogemusele, kus teadvust ei mõisteta mitte kui psühholoogia empiirilist uurimisobjekti, vaid kui "transtsendentaalset Mina" ja "puhta tähenduse kujunemist". tahtlikkus).
Puhta teadvuse identifitseerimine eeldab naturalismi, psühholoogia ja platonismi eelkriitikat ning fenomenoloogilist reduktsiooni, mille kohaselt me loobume väidetest materiaalse maailma reaalsuse kohta, jättes selle olemasolu sulgudes välja.
Fenomenoloogia on filosoofiline liikumine, mille põhisuund on soov vabastada filosoofiline teadvus naturalistlikest hoiakutest, saavutada filosoofilise analüüsi valdkonnas teadvuse peegeldus selle tegude ja nendes antud sisu kohta, tuvastada filosoofilist teadvust piiravad parameetrid. tunnetus, tunnetusliku tegevuse algsed alused. Fenomenoloogiat võib lühidalt määratleda kui teadust kogemuste objektidest.
Fenomenoloogia kujunes iseseisva filosoofilise suunana 1920. aastatel. XX sajand E. Husserli töödes. Fenomenoloogia lähtekohaks oli katse käsitleda teadvuse mittekogemuslikke ja mitteajaloolisi struktuure, mis tagavad selle reaalse toimimise ning langevad täielikult kokku keeles ja psühholoogilistes kogemustes väljendatud ideaaltähendustega.
Husserli jaoks on fenomenoloogia ennekõike teadvuse semantilise ruumi selgitamine, nende muutumatute omaduste tuvastamine, mis võimaldavad tajuda teadmiste objekti.
Fenomenoloogia põhineb nähtuse mõistmisel mitte millegi muu nähtusena, vaid kui millestki, mis ennast ilmutab ja teadvusele vahetult ilmneb.
Fenomenoloogia peamine meetod on ideaalsete olemite intuitiivne tajumine.
Sellistel teadmistel on mitu kihti:
1) keelelised väljendusvahendid;
2) vaimsed kogemused;
3) tähendused kui keeleliste väljendite muutumatud struktuurid.
Objektiivne olemasolu omandab tähenduse, kui see on korrelatsioonis teadvusega. Husserli sõnul omandab see ka objektiivse tähenduse. Selle kirjavahetuse otsimine on üks tunnetuse põhiülesandeid. Siis, kui objektiivne olemasolu ja teadvus on korrelatsioonis, muutub olemasolu nähtuseks ja teadvus tunneb olemasolu. Nähtust esitletakse teadvuses ja teadvus ilmneb nähtuses duaalse ühtsusena, mis hõlmab tunnetuslikke tegusid ja objektiivset sisu.
Fenomenoloogia ülesanne on paljastada objekti tähendus, mis on varjutatud arvamuse, pealiskaudse hinnangu, ebatäpsete sõnade ja ebaõige hinnanguga. Selle saavutamiseks on vaja loobuda naturalistlikest hoiakutest, mis vastandavad olemist teadvusele.
Fenomenoloogia aineks on puhaste tõdede, keeles ja psühholoogilises kogemuses realiseerunud aprioorsete (eksperimentaalsete) tähenduste saavutamine. Need teadvuses väljamõeldud tõed on filosoofia osa, mille Husserl määratleb esimese filosoofiana. See on teadus teadvuse ja teadmise puhastest põhimõtetest, see on meetodi ja metodoloogia universaalne õpetus.
Tunnetust käsitletakse kui teadvuse voogu, mis on sisemiselt organiseeritud ja terviklik, sõltumatu konkreetsetest vaimsetest tegudest, konkreetsest tunnetussubjektist ja tema tegevusest. See on peamine fenomenoloogiline seade ja selle rakendamise teel saavutatakse teadmise subjekti mõistmine mitte empiirilise, vaid transtsendentaalse subjektina, üldiselt kehtivate aprioorsete tõdede konteinerina. Nende tõdedega näib ta reaalsuse objektid, mis on teadmise objektid, tähendusega täitvat; need objektid omandavad tähenduse ja muutuvad sellisteks, mis vastavad teadvusele, st muutuvad nähtusteks.
Fenomenoloogia uurib teadvuse struktuure, nagu neid kogetakse esimese isiku vaatenurgast. Peamine struktuur kogemus on selle intentsionaalsus, selle suund millegi poole, kuna see on kogemus mõne objekti või selle kohta. Kogemus on suunatud objektile selle sisu või tähenduse tõttu (esindab objekti) koos selle vastavate võimalikkuse tingimustega.
Fenomenoloogia kui distsipliin erineb teistest suurtest filosoofilistest distsipliinidest, nagu ontoloogia, epistemoloogia, loogika ja eetika, kuid on nendega seotud. Fenomenoloogiat on sajandeid tegeldud mitmesugustes vormides, kuid oma iseseisvuse saavutas see 20. sajandi alguses Husserli, Heideggeri, Sartre'i, Merleau-Ponty jt töödes. aruteludes tõusis esikohale esimese isiku vaatenurk kaasaegne filosoofia teadvus.
1. Mis on fenomenoloogia?
Fenomenoloogiat mõistetakse tavaliselt kahel viisil: ühena filosoofilistest distsipliinidest või ühe filosoofia ajaloo liikumisena.
Fenomenoloogiat kui distsipliini võib esialgu defineerida kui kogemuse ehk teadvuse struktuuride uurimist. Sõna otseses mõttes on fenomenoloogia „nähtuste” uurimine, asjade ilmnemine või asjad, nagu need meie kogemuses paistavad, või viisid, kuidas me asju kogeme ja seega ka tähendusi, mis asjadel meie kogemuses on. Fenomenoloogia uurib teadlikku kogemust, mida kogetakse subjektiivsest või esimese isiku vaatenurgast. Seetõttu tuleb seda filosoofia valdkonda eristada teistest põhivaldkondadest: ontoloogia (olemise või selle uurimine), epistemoloogia (teadmiste uurimine), loogikast (formaalselt õigete arutluste uurimine), eetikast (teadmiste uurimine). õigete ja valede tegude uurimine) jne ning nendega korrelatsioonis.
Fenomenoloogia kui ajalooline liikumine on filosoofiline traditsioon, mille algatasid 20. sajandi esimesel poolel Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre jt. See liikumine tõstis fenomenoloogia kui distsipliini kõige tõelise alusena. filosoofia – erinevalt näiteks eetikast, metafüüsikast või epistemoloogiast. Husserl ja tema järgijad arutasid laialdaselt selle distsipliini meetodeid ja omadusi; need arutelud jätkuvad tänaseni. (Seetõttu vaidlustavad näiteks heideggerlased ülaltoodud fenomenoloogia definitsiooni, kuid see jääb selle distsipliini kirjeldamise lähtepunktiks).
Kaasaegses vaimufilosoofias kasutatakse terminit “fenomenoloogia” sageli ainult nägemise, kuulmise jms sensoorsete omaduste iseloomustamiseks: mis tunne on omada erinevaid aistinguid. Meie kogemus on aga tavaliselt sisult palju rikkalikum ja seda ei saa taandada üksnes sensatsiooniks. Sellest lähtuvalt tõlgendatakse fenomenoloogia traditsioonis fenomenoloogiat palju laiemalt ja käsitletakse meie kogemuses olevate asjade tähendusi, eelkõige objektide, sündmuste, tööriistade, aja kulgemise, iseolemise jne tähendust sel määral, et need asjad tekivad ja kogetakse meie "elumaailmas".
Fenomenoloogia kui distsipliin oli Mandri-Euroopa filosoofia traditsioonis kesksel kohal kogu 20. sajandi vältel, vaimufilosoofia aga tekkis Austria-Anglia-Ameerika analüütilise filosoofia traditsioonis, mis arenes välja kogu 20. sajandi jooksul. Kuid meie vaimse tegevuse olemuslikkust käsitleti nendes kahes traditsioonis nii, et nende analüüsid kattusid. Sellest tulenevalt võtab käesolevas artiklis välja toodud fenomenoloogiline perspektiiv arvesse mõlemat traditsiooni. Peamine ülesanne Siin kirjeldatakse fenomenoloogiat kui distsipliini selle tänapäevastes piirides, märkides samas ajaloolist traditsiooni, mis viis selle distsipliini iseseisvuseni.
Põhimõtteliselt uurib fenomenoloogia erinevat tüüpi kogemuste struktuuri – alates tajust, mõtlemisest, mälust, kujutlusvõimest, emotsioonist, soovist ja tahtest kuni kehateadvuseni, kehastatud tegevuse ja sotsiaalse aktiivsuseni, sealhulgas keelelise tegevuseni. Nende kogemuste vormide struktuur sisaldab reeglina seda, mida Husserl nimetas "intentsionaalsuseks", st kogemuse suunda asjade poole maailmas, seda teadvuse omadust, mille tõttu see on teadvus millestki või millestki. Klassikalise Husserli fenomenoloogia järgi on meie kogemus suunatud asjadele – esindab või „kavatseb” neid – eranditult. läbi konkreetsed mõisted, mõtted, ideed, kujundid jne. Need moodustavad vastava praeguse kogemuse tähenduse või sisu ja on erinevad asjadest, mida nad esindavad või tähendavad.
Teadvuse olemuslik kavatsuslik struktuur, nagu me refleksiooni või analüüsi käigus avastame, eeldab muid kogemuse vorme, mis seda täiendavad. Seega arendab fenomenoloogia keerukat kontseptsiooni aja teadvustamisest (teadvuse voo sees), ruumi teadvustamisest (eelkõige tajumisest), tähelepanust (fookaalse ja marginaalse ehk “horisontaalse” teadvuse eristamine), kogemuse omastamise teadlikkusest ( eneseteadlikkus, ühes tähendustest), eneseteadlikkus (iseenese teadvustamine), mina oma erinevates rollides (mõtlemine, tegutsemine jne), kehastatud tegevus (sealhulgas kinesteetiline teadlikkus omaenda liikumisest), eesmärk ja kavatsus tegevuses (enam-vähem selgesõnaliselt), teadlikkust teistest isikutest (empaatiliselt, intersubjektiivselt, kollektiivselt), keeletegevustest (sealhulgas tähenduse loomine, suhtlemine ja teiste mõistmine), sotsiaalses suhtluses (sealhulgas kollektiivses tegevuses) ja igapäevases tegevuses ümbritsevas elumaailmas. meile (mis tahes konkreetses kultuuris).
Veelgi enam, teisel tasandil leiame erinevaid intentsionaalsuse realiseerumise aluseid või tingimusi - võimalikkuse tingimusi, sealhulgas kehastus, kehaoskused, kultuuriline kontekst, keel ja muud sotsiaalsed praktikad, tahtliku tegevuse sotsiaalne taust ja kontekstuaalsed aspektid. Seega viib fenomenoloogia meid teadlikust kogemusest tingimusteni, mis aitavad tal omandada intentsionaalsust. Traditsiooniline fenomenoloogia keskendus kogemuse subjektiivsetele, praktilistele ja sotsiaalsetele tingimustele. Kaasaegne vaimufilosoofia on aga keskendunud eelkõige kogemuse neuraalsele substraadile, sellele, kuidas teadlik kogemus ja mentaalsed representatsioonid ehk intentsionaalsus põhinevad ajutegevusel. Jääb väljakutsuv küsimus, mil määral kuuluvad need kogemuslikud alused fenomenoloogia kui distsipliini valdkonda. Tundub, et kultuuritingimused on meie kogemuste ja harjumuspärase enesehinnanguga tihedamalt seotud kui ajus toimuvad elektrokeemilised protsessid, rääkimata füüsiliste süsteemide kvantmehaanilistest seisunditest, millega saame suhestuda. Etteruttavalt võib öelda, et fenomenoloogia viib meid vähemalt mingil moel meie kogemuste teatud taustatingimusteni.
2. Fenomenoloogia kui distsipliin
Fenomenoloogia kui distsipliin on määratletud selle uurimisvaldkonna, meetodite ja põhitulemustega.
Fenomenoloogia uurib teadliku kogemuse struktuure, nagu neid kogetakse esimese isiku vaatenurgast, ning kogemuse asjakohaseid tingimusi. Kogemuse keskne struktuur on selle intentsionaalsus, viis, kuidas see on suunatud mingi objekti poole maailmas - selle sisu või loomupärase tähenduse kaudu.
Me kõik kogeme erinevat tüüpi kogemusi, sealhulgas taju, kujutlusvõimet, mõtlemist, emotsioone, soovi, tahtmist ja tegevust. Seega on fenomenoloogia valdkond kogemuste kogum, mis sisaldab mainitud tüüpe (koos teistega). Kogemused pole mitte ainult suhteliselt passiivsed, nagu siis, kui me näeme või kuuleme, vaid ka aktiivsed – kui me kõnnime, lööme naela või lööme palli. (Kogemuse ulatus on igat tüüpi teadlike olendite puhul erinev; meid huvitavad meie enda, inimlikud kogemused. Mitte kõik teadlikud olendid ei hakka ega saagi praktiseerida fenomenoloogiat nii nagu meie.)
Teadlikel kogemustel on ainulaadne omadus: meie me kogeme neid me elame või realiseerime. Muid asju maailmas, mida saame jälgida ja nendega tegeleda. Kuid me ei koge neid elamise või nende realiseerimise mõttes. See kogemuslik või subjektiivne omadus – kogetavus – on teadliku kogemuse olemuse või struktuuri oluline osa: nagu me ütleme: “Ma näen/arvan/teen/teen...”. See tunnus on iga kogemuse fenomenoloogiline ja ontoloogiline tunnus: see on kogemuse kogemise element (fenomenoloogiline) ja kogemus (ontoloogiline) olemise element.
Kuidas peaksime teadlikku kogemust uurima? Me mõtleme erinevat tüüpi kogeb samamoodi, nagu me neid kogeme. Teisisõnu, me alustame esimese isiku vaatepunktist. Tavaliselt me aga kogemust selle toimumise hetkel ei iseloomusta. Paljudel juhtudel jäetakse see võimalus meilt ilma: näiteks intensiivse viha või hirmu seisundid neelavad kõik. vaimne tähelepanu teema. Olles saanud teatud kogemuse, omandame pigem tausta ja tunneme vastavat tüüpi kogemusi: laulu kuulamine, päikeseloojangu vaatamine, armastusele mõtlemine, üle barjääri hüppamise kavatsus. Fenomenoloogiline praktika eeldab sellist tuttavat kogemuste tüüpidega, mida see iseloomustab. Samuti on oluline, et fenomenoloogia tegeleks kogemuste tüüpidega, mitte konkreetsete voolavate kogemustega, välja arvatud juhul, kui oleme huvitatud nende tüübist.
Klassikalised fenomenoloogid kasutasid kolme erinevat meetodit. (1) Kirjeldame teatud tüüpi kogemusi nii, nagu leiame selle enda (minevikus) kogemuses. Seetõttu ütlesid Husserl ja Merleau-Ponty, et kogemust tuleb vaid kirjeldada. (2) Me tõlgendame teatud tüüpi kogemusi, seostades selle asjakohaste kontekstuaalsete omadustega. Selles mõttes rääkisid Heidegger ja tema järgijad hermeneutikast, kontekstis tõlgendamise kunstist, eriti sotsiaalsest ja keelelisest. (3) Analüüsime kogemuse tüübi vormi. Üldiselt analüüsisid kõik klassikalised fenomenoloogid kogemusi, tuues esile nende olulised omadused läbitöötamiseks.
Viimastel aastakümnetel on need traditsioonilised meetodid hargnenud, laiendades fenomenoloogiale kättesaadavate meetodite valikut. Seega (4) fenomenoloogia loogilis-semantilises mudelis täpsustame teatud tüüpi mõtete tõepärasuse tingimusi (kui näiteks arvan, et koerad jälitavad kasse) või teatud tüüpi mõtete elluviimise tingimusi. kavatsused (näiteks kui ma kavatsen või tahan hüpata üle tõkke) . (5) Kognitiivse neuroteaduse eksperimentaalses paradigmas kavandame empiirilisi katseid, mille eesmärk on kinnitada või ümber lükata kogemuse mõne aspekti olemasolu (kui näiteks ajuskanner näitab elektrokeemilist aktiivsust teatud ajupiirkonnas, mis arvatakse olevat toetada teatud tüüpi nägemust, emotsioone või mootori juhtimine). Selline "neurofenomenoloogia" viitab sellele, et teadlik kogemus põhineb neuraalsel aktiivsusel kehastatud tegevuses vastavas keskkonnas – segades puhast fenomenoloogiat bioloogia ja füüsikaga viisil, mis ei ole traditsiooniliste fenomenoloogide käsitlustega täiesti sobiv.
Kogemuse teeb teadlikuks subjekti teadlikkus kogemusest, kui seda elatakse või läbi viiakse. See sisemise teadlikkuse vorm on olnud paljude arutelude objekt, mis on kestnud sajandeid pärast seda, kui Locke'i eneseteadlikkuse kontseptsioon, mis arendas Cartesiuse teadvust, selle probleemi tõstatas. südametunnistus, teadvus). Kas see kogemusteadlikkus seisneb omamoodi kogemuse sisemises vaatluses, justkui teeks subjekt kahte asja korraga? (Brentano väitis, et ta ei teinud seda). Kas see on subjekti vaimse tegevuse kõrgel tasemel tajumine või kõrgetasemeline mõte sellisest tegevusest? (Kaasaegsed teoreetikud on välja pakkunud mõlemad lahendused.) Või on see olulise struktuuri teine vorm? (Sartre asus sellele seisukohale, tuginedes Brentano ja Husserli ideedele). Need küsimused jäävad käesoleva artikli raamidest välja, kuid pangem tähele, et mainitud fenomenoloogilise analüüsi tulemused toovad välja uurimisvaldkonna ja sellele sobiva metoodika. Kogemisteadlikkus on ju teadliku kogemuse defineeriv tunnus, omadus, mis annab sellele subjektiivse, kogetud iseloomu. Kogemuse kogemuslik olemus võimaldab uurida uurimisobjekti, nimelt kogemust, esimese isiku vaatenurgast, ja selline vaatenurk on iseloomulik tunnus fenomenoloogia metoodika.
Teadlik kogemus on fenomenoloogia lähtepunkt, kuid see kogemus taandub vähem teadvustatud nähtustele. Nagu Husserl ja teised on rõhutanud, oleme me vaid ähmaselt teadlikud asjadest, mis jäävad tähelepanu piiridesse või perifeeriasse, ning oleme vaid kaudselt teadlikud meid ümbritseva maailma asjade laiemast horisondist. Veelgi enam, nagu rõhutas Heidegger, praktilistes asjades, kui me näiteks kõnnime, lööme naela või räägime oma emakeelt, ei ole me selgelt teadlikud oma harjumuspärastest tegutsemismustritest. Pealegi, nagu psühholoogid on märkinud, ei ole suur osa meie tahtlikust vaimsest tegevusest üldse teadlik, vaid võib selliseks muutuda teraapia või küsitlemise kaudu, kui saame teadlikuks sellest, kuidas me millegi üle tunneme või mõtleme. Seetõttu peame lubama, et fenomenoloogia valdkond – meie enda kogemus – ulatub teadlikust kogemusest poolteadvuslikule ja isegi teadvustamata vaimsele tegevusele koos asjakohaste meie kogemuses peituvate tausttingimustega. (Need on vastuolulised küsimused; nende märkuste mõte on tõstatada küsimus, kuhu tõmmata piir, mis eraldab fenomenoloogia valdkonda teistest valdkondadest.)
Fenomenoloogia põhiharjutuse jaoks vaatleme mitmeid tüüpilisi kogemusi, mida me igapäevaelus kogeme, võttes aluseks esimese isiku vaatenurga.
- Näen õhtuhämaruses lahkuvat kalapaati, mis kukub üle Vaikse ookeani.
- Kuulen haiglale läheneva helikopteri häält.
- Ma mõtlen, kuidas fenomenoloogia erineb psühholoogiast.
- Ma tahan, et Mehhiko lahest tuleks nagu eelmisel nädalal soojad dušid.
- Ma kujutan ette jubedat olendit, nagu midagi mu õudusunenäost.
- Lõpetan teksti keskpäevaks.
- Kõnnin ettevaatlikult ümber kõnniteel oleva klaasikildu.
- Saadan iseloomuliku keerdkäiguga diagonaalse tagakäe.
- Valin sõnu, et oma mõtteid vestluses väljendada.
Need on mõnede tuttavate kogemuste tüübid. Iga lause esindab fenomenoloogilise kirjelduse lihtsat vormi, sõnastades igapäevases vene keeles nii kirjeldatud kogemuse struktuuri. Subjektiivne termin “mina” on kogemuse struktureerituse indikaator esimese isiku vaatenurgast: intentsionaalsus tuleneb subjektist. Tegusõna näitab kirjeldatud tahtliku tegevuse tüüpi: taju, mõtlemine, kujutlusvõime jne. Tähtis on viis, kuidas teadvustatud objekte meie kogemustes kujutatakse või mõtestatakse, eriti viis, kuidas me objekte näeme, kujutleme või neist mõtleme. Otsene objektiväljendus ("lahkuva kalapaat") sõnastab viisi, kuidas objekt kogemuses esitatakse: kogemuse sisu või tähendus, selle olemus, mida Husserl nimetas "noemaks". Tegelikult väljendab see objektiivne fraas kirjeldatava teo noemat niivõrd, kuivõrd keele vastavad väljendusvõimed seda võimaldavad. Selle lause üldvorm liigendab intentsionaalsuse põhivormi kogemuses: subjekt-akt-sisu-objekt.
Rikkalik fenomenoloogiline kirjeldus või tõlgendus, nagu leiame Husserlilt, Merleau-Pontylt jt, erineb suuresti ülaltoodud lihtsatest fenomenoloogilistest kirjeldustest. Kuid sellised lihtsad kirjeldused paljastavad kavatsuslikkuse põhivormi. Fenomenoloogilist kirjeldust laiendades saame hinnata vastava kogemuse konteksti asjakohasust. Ja me võime vaadelda teatud tüüpi kogemuste laiemaid võimalikkuse tingimusi. Samamoodi klassifitseerime, kirjeldame, tõlgendame ja analüüsime fenomenoloogilises praktikas kogemuste struktuure vastavalt oma kogemusele.
Sellistes kogemuste tõlgendamis-kirjeldavates analüüsides jälgime otseselt, et analüüsime teadvuse harjumuspäraseid vorme, millegi teadlikku kogemist. Seetõttu on intentsionaalsusel meie kogemuse struktuuris võtmekoht ja fenomenoloogia on suurel määral intentsionaalsuse erinevate aspektide uurimine. Seega uurime teadvuse voo, kestva mina, kehastunud mina ja kehalise tegevuse struktuure. Veelgi enam, mõeldes sellele, kuidas need nähtused toimivad, pöördume asjakohaste tingimuste analüüsi poole, mis võimaldavad meie kogemusi sellisena, nagu meil on, ning võimaldavad neid kujutada ja ette kujutada neile sobival viisil. Fenomenoloogia viib seega intentsionaalsuse võimalikkuse tingimuste analüüsimiseni, sealhulgas motoorsete oskuste ja harjumuste, taustaga sotsiaalsete praktikate ja sageli ka keele erilise kohaga, mille see inimsuhetes on.
3. Nähtustest fenomenoloogiani
Oxfordi inglise keele sõnaraamat pakub järgmist määratlust: „Fenomenoloogia. A. Teadus muudest nähtustest peale olemise (ontoloogia). B. Mis tahes teaduse osa, mis käsitleb nähtuste kirjeldamist ja klassifitseerimist. Kreeka keelest phainomenon, nähtus." Filosoofias kasutatakse seda mõistet esimeses tähenduses, kuigi küsimused teooria ja metodoloogia kohta on vastuolulised. Füüsikas ja teadusfilosoofias kasutatakse seda teises tähenduses, kuigi selles valdkonnas kasutatakse seda vaid juhuslikult.
Seetõttu on fenomenoloogia oma algses tähenduses uurimus nähtusi, st sõna otseses mõttes nähtused, mitte tegelikkus. Filosoofia sai alguse sellest iidsest eristamisest, kui Platoni koopast välja tulime. Kuid fenomenoloogia kui distsipliin arenes välja alles 20. sajandil ja on tänapäeva filosoofia mõnes ringkonnas siiani halvasti mõistetav. Mis distsipliin see on? Ja kuidas liikus filosoofia algsest fenomenide kontseptsioonist fenomenoloogia kui distsipliini juurde?
Esialgu, 18. sajandil, mõisteti “fenomenoloogia” all empiirilise teadmise jaoks oluliste nähtuste, eelkõige meeleliste nähtuste teooriat. Ladina termin"Phenomenologia" võttis kasutusele Christoph Friedrich Ettinger aastal 1736. Seejärel kasutas saksakeelset terminit "Phänomenologie" Christian Wolffi järgija Johann Heinrich Lambert. Paljudes töödes kasutasid seda terminit nii Immanuel Kant kui ka Johann Gottlieb Fichte. 1807. aastal kirjutas G. W. F. Hegel raamatu pealkirjaga Phänomenologie des Geistes (mille pealkiri on tavaliselt tõlgitud kui Vaimu fenomenoloogia). Aastaks 1889 kasutas Franz Brentano seda terminit, et iseloomustada seda, mida ta nimetas "kirjeldavaks psühholoogiaks". Siit võttis Husserl selle termini oma uue teadvuseteaduse jaoks, ülejäänu on teada.
Ütleme, et fenomenoloogia uurib nähtusi: seda, mis meile paistab, ja selle nähtusi. Kuidas aga nähtusi mõista? Viimaste sajandite jooksul on see termin olnud rikkalik lugu, millest võime leida jälgi tärkavast fenomenoloogiadistsipliinist.
Kui arutleme rangelt empiiriliselt, siis esitatakse teadvusele meeleandmed või kvaliteedid: kas subjekti enda aistingute mustrid (punase nägemine siin ja praegu, kõdi tundmine, koliseva bassi kuulmine) või meid ümbritsevate objektide sensoorsed mustrid. maailmas näiteks nägemis- ja lõhnavärvid (mida John Locke nimetas asjade sekundaarseteks omadusteks). Kui mõelda rangelt ratsionalistlikul viisil, siis ilmuvad teadvusele ideed, ratsionaalselt kujundatud “selged ja eristatavad ideed” (vastavalt Rene Descartes’i ideaalile). Immanuel Kanti teadmisteoorias, mis ühendab ratsionalistlikke ja empiirilisi eesmärke, nähtusi, mida defineeritakse asjadena-nagu-nad või asjadena-nagu-nagu-esitatakse (objektide-nagu-nagu sensoorsete ja kontseptuaalsete vormide sünteesis). - on meie poolt äratuntavad) teadvusele paistavad. Auguste Comte’i teadusteoorias on nähtused (fenomenid) faktid (faits, happenings), mida tuleb seletada ühe või teise teadusdistsipliiniga.
18. ja 19. sajandi epistemoloogias. nähtused osutuvad seega teadmiste ja ennekõike teaduse konstrueerimise lähtepunktiks. Järelikult on nähtused tavapärases ja endiselt terves mõttes kõik, mida me vaatleme (tajume) ja tahame selgitada.
Pärast psühholoogia kui distsipliini tekkimist 19. sajandi lõpus võtsid nähtused aga veidi teistsuguse kuju. Franz Brentano teoses "Psühholoogia empiirilisest vaatepunktist" (1874) on nähtused need, mis toimuvad meeles: mentaalsed nähtused on teadvuse aktid (või nende sisu) ja füüsilised nähtused on välise taju objektid, alustades värvidest ja kujunditest. Brentano arvates eksisteerivad füüsilised nähtused "tahtlikult" teadvuseaktides. See vaade taaselustab keskaegse kontseptsiooni, mida Brentano nimetas "tahtlikuks sisemiseks eksisteerimiseks", kuid selle ontoloogia jääb väljatöötamata (mida tähendab meeles eksisteerimine ja kas füüsilised objektid eksisteerivad ainult meeles?). Üldisemalt võiks öelda, et nähtused on kõik, millest me teadlikud oleme: objektid ja sündmused meie ümber, teised inimesed, meie ise ja isegi (peegeldavalt) meie enda teadlikud kogemused, kui me neid kogeme. Teatud tehnilises mõttes on nähtused asjad sest need on antud meie teadvusele justkui taju, kujutlusvõime, mõtte või tahte kaudu. See nähtuste mõistmine on määratud moodustama uue fenomenoloogia distsipliini.
Brentano tegi vahet kirjeldav Ja geneetiline psühholoogia. Geneetiline psühholoogia otsib erinevat tüüpi nähtuste põhjuseid ning deskriptiivne psühholoogia defineerib ja liigitab sarnaseid tüüpe, nagu taju, hinnangud, emotsioonid jne. Brentano järgi on iga vaimne nähtus või teadvuseakt suunatud mingi objekti poole ja nii suunatud ainult vaimsed nähtused. Tahtlik suunatöö oli Brentano kirjeldava psühholoogia tunnus. 1889. aastal kasutas Brentano kirjeldava psühholoogia kohta terminit "fenomenoloogia", mis sillutas teed Husserlile uue fenomenoloogiateaduse loomisele.
Fenomenoloogia, nagu me seda teame, oli Edmund Husserl oma teoses Loogilised uurimised (1900–1901). See monumentaalne teos koondas kaks oluliselt erinevat teoreetilist joont: psühholoogilise teooria, mis jätkab Franz Brentano ideid (nagu ka William Jamesi, kelle “Psühholoogia põhimõtted” ilmus 1891. aastal ja jättis Husserlile suure mulje) ja loogilise või semantilist teooriat, jätkates ideid Bernard Bolzano ja mitmed Husserli kaasaegsed, kes lõid kaasaegse loogika, sealhulgas Gottlob Frege. (Huvitav on see, et mõlemad uurimissuunad ulatuvad Aristotelesele ja mõlemad andsid Husserli ajal olulisi uusi vilju).
Husserli "Loogilised uurimised" on inspireeritud Bolzanovi loogikaideaalist, kasutades Brentano kirjelduspsühholoogia kontseptsiooni. Bolzano eristas oma teoses Teachings of Science (1835) subjektiivseid ja objektiivseid ideid või esitusi (Vorstellungen). Sisuliselt kritiseeris Bolzano Kanti ja varasemaid klassikalisi empiriste ja ratsionaliste sellise eristuse puudumise pärast, mis muutis nähtused millekski puhtalt subjektiivseks. Loogika on objektiivsete ideede, sealhulgas propositsioonide uurimine, mis omakorda moodustavad objektiivsed teooriad, mida leiame näiteks teadustes. Psühholoogia, vastupidi, uuriks subjektiivseid ideid, vaimse tegevuse spetsiifilist sisu (episoode), mis ühel või teisel ajal konkreetsetes mõtetes esinevad. Husserl püüdis realiseerida mõlemad eesmärgid ühe distsipliini raames. Nähtused tuleb seega uuesti kontseptualiseerida subjektiivsete teadvuseaktide objektiivsete intentsionaalsete sisudena (mida mõnikord nimetatakse ka "intentsionaalseteks objektideks"). Seetõttu uurib fenomenoloogia seda teadvuse konglomeraati ja sellega korreleeruvaid nähtusi. Raamatus I Ideed (Esimene raamat, 1913) tutvustab Husserl kahte kreeka sõna, mille eesmärk on anda edasi tema versioon Bolzanovi eristuse kohta: noesis ja noema, mis pärinevad kreeka verbist noνοεω, mis tähendab „tajuma“, „mõtlema“, „vihjema, ” siit ka nimisõna nous ehk mõistus). Teadvuse tahtlikku protsessi nimetatakse noeesiks ja selle ideaalset sisu noemaks. Husserl iseloomustas teadvusakti noemat nii ideaalse tähenduse kui ka "tahtliku objektina". Nõnda muutub nähtus ehk objekt kui näivus noemaks ehk intentsionaalseks subjektiks. Husserli noema teooriast on välja pakutud erinevaid tõlgendusi, mis on seotud erinevatel viisidel intentsionaalsuse fundamentaalse teooria väljatöötamine Husserli jaoks. (Kas noema on intentsionaalse objekti aspekt või pigem kavatsuse meedium?)
Husserli jaoks ühendab fenomenoloogia seega teatud tüüpi psühholoogia teatud loogikaga. See arendab kirjeldavat või analüütilist psühholoogiat, kirjeldades ja analüüsides subjektiivse vaimse tegevuse või kogemuste liike, ühesõnaga teadvuse tegusid. Kuid see arendab ka teatud loogikat - tähendusteooriat (tänapäeval ütleme "loogiline semantika"), mis kirjeldab ja analüüsib teadvuse objektiivset sisu: ideid, mõisteid, kujundeid, propositsioone, ühesõnaga mitmesuguseid ideaalseid tähendusi, mis toimivad erinevat tüüpi kogemuste tahtliku sisu või noemaatilise tähendusena. Seda sisu saab tõlkida erinevate teadvuse tegudega ja see esindab selles mõttes objektiivseid ideaalseid tähendusi. Jälgides Bolzanot (ja teatud määral ka platoonilist loogikut Hermann Lotze), astus Husserl vastu loogika, matemaatika või teaduse taandamisele pelgalt psühholoogiaks, inimeste mõtteviisile. Samamoodi tegi ta vahet fenomenoloogial ja lihtsal psühholoogial. Husserli vaatenurgast on fenomenoloogia subjektiks teadvus, vähendamata objektiivseid kogemusi, mis võimaldavad tähenduste tõlkimist puhtalt subjektiivseteks episoodideks. Ideaalne tähendus on teadvuse tegude intentsionaalsuse mootor.
Tiibades ootas selge arusaam fenomenoloogiast – Husserli selge intentsionaalsuse mudeli väljatöötamine. Tõepoolest, nii fenomenoloogia kui ka kaasaegne intentsionaalsuse kontseptsioon ulatuvad tagasi Husserli loogilistesse uurimustesse (1900–1901). Uurimistes pani Husserl fenomenoloogia teoreetilise aluse ja selle radikaalse uue teaduse edasiminek leidis aset teoses „Ideed I“ (1913). Varsti tekkisid fenomenoloogia alternatiivsed versioonid.
4. Fenomenoloogia ajalugu ja sordid
Fenomenoloogia sai iseseisva staatuse tänu Husserlile, nii nagu epistemoloogia sai sellise staatuse tänu Descartes’ile ja ontoloogia ehk metafüüsika tänu Aristotelesele, järgides Platonit. Ometi on fenomenoloogiat praktiseeritud palju sajandeid, olgu nimetatud või nimetamata. Kui hinduistlikud ja budistlikud filosoofid mõtlesid erinevate meditatsioonitüüpide abil saavutatud teadvusseisunditele, tegelesid nad fenomenoloogiaga. Kui Descartes, Hume ja Kant iseloomustasid taju, mõtlemise ja kujutlusvõime seisundeid, praktiseerisid nad fenomenoloogiat. Kui Brentano klassifitseeris vaimsete nähtuste sorte (määratletud teadvuse suunalisusega), tegeles ta fenomenoloogiaga. Kui James hindas erinevaid vaimseid tegevusi teadvuse voolus (sh nende kehastust ja sõltuvust harjumusest), tegeles ta ka fenomenoloogiaga. Fenomenoloogiaga tegelesid sageli ka kaasaegsed analüütilised teadvusfilosoofid, kes tegelesid teadvuse ja intentsionaalsuse probleemidega. Ja ometi, hoolimata oma sajanditevanustest juurtest, puhkes fenomenoloogia distsipliinina õitsele ainult Husserliga.
Husserli teosed tekitasid 20. sajandi esimesel poolel fenomenoloogiliste tekstide laviini. Traditsioonilise fenomenoloogia mitmekesisus ilmneb fenomenoloogia entsüklopeedias (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht ja Boston), mis sisaldab erinevaid kirjeid seitsme fenomenoloogia tüübi kohta. (1) Transtsendentaalne konstitutiivne fenomenoloogia uurib objektide konstrueerimist puhtas või transtsendentaalses teadvuses, jättes kõrvale küsimused igasuguse seose kohta meid ümbritseva loodusmaailmaga. (2) Naturalistlik konstitutiivne fenomenoloogia uurib, kuidas teadvus moodustab või tajub loodusmaailma asju, eeldades – koos loomuliku hoiakuga –, et teadvus on osa loodusest. (3) Eksistentsiaalfenomenoloogia uurib konkreetset inimeksistentsi, sealhulgas vaba valiku või tegutsemise kogemust konkreetsetes olukordades. (4) Generatiivne historitsistlik fenomenoloogia uurib tähenduse genereerimist meie kogemustes aastal ajaloolised protsessid kollektiivne kogemus. (5) Geneetiline fenomenoloogia uurib asjade tähenduste teket subjektiivses kogemustevoos. (6) Hermeneutiline fenomenoloogia uurib kogemuse tõlgendusstruktuure, seda, kuidas me mõistame meid ümbritsevaid objekte ja nendega suhtleme inimeksistentsi maailmas, sealhulgas iseennast ja teisi inimesi. (7) Realistlik fenomenoloogia uurib teadvuse struktuuri ja intentsionaalsust, võimaldades selle struktuuri olemasolu päris maailm, millel on enamjaolt väline seos teadvusega ja mida teadvus ei tekita mingil juhul.
Klassikalistest fenomenoloogidest olid tuntumad Husserl, Heidegger, Sartre ja Merleau-Ponty. Need neli mõtlejat mõistsid fenomenoloogiat erinevalt, kasutasid erinevaid meetodeid ja said erinevaid tulemusi. Lühiülevaade nendest erinevustest annab edasi fenomenoloogia ajaloo võtmeperioodi tunnusjooni ja samas tunnetust kogu fenomenoloogia valdkonnale omasest mitmekesisusest.
Husserl kirjeldas oma loogilistes uurimustes (1900–1901) mitmeosalise filosoofiasüsteemi, mis liigub loogikast keelefilosoofiani, seejärel ontoloogiani (universaalide ja terviku osade teooria) ja intentsionaalsuse fenomenoloogilise teooriani. lõpuks teadmiste fenomenoloogilise teooria juurde. Seejärel keskendus ta I Ideedes otseselt fenomenoloogiale. Husserl defineeris fenomenoloogiat kui teadvuse "olemuse teadust", mis keskendub intentsionaalsuse määravale tunnusele, mida uuritakse selgesõnaliselt "esimese isiku" positsioonilt (vt Husserl, Ideed I, lõigud 33 jj). Sel viisil mõeldes võime öelda, et fenomenoloogia uurib teadvust – st erinevaid teadliku kogemuse liike – nii, nagu neid kogetakse esimese isiku vaatenurgast. Selles distsipliinis uurime erinevaid kogemuste vorme sest neid kogeme meie, neid kogeva või realiseeriva subjekti vaatenurgast. Nii iseloomustame nii nägemise, kuulmise, kujutlemise, mõtlemise, tundmise (st emotsioonide), unistamise, soovimise, tahte, aga ka tegude kogemusi, st kehastatud tahtetoiminguid – kõndimist, rääkimist, toiduvalmistamist, puidutöötlemist jne. siin on kaasatud kõik kogemuste omadused. Teatud tüüpi kogemuste fenomenoloogiline analüüs sisaldab viiteid selle kohta, kuidas me ise seda teadliku tegevuse vormi kogeksime. Ja meile teadaolevate kogemuste tüüpide peamine omadus on intentsionaalsus, see, et nad on teadlikud millestki või millestki, millestki, mida on kogetud, kujutatud või teatud viisil kaasatud. See, kuidas ma näen, kontseptualiseerin või mõistan objekti, millega ma tegelen, määrab selle objekti tähenduse minu praeguses kogemuses. Fenomenoloogia hõlmab seega tähenduse uurimist laiemas mõttes, hõlmates mitte ainult seda, mis on keeles väljendatav.
Ideedes I esitab Husserl fenomenoloogiat transtsendentaalse rõhuasetusega. Osaliselt tähendab see, et Husserl võtab teadmise ehk teadvuse võimalikkuse tingimusi otsides omaks kantiaanliku “transtsendentaalse idealismi” idioomi ning näib pöörduvat eemale igasugusest nähtustest väljaspool. Kuid Husserli transtsendentaalne pööre hõlmas ka epohhe meetodi avastamist (kreeka skeptikute veenmisest hoidumise kontseptsioonist). Peame praktiseerima fenomenoloogiat, ütles Husserl, "sulgudes" meid ümbritseva loodusmaailma olemasolu küsimuse. Sellega pöörame oma tähelepanu mõtiskledes omaenda teadliku kogemuse struktuurile. Meie esimene märkimisväärne tulemus Selgub, et iga teadvuseakt on teadvus millegi suhtes, see tähendab tahtlik või millegi poole suunatud. Võtke minu visuaalne kogemus, kui vaatan puud teisel pool platsi. Fenomenoloogilises refleksioonis ei peaks meid huvitama, kas puu on olemas: mul on puu kogemus, olenemata sellest, kas viimane on olemas. Siiski peaksime olema huvitatud Kuidas antud objekt on mõistetud või mõeldud. Ma näen eukalüpti, mitte yuccat; Ma näen seda eset eukalüptipuuna, kindla kujuga, koorunud koorega jne. Seega, puu enda raamides, suuname oma tähelepanu puu kogemusele, eriti selle sisule või tähendusele. Seda tajutud puu on see, mida Husserl nimetab kogemuse noemaks või noemaatiliseks tähenduseks.
Husserli järgijad vaidlesid fenomenoloogia õige iseloomustamise, samuti selle tulemuste ja meetodite üle. Adolf Reinach, üks Husserli varajastest õpilastest (kes suri I maailmasõjas), väitis, et fenomenoloogia peaks säilitama liidu realistliku ontoloogiaga, nagu Husserli loogilistes uurimistes. Poola järgmise põlvkonna fenomenoloog Roman Ingarden jätkas vastupanu Husserli pöördumisele transtsendentaalse idealismi poole. Sellised filosoofid usuvad, et fenomenoloogia ei tohiks sulgudes esitada küsimusi olemise või ontoloogia kohta, millele viitab epohhe meetod. Ja nad ei olnud üksi. Martin Heidegger uuris Husserli varaseid teoseid. 1916. aastal oli ta Husserli assistent ja 1928. aastal sai ta Freiburgi ülikooli prestiižsel ametikohal. Tal olid fenomenoloogiast omad ideed.
Oma teoses Olemine ja aeg visandas Heidegger oma fenomenoloogia versiooni. Heideggeri vaatenurgast oleme meie ja meie tegevus alati “maailmas” ja meie olemine on maailmas-olemine, nii et me ei uuri oma tegevust maailma isoleerides. Pigem tõlgendame seda ja asjade tähendusi meie jaoks, pöörates tähelepanu meie kontekstuaalsetele suhetele maailma asjadega. Ja fenomenoloogia taandub Heideggeri jaoks sisuliselt sellele, mida ta nimetas "fundamentaalseks ontoloogiaks". Peame eristama olemist selle olemisest ja alustame olemise tähenduse uurimist enda puhul, uurides enda olemasolu “daseini” tegevuses (see olend, kelle olemine osutub alati minu enda olemiseks). Heidegger seisis vastu Husserli neokartesiaanlikule rõhuasetusele teadvusele ja subjektiivsusele, sealhulgas rõhuasetusele kujutamisele meid ümbritsevate asjade tajumise kaudu. Ta ise arvas, et kõige fundamentaalsem viis, kuidas me asjadega suhestume, on praktiline tegevus, näiteks haamriga vehkimine, ning fenomenoloogia paljastab positsiooni, milles me oleme käepäraste vahendite ja teistega koosolemise kontekstis. .
Oma teoses "Olemine ja aeg" läheneb Heidegger fenomenoloogiale kvaasipoeetilise idioomiga, mis viitab sõnade logos ja phenomena algsele tähendusele, nii et fenomenoloogiat defineeritakse kui kunsti või praktikat, mis "laseb asjadel end näidata". Heideggeri jäljendamatus kreeka juurtega keelemängus tähendab "fenomenoloogia"... - lubamist sellel, mis end näitab, näha iseendana täpselt nii, nagu see end näitab (vt Heidegger, Olemine ja aeg, 1927, 7C). Siin parodeerib Heidegger selgesõnaliselt Husserli üleskutset "asjadele enestele!" või "Nähtustele endile!" Heidegger rõhutab veelgi praktiliste viite- või käitumisvormide (Verhalten) tähtsust, nagu naela löömine, vastandina intentsionaalsuse representatiivsetele vormidele, nagu need, mida leidub haamri nägemisel või mõtlemisel. Suur osa Olemisest ja ajast on pühendatud meie olemisviiside eksistentsiaalse tõlgenduse esitamisele, sealhulgas kuulsale arutelule meie olemise viisist surma poole.
Väga erinevas stiilis, selges analüütilises proosas, loengukursuses pealkirjaga "Fenomenoloogia põhiprobleemid" (1927) jälgib Heidegger olemise tähenduse küsimust Aristotelesest ja paljudest teistest hilisematest mõtlejatest kuni fenomenoloogiliste arutlusteni. Meie arusaam olemisest ja selle olemisest tuleb lõpuks läbi fenomenoloogia. Siin on seos ontoloogia klassikaliste küsimustega ilmsem ja märgatavam Husserli nägemuse kajast Loogilistes uurimustes (mis inspireeris Heideggerit juba varakult). Üks Heideggeri uuenduslikumaid ideid oli tema kontseptsioon eksistentsi "maapinnast", apellatsioon olemisviisidele, mis on meid ümbritsevatest asjadest fundamentaalsemad (puudest haamriteni). Heidegger seadis kahtluse alla tänapäevase tehnikavaimustuse ja tema kirjutised võivad viidata sellele, et meie teaduslikud teooriad on pigem ajaloolised artefaktid, mida me kasutame tehnoloogilises praktikas, mitte ideaalse tõe süsteemid (nagu Husserl arvas). Heideggeri vaatenurgast lähtub meie sügav olemise mõistmine meie enda puhul pigem fenomenoloogia poolelt.
1930. aastatel rändas fenomenoloogia Austria ja seejärel Saksa filosoofiast Prantsuse filosoofiasse. Tee sillutas Marcel Prousti "Kadunud aega otsides", milles jutustaja kirjeldab oma eredaid mälestusi minevikukogemustest, sealhulgas tema kuulsast seosest madeleine'i lõhnaga. See kogemustundlikkus ulatub tagasi Descartes'i loomingusse ja prantsuse fenomenoloogia oli katse säilitada Descartes'i olemuslikkus, jättes kõrvale tema hinge ja keha dualismi. Kogemus oma kehast või kellegi teise elavast ja elavast kehast motiveeris paljusid 20. sajandi prantsuse filosoofe olulisel moel.
Jean-Paul Sartre kirjeldas romaanis "Iiveldus" (1936) peategelase kummalist läbielamiste kulgu, kes kirjeldab esimeses isikus, kuidas igapäevased asjad kaotavad oma tähenduse - kuni hetkeni, mil ta kohtab puhast eksistentsi ühe inimese jalamil. kastanipuu, saavutades sel hetkel oma vabaduse tunde. Sartre arendas teoses Olemine ja mittemiski (1943, kirjutatud ka sõjavangistuse ajal) fenomenoloogilise ontoloogia kontseptsiooni. Teadvus on objektide teadvus, nagu rõhutas Husserl. Sartre’i intentsionaalsuse mudelis mängib teadvuses peamist rolli nähtus ja nähtuse ilmumine pole midagi muud kui objekti teadvus. Kastanipuu, mida ma näen, on Sartre'i järgi just selline minu teadvuse fenomen. Tegelikult on kõik asjad maailmas, nagu need meile tavaliselt kogemusega antud, nähtused, mille all või mille taga peitub nende “iseeneses olemine”. Teadvus on varustatud „enese jaoks-olemisega”, kuna kogu teadvus ei ole ainult objekti teadvus, vaid ka peegelduseelne teadvus iseendast (conscience de soi). Tõsi, erinevalt Husserlist uskus Sartre, et “mina” ehk iseolemine on vaid teadvuse tegude jada (nagu Hume’i tajude kimp), millesse ta, nagu teada, hõlmas ka radikaalselt vaba valiku tegusid.
Fenomenoloogiline praktika eeldab Sartre’i järgi teadvuse struktuuri tahtlikku refleksiooni. Sartre’i meetod osutub tõeks kirjanduslik stiil erinevat tüüpi kogemuste tõlgendav kirjeldus asjakohastes olukordades - praktika, mis ei ole tegelikult adekvaatne Husserli või Heideggeri metodoloogiliste põhimõtetega, kuid mis võimaldab Sartre'il rakendada oma haruldast kirjanduslikku oskust. (Sartre kirjutas palju näidendeid ja romaane ning talle anti Nobeli kirjandusauhind).
Sartre’i teoses Olemine ja eimiski arendatud fenomenoloogia pani filosoofilise aluse tema populaarsele eksistentsialismifilosoofiale, mis visandati kuulsas loengus “Eksistentsialism on humanism” (1945). Sartre rõhutas teoses „Olemine ja mittemiski“ valikuvabaduse kogemust, eriti enesevaliku kontekstis, mis määrab oma pühendunud tegude mudeli. Oma elavate kirjeldustega Teise “pilgust” lõi Sartre eeldused Teise mõiste kaasaegseks poliitiliseks tähenduseks (eelkõige seoses teiste rühmade või rahvustega). Veelgi enam, Sartre'i elukaaslane Simone de Beauvoir visandas oma raamatus "Teine sugu" (1949) kaasaegse feminismi kontseptsiooni koos üksikasjaliku kirjeldusega, kuidas tajutakse naise kui Teiste rolli.
1940. aastatel Pariisis ühines Maurice Merleau-Ponty Sartre'i ja de Beauvoiri seltskonnaga fenomenoloogia arendamisel. Merleau-Ponty esitleb teoses Phenomenology of Perception (1945) rikkalikku fenomenoloogiat, mis rõhutab keha rolli inimkogemuses. Erinevalt Husserlist, Heideggerist ja Sartre'ist pöördus Merleau-Ponty eksperimentaalpsühholoogia poole, analüüsides neid fantoomkehaosi tundnud amputeeritute lugusid. Ta lükkas tagasi nii assotsialistliku psühholoogia, mis keskendus aistingute ja stiimulite korrelatsioonidele, kui ka intellektuaalsele psühholoogiale, mis keskendus maailma ratsionaalsele konstrueerimisele meeles (vrd empiirilise psühholoogia moodsamad biheivioristlikud ja arvutuslikud teadvusmudelid). Merleau-Ponty ise keskendus "kehapildile", meie kogemusele meie enda kehast ja selle tähendusest meie tegevuses. Husserli kogenud keha kontseptsiooni laiendamine (erinevalt füüsiline keha), seisis Merleau-Ponty vastu traditsioonilisele Descartes'i vaimu ja keha jaotusele. Kehakujutlust ei eksisteeri ju ei mentaalses ega mehhaanilis-füüsilises reaalsuses. Pigem on mu keha nii-öelda mina ise suhtlemisel tajutavate objektidega, mille hulgas on ka teisi inimesi.
Taju fenomenoloogia ulatus esindab klassikalise fenomenoloogia ulatust, muu hulgas seetõttu, et Merleau-Ponty viitab oma uuendusliku fenomenoloogia nägemuse loomisel heldelt Husserlile, Heideggerile ja Sartre'ile. Tema fenomenoloogia käsitles: tähelepanu rolli fenomenaalväljas, keha kogemust, keha ruumilisust, keha liikuvust, seksuaalset ja kõne kehalisust, teisi isiksusi, ajalisust, aga ka vabaduse tunnuseid, nii et oluline prantsuse eksistentsialismi jaoks. Cogito (Descartes'i "Ma mõtlen, järelikult olen") peatüki lõpus sõnastab Merleau-Ponty lühidalt oma nägemuse kehalisust ja eksistentsiaalseid momente rõhutavast fenomenoloogiast:
Kui subjektiivsuse olemust mõtiskledes leian, et see on seotud keha olemuse ja maailma olemusega, tähendab see, et minu kui subjektiivsuse [= teadvuse] olemasolu on ühtne minu kui keha olemasoluga ja maailma olemasolu ja see, et lõpuks on subjekt, kes ma olen, kui me seda konkreetselt võtame, lahutamatu sellestsamast kehast ja maailmast (tõlkinud L. Koryagin)
Ühesõnaga, teadvus kehastub (maailmas) ja keha liidetakse teadvusega (maailma tundmisega).
Husserli, Heideggeri ja teiste ülalmainitud autorite kirjutistele järgnenud aastatel süvenesid fenomenoloogid kõigisse nendesse klassikalistesse teemadesse, sealhulgas arutlesid intentsionaalsuse, ajataju, intersubjektiivsuse, praktilise intentsionaalsuse ning inimtegevuse sotsiaalse ja keelelise konteksti üle. Husserli ja teiste ajalooliselt oluliste tekstide tõlgendusel oli selles töös märkimisväärne koht nii seetõttu, et need tekstid on sisu poolest rikkad ja keerukad, kui ka seetõttu, et ajalooline mõõde on ise Mandri-Euroopa filosoofia praktika osa. Pärast 1960. aastaid Analüütilise filosoofia meetodites koolitatud filosoofid süvenesid ka fenomenoloogia alustesse, tuginedes ka 20. sajandi töödele. loogika, keele ja teadvuse filosoofias.
Fenomenoloogiat seostati loogilise ja semantilise teooriaga juba loogilistes uuringutes. Sellest seosest saab alguse analüütiline fenomenoloogia. Eelkõige uurisid Dagfil Follesdal ja J. N. Moanti ajaloolist ja kontseptuaalset suhet Husserli fenomenoloogia ja Frege loogilise semantika vahel (tema 1892. aasta teose kohta On Sense and Meaning). Frege järgi viitab väljend objektile tähenduse kaudu, nii et kaks väljendit (näiteks "Kommikutäht" ja "Õhtutäht") võivad viidata samale objektile (Veenusele), kuid väljendada erinevaid tähendusi selle erineval esitusviisil. Samamoodi on Husserli jaoks kogemus (või teadvuseakt) mõeldud objektile või seostub sellega noeema või noemaatilise tähenduse kaudu: nii et kaks kogemust võivad seostuda sama objektiga, kuid neil on erinevad noemaatilised meeled ja nende erinevad viisid. selle objekti esitlemine (kui näiteks sama objekti vaadeldakse erinevatest külgedest). Veelgi enam, Husserli intentsionaalsuse teooria on keelelise viitamise teooria üldistus: nii nagu keelelist viidet vahendab tähendus, nii ka intentsionaalset viidet vahendab noemaatiline tähendus.
Hiljem avastasid analüütilised vaimufilosoofid taas fenomenoloogilised probleemid mentaalse esituse, intentsionaalsuse, teadvuse, sensoorse kogemuse, intentsionaalse ja kontseptuaalse sisuga. Mõned neist analüütilistest mõttefilosoofidest vaatavad William Jamesile ja Franz Brentanole, kaasaegse psühholoogia rajajatele, teised aga tuginevad hiljutise kognitiivse neuroteaduse empiirilistele uuringutele. Mõned teadlased üritavad fenomenoloogilisi küsimusi seostada neuroteaduse, käitumisuuringute ja matemaatilise modelleerimise probleemidega. Sellised uuringud laiendavad Zeitgeisti järgides fenomenoloogia meetodeid. Räägime lähemalt teadvuse filosoofiast.
5. Fenomenoloogia ja ontoloogia, epistemoloogia, loogika, eetika
Fenomenoloogia kui distsipliin on üks filosoofia põhivaldkondi, kuid on ka teisi. Mille poolest fenomenoloogia neist teistest valdkondadest erineb ja kuidas see nendega seostub?
Traditsiooniliselt hõlmab filosoofia vähemalt nelja võtmevaldkonda või distsipliini: ontoloogia, epistemoloogia, eetika, loogika. Oletame, et siia loetellu lisatakse fenomenoloogia. Vaatleme nüüd järgmisi elementaarseid määratlusi:
- Ontoloogia uurib eksistentsi või selle olemist – seda, mis on.
- Epistemoloogia on teadmiste uurimine – kuidas me teame.
- Loogika uurib formaalselt õiget arutlust – kuidas arutleda.
- Eetika on uurimine sellest, mida tuleks teha ja mida mitte – kuidas me peaksime tegutsema.
- Fenomenoloogia uurib meie kogemust – kuidas me seda kogeme.
Nende viie valdkonna uurimisvaldkonnad on üksteisest ilmselgelt erinevad ja tundub, et need nõuavad erinevaid meetodeid uurimine.
Filosoofid on mõnikord väitnud, et üks neist valdkondadest on "esimene filosoofia", kõige fundamentaalsem distsipliin, millest kõik filosoofia, teadmised või tarkused sõltuvad. Ajalooliselt (võib vaielda) seadsid Sokrates ja Platon esikohale eetika, seejärel Aristoteles metafüüsika või ontoloogia, Descartes epistemoloogia, Russell loogika ja seejärel Husserl (hilisel transtsendentaalsel perioodil) fenomenoloogia.
Võtame epistemoloogia. Nagu nägime, aitab fenomenoloogia kaasaegse epistemoloogia järgi kindlaks teha nähtusi, millel põhinevad teadmisväited. Samal ajal väidab fenomenoloogia ise teadmisi teadvuse olemusest, esimese isiku teadmise eritüüpi intuitsiooni ühe vormi kaudu.
Võtame loogika. Nagu nägime, viis Husserli loogiline tähendusteooria intentsionaalsuse teooriani, fenomenoloogia tuumani. Ühe tõlgenduse kohaselt seletab fenomenoloogia ideaalsete tähenduste intentsionaalset või semantilist jõudu ning propositsioonilised tähendused on loogikateoorias kesksel kohal. Kuid loogiline struktuur väljendub keeles - tavakeeles või sümboolsetes keeltes, näiteks predikaatloogika, matemaatika või arvutisüsteemide keeles. Oluliseks vaidluskohaks jääb küsimus, millistel juhtudel kujundab keel konkreetseid kogemuse liike (mõtlemine, taju, emotsioonid) ja nende sisu või tähendust ning kas ta seda üldse teeb. Seega on fenomenoloogia ja loogilis-lingvistilise teooria vahel oluline suhe (kuigi see pole vastuoluline), eriti kui rääkida filosoofilisest loogikast ja filosoofiast (erinevalt matemaatilisest loogikast kui sellisest).
Võtame ontoloogia. Fenomenoloogia uurib (muu hulgas) teadvuse olemust, mis on metafüüsika või ontoloogia keskne küsimus, küsimus, mis viib traditsioonilise vaimu-keha probleemini. Husserli metodoloogia paneks ümbritseva maailma olemasolu küsimuse sulgudesse, eraldades seeläbi fenomenoloogia selle maailma ontoloogiast. Samas põhineb Husserli fenomenoloogia liikide ja indiviidide (universaalid ja konkreetsed asjad) teoorial, samuti osa-terviku suhete ja ideaaltähenduste teooriatel, kuid kõik need teooriad on ontoloogia osad.
Noh, võtame eetika. Fenomenoloogia võiks mängida rolli eetikas, pakkudes analüüsi tahte struktuurist, hinnangust, õnnelikkusest, teistest hoolimisest (empaatias ja kaastundes). Ajalooliselt on aga eetika olnud fenomenoloogia silmapiiril. Husserl vältis oma peamistes teostes enamasti eetikast rääkimist, kuigi märkis praktiliste huvide rolli elumaailma ehk Geisti (vaim, kultuur, nagu Zeitgeistis) ülesehituses, ning pidas kord loengukursuse, milles ta. pühendas eetika (nagu ka loogika) filosoofias fundamentaalsele kohale, osutades sümpaatia fenomenoloogia olulisusele eetika enda aluspõhjas. Oma raamatus "Olemine ja aeg" arutledes nähtuste üle, mis ulatuvad hoolitsusest, südametunnistusest ja süütundest kuni "langemise" ja "autentsuseni" (millel kõigil on teoloogilised tagajärjed), teatas Heidegger, et ta ei hooli eetikast. Sartre analüüsis teoses "Olemine ja mittemiski" peent "paha usu" loogilist probleemi, kuid arendas välja heausksuse tahtest lähtuva väärtuste ontoloogia (mis näeb välja nagu Kanti moraalialuse revisjon). De Beauvoir visandas eksistentsialistlikku eetikat ja Sartre ise jättis eetika kohta avaldamata märkmeid. Selgelt fenomenoloogiline lähenemine eetikale seostub aga leedu fenomenoloogi Emmanuel Levinase loominguga, kes kuulas Freiburgis Husserli ja Heideggeri loenguid ning kolis seejärel Pariisi. Husserli ja Heideggeri teemasid muutvas teoses Totality and the Infinite (1961) keskendus Levinas teise "näo" olulisusele, töötades üksikasjalikult välja eetika alused selles fenomenoloogiavaldkonnas ja koostades oma tekstid impressionistlik stiil vihjadega religioossele kogemusele.
Poliitiline ja sotsiaalne filosoofia on eetikaga tihedalt seotud. Sartre ja Merleau-Ponty osalesid 1940. aastate Pariisi poliitilises elus ning nende (fenomenoloogiliselt põhinevad) eksistentsiaalsed filosoofiad eeldasid isikuvabadusel põhinevat poliitilist teooriat. Sartre tegi seejärel selge katse ühendada eksistentsialism marksismiga. Ometi jäi poliitikateooria fenomenoloogia perifeeriasse. Ühiskonnateooria oli aga tihedamalt seotud fenomenoloogia kui sellisega. Husserl analüüsis elumaailma ja Geisti fenomenoloogilist ülesehitust üldiselt, sealhulgas meie rolli sotsiaalses tegevuses. Heidegger rõhutas sotsiaalset praktikat, mida pidas individuaalsest teadvusest fundamentaalsemaks. Alfred Schutz töötas välja sotsiaalse maailma fenomenoloogia. Sartre jätkas oma fenomenoloogilist uurimist Teise, fundamentaalse sotsiaalse formatsiooni tähenduse kohta. Fenomenoloogilistest probleemidest lähtudes uuris Michel Foucault erinevate sotsiaalsete institutsioonide tekkelugu ja tähendust vanglatest hullumajadeni. Ja Jacques Derrida praktiseeris pikka aega teatud keelefenomenoloogiat, otsides mitmesuguste tekstide "dekonstruktsiooni" sotsiaalset tähendust. Prantsuse poststrukturalismi teooria mitmeid aspekte tõlgendatakse mõnikord üldjoontes fenomenoloogilistena, kuid need küsimused jäävad meie ülevaate raamidest välja.
Niisiis seostatakse klassikalist fenomenoloogiat teatud epistemoloogia, loogika ja ontoloogia valdkondadega ning see viib mitmete eetilise, sotsiaalse ja poliitilise teooria valdkondadeni.
6. Fenomenoloogia ja teadvuse filosoofia
Peaks olema ilmselge, et fenomenoloogial on meelefilosoofia nimelise valdkonna kohta palju öelda. Fenomenoloogia ja analüütilise vaimufilosoofia traditsioonid ei olnud vaatamata huvide kattumisele aga tihedalt seotud. Seega on asjakohane lõpetada käesolev fenomenoloogia ülevaade mõttefilosoofiaga, mis on üks kaasaegse filosoofia kõige jõulisemalt arutletud valdkondi.
Analüütilise filosoofia traditsioon sai alguse 20. sajandi algusaastatel keele analüüsist, eelkõige Gottlob Frege, Bertrand Russelli ja Ludwig Wittgensteini töödest. Seejärel viis Gilbert Ryle teoses The Concept of Mind (1949) läbi rea keelelisi analüüse erinevate vaimsete seisundite, sealhulgas tunnete, uskumuste ja tahte kohta. Kuigi Ryle’i peetakse üldiselt tavaliseks keelefilosoofiks, ütles ta ise, et The Concept of Consciousness’i võiks nimetada fenomenoloogiaks. Põhimõtteliselt analüüsis Ryle meie fenomenoloogilist arusaama vaimsetest seisunditest, nagu need peegelduvad tavalistes teadvuse avaldustes. Sellele lingvistilisele fenomenoloogiale toetudes väitis Ryle, et kartesiaanlik vaimu ja keha dualism sisaldab kategooriaviga (mentaalverbide loogika või grammatika – "uskuma", "nägema" jne - ei tähenda, et me omistaksime uskumuse, aistingu, jne) n. "kummitus autos"). Vaim-keha dualismi tagasilükkamine Ryle'i poolt viis vaimu-keha probleemi taaselustamiseni: mis on täpselt vaimu ontoloogia keha kontekstis ning kuidas on vaim ja keha seotud?
René Descartes väitis oma epohaalses "Mõtisklustes esimesest filosoofiast" (1641), et vaim ja keha on kaks erinevat tüüpi olemist või substantsi, millel on kaks erinevat tüüpi atribuuti või moodust: kehasid iseloomustavad ruumilise aja füüsilised omadused, vaimudele aga vaimsed omadused. omadused (sh nägemine, tunnetamine jne). Mitme sajandi pärast avastab fenomenoloogia, mida esindavad Brentano ja Husserl, et vaimseid tegusid iseloomustavad teadvus ja tahtlikkus, ning loodusteadus avastab, et füüsilised süsteemid mida iseloomustavad mass ja jõud ning lõpuks gravitatsiooni-, elektromagnet- ja kvantväljad. Kust leiame teadvuse ja intentsionaalsuse kvant-elektromagnet-gravitatsiooniväljas, mis on pakutud valitsema kõike selles loodusmaailmas, milles meie, inimesed ja meie teadvused eksisteerime? Selline näeb välja vaimu-keha probleem tänapäeval. Lühidalt öeldes on fenomenoloogia – mis iganes nimega see ka ei paista – tänapäeva vaimu-keha probleemi keskmes.
Pärast Ryle'i hakkasid filosoofid otsima mentaalsemat üksikasjalikumat ja üldistatud naturalistlikku ontoloogiat. 1950. aastatel esitati materialismi poolt uusi argumente, mis veensid, et vaimsed seisundid on identsed kesknärvisüsteemi seisunditega. Klassikalise identiteedi teooria kohaselt on iga konkreetne vaimne seisund (konkreetse inimese teatud ajahetkel) identne konkreetse aju seisundiga (selle inimese sel ajal). Radikaalsem materialism eeldab, et igat tüüpi vaimne seisund on identne teatud tüüpi ajuseisundiga. Kuid materialism ei sobi eriti hästi fenomenoloogiaga. Pole ju ilmselge, kuidas teadlikud vaimsed seisundid oma kogetud kvaliteedis – aistingud, mõtted, emotsioonid – võivad olla lihtsalt keerulised närviseisundid, mis neid kaasa aitavad või rakendavad. Kui vaimsed ja neuraalsed seisundid on lihtsalt identsed, olgu siis oma spetsiifiliste ilmingute või tüüpide poolest, kus fenomenoloogia meie teaduslikus teadvuse teoorias ilmub – kas see ei ole lihtsalt asendatud neuroteadusega? Kuid kogemused on osa sellest, mida neuroteadus peab selgitama.
1960. aastate lõpus ja 1970. aastatel. ilmus teadvuse arvutimudel ja funktsionalismist sai domineeriv teadvuse mudel. Selle mudeli järgi ei ole teadvus see, millest aju koosneb (elektromagnetilised vastasmõjud tohututes neuronikompleksides). Teadvus on pigem see, mida ajud teevad: nende funktsioon vahendada kehasse sisenevat teavet ja selle organismi käitumine. Vaimne seisund on seega aju või inimese (looma) organismi funktsionaalne seisund. Täpsemalt öeldes on teadvus funktsionalismi lemmikvariatsiooni järgi arvutussüsteem: teadvus on aju jaoks sama, nagu programm arvuti riistvara jaoks; mõtted pole midagi muud kui programmid, mis töötavad aju "toores" aparaadis. Alates 1970. aastatest on kognitiivteaduses – eksperimentaalsetest tunnetusuuringutest neuroteadusteni – olnud suund materialismi ja funktsionalismi ühendamiseks. Järk-järgult avastasid filosoofid aga, et teadvuse fenomenoloogilised aspektid tekitavad mitmeid probleeme ka funktsionalistliku paradigma jaoks.
1970. aastate alguses kirjutas Thomas Nagel artiklis "Mis tunne on olla nahkhiir?" väitis, et teadvus ise – eriti teatud kogemuste subjektiivne olemus – jääb füüsikateooria raamidest välja. Paljud filosoofid on rõhutanud, et sensoorseid omadusi – mis tunne on tunda valu, näha punast jne – ei käsitleta ega analüüsita aju struktuuri ja funktsiooni füüsilistes selgitustes. Teadvusel on oma omadused. Ometi teame, et see on ajuga tihedalt seotud. Ja närvitegevus rakendab ühel kirjeldustasandil arvutusi.
1980. aastatel John Searle väitis – teoses Intentionality (1983) ja seejärel taasavastades teadvust (1991), et tahtlikkus ja teadvus on vaimsete seisundite olulised omadused. Searle'i arvates toodab meie aju vaimseid seisundeid, millel on neile iseloomulikud teadvuse ja intentsionaalsuse omadused, mis kõik osutuvad meie bioloogia osaks, hoolimata asjaolust, et teadvus ja tahtlikkus nõuavad esimese isiku ontoloogiat. Searle väitis ka, et kuigi arvutid simuleerivad tahtlikke vaimseid seisundeid, puuduvad neil endil need. Tema argumentide kohaselt on arvutisüsteemil süntaks (teatud tüüpi sümbolite töötlemine), kuid mitte semantika (need sümbolid on mõttetud: me tõlgendame neid). Sellest tulenevalt lükkas Searle tagasi nii materialismi kui ka funktsionalismi, rõhutades samas, et teadvus on seda bioloogiline omadus meiega sarnased organismid: meie aju "ergastab" teadvust.
Teadvuse ja intentsionaalsuse analüüs on meie fenomenoloogiatõlgenduse kesksel kohal ning Searle’i intentsionaalsuse teooria näib olevat Husserli teooria moderniseeritud versioon. (Tänapäeva loogikateooria räägib väidete tõepärasustingimustest ja Searle iseloomustab vaimsete seisundite intentsionaalsust, täpsustades “nende rahulolu tingimusi”). Kuid taustateooriates on oluline erinevus. Fakt on see, et Searle kasutab ühemõtteliselt loodusteaduse ideoloogilisi printsiipe, pidades teadvust looduse osaks. Husserl kinnitab selle oletuse selgesõnaliselt ning järgnevad fenomenoloogid, sealhulgas Heidegger, Sartre ja Merleau-Ponty, otsivad fenomenoloogiale pelgupaika väljaspool loodusteadusi. Siiski peaks fenomenoloogia ise olema suures osas neutraalne kogemuste tekkimise teooriate suhtes, eriti ajutegevusest.
Ajavahemikul 1980. aastate lõpust. ja eriti alates 1990. aastate lõpust on paljud vaimufilosoofia alal töötavad autorid keskendunud teadvuse põhiomaduste küsimusele, mis lõppkokkuvõttes kuulub fenomenoloogia alla. Kas teadvus eeldab alati eneseteadvust või teadvuse teadvust ja kas nendevaheline seos on hädavajalik, nagu uskusid Brentano, Husserl ja Sartre (erinevas detailides)? Kui jah, siis iga teadvuseakt kas sisaldab selle teadvuse teadvust või kaasneb sellega. Kas sellel eneseteadvusel on sisemise enesekontrolli vorm? Kui jah, siis kas see jälgimine on seotud kõrgema tasemega, kui iga teadvuse toiminguga kaasneb täiendav mentaalne toiming, mis jälgib seda põhitoimingut? Või on selline jälgimine põhiaktiga samal tasemel, olles oma osa, ilma milleta ei saaks see toiming ise olla teadlik? Selle eneseteadvuse kohta on välja pakutud palju mudeleid, mille autorid tuginesid mõnikord otseselt Brentano, Husserli ja Sartre'i ideedele või kohandasid neid oma eesmärkidele. Neid küsimusi käsitletakse kahes hiljutises kogumikus: David Woodruff Smith ja Amie L. Thomasson (toimetajad), Phenomenology and Philosophy of Mind (2005) ning Uriah Kriegel ja Kenneth Williford (toimetajad), Self-Representational Approaches to Consciousness (2006). .
Teadvuse filosoofias võib eristada järgmisi teadvuse jaoks olulisi distsipliine või teoreetilisi tasandeid:
- Fenomenoloogia uurib teadlikku kogemust, analüüsides struktuuri – tüüpe, intentsionaalseid vorme ja tähendusi, dünaamikat ja võimalikkuse tingimusi – taju, mõtlemist, kujutlusvõimet, emotsioone, tahet ja tegevust.
- Neuroteadus uurib närvitegevust, mis toimib erinevat tüüpi vaimse tegevuse, sealhulgas teadliku kogemuse, bioloogilise substraadina. Neuroteaduse konteksti määrab evolutsioonibioloogia (selgitab närvinähtuste arengut) ja lõpuks fundamentaalfüüsika (selgitab, kuidas bioloogilised nähtused põhinevad füüsikalistel). See on loodusteaduste väljakutseid pakkuv valdkond. Need selgitavad osaliselt kogemuse struktuuri, mille analüüsi pakub fenomenoloogia.
- Kultuurianalüüs uurib sotsiaalseid praktikaid, mis aitavad kujundada erinevat tüüpi vaimset tegevust, sealhulgas teadlikku kogemust, mis tavaliselt avaldub kehastatud tegevustes või on nende kultuuriline substraat. Siin vaatleme keele ja muude sotsiaalsete praktikate panust, sealhulgas taustahoiakuid ja -eeldusi, millesse teatud poliitilised süsteemid võivad mõnikord kuuluda.
- Teadvuse ontoloogia uurib vaimse tegevuse ontoloogilisi tüüpe üldiselt, alates tajumisest (sh põhjuslik panus keskkonna kogemisse) kuni vabatahtliku tegevuseni (sh tahte põhjuslik mõju kehalisele liikumisele).
Sellist tööjaotust teadvuse teoorias võib pidada Brentano ideede edasiarenduseks, kes tegi algselt ettepaneku teha vahet deskriptiivsel ja geneetilisel psühholoogial. Fenomenoloogia pakub vaimsete nähtuste kirjeldavat analüüsi; neuroteadus (ja laiemalt bioloogia ja lõpuks ka füüsika) pakub mudeleid vaimsete nähtuste põhjuste või põhjuste selgitamiseks. Kultuuriteooria pakub analüüsi sotsiaalsest tegevusest ja selle mõjust kogemustele, sealhulgas sellele, kuidas keel kujundab meie mõtlemist, emotsioone ja motiive. Ontoloogia asetab kõik need tulemused meie maailma ülesehituse fundamentaalsesse skeemi, mis hõlmab meie enda teadvusi.
Teadliku tegevuse vormi, välimuse ja substraadi ontoloogilist eristamist kirjeldab üksikasjalikult D. W. Smith, Mind World (2004), essees „Three Sides of Consciousness”.
Kuid epistemoloogilisest vaatenurgast saavad kõik seda tüüpi teadvuse teooriad alguse sellest, kuidas me vaatleme, mõtleme ja püüame selgitada nähtusi, mis meile maailmas ilmnevad. Aga siit algab fenomenoloogia. Veelgi enam, küsimus, kuidas me mõistame teooria iga fragmenti, sealhulgas teadvuse teooriat, on kesksel kohal intentsionaalsuse teoorias, nii-öelda mõtte ja kogemuse semantikas üldiselt. Ja see on fenomenoloogia süda.
7. Fenomenoloogia kaasaegses teadvusteoorias
Väga olulist rolli mängisid fenomenoloogilised küsimused, ükskõik mis nime all need ka ei esineks oluline roll kaasaegses teadvusefilosoofias. Eelmise jaotise teemat arendades märgime kahte sarnast küsimust: sisemise teadlikkuse vormi kohta, mille kaudu vaimne tegevus muutub näiliselt teadvusetuks, ja teadliku kognitiivse vaimse tegevuse fenomenaalsest olemusest mõtlemises, tajumises ja tegevuses.
Alates Nageli 1974. aasta artiklist "Mis tunne on olla nahkhiir?" kontseptsioon sellest, mis tunne on kogeda vaimset seisundit või tegevust, on muutunud väljakutseks redutseerivale materialismile ja funktsionalismile vaimuteoorias. See teadvuse subjektiivne fenomenaalne iseloom moodustab või määrab teadvuse. Milline on selle tegelase kuju teadvuses?
Üks olulisemaid analüüsisuundi on tõdemus, et vaimse tegevuse fenomenaalne iseloom seisneb selle teatud teadvustamises, teadvustamises, mis definitsiooni järgi muudab selle teadvustavaks. Alates 1980. aastatest Seda tüüpi teadlikkuse kohta on välja töötatud palju mudeleid. Nagu eespool märgitud, on nende hulgas mudeleid, mis määratlevad sellise teadlikkuse kui rohkem jälgimise kõrge tase, selle tegevuse sisemise tajumise (Kanti järgi sisetunde tüüp) või sisemise teadvuse (Brentano järgi) või selle tegevuse sisemise mõttena. Teine mudel esitleb sellist teadlikkust kogemuse lahutamatu osana, eneserepresentatsiooni vormina kogemuses endas (vt selle kohta taas Kriegel ja Williford (toim.) (2006).
Teine, veidi erinev mudel võib olla lähemal sellele eneseteadvuse tüübile, mida Brentano, Husserl ja Sartre otsisid. Selle "modaalse" mudeli kohaselt on sisemine teadlikkus kogemusest "selle kogemuse" tervikliku peegeldava teadlikkuse vormis. Seda teadlikkuse vormi peetakse kogemuse konstitutiivseks elemendiks, mis muudab selle teadlikuks. Sartre seda teesi väljendas, et eneseteadvus moodustab teadvuse, kuid see eneseteadvus ise on "eelpeegeldav". See peegeldav teadlikkus ei ole siis osa isoleeritud kõrgetasemelisest jälgimisest, vaid on pigem teadvusesse endasse sisse ehitatud. Modaalse mudeli järgi määrab see teadlikkus osaliselt kogemuse olemuse: selle subjektiivsuse, fenomenaalsuse, teadvuse. Seda mudelit arendab D. W. Smith (2004), Mind World, essees "Tagasi teadvusesse" (ja teised).
Kuid millest see fenomenaalne tegelane täpselt ka koosneb, jääb küsimus selle tegelase jaotumise kohta kogu vaimse elu jooksul. Mis on eri tüüpi vaimsete tegevuste puhul fenomenaalne? See tekitab kognitiivse fenomenoloogiaga seotud küsimusi. Kas fenomenaalsus piirdub meelelise kogemuse “tundega”? Või esineb fenomenaalsus ka millestki mõtlemise kognitiivses kogemuses, mitte ainult sensoorse, vaid ka kontseptuaalse sisuga koormatud tajus või tahtlikes või motiveeritud kehalistes tegudes? Neid küsimusi arutavad Bayne ja Montague (toim.) (2011), Cognitive Phenomenology.
Piirav seisukoht on, et ainult sensoorsetel kogemustel on tõeliselt fenomenaalne iseloom ja ainult nendega seoses saame rääkida sellest, mis tunne on neid omada. Värvi nägemine, heli kuulmine, lõhna haistmine, valu tundmine – ainult seda tüüpi teadlikel kogemustel on selle kontseptsiooni kohaselt fenomenaalne iseloom. Range empiiria võib piirata fenomenaalset kogemust puhaste aistingutega, kuigi isegi Hume näib olevat aktsepteerinud fenomenaalsete "ideede" olemasolu, mis jäävad kaugemale puhtast mõttest "muljetest". Mõnevõrra laiem vaade probleemile mõistaks, et tajukogemusel on selgelt fenomenaalne iseloom isegi siis, kui aistingud on raamitud mõistetesse. Vaadates kollast kanaarilindu, kuuldes selgelt Steinway klaveril keskmist C-d, tunda aniisi teravat lõhna, tunda valu, mis tekib arsti süstiga torkitava süstla pärast – kõigil seda tüüpi teadlikel kogemustel on "mis tunne on olla" iseloom, mis on kujundatud kontseptuaalsest sisust, mis selle kontseptsiooni kohaselt on ka "tunnetatud". Kanti mõiste kontseptuaal-sensoorsest kogemusest ehk "intuitsioonist" tunnistaks ka seda tüüpi kogemuste fenomenaalse iseloomu olemasolu. Tõepoolest, nähtused on Kanti mõistes just sellised, nagu nad teadvuses paistavad, nii et nende välimusel on loomulikult fenomenaalne iseloom.
Veelgi laiem vaade võimaldaks igas teadlikus kogemuses selgelt fenomenaalset iseloomu. Mõte, et 17 on algarv, et päikeseloojangu punase värvuse põhjustavad õhu poolt moonutatud Päikese valguslained, et Kant oli tõele lähemal kui Hume, rääkides teadmiste alustest, et majandusprintsiibid. on ka poliitilised - isegi aktiivsus, millel on nii selgelt tunnetuslik iseloom, ei ole selle laia vaate järgi ilma iseloomusta, mis tunne on mõelda nii-ja-naale.
Pole kahtlust, et klassikalised fenomenoloogid nagu Husserl või Merleau-Ponty jagasid fenomenaalsest teadvusest laia vaadet. Nagu eespool märgitud, tunnustati fenomenoloogia keskmes olevaid “nähtusi” rikkalike kogemuste kandjatena. Isegi Heidegger, hoolimata teadvuse derõhutamisest (kartesiaanlik patt!), rääkis "nähtustest" kui sellest, mis meile (Dasein) ilmub või mida näidatakse meie igapäevatoimingutes, nagu naelte löömine. Sarnaselt Merleau-Pontyga uurib Gurwitsch (1964) üksikasjalikult „fenomenaalset välja”, mis hõlmab kõike, mis meie kogemuses on antud. Võib väita, et nende mõtlejate jaoks on iga teadliku kogemuse tüüp varustatud oma erilise fenomenaalse iseloomuga, oma "fenomenoloogiaga" - ja fenomenoloogia (kui distsipliini) ülesanne on seda iseloomu analüüsida. Pange tähele, et tänapäevastes aruteludes nimetatakse kogemuse fenomenaalset iseloomu sageli selle "fenomenoloogiaks" - samas kui tavakasutuse kohaselt tähistab termin "fenomenoloogia" distsipliini, mis sellist "fenomenoloogiat" uurib.
Bibliograafia
Klassikalised tekstid
- Brentano, F., 1995, Psühholoogia alates an Empiiriline Seisukoht,Trans. Antos C. Rancurello, D. B. Terrell ja Linda L. McAlister, London ja New York: Routledge. 1874. aasta saksakeelsest originaalist.
- Husserli fenomenoloogia eelkäija Brentano deskriptiivse psühholoogia areng, sealhulgas Brentano ettekujutus vaimsetest nähtustest kui tahtlikult juhitud ja tema sisemise teadvuse analüüs, mis erineb sisemisest vaatlusest.
- Heidegger, M., 1962, Olemine ja aeg,Trans. John Macquarrie ja Edward Robinsoni poolt. New York: Harper & Row. 1927. aasta saksakeelsest originaalist.
- Heideggeri magnum opus, mis esitab tema fenomenoloogia ja eksistentsiaalse ontoloogia stiili, sealhulgas olendite ja nende olemise eristamise, samuti praktilise tegevuse rõhuasetuse.
- Heidegger, M., 1982, Fenomenoloogia põhiprobleemid. Trans. Albert Hofstadteri poolt. Bloomington: Indiana University Press. Saksakeelsest originaalist 1975. Loengukursuse tekst 1927. a.
- Heideggeri selgeim esitus oma kontseptsioonist fenomenoloogiast kui fundamentaalsest ontoloogiast, käsitledes olemise tähenduse küsimuse ajalugu Aristotelesest alates.
- Husserl, E., 2001, Loogilised uuringud. Vols. Üks ja kaks, Trans. J. N. Findlay. Ed. tõlkeparandustega ja Dermot Morani uue sissejuhatusega. Michael Dummetti uue eessõnaga. London ja New York: Routledge. J. N. Findlay ingliskeelse originaaltõlke uus ja muudetud väljaanne. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. Saksa teisest väljaandest. Esimene trükk, 1900-01; teine trükk, 1913, 1920.
- Husserli magnum opus, milles kirjeldatakse tema filosoofiasüsteemi, mis hõlmab loogikafilosoofiat, keelefilosoofiat, ontoloogiat, fenomenoloogiat ja epistemoloogiat. Siin on Husserli fenomenoloogia ja tema tahtlikkuse teooria alused.
- Husserl, E., 2001, Lühemad loogilised uuringud
- Eelneva lühendatud väljaanne.
- Husserl, E., 1963, Ideed: üldine sissejuhatus puhtasse fenomenoloogiasse. Trans. W. R. Boyce Gibson. New York: Collier Books. 1913. aasta saksakeelsest originaalist, algse pealkirjaga , Esimene raamat. Äsja tõlkinud täispealkirjaga Fred Kersten. Dordrecht ja Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Tuntud kui Ideed I.
- Husserli küps käsitlus transtsendentaalsest fenomenoloogiast, sealhulgas tema ettekujutus tahtlikust sisust kui noemast.
- Husserl, E., 1989, Ideed puhta fenomenoloogia ja fenomenoloogilise filosoofia kohta,Teine raamat. Trans. Richard Rojcewicz ja André Schuwer. Dordrecht ja Boston: Kluwer Academic Publishers. 1912. aasta saksakeelsest avaldamata originaalkäsikirjast, parandatud 1915, 1928. Tuntud kui Ideed II.
- aastal eeldatud üksikasjalikud fenomenoloogilised analüüsid Ideed I, sh kehateadvuse (kinesteesi ja motoorika) ja sotsiaalse teadlikkuse (empaatia) analüüsid.
- Merleau-Ponty, M., 2012, Taju fenomenoloogia,Trans. Donald A. Landes. London ja New York: Routledge. Eelnev tõlge, 1996, Taju fenomenoloogia,Trans. Colin Smith. London ja New York: Routledge. 1945. aasta prantsuskeelsest originaalist.
- Merleau-Ponty fenomenoloogiakäsitus, mis on rikas taju ja muude kogemuste impressionistliku kirjelduse poolest, rõhutades kogetud keha rolli paljudes teadvuse vormides.
- Sartre, J.-P., 1956, Olemine ja mittemiski. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. 1943. aasta prantsuskeelsest originaalist.
- Sartre’i magnum opus, mis arendab üksikasjalikult tema kontseptsiooni fenomenoloogiast ja eksistentsiaalset vaadet inimvabadusele, sealhulgas teadvuse teadvuse, Teise pilgu ja palju muu analüüsi.
- Sartre, J.-P., 1964, Iiveldus. Trans. Lloyd Aleksander. New York: New Directions Publishing. 1938. aasta prantsuskeelsest originaalist).
- Romaan esimeses isikus, mis sisaldab kirjeldusi asjade kogemisest, illustreerides seeläbi Sartre’i fenomenoloogia (ja eksistentsialismi) kontseptsiooni ilma tehniliste idioomide ja selgesõnalise teoreetilise diskussioonita.
Kaasaegne uurimustöö
- Bayne, T. ja Montague, M., (toim.), 2011, Kognitiivne fenomenoloogia
- Esseed, mis arutlevad fenomenaalse teadvuse ulatuse üle.
- Block, N., Flanagan, O. ja Güzeldere, G. (toim.), 1997, Teadvuse olemus
- Ulatuslikud uuringud teadvuse aspektide kohta analüütilises vaimufilosoofias, käsitledes sageli fenomenoloogilisi küsimusi, kuid piirdudes viitega fenomenoloogiale kui sellisele.
- Chalmers, D. (toim.), 2002, Meelefilosoofia: klassikalised ja kaasaegsed lugemised. Oxford ja New York: Oxford University Press.
- Põhilised lugemused vaimufilosoofiast, suures osas analüütilisest vaimufilosoofiast, mis mõnikord käsitleb fenomenoloogilisi küsimusi, viidates mõnevõrra klassikalisele fenomenoloogiale, sealhulgas Descartes'i, Ryle'i, Brentano, Nageli ja Searle'i valikud (nagu käesolevas artiklis käsitletakse).
- Dreyfus, H., koos Hall, H. (toim.), 1982, Husserl, Intentsionaalsus ja kognitiivne teadus. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
- Husserli fenomenoloogia ja intentsionaalsusteooria probleemide uurimine seostega kognitiivteaduse varajaste mudelitega, sealhulgas Jerry Fodori arutelu metodoloogilise solipsismi üle (vrd Husserli sulgude või epohhe meetodit) ja Dagfinn Føllesdali artiklit “Husserli Noema” nr. 1969).
- Fricke, C. ja Føllesdal, D. (toim.), 2012, Intersubjektiivsus ja objektiivsus Adam Smith ja Edmund Husserl: esseede kogumik. Frankfurt ja Pariis: Ontos Verlag.
- Intersubjektiivsuse, empaatia ja sümpaatia fenomenoloogilised uuringud Smithi ja Husserli töödes.
- Kriegel, U. ja Williford, K. (toim.), 2006, Eneseesindavad lähenemised teadvusele. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
- Esseed, mis käsitlevad eneseteadvuse struktuuri või teadvuse teadvust, mõned tuginevad selgesõnaliselt fenomenoloogiale.
- Mohanty, J. N., 1989, Transtsendentaalne fenomenoloogia: analüütiline ülevaade t. Oxford ja Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell.
- Teadvuse ja tähenduse struktuuride uurimine transtsendentaalse fenomenoloogia kaasaegses esituses, mis on seotud analüütilise filosoofia ja selle ajaloo probleemidega.
- Mohanty, J. N., 2008, Edmund Husserli filosoofia: ajalooline areng, New Haven ja London: Yale University Press.
- Üksikasjalik uurimus Husserli filosoofia arengust ja tema kontseptsioonist transtsendentaalsest fenomenoloogiast.
- Mohanty, J. N., 2011, Edmund Husserli Freiburgi aastad: 1916-1938. New Haven ja London: Yale'i ülikooli kirjastus.
- Husserli hilise filosoofia ja tema elumaailma hõlmava fenomenoloogia kontseptsiooni põhjalik uurimine.
- Moran, D., 2000, . London ja New York: Routledge.
- Ulatuslik sissejuhatav arutelu klassikaliste fenomenoloogide ja mitmete teiste laiapõhjaliselt fenomenoloogilise mõtlejate põhitöödest.
- Moran, D., 2005, Edmund Husserl: Fenomenoloogia rajaja. Cambridge ja Malden, Massachusetts: Polity Press.
- Uurimus Husserli transtsendentaalsest fenomenoloogiast.
- Parsons, Charles, 2012, Kantist Husserlini: valitud esseesid, Cambridge, MA: Harvard University Press.
- Matemaatikafilosoofia ajalooliste isikute uurimused, sealhulgas Kant, Frege, Brentano ja Husserl.
- Petitot, J., Varela, F. J., Pachoud, B. ja Roy, J.-M., (toim.), 1999, Naturaliseeriv fenomenoloogia: kaasaegse fenomenoloogia ja kognitiivteaduse küsimused. Stanford, California: Stanford University Press (koostöös Cambridge University Pressiga, Cambridge'i ja New Yorgiga).
- Kognitiivteaduse ja neuroteadusega seotud fenomenoloogia küsimuste uurimine, distsipliinide lõimimise poole püüdlemine, kombineerides seeläbi klassikalist fenomenoloogiat kaasaegse loodusteadusega.
- Searle, J., 1983, Tahtlikkus
- Searle’i intentsionaalsuse analüüs, mis on sageli detailides sarnane Husserli intentsionaalsuse teooriaga, kuid järgiti analüütilise vaimu- ja keelefilosoofia traditsiooni ja stiili, ilma ilmselgelt fenomenoloogilise metodoloogiata.
- Smith, B. ja Smith, D.W. (toim.), 1995, Husserli Cambridge'i kaaslane. Cambridge ja New York: Cambridge University Press.
- Üksikasjalikud uurimused Husserli loomingust, sealhulgas tema fenomenoloogiast, koos sissejuhatusega tema üldisesse filosoofiasse.
- Smith, D. W., 2013, Husserl, 2. täiendatud trükk. London ja New York: Routledge. (1. trükk, 2007).
- Üksikasjalik uurimus Husserli filosoofilisest süsteemist, mis hõlmab loogikat, ontoloogiat, fenomenoloogiat, epistemoloogiat ja eetikat, eeldades, et puudub eelnev taust.
- Smith, D. W. ja McIntyre, R., 1982, Husserl ja kavatsus: meele, tähenduse ja keele uuring. Dordrecht ja Boston: D. Reidel Publishing Company (praegu Springer).
- Analüütilise fenomenoloogia raamatu pikkune edasiarendus koos tõlgendusega Husserli fenomenoloogiast, tema intentsionaalsuse teooriast ja tema ajaloolistest juurtest ning seostest loogikateooria ning keele ja vaimu analüütilise filosoofia probleemidega, eeldades, et puudub eelnev taust.
- Smith, D. W. ja Thomasson, Amie L. (toim.), 2005, Fenomenoloogia ja vaimufilosoofia. Oxford ja New York: Oxford University Press.
- Esseed, mis ühendavad fenomenoloogiat ja analüütilist vaimufilosoofiat.
- Sokolowski, R., 2000, Sissejuhatus fenomenoloogiasse. Cambridge ja New York: Cambridge University Press.
- Kaasaegne sissejuhatus transtsendentaalse fenomenoloogia praktikasse, ilma ajaloolise tõlgenduseta, rõhutades transtsendentaalset hoiakut fenomenoloogias.
- Tieszen, R., 2005, . Cambridge ja New York: Cambridge University Press.
- Tieszen, R., 2005, Fenomenoloogia, loogika ja matemaatikafilosoofia. Cambridge ja New York: Cambridge University Press.
- Esseed, mis seovad Husserli fenomenoloogiat loogika ja matemaatika küsimustega.
- Tieszen, R., 2011, Gödeli järgi: Platonism ja ratsionalism matemaatikas ja loogikas. Oxford ja New York: Oxford University Press.
- Uurimus Gödeli töödest, mis käsitlevad muu hulgas Husserli fenomenoloogiat loogika ja matemaatika alustes.
- Zahavi, D. (toim.), 2012, Oxfordi käsiraamat kaasaegse fenomenoloogia kohta. Oxford ja New York: Oxford University Press.
- Kaasaegsete esseede kogumik fenomenoloogilistel teemadel (mitte eelkõige ajaloolistel isikutel).
V. V. Vassiljevi tõlge
Kuidas seda artiklit tsiteerida
Smith, David Woodruff. Fenomenoloogia // Stanford Encyclopedia of Philosophy: valitud artiklite tõlked / toim. D.B. Volkova, V.V. Vassiljeva, M.O. Kedrova. URL =< >.
Originaal: Smith, David Woodruff, "Fenomenoloogia", Stanfordi filosoofia entsüklopeedia (2016. aasta talveväljaanne), Edward N. Zalta (toim.), URL =<
Üks mõjukamaid liikumisi 20. sajandi filosoofias oli fenomenoloogia, mille asutaja ja silmapaistvaim esindaja on saksa filosoof Edmund Husserl (1859 — 1938).
Fenomenoloogia esindab mitte ainult filosoofia suunda, vaid ka spetsiaalne uurimismeetod, mida saab rakendada väga erinevates valdkondades. Eelkõige viisid Husserli järgijad uurimistööd läbi psühholoogia, psühhiaatria, eetika, matemaatika, sotsioloogia, kirjanduskriitika, ajaloo ja muude distsipliinide vallas. Kui enne Husserli mõisteti fenomenoloogiat kirjeldava uurimusena, mis peab eelnema huvipakkuva nähtuse igasugusele selgitamisele, siis Husserl käsitleb fenomenoloogiat esmakordselt uue filosoofiana koos sellele omase uue, fenomenoloogilise meetodiga, mis on teaduse vundament.
Fenomenoloogia põhiideed taanduvad järgmistele:- fenomenoloogia peamised eesmärgid— ehitada üles teadusteadus, teaduslik õpetus ja avada elumaailm, igapäevaelu kõigi teadmiste, sealhulgas teaduslike teadmiste alusena;
- Elumaailma ja teaduse uurimine peaks algama uurimistööst teadvus, sest reaalsus on inimestele kättesaadav ainult selle kaudu;
- oluline mitte reaalsus ise, vaid kuidas ta tajutud Ja mõistetakse inimene. Teadvust tuleks uurida mitte kui maailma uurimise vahendit, vaid kui filosoofia põhiainet;
- sa pead kõigepealt välja selgitama, mis on teadvus ja teiseks, kuidas see erineb sellest, mis ei ole teadvus;
- selleks on vaja isoleerida puhas, objektiivne, sümboolne teadvus või " subjektiivne vool" ja määrata selle omadused;
- Puhta teadvuse peamine omadus on tahtlikkus, st. tema pidev keskendumine objektidele. Teadvus on alati tahtlik ehk millegi poole suunatud;
- elumaailm, mis toimib naiivse igapäevaeluna, täidetud teadvuse "tähendustega"., mille kaudu tajume eksistentsi objekte;
- ettekujutus, et me uurime esmast eksistentsi väljaspool teadvust, on ekslik; tegelikult uurime “elumaailma” sekundaarseid moodustisi ja tuletame nendest teaduse mõisted.
- fenomenoloogia ülesanne on näidata, kuidas sündisid selle maailma sekundaarsed moodustised;
- mõistete tekke mõistmiseks ja tõelise, "puhta teadvuse" olemuse paljastamiseks on vaja läbi viia teadvuse redutseerimine, st liikuda konkreetsete objektide käsitlemiselt nende puhta olemuse analüüsimisele. Selleks ei tohiks teadlase tähelepanu suunata mitte objektile, vaid sellele, kuidas need objektid meie teadvusele antakse. Teema jääb justkui kõrvale ja esiplaanile tuleb teadvuseseisund;
- teadvus puhtal kujul - "absoluutne Mina" (mis on samal ajal inimese teadvuse voo keskpunkt) - justkui konstrueerib maailma, tuues sellesse "tähendusi".;
- kõik reaalsuse tüübid, millega inimene tegeleb, on seletatud teadvuse tegudest; väljaspool teadvust ja sõltumatult eksisteerivat objektiivset reaalsust lihtsalt pole olemas; A teadvus seletab ise ilmutab end nähtusena.
Husserl ja teised fenomenoloogia rajajad mõistsid, et see on uus teadvuseteadus, uus algus filosoofias, mis peegeldab teatud verstaposti: üleminekut konstruktivismist ja irratsionalismist inimkogemuse lõpmatult mitmekesiste tüüpide reflektiivse uurimise võimalusele. Fenomenoloogia meetoditel oli suur mõju 20. sajandi filosoofia arengule, eelkõige eksistentsialismi, hermeneutika ja analüütilise filosoofia arengule.
E. Husserli fenomenoloogiline filosoofia
Fenomenoloogia kui filosoofilise liikumise tekkimine seotud loovusega Edmund Husserl(1859 - 1938). Pärast väitekirja kaitsmist matemaatikas alustas ta oma teaduslikku karjääri 19. sajandi lõpu väljapaistva matemaatiku assistendina. K. T. W. Weierstrass. Tema teaduslikud huvid muutuvad aga järk-järgult kasuks.
E. Husserli filosoofilised vaated kujunesid 19. sajandi suurimate filosoofide mõjul. Tema vaadete kujunemisel mängisid erilist rolli Bernard Bolzano (1781 - 1848) ja Franz Brentano (1838 - 1917) ideed. Esimene kritiseeris psühholoogilisust ja uskus, et tõed võivad eksisteerida sõltumata sellest, kas neid väljendatakse või mitte. See seisukoht, mille Husserl omaks võttis, aitas kaasa tema soovile puhastada kognitiivne protsess psühholoogilisuse kihtidest.
Husserl sai tahtlikkuse idee Brentanolt. Brentano sõnul on tahtlikkus "see, mis võimaldab psühholoogilisi nähtusi tüpiseerida". Intentsionaalsust mõistetakse fenomenoloogias kui teadvuse orientatsiooni objektile, kogemise omadusele.
E. Husserl kirjeldas oma ideid järgmistes töödes: “Loogilised uurimised” (1901), “Filosoofia kui range teadus” (1911), “Puhta fenomenoloogia ja fenomenoloogilise filosoofia ideed” (1913), “Transtsendentaalne loogika ja formaalne loogika” (1921), "Kartesiaalsed peegeldused" (1931). 1954. aastal ilmus kaks aastat enne tema surma kirjutatud käsitsi kirjutatud teos “Euroopa teaduste ja transtsendentaalse fenomenoloogia kriis” ja muud tööd.
Märkimisväärne osa mõtleja teostest on tõlgitud vene keelde.
E. Husserli filosoofia tunnused oli välja töötada uus meetod. Selle meetodi olemus kajastub loosungis "Tagasi asjade juurde!" Asjade mõistmine on Husserli sõnul võimalik ainult "nähtuste" kirjelduse kaudu, st nähtuste, "mis ilmnevad teadvusele pärast "ajastu" elluviimist, st pärast meie filosoofiliste vaadete ja meiega seotud tõekspidamiste sulgemist. loomulik hoiak, mis sunnib meid peale usku asjade maailma olemasolusse.
Fenomenoloogiline meetod aitab E. Husserli järgi mõista asjade olemust, mitte fakte. Seega “fenomenoloogi ei huvita see või teine moraalinorm, teda huvitab, miks see on norm. Kahtlemata on oluline uurida konkreetse religiooni rituaale ja hümne, kuid olulisem on mõista, mis on religioossus üldiselt, mis muudab erinevad rituaalid ja erinevad laulud religioosseks. Fenomenoloogiline analüüs süveneb näiteks häbi, pühaduse, õigluse seisundisse nende olemuse seisukohalt.
« Fenomenoloogia aine- puhaste tõdede kuningriik, a priori tähendused - nii tegelikud kui ka võimalikud, nii keeles realiseeruvad kui ka mõeldavad. Fenomenoloogiat määratleb Husserl kui "esimest filosoofiat", kui teadust teadvuse ja teadmise puhastest põhimõtetest, kui universaalset meetodiõpetust, mis paljastab objektide ja puhaste teadvuse struktuuride mõeldavuse a priori tingimused, sõltumata nende rakendusvaldkonnad. Tunnetust peetakse teadvuse vooluks, mis on sisemiselt organiseeritud ja terviklik, kuid mis on suhteliselt sõltumatu konkreetsetest vaimsetest tegudest, tunnetusobjektist ja tema tegevusest.
Fenomenoloogiline seade realiseeritakse redutseerimismeetodil (ka epohh). Sellel teel saavutatakse tunnetussubjekti mõistmine mitte empiirilise, vaid transtsendentaalse subjektina”, st üle astudes, väljudes piiritletud empiirilise maailma piiridest, mis on võimelised omama katseeelseid teadmisi. Võimalust vahetult eristada keeleliste väljenduste objektiivset-ideaalset alust nimetab Husserl ideedeks. Eeldades võimalust uurida seda võimet fenomenoloogia raames, muutub see teaduseks maailma mõistmise viisist läbi “puhta teadvuse” analüüsi. Kuna teadvust ja subjektiivsust ei saa sulgudesse panna, toimib see kogu reaalsuse alusena. Maailm on Husserli sõnul teadvuse poolt üles ehitatud.
E. Husserli väidete järgi otsustades oli fenomenoloogilise meetodi eesmärk muuta filosoofia rangeks teaduseks, st teaduslike teadmiste teooriaks, mis suudab anda õige ettekujutuse "elumaailmast" ja selle ülesehitusest.
Uus filosoofia oma erilise meetodiga, mis tõotab saavutada sügavamaid teadmisi, on E. Husserli sõnul vajalik, sest vana filosoofia ei andnud seda teadmiste sügavuse taset, millele toetudes sai inimkond turvaliselt areneda. Husserli sõnul tuleb just senise filosoofia kitsaskohtadest otsida Euroopa teaduste kriisi ja Euroopa tsivilisatsiooni kriisi põhjuseid. Selliseid mõtteid leiame juba varem mainitud E. Husserli töödest: “Euroopa teaduste ja transtsendentaalse fenomenoloogia kriis” (1934 - 1937), “Kartesiaalsed peegeldused” (1931), “Euroopa inimkonna ja filosoofia kriis” (1935) .
Husserli arvates on teaduse ja filosoofia kriis tingitud sellest, et seni kehtinud teadusliku iseloomu kriteeriumid, mis rahuldasid kõiki teadlasi, on lakanud kehtimast. Maailmavaate ja maailmakorra endised normatiivsed alused on muutunud ebastabiilseks.
"Kuna usk absoluutsesse mõistusesse, mis annab maailmale tähenduse, on kokku varisenud, on usk ajaloo, inimkonna, selle vabaduse tähendusse, mida mõistetakse kui inimese võimet omandada kogu individuaalse ja sotsiaalse eksistentsi ratsionaalne tähendus. kokku kukkunud."
Tundub, et maailm võitleb selle vastu, mis püüab seda filosoofia ja teaduse normatiivsete põhimõtete abil sujuvamaks muuta. Aga inimeste elu tagamiseks on vaja seda normide kaudu korraldada. See vajadus on pidev, kurnab teadliku mõistuse. Filosoofia ja teadus mõnel ajal ajaloos "väsivad" ja hakkavad oma vastuses maailma nõudmistele maha jääma. Filosoofia ja teadus näivad langevat segadusse. Ebakõla saab alguse nende seest.
Sellel 20. sajandi Euroopalegi tüüpilisel perioodil, märgib Husserl, on meil "ühe elava filosoofia asemel ülevoolav, kuid peaaegu seosetu filosoofilise kirjanduse voog: vastandlike teooriate tõsise poleemika asemel, mis vaidluses paljastavad nende sisemine ühtsus, meie üksmeel põhilistes tõekspidamistes ja vankumatu usk tõelisse filosoofiasse, meil on vaid teaduslike väidete ja kriitika näivus, ainult tõsise filosoofilise suhtluse näivus üksteisega ja üksteise jaoks. See viitab kõige vähem ühisele teaduslikule tegevusele, mis on täis vastutustunnet tõsise koostöö vaimus ja keskendumist objektiivselt olulistele tulemustele. Objektiivselt olulised – ehk tulemused, mis on põhjaliku kriitikaga puhastatud ja igasugusele kriitikale vastu pidanud. Ja kuidas oleks võimalik tõeliselt teaduslik tegevus ja tõeline koostöö seal, kus on nii palju filosoofe ja peaaegu sama palju erinevaid filosoofiaid?
Sellest ülesaamiseks peab Husserl vajalikuks “viia varjatud (varjatud – S. N.) mõistus oma võimete eneseteadmisele ja seeläbi selgitada metafüüsika kui tõelise võimalikkuse võimalikkust – see on ainus viis metafüüsika tegelikuks rakendamiseks või universaalne filosoofia."
Husserli jaoks toimub mõistuse jõudmine oma võimete teadmiseni ja tarkuse võimaluste paljastamine filosoofia abil.
Tema arvates ei tähenda filosoofia "selle algses tähenduses midagi muud kui universaalset teadust, teadust maailmast tervikuna, kõigi asjade kõikehõlmavast ühtsusest". Ta jätkab edasi: „Filosoofia, teadus on kultuurivormide eriklassi nimi. Ajalooline liikumine, mis on võtnud Euroopa üliteadusliku stiilivormi, on orienteeritud lõpmatuses peituvale normatiivsele kuvandile, kuid mitte sellisele, mida saaks tuletada struktuurimuutuste puhta välise morfoloogilise vaatluse kaudu. Pidev keskendumine normile on omane üksikisiku rahvusvahelisele elule ja seega ka rahvastele koos nende eriliste kogukondadega ja lõpuks kogu ühendatud Euroopa rahvaste kogumile.
Husserli sõnul avas Vana-Kreekas tekkinud soov elu ja tegevuse ideaalse ratsioneerimise järele inimkonnale tee lõpmatusse. See ideaalse elu kujunemise ja korraldamise soov põhineb teatud hoiakul. Tuntud on müto-religioossed, praktilised ja teoreetilised seaded. Lääne teadus põhineb Husserli sõnul teoreetilisel hoiakul. Lääne filosoofi teoreetiline hoiak hõlmab kaasamist intellektuaalsesse tegevusse, mille eesmärk on otsida teadmisi ja praktikat hõlbustavaid norme. Husserl uskus, et tänu filosoofiale, mille ideed kanduvad edasi hariduse käigus, kujuneb ideaalorienteeritud sotsiaalsus. Mõtleja kirjutab: "Selles ideaalorienteeritud sotsiaalsuses täidab filosoofia ise jätkuvalt juhtivat funktsiooni ja lahendab oma lõputut ülesannet - vaba ja universaalse teoreetilise refleksiooni funktsiooni, mis hõlmab kõiki ideaale ja universaalset ideaali, see tähendab kõigi universumit. normid."
Normide sisu puudutavate ideede kontrollimine nende õigsuse seisukohalt põhineb ratsionaalsuse kriteeriumidel. Need kriteeriumid on eri rühmade, klasside ja rahvuste lõikes erinevad. Veelgi enam, "just selle puudumine", nagu Husserl usub, "tõelise ratsionaalsuse kõikidel külgedel on inimeste talumatu vääritimõistmise allikas oma sotsiaalsest olemasolust ja lõpututest ülesannetest". Sellise tõelise ratsionaalsuse saavutamine on Husserli sõnul filosoofia ülesanne.
Husserl arvas, et teaduse kriisi seletamine näilise ratsionaalsuse kokkuvarisemisega on põhjendamatu. Ta rõhutas: "Ratsionaalse kultuuri raskuste põhjus ei seisne ... mitte ratsionalismi enda olemuses, vaid ainult selle välistamises, selle moonutamises "naturalismi" ja "objektivismi" poolt. Fenomenoloogiline filosoofia viib õige arusaamiseni ratsionaalsusest, mis on üles ehitatud teadvuse nähtuste analüüsile ja selgitamisele ning ammutab neist ehedaid teadmisi, millest tahetakse areneda filosoofiaks kui rangeks kogu inimkonda ühendavaks teaduseks.
Subjektiiv-idealistlikud eeldused Husserli filosoofias teadvuse nähtuste mõistmisel muudavad selle nüüdisteadusest kaugel müüdiks. Siiski näivad paljud Husserli teostes sisalduvad ideed ja oletused normatiivsuse olemuse ja tähenduse, inimkonna intellektuaalse arengu ja kultuuri seose kohta matemaatika arenguga jm kohta kasulikud filosoofia edasisele arengule.
Järgnevalt arendasid fenomenoloogilise filosoofia ideid Max Scheler, M. Heidegger, M. Merleau-Ponty Venemaal ja G. G. Shpet jt.