Kirikus käies peavad koguduseliikmed järgima teatud reegleid ja rituaale. Mõned neist tekitavad praegu küsimusi, näiteks miks peaks kirikus pearätti kandma? Kust tuli see komme, mis läheb vastuollu kaasaegse rõivamoega?
Traditsiooni päritolu
Traditsioonil, et naised katavad oma pead templis, on sügavad juured. Iidsetel aegadel oli paljude rahvaste kultuurides kaetud juuksed märgiks, mis määras abielunaise staatuse, osutades tema alluvusele oma mehele. Tänavatele ilmumine oli keelatud paljaspea, seda peeti väga tagasihoidlikuks.
Naine templis
Sarnased riietumisreeglid kehtisid juudi kultuuris, kus kristlus sündis, ja Rooma kultuuris, kus tekkisid esimesed kirikud. See on tingitud asjaolust, et apostel Pauluse kirjades on kirjutatud järgmised sõnad:
"5. Ja iga naine, kes palvetab või prohveteerib katmata peaga, häbistab oma pead, sest ta oleks justkui raseeritud.6. Sest kui naine ei taha end katta, siis las ta lõikab juukseid; ja kui naisel on häbi, et teda pügatakse või habet aetud, siis kaegu ta end kinni.” (1. järjestus Korintosesse.)
Keegi võib küsida: kui tollal oli abielunaiste eesriide kandmine universaalne reegel, siis miks Korintose kiriku kristlased seda rikkusid, kuna apostel Paulus pidi sellest konkreetselt kirjutama? On olemas versioon, et selle põhjuseks oli paganliku Korintose linna moraali eriline rikutud olek (see oli selle poolest kuulus).
Seetõttu pidasid kohalikud elanikud tollal levinud korraliku riietuse reeglite järgimist tarbetuks. Ja kristlased, kuna nad kasvasid üles selles linnas ja olid selle atmosfääriga harjunud, võisid nakatuda ka millegi üldisest kõlvatusest. Sellepärast, Apostel Paulus kutsus Korintose kristlikke naisi üles olema riietuses äärmiselt tagasihoidlikud ja puhtad, järgima kõiki tol ajal kehtinud sündsusreegleid.
IN iidne Venemaa Kasutusel oli ka komme, et naised katsid pärast abiellumist oma pea. Meie esivanemate ettekujutuse kohaselt, kui võõrad näevad naist ilma pearätita, on see häbi temale ja kogu ta perele. Siit pärineb väljend "lobisemine".
Kirikus on see komme säilinud tänapäevani, kuid muutunud.
Kui varem puudutas peakatmise traditsioon eranditult abielunaisi ja tüdrukud ei kandnud pearätte ei kirikus ega tänaval, siis nüüd kaetakse isegi väikeste tüdrukute pead.
Kas kirikusse saab minna ilma pearätikuta?
Ei tohiks mõista, et naine, kes siseneb templisse katmata peaga, teeb pattu. Jumala jaoks on oluline meie hingeseisund, mitte riietuse vorm. Kirikus on aga ka inimesi. Paljudele neist tekitab peakatteta naine ärritust. Isegi kui nad eksivad, ei tohiks nad sooritada tegusid, mis teadlikult juhivad inimesi hukkamõistu patusse ja juhivad nende tähelepanu palvelt kõrvale.
Nendel põhjustel tuleb järgida kehtestatud kirikuriietuse reegleid ning kanda kirikus seelikuid ja mütse.
Miks kanda kirikus pearätti?
Millist salli kirikusse valida
Venemaal oli huvitav komme kanda jumalateenistustel salli, mille värvid vastavad päevale kirikukalender ja korrake preestrirüüde värvi. Võib-olla soovib keegi meie ajal seda järgida. Siin on nende värvide loend:
- Lihavõttepühade värv on punane või valge. Naised kandsid selliseid salle kogu puhkuse 40 päeva jooksul.
- Jõulude ajal kanti valgeid.
- Suure paastu päevadel nad valisid tumedat värvi. Must, tumesinine, lilla.
- Eluandva Kolmainu pühaks ja Püha Vaimu päeval kanti rohelisi. Roheline on elu värv.
- Kõik Jumalaema pühad olid sinised.
- Tavalistel päevadel kandsid nad kollaseid salle, mis olid lihtsa, igapäevase preestrirüüde värvi.
Huvitav õigeusu kohta.
Korintos apostel Pauluse ajal oli suur linn. Selle elanike arv ületas seitsesada tuhat inimest. Kuna linn asus omavahel ühendaval kitsal maakitsal lõunaosa Kreeka oma põhjaosaga, kogu liikumine põhjast lõunasse oli koondunud Korintosesse – muud teed polnud. See geograafiline asukoht muutis Korintose üheks oluliseks kaubanduskeskused iidne maailm.
Korintos oli Kreeka rikkaim ja suurim linn. Elanikkond elas luksuslikult ning luksus ja materiaalne heaolu käivad alati käsikäes ülekohtuga.
Just sellesse linna tuli aastal 51 apostel Paulus ja kuulutas nõrkuses ja hirmus evangeeliumi. Mõni aeg hiljem kirjutas Paulus selle linna kristlastele kaks kirja. Esimeses puudutas ta mitmeid pakilisi probleeme, millest üks on nõue, et kristlikud õed peavad oma pead katma.
Pauluse õpetus ei ole iidse juudi traditsiooni väide. Peakate erines tol ajal eksisteerinud traditsioonidest, sümboliseeris kristliku usu suurt põhimõtet. See käsk kehtis konkreetselt kristlaste kohta. Mõelgem selle aluseks olevale põhimõttele ja sellega seoses tekkinud probleemidele.
Apostel Paulus esitab Jumala seisukoha üsna konkreetselt: "Ma tahan ka, et te teaksite, et iga mehe pea on Kristus, naise pea on tema mees ja Kristuse pea on Jumal" (1Kr 11). :3).
Pea on juht, juht. Kristus on mehe juht ja mees on naise juht. Iga Jeesuse Kristuse poolt päästetud inimene peab alluma oma Päästjale ja Issandale. Ja iga kristlik naine peaks rõõmuga tunnistama oma alluvust oma mehele, mille on seadnud Jumal ise.
Peakate ei tee naist mehega võrdseks, nagu mõned inimesed tõlgendavad. Vastupidi, kui naine katab oma pea, siis tunnistab ta oma ebavõrdsust mehe ees ja väljendab nõusolekut tema domineerimisega.
Pead kattes võib kristlasest naine julgelt sarnaselt abikaasaga läheneda Jumala troonile ja palvetada otse Jumala poole. Mehel ja naisel on suhetes Jumalaga võrdsed õigused, kuid perekonna struktuuri osas pole nad võrdsed.
Jumala seaduse järgi on perepea abikaasa. Ta omab viimane sõna otsuste tegemisel. Naine peab tunnustama ja nõustuma oma mehe juhipositsiooniga. See jumalik institutsioon ei saa olla vabanduseks mehe julmusele ja sallimatusele oma naise suhtes. Ta ei tohiks arvata, et kõik majas peaks keerlema tema ümber ja talle meeldima.
Juhtimine ei ole sama mis domineerimine. Abikaasa ei tohiks muutuda türanniks. Tal on suur vastutus. Abikaasa peab tunnistama oma alistumist Kristusele ja naine peab tunnistama oma alistumist oma mehele. See on ülimuslikkuse põhimõte.
Primaadi järjekord ei ole paremuse, vaid võimu küsimus. Kui seda jõudu juhib jumalakartus, loob see harmooniat, õnnistust ja rahu. Et mõista selgemalt peamise tähendust mehe ja naise suhetes, jälgigem Jumala ja Kristuse vahelist suhet.
Jeesus ütles: "Mina ja Isa oleme üks" (Johannese 10:30). See räägib võrdsusest. Mujal Jeesus ütles: “Kas te ei usu, et mina olen Isas ja Isa minus?... Isa, kes jääb minusse, teeb tegusid” (Jh 14:10). See räägib koostööst. Kolmandal juhul tunnistas Jeesus: "Isa ei jätnud mind üksi, sest ma teen alati seda, mis talle meeldib (Jh 8:29). See räägib Poja alluvusest. Isa ja Poja suhetes valitseb vastastikune mõistmine või äratundmine, et ülim jõud kuulub Isale, isal on prioriteet.
Kui juhtimine ja juhtimine on jumalikes suhetes vajalikud ja kasulikud, siis kui palju olulisem ja vajalikum on see inimühiskonnas! Mees ja naine täidavad oma saatuse alles siis, kui nad asuvad rõõmsalt positsioonile, mille Jumal on neile määranud.
"Iga mees, kes palvetab või prohveteerib varjatud peaga, häbistab oma pead; ja iga naine, kes palvetab või prohveteerib katmata peaga, häbistab oma pead, sest ta oleks justkui raseeritud" (1Kr 11:4-5). ). Abikaasa näitab oma alistumist Kristusele, eemaldades palve või jutlustamise ajal peakatte. Ja naine näitab oma alluvust oma mehele, kattes palve või ettekuulutuse ajal pea. Sellisel kujul peab naine minema Jumala juurde, et saada Tema õnnistus. Naisel, kes on kuulekas Jumala Sõnale, on õigus saada kõiki Jumala lubadusi, mis on antud inimkonnale lunastamisel.
Olles selle põhimõtte paika pannud, toob apostel Paulus välja mitu põhjust, miks kristlastest naised peaksid hoidma oma juukseid pikkade ja kaetud.
Pea paljastamine on häbiväärne
"Sest kui naine ei taha, et teda kaetakse, siis las ta lõigatakse juuksed, aga kui naine häbeneb, et teda pügatakse või raseeritakse, siis olgu ta kaetud" (1Kr 11:6). Apostel Pauluse päevil mõistsid inimesed, et naisel on häbi lasta juukseid lõigata või raseerida. Lühikesi juukseid peeti üldiselt häbematuse ja hooruse märgiks ning juukseid lõikasid ainult langenud naised. Pikad juuksed olid vooruse tunnuseks. Vastumeelsus oma pead katta kui märk oma mehele allumisest on Pühakirja järgi sama häbiväärne tegu kui juuste lõikamine.
Jumal pidas vajalikuks kasutada nähtavat märki, et meenutada meile jumalikku korda mehe ja naise suhetes. See märk peaks olema naise pikad, lõikamata juuksed ja kaetud pea.
Jumala korra nõudmine
"Seepärast ei tohi mees katta oma pead, sest tema on Jumala kuju ja au ning naine on mehe au, sest meest ei ole tehtud naisest, vaid naine on mehest ja meest pole tehtud naisele, aga naine mehele (1Kr 11:7-9) Paulus tuletab meelde, et maailma loomisel oli mehe ja naise vahel vahe, mille tõttu pidi mees olema naise pea. Jumal lõi esmalt Aadama ja seejärel Eeva. Loor naise peas sümboliseerib tõsiasja, et naine peab kinni kehtestatud korrajumalast ja austab oma meest kui pead.
"Seepärast peaks naise peas olema inglite võimumärk" (1Kr 11:10). Inglid löövad leeri nende ümber, kes kardavad Issandat ja vabastavad nad, nagu psalmist ütleb selle kohta (Ps 33:8). Jumal saadab inglid teenima neid, kes pärivad pääste (Hb 1:14).
Ülaltoodud lõikude põhjal tunnevad Inglid taevas huvi füüsilise ja vaimne heaolu Jumala lapsed. Naised, kes kannavad vabatahtlikult võimumärki peas, on allutatud taevasele kaitsele. Oh, kui vajalik see tänapäeval on! Kes ei tahaks turvaliselt elada kaasaegne ühiskond? See on võimalik neile naistele, kes kuuletuvad Jumala korraldusülimuslikkus ja nähtav viis Näita seda.
Loor peas on märk, mis kehtib ühtviisi nii maise kui ka taevase elu kohta. See näitab, et naisel on kindel koht Jumala loomise järjekorras. Kui ta ei taha tunnustada oma mehe autoriteeti, keeldudes kandmast mehe autoriteedi märki enda üle, jätab ta hooletusse Jumala käsu.
Nõudlus korralikkuse järele
"Otsustage ise, kas naisel on õige palvetada Jumalat katmata peaga? Kas loodus ise ei õpeta, et kui mehel juuksed kasvavad, on see tema jaoks häbi, aga kui naine kasvatab juukseid, siis on talle au, sest juuksed anti talle voodikatte asemel?" (1Kr 11:13-15). Kõigil inimestel on kaasasündinud arusaam sellest, mis on õige ja mis vale, ja meie terve mõistus ütleb seda meile pikad juuksed- naisele au.
Mina ja mu naine ei lõika kunagi oma tütarde juukseid, soovime siiralt, et nad võtaksid suureks saades Kristuse vastu. Tahtsime, et neil oleks Tema õpetust lihtne järgida. Ma kuulsin kord, kuidas üks naine ütles meie tütrele: "Ära lase emal ega issil kunagi oma juukseid lõigata!" Vaatamata sellele, et meie kultuur areneb hoopis teises suunas, vastupidiselt Jumala kehtestatud korrale ja paljud ei austa jumalikku seadust, on inimestel siiski piisavalt tervet mõistust, et mõista, et pikad juuksed on naisele au.
Seda õpetab loodus ise
Loodus - hea õpetaja. Ta ütleb meile, et naisel peaksid olema pikad juuksed ja mehel lühikesed juuksed. Paljud ütlevad siiralt: "Pühakiri ei ütle meile, kui pikad peaksid naiste juuksed olema!" Pühakirjas, mida me vaatleme, kasutab Paulus naise juuste pikkuse kirjeldamiseks kolme sõna: raseeritud, kärbitud ja pikad. Milliseid juukseid peetakse pikkadeks? - Need, kes ei raseerinud ega lõikanud juukseid.
„Ja kui keegi tahab vaielda, siis meil pole seda kombeks ega ka Jumala kogudustel” (1Kr 11:16). Kui kellelgi jääb kõrv kurdiks terve mõistus ja ta ei suuda end selle argumendi tugevuses veenda, ta peab apostelliku autoriteedi tõttu lihtsalt vaikima. Paulus ütleb, et ei tema ega tema asutatud kogudused ei luba naisel palvetada või prohvetlikult kuulutada katmata peaga.
Peakate on apostelliku kiriku tavaline praktika. Rooma katakombid, skulpturaalsed bareljeefid hoonete seintel, varased ajaloodokumendid – kõik viitavad sellele, et muistsetel aegadel katsid naised oma pead. See oli universaalne tava kõigis Kreeka, Rooma, Antiookia ja Aafrika kirikutes.
Mõned usuvad, et Paulus lubab lahkarvamuste korral tema antud juhiseid eirata, kui õpetus on vastuoluline. Kuid see pole tõsi. Kas Püha Vaim võib kõigepealt rääkida, miks ja kuidas naine peaks oma pead katma, ja siis öelda, et seda ei tohi teha, kui on vaidlusi?
Paljud väidavad, et pea katmine on vananenud komme ega kehti nende kohta tänapäeval. Jumala Sõnas aga sellist klauslit ei ole. Kogu Pühakiri on inspireeritud Jumalast ja on meile isiklikult asjakohane. Apostel Paulus ütleb: „Kui keegi peab end prohvetiks või vaimulikuks, siis ta mõista, et see, mida ma teile kirjutan, on see, et need on Issanda käsud” (1. Kor. 14:37).
Tõeline õnn tuleb õigest suhtest Jumal Isa ja Tema Poja Jeesuse Kristusega. Seda suhet säilitame, kui täidame Jumala tahet, nagu on väljendatud Tema Sõnas. See õpetab, et naine peaks oma mehele alluma. Tal kästakse peas kanda nähtavat alistumise märki. See märk mõjutab naise palveid, sest Jumal vastab hea meelega selle naise palvetele, kes alandlikult allub rõõmsalt Tema institutsioonile. Selline naine saab õnnistusi ja on Jumala enda kaitse all.
Naise näljast kattuv loor räägib ka tema puhtusest ja tagasihoidlikkusest. See on nähtav tõend Jumala armu tegevusest, mis on südames oma töö teinud. Naine, kes katab oma pead ja näitab samal ajal uhkust, enesearmastust ja valitsevat vaimu, teotab Jumalat ja kirikut.
Piibel ei ütle teile konkreetselt, kuidas loori teha või kuidas seda kanda. Aga ta õpetab, et naise pea peaks olema kaetud. Seetõttu peaks loor olema piisava suurusega, et katta naise loomulikku hiilgust, see tähendab tema juukseid, ja et teised saaksid näha naise jumaliku alluvuse põhimõtte täitumist.
Tänapäeval on palju kristlikke naisi, kes ei kata oma pead. Nad õpetavad pühapäevakoolides ja tunnistavad teistele Jumalast. Kas teile ei tundu kummaline, et paljud, kes nimetavad end kristlasteks, tahavad teha suuri tegusid Jumala heaks, kuid ei taha täita Tema väikseid käske ja seeläbi Isale rõõmu tuua? Pidagem meeles meie Issanda hoiatussõnu: „Mitte igaüks, kes ütleb mulle: „Issand! Issand!” pääseb taevariiki, aga kes teeb minu taevase Isa tahtmist? (Mt 7:21).
Võetud vanematele mõeldud almanahhist
4 (80%) 3 häält
Vastama see küsimus Tsiteerigem kahekümnenda sajandi alguse vanausuliste ajakirja "Church" tõendeid, mis tsiteerivad juhiseid St. apostel Paulus:
„Iga naine, kes palvetab või prohveteerib katmata peaga, häbistab oma pead, sest ta on justkui raseeritud; sest kui naine ei taha end katta, siis las ta lõikab juukseid; ja kui naisel on häbi pügada või raseerida, siis kaegu ta end” (1. Kor. xi. 5:6).
Püha Johannes Krisostomosütleb nende apostli sõnade selgituseks:
„Apostel käsib mehel olla katmata mitte alati, vaid ainult palve ajal... Naisel aga käsib ta olla alati kaetud; sest öeldes: "Iga naine, kes palvetab või prohveteerib katmata peaga, häbistab oma pead," ei peatu ta sellega, vaid jätkab: "Sest üks asi on ka pügamine."
Kui juuste lõikamine on alati häbiväärne, siis on ilmselge, et katmata olemine on alati häbiväärne. (Apostel) ei piirdu sellega, vaid lisab ka: "Peab olema naine, kellel on võim hoida ingel tema ees" ; näitab, et mitte ainult palve ajal, vaid alati tuleb see katta (His Works, X kd, lk 257).
Jumalateenistuse ajal peaksid inimesed keskenduma palvele ja meie esivanemad mõtlesid kõik peensusteni läbi Mis puudutab seda, kas naine peaks oma juuksed kaheks patsiks või ühte patsi punuma, siis selle kohta pole me midagi kirjutatud. Teame vaid seda, et õigeusu kristlaste iidse kombe kohaselt punuvad naised juuksed kahte patsi, tüdrukud ühte.
“Kirik”, 1913, nr 39
Olgu veel lisatud, et vanausuliste seas on välja kujunenud vaga traditsioon mitte siduda salli kahekordse sõlmega, vaid kinnitada see nõelaga. Abielus naised kannavad kirikus lisaks pearätile ka povoinikut - heledat mütsi, esimest korda pulmade ajal.
Kohati, peamiselt lõunapoolsetes piirkondades, harjutatakse salli sidumist ühe “libiseva” sõlmega.
Rogožski lastekoori etenduse proov Kahekordne jne. Sõlmed on seotud Juuda aasaga ja neid peetakse jumalakartmatuks sümboliks, nagu ka sidemeid meestel.
Puhkus pühapäeval St. Mürri kandvad naised Rogožski linnas Moskvas Mõne jumalateenistuse puhul (näiteks Risti ülendamine, Ristija Johannese pea maharaiumine), samuti enne pihtimist ja sellele järgneval hommikul kuni St. Osalaused (täiskasvanutele),
Vanausuliste koori esinemine Issanda Püha Risti Ülendamispühal 
Palveteenistus Püha pea maharaiumise püha puhul. prohvet ja eelkäija Johannes Valitud artiklid saidilt:
Illustreeritud teave Rogozhskaya Sloboda ja kõigi selle territooriumil asuvate asutuste kohta.
Valik eksklusiivseid fotosid Rogožski rekonstrueerimise edenemisest aastatel 2007-2015.
Valik materjale religioossete ja ilmalike maailmatajude suhete teemal, sealhulgas pealkirjad "", "", materjalid ", teave, samuti saidi "Vanausuliste mõte" lugejad.
Külastage meie veebisaidi jaotist "Toll". Sellest leiate palju huvitavat, mis on teenimatult unustatud. , ,
Lühike valik objektiivset kirjandust iidse õigeusu ja Vene kiriku ajaloo kohta.
Millist risti peetakse kanooniliseks, miks on selle kandmine vastuvõetamatu rinnarist ristilöömise ja muude kujutistega?
Daniel Wallace, arst,
Dotsent, Uue Testamendi õpetaja
Dallase teoloogiline seminar
[e-postiga kaitstud]
Spetsiaalselt saidi jaoks tõlgitud
Järgnev “eksegees” (kui seda nii võib nimetada) ei ole midagi enamat kui katse saada vastus, mis rahuldaks samaaegselt nii hermeneutilist kui ka praktilist komponenti sellest lõigust tulenev põletav küsimus: esiteks, mida tähendab “peakate” siin ja Teiseks, kuidas see pühakiri meie kohta tänapäeval kehtib?
Sellel tekstil on mitu levinud tõlgendust, kuid evangeelsete kirikute seas tuleb kohe meelde kolm või neli järgmist:
(1) See tekst ei ole kohaldatav nüüdseks. Paulus räägib talle pärandatud “kombest”, s.t. traditsioonid. Sellest tulenevalt, kuna meie ajal sellist traditsiooni pole, peaksime vaevalt sellele tekstile tähelepanu pöörama.
(2) Peakate on juuksed. Seetõttu tähendab see tänapäeval meie puhul, et naised peaksid kandma (suhteliselt) pikki juukseid.
(3) Peakate on sõna otseses mõttes katab pea ja tekst viitab praegusele ajale täpselt nagu Pauluse ajal. Sellel vaatenurgal on kaks võimalust:
- Kõik naised peavad jumalateenistustel kandma pea kohal loori.
- Loor on naistele kohustuslik ainult jumalateenistuste ajal, kui nad avalikult palvetavad või prohvetlikult kuulutavad.
(4) "peakate" – millegi sümbol, millel oli tähendus V iidsed ajad, ja mille jaoks tuleks leida vastav sümbol Tänapäeval, kuigi mitte tingimata loor peas. See vaatenurk on jagatud samadeks kaheks alapunktiks nagu #3.
Minu tõekspidamised langevad kokku positsiooniga nr 4. Ma nõustun tema teise variandiga: naised peaksid kandma sümbolit ainult siis, kui nad avalikult palvetavad või ennustavad. Järgnevalt käsitleme kõiki neid vaatenurki kriitiliselt.
Seisukoht "Sellel tekstil pole praeguse ajaga seost"
Seda seisukohta on lihtne ümber lükata. See põhineb sõnade "traditsioon" ("παράδοσις" [paraAdosis]) valel tõlgendamisel salmis 2 ja "kohandatud" ("συνήθεια" [sunEteia]) 16. salmis. Selle seisukoha kaitsmise võiks rajada 16. värsile. , kuid ainult siis, kui jätate 2. salmi tähelepanuta.
Kahest kreekakeelsest sõnast kirjeldab 16. salmi termin "συνήθεια" vähem rangeid traditsioone. Seda sõna kasutatakse, kui räägitakse mõnest harjumuspärasest või harjumuspärasest asjade tegemise viisist. Uues Testamendis mainitakse seda vaid kolm korda (1Kr 11:16, Johannese 18:39, 1Kr 8:7). In. 18 – viitab vaid õilsale kombele (vangi vabastamise tava lihavõttepühal). Kuigi võib eeldada, et Johannese evangeeliumi 18. peatükis kirjeldatud komme tekkis juutide suulistest traditsioonidest ja omandas seetõttu juutide jaoks seaduse staatuse, pole meil selle kinnituseks mingeid tõendeid. Morris usub, et see komme on "müsteeriumiga kaetud". Võimalik, kuid mitte tingimata, on sellele kombele viidatud Psakhima- 8. peatükk, Mishna 6. Seega pole meil piisavalt tõendeid, et kindlalt väita, et see traditsioon oli siduv. 1. Kor. 8:7 sõna tähendusel on sama tähendus. Räägime neist, kes on harjunud eristama ebajumalatele ohverdatud liha pöördunutest, keda ebajumalatele ei ohverdata, ja vajadusest neid ettevaatlikult kohelda. „Komme”, millest nad kristlastena mõnes mõttes endiselt kinni peavad, ei ole midagi, mida Paulus siin kehtestab. Vastupidi, ta eelistaks, et nad oleksid tugevad kristlased, kui et jätkaksid selle tava järgimist. See tähendab, et "komme" ei sea ka siin kohustusi, vaid seda tehakse isiklikest eelistustest või mõistmisest. Kokkuvõtteks võib öelda, et kreekakeelse termini "tava" tähendus 1. Kor. 11:16 annab täieliku õiguse järeldada, et loori kandmine naiste peas algkoguduses ei võinud olla enamat kui tolle aja kohalik komme. Kui aga vaatame 2. salmi, selgub, et 16. salm ütleb palju enamat.
Salmis 2 kiidab Paulus kogudust selle eest, et ta järgib traditsioone (“παραδόσεις” [paradOseis], sõnastikuvorm “παράδοσις” [parAdosis] – “traditsioon”), mille ta neile edasi andis (“κρδα],ρ” “ παραδίδωμι” [paradIdomi] – “edasi andmine”). Salmis 3 kirjeldab ta ühte neist traditsioonidest (kasutades ühendavat osakest "δέ" [de] - "sama", "ka"). See, et salm 3 avab ühe pärimuse kirjelduse, ilmneb sellest, et enne traditsiooni kirjeldust korratakse sõna "kiitus" ("ἐπαινῶ" [epainО]): esimene kord salmis 2 ja teine. aeg salmis 17. Mõlemad lõigud, mis algavad sõnadega „Ma kiidan”, paljastavad, kuidas kirik järgib Pauluse juhiseid seoses ühise jumalateenistusega. (Võib-olla oli pea katmise tava paremini järgitud kui leivamurdmise korraldus, sest Paulus ei ütle esimesel juhul „ma ei kiida”, vaid rõhutab seda teisel juhul (salm 17)).
2. salm on tähelepanuväärne mõistete "παραδίδωμι" ja "παράδοσις" jõu poolest. Tegusõna "παραδίδωμι" kasutatakse väga sageli tähenduses "tõe edasiandmine järgmisele põlvkonnale". Teda mainitakse Pauluse kirjades 19 korda. sisse kõigil juhtudel, kui seda verbi kasutatakse vabatahtliku allaandmise positiivses kontekstis (st erinevalt kurjategija "üleandmisest" võimudele jne), on sellel tõsise pühendumise iseloom, rääkides doktriini edasiandmisest. Võrdle: Rooma. 6:17 ("nad said südamest sõnakuulelikuks sellele õpetusele, mis reetsid end"); 1. Korintlastele 11:23 (Sest ma olen saanud Issandalt [Endalt] selle, mis teile on antud edasi antud"); 1 Kor. 15:3 (õpetus Kristuse surmast ja ülestõusmisest: „Sest ma olin algselt õpetanud sina, kes [ise] samuti vastu võtsid, [see tähendab], et Kristus suri meie pattude eest vastavalt Pühakirjale." Muudel juhtudel (negatiivne kontekst) tähendab sõna "keegi vangi panemist, surma vms". Teine tähendus esineb osaliselt esimeses ja annab sellele sügavama värvingu: tegusõna kannab endas millelegi pühendumise tähendust - nii mõistuse kui ka tervikuga. elu. Kristus andis mina ise ise meie jaoks (Gal 2:20; Ef 5:2, 25).
Teoloogiliste järelduste kujundamisel pole vähem oluline nimisõna “παράδοσις”. Paulus kasutab seda sõna vaid viis korda, kuid kui seda kasutatakse "traditsiooni" tähenduses, mille ta kristlasena omaks võtab, siis on sellised traditsioonid kõigile kohustuslikud. 2. Thess. 2:15 Paulus juhendab usklikke püsima kindlalt ja pidama kinni traditsioonist, mille ta neile edasi andis. 2. Thess. 3:6 käsib ta usklikel distantseeruda igast usklikust, kes ei pea kinni temalt saadud traditsioonidest. Seega on võimatu ignoreerida nii verbi “παραδίδωμι” semantilist koormust kui ka nimisõna “παράδοσις” kontekstuaalselt sarnast kasutamist. Need sõnad ei võimalda tõlgendada sõna “traditsioon” lihtsalt “hea kombena”, millest võib soovi korral loobuda.
Kuidas me saame lepitada 1. Kor. 11:2 koos 1. Kor. 11:16? 2. salm juhib salmi 16. S.t. sest mille kohta tegevussuund me räägime, kandis nime “παράδοσις”, sellel oli ortopraktika staatus (“reeglid”, “õige praktika”). Ja kuna see oli õpetus, järgiti seda hoolikalt kõigis kirikutes. Tsiteerides 16. salmis teiste kirikute näidet, kasutab Paulus sõna „tava”, et kirjeldada, kuidas need kirikud seda õpetust praktiseerisid. See on sama, mis öelda: „Kristus suri teie eest; seepärast peate pidama leivamurdmist. Pealegi praktiseerivad seda juba teised kristlased ja kellelgi pole teistmoodi tegutseda. Õpetuse rakendamine käib kaasas ja väljendub teatud tegevusviisis, füüsilises vormis.
Eelneva kokkuvõtteks võib öelda, et Pühakirja kreekakeelne tekst ei toeta teesi: „1. 11:2-16 ei ole praeguse aja jaoks asjakohane. See seisukoht põhineb mõnel piiblitõlkel; samas tõlgendatakse traditsioone ja kombeid millegi valikulisena ning jäetakse välja tõsiasi, et nende sõnadega (“traditsioon”, “edasi antud”) kirjeldas Paulus Kristuse surma ja ülestõusmise käske, mida ta kindlasti ei arvestanud. valikuline.
Positsioon "Peakate on juuksed"
Tänapäeval on üks populaarsemaid seisukohti, et loor oli naise juuksed. Seda positsiooni on juba keerulisem hinnata. See põhineb 15. salmi eksegeesil:
“ἡ κόμη ἀντὶ περιβολαίου δέδοται” [he kOme anti ParibolAiu dEdotai] – “talle anti loori asemel juuksed”
Selle seisukoha pooldajate seas arvatakse sageli, et salmides 2–14 on naisel loor või mitte. Ja siis on loogiline, et 15. salm selgitab, et kate on tema juuksed. Argumendiks tsiteeritakse sageli ka 4. Moosese 5:18. Näiteks Hurleyst loeme:
4. Moosese 5:18 süüdistati abielurikkunud naist selles, et ta jättis hooletusse oma suhted oma mehega, sest... ta andis end teisele. Selle märgiks oli see, et maha pandud juuksed olid lahti. Algses heebrea tekstis on tegusõna, mida kasutatakse nii lahtiste juuste kui ka katmata pea kirjeldamiseks. Vana Testament(פרע), tõlgitud kreeka keelde, kasutades sõna AkatakAluptos on sama sõna, mida Paul kasutab, rääkides sellest, et su pea on katmata. Kas Paulus palus Korintose naistel mitte kanda loori, vaid kanda juukseid teatud viisil, mis eristaks neid naisena?”
Näib, et Hurley tsitaat viitab sellele, et Septuaginta Num. 5:18 on sõna "ἀκατακάλυπτος" [akatakAluptos]. Kui see nii oleks, oleks võimalik, et 1. Kor. 11 Paulus pidas seda teksti meeles. Seda sõna aga numbrite raamatus pole! Tõepoolest, selle sõnastikuvormi mainimist Septuagintas on selle seisukoha argumenteerimisel peaaegu võimatu kasutada: see esineb ainult ühes VT salmis (3. Moosese 13:45), mitte „lahtiste juuste” kontekstis. ja ainult ühes kreekakeelse teksti variandis (Aleksandri kood, võttes arvesse kirjatundjate tehtud parandusi (A c); Vatikani koodeksis - “ἀκάλυπτος” [akAluptos] ja Aleksandria originaaltekstis (A*) - “ἀκατάλυπτος” [akatAluptos]). Vaielda, et Paulus 1. Kor. 11 kasutab sõna "ἀκατακάλυπτος" [akatakAluptos], et tähendada "lahti", on sama absurdne kui järeldada: "Kõik indiaanlased järgivad üksteist ühes failis, vähemalt see, keda ma nägin, kõndis eesoleva taga." Järgmiseks annab Bauer-Dunkeri kreeka leksikon (BAGD) selle sõna tähenduse 1. Kor 11. "katmata" ja ei luba tõlkevalikut "lahti". Sõna sõnastikus olev tähendus tuletati kättesaadava kreeka ja klassikalise kirjanduse põhjal, mistõttu ei toeta Hurley argumenti piisavalt tõendeid.
Lisaks on oluline märkida kahte asja: (1) salmides 2–14 ei ole sõnu, mis on tõlgitud kui loor. Need. See, et salmis 15 viidatakse juustele kui kattele, ei tähenda tingimata, et ülaltoodud salmid viitavad ka juustele. (2) Selles lõigus osutab Paulus sarnasus pikkade juuste ja voodikatte vahele. Kuid just see räägibki selle kasuks, et juuksed ja loor ei ole sama asi. Kuna neid nimetatakse sarnasteks, pole nad identsed. Pange tähele järgmisi salme.
11:5 Ja iga naine, kes palvetab või prohveteerib katmata peaga, häbistab oma pead, sest see on nagu raseeritud.
11:6 Sest kui naine ei taha end katta, siis las ta lõigatakse juuksed; ja kui naisel on häbi olla pügatud või habet aetud, siis las ta katab end.
11:7 Nii et mees ei peaks oma pead katma...
11:10 Seepärast peaks naisel peas olema võimu [tema] üle.
11:13 Kas naisel on õige palvetada Jumalat katmata peaga?
11:15 aga kui naine oma juukseid kasvatab, on see tema jaoks au...
Siit saab teha mitmeid loogilisi tähelepanekuid. (1) Kui "loor" on "juuksed", siis peaksid kõik mehed oma pead raseerima või olema kiilakad, sest mehed ei tohiks oma pead katta. (2) Kui "loor" on "pikad juuksed", siis 6. salm kõlab tautoloogiana, sest “mitte kanda pikki juukseid” ja “lõigata juukseid” kirjeldavad ühte asja – “kandma lühikesed juuksed": "Kui naine ei kanna pikki juukseid, peaks ta oma juukseid lõikama." Ja selle tulemusena ei kõla argument (et loori puudumine avaliku palve/prohvetikuulutamise ajal on sama halb, kui naisel juukseid lõigatakse) argumendina kõlamast. (3) Juba selle seisukoha järgimine näitab selle ebajärjekindlust. Asendades lugemisel “peakatte” “juuksega”, tuleb sooritada mitu eksegeetilist ringi ja eemalduda teksti otsesest tähendusest. (4) Kui juuksed ja peakate on samad, siis on salmid 10 ja 15 omavahel vastuolus. Salmis 10 on loor naise üle „võimumärk”, tema sümbol allumist ja kuulekust, ja 15. salmis on see nii tema hiilgus. Paulus alustab 10. salmi viitega 9. salmile ("seepärast"): kuna "naine on loodud mehe jaoks", peaks ta kandma oma peas võimumärki. Kreeka tekstis on salm 15 veelgi väljendusrikkam, kuna asesõna “ta” on kasulikkuse datiivi käändes (Dativus commodi) – s.o. ta on objekt, kelle huvides au antakse; ta on kuulsuse saaja; sõna otseses mõttes "see on talle au / au" või "tema jaoks, tema kasuks". Siiski on ebatõenäoline, et need salmid sisaldavad peaaegu vastupidist tähendust!
Seega, kui väita, et pikad juuksed on naise kate, jäetakse kasutamata nii katte kui ka pikkade juuste funktsioon, millest Paul räägib: kate näitab naise alistumist, juuksed tema hiilgust. Loori ja juuste sarnasus seisneb selles, et nende puudumine (loor palve või ettekuulutuse ajal; raseeritud juuksed igal ajal) on naise jaoks alandus ja häbi.
Positsioon "Peakate – sõna otseses mõttes tänapäeval kasutatav peakate"
Vaatepunkt "sõna otseses mõttes peakate Ja kohaldatav just sellisel kujul,” on mõnes mõttes kõige lihtsam tõlgendusküsimusena kaitsta; kõige raskem on aga leppida praktilise esitamisega. Kuna on ohtlik oma südametunnistust Pühakirja tõdede suhtes ignoreerida, olen seda seisukohta järginud kuni viimase ajani. Ausalt öeldes mulle see ei meeldinud (ja see pole tänapäeval kaugeltki kõige populaarsem positsioon). Kuid ma ei saanud, olles enda vastu aus, temast keelduda. Selle positsiooni olemus taandub kolmele eeldusele: (1) tekst viitab sõna otseses mõttes pea katmisele; (2) Paulus kirjutas tõsisest institutsioonist, mitte ainult sotsiaalsest konventsioonist; ja (3) peakate ise on selles lõigus edastatud Pauluse positsiooni lahutamatu osa. Allpool on neid väiteid toetavad argumendid.
Seega on see argument oluline teoloogiline veendumus (erinevalt lihtsalt selle ühiskonna kombest), mis põhineb mitmel kristliku doktriini põhipunktil: (1) trinitarismi põhimõtted, (2) loomine, (3) angeloloogia, (4) ) üldine ilmutus ja (5) kiriklik praktika. Seetõttu tähendas Pauluse jaoks kõrvalekaldumine pea katmise juhistest moonutatud angeloloogiat, ekslikku arusaama antropoloogiast ja eklesioloogiast, hävitavat kolmainsust ja läbikukkumist üldises ilmutuses. Veelgi enam, ainult salmile 16 keskendumine (nagu teevad need, kes peavad kinni esimesest "ei kehti meile" positsioonist), on nagu selle lõigu kõige olulisema osa sirvimine suletud silmadega.
Selle positsiooni praktilisel järgimisel on kaks võimalust: (1) naised kogu jumalateenistuse ajal; (2) naised, kui nad avalikult palvetavad või prohvetlikult kuulutavad. Üksikasjadesse laskumata toetan teist varianti lihtsalt seetõttu, et nii on õpetus kirjas salmides 4-5. Pärast sissejuhatuses (salmid 2–3) teoloogilisele taustale viitamist määrab Paulus oma kõne teema – mehed ja naised palvetamas või prohvetlikult koguduses. See, et see teema on fookuses, ilmneb sellest, et seda korratakse salmis 13 ("naine peab palvetama"). Mulle tundub põhjendamatu laiendada rakendusala teemas soovitatust (salmid 4-5). Seega on kõik argumendid ja põhimõtted suunatud ja kehtivad avalikus kohas palvetavate ja prohveteerivate naiste vastu. Veelgi enam, kui see kasutuspiirang on tõsi, on meil veel üks argument selle kasuks, et "peakate" ei ole "pikad juuksed", sest Naine ei saa koheselt pikkadelt juustelt lühikesteks ja tagasi minna. Katet saab peale ja ära võtta.
Meil jääb üle vaid üks asi – mõelda, milline regulatiivsümbol võib tänapäeval peakatet asendada.
Positsioon "Peakate on sümbol"
See seisukoht võtab vastu sama teksti eksegeesi, mis eelmine seisukoht sõnasõnalise peakatte kohta, kuid on üks erand. Nüüd jään ka selle seisukoha juurde. Arutluskäik põhineb peakatte rolli mõistmisel iidne maailm ja sisse kaasaegne maailm. Muistses maailmas oli moes pea katmine eraldi osad Kreeka-Rooma impeerium. Kuskil peeti normiks, et mehed katavad oma pead; kuskil on naised. Ja kohati polnud see kohustuslik ei meestele ega naistele. Polegi nii oluline kindlaks teha, kus reeglid täpselt olid. Palju olulisem on seda märkida algkirik võttis omaks juba olemasoleva sotsiaalse traditsiooni ja tegi sellest mingi kristliku vooruse väljenduse. See, et Paulus võis öelda, et teistel kirikutel ei olnud teistsuguseid kombeid, võib hästi näidata, kui lihtne see oli see pilt teod võivad kristlikku ühiskonda siseneda. Siin on analoogia ristimisriitusega Iisraelis. Variserid ei küsinud Johanneselt. Mida sa teed?" Nad küsisid: "Miks Sina kas sa teed seda? Nad mõistsid, mis on ristimine (hoolimata sellest, et Johannese ristimise viis ilmselgelt esimest korda läbi keegi ristitava üle, erinevalt tollal tuntud enda ristimisest); kuid nad ei mõistnud, kust Johannes ristimisvolituse sai ja mida tema ristimine sümboliseeris. Samuti ei tundunud ebatavaline varajane kiriku tava, mille kohaselt nõudsid palvetavad või prohvetlikud naised loori kandmist. Väike-Aasia, Makedoonia ja Kreeka suurlinnades ei tunneks keegi end kohatuna. Igal pool kanti peakatteid. Kui naine kandis kirikus loori, näitas ta oma mehele allumist, kuid samas ei paistnud ta ühiskonnas silma. Võiks kergesti ette kujutada naist, kes kõnnib mööda tänavat jumalateenistusele kaetud peaga, tõmbamata endale tähelepanu.
Tänapäeval on olukord vähemalt läänes teistsugune. Naise peas loori kandmine oleks lausa alandav. Paljud naised – isegi tõeliselt piibellikult allaheitlikud naised – ei nõustu sellega just seetõttu, et tunnevad end kohmetuna ja tõmbavad endale tähelepanu. Kuid pea katmine Pauluse ajal oli mõeldud ainult naise alistumise, mitte alanduse näitamiseks. Üllataval kombel on tänapäeval naiste jumalateenistuste ajal loori kandma sundimine sama, mis käskida neil pead raseerida! Tulemus on vastupidine sellele, mida Paulus saavutada tahtis. Seega, kui me püüame täita apostelliku õpetuse vaimu, mitte ainult tähte, peame leidma loori asendamiseks sobiva sümboli.
Oleme kahe küsimuse ees. Esiteks, Kuidasõigustada teise võimusümboli kasutamist naise peas, kui pea katmine on nüüd alanduse sümbol? Teiseks Milline täpselt kas peaksime kasutama sümbolit?
Seoses esimese küsimusega: läheneme teise sümboli põhjendamisele mitme nurga alt. (1) Teine sümbol võimaldab meil jälgida vaimne tähendus 1 Kor. 11 ja ei lähe vastuollu Pauluse kahe argumendiga (õigustus looduses ja ühiskonna traditsioonides). Kui oleme sunnitud valima Pühakirja vaimu ja kirja vahel, on targem järgida vaimu. (2) Kristlik õpetus tervikuna ei tee ettepanekut järgida sümboleid sümbolite pärast. Uue Testamendi kirjutajad ei õpeta rituaale ja vorme, vaid tegelikkust ja sisu. (3) Põhjus, miks algkirik peakatet kasutas, on minu meelest see, et see traditsioon oli ühiskonnas juba olemas ja võis sarnaselt ristimisriitusega kergesti lisatähenduse omandada. Juhtimise hierarhia õpetuse (Jumal – Kristus – abikaasa) sõnastab Paulus, kasutades sõna „pea“ ülekantud tähenduses („juht“). Kaetud sümbol "pead" temas otsene tähendus võis sündida just leksikaalse seose tõttu. Aga kui sümbol ei väljenda enam seda, mida ta kunagi sümboliseeris, ei tohiks selle olemus muutuda (st mis iganes sümbolit naine kannab, peaks see näitama tema allumist oma mehele ja/või [kui ta on vallaline] meeskoguduse juhtidele). (4) Analoogia leivamurdmise riitusega võib aidata ja on kohane, sest Armulauas on palju sümboleid ja selle tähistamine on samuti üks Pauluse edasi antud pärimustest (1Kr 11:17 jj). Veini ja hapnemata leiva sümbolid on võetud otse juudi paasapüha rituaalist. Esimesel sajandil tähistati paasapüha nelja tassitäit veini, lambaliha, kibedaid ürte ja hapnemata leiba. See osa söögist, mille Jeesus leivamurdmise riituseks võttis, oli kolmas paasapüha karikas ja hapnemata leib. Juuretise puudumine oli oluline atribuut, kuna see sümboliseeris Kristuse patutatust. Ja loomulikult oli seal päris veini. Kas meil on tänapäeval vaja kasutada hapnemata leiba ja ehtsat veini? Mõnes kirikus on see kohustuslik, mõnes mitte. Mõned kirikud oleks aga kohkunud, kui nõutaks tõelise veini serveerimist armulauas. Väga vähesed kirikud kasutavad hapnemata leiba (soolakreekerid sisaldavad tegelikult pärmi). Kas me teeme need kirikud anemaatiliseks, sest nad on murdnud traditsiooni – traditsiooni, millel on nii ajaloolised kui ka piibellikud juured? Kui nii olulise traditsiooni järgimisel nagu leivamurdmine võib olla variatsioone, siis kas me ei peaks andma palju vähem olulisele traditsioonile naiste erilise rolli (ja riietumisstiili) rakendamisel veidi vabadust?
Teisele küsimusele: kui me ei muretse enam niivõrd sümboli enda pärast, kuivõrd selle pärast, mida see sümboliseerib, siis millist sümbolit peaksime täna kasutama? Sellele ei ole universaalset vastust, sest kui me räägime "tähendusega sümbolist", siis peame tunnistama, et sotsiaalsed traditsioonid muutuvad. Kui me kanoniseerime ühe sümboli – eriti selle, mida leidub Piiblis –, võime tõsta suulise pärimuse Pühakirja tasemele ning muuta evangeeliumi väliseks ja rituaalseks. Iga kohalik kogudus peab töötama selle nimel, et leida meie ajale sobiv sümbol. Tõsi, kui teie (ja teie kirik) nõustute sellega, mida ma siin soovitan, peavad koguduse juhid kokku tulema, koos ideid visandama ja probleemile loovalt lähenema. Mulle meeldiks kuulda, mida te välja mõtlete!
Siiski on meil mõned juhised. Sümbol peaks edastama võimalikult palju sisu ja sümboolikat 1. Kor. 11, nii palju kui võimalik. Mõned on soovitanud, et vastuvõetav sümbol peaks olema abielusõrmus. Sellel sümbolil on mitmeid olulisi eeliseid. See on aktsepteeritud paljudes meie ühiskonna segmentides. Naine ei tunne end kihlasõrmust kandes ebamugavalt. See näitab selgelt, et ta on abielus oma abikaasaga ja annab hästi edasi 1. Kor. 11:9 (kaassõltuvus!). Sellel sümbolil on aga mitmeid puudusi. Sõrmus ei tööta mitmel põhjusel: (1) abielusõrmus tähendab, et 1. Kor. 11 räägib ainult sellest abielus naised; (2) see sümbol ei ole ainult naiselik; abielus mehed kanda ka sõrmuseid; ja (3) erinevalt peakattest ei ole sõrmus eriti nähtav sümbol.
Millised sümbolid on meile veel saadaval? Praegusel ajal – ja ma rõhutan olukorra ajutist iseloomu – arvan, et tagasihoidliku kleidi kandmine oleks sobiv sümbol. Selline sümbol ei vasta küll igati Pühakirja lõigule, kuid annab õigluse selle paljudes aspektides. Eelkõige – ja see on kõige tähtsam – naisel, kes riietub väljakutsuvalt (liiga palju naiselikkust rõhutades) või nihutab sündsuse piire teises suunas (näiteks kandes teksaseid või ärikostüümi), puudub sageli sisemine alluvus ning ei näita seda oma käitumisega. Seetõttu vastab selline sümbol väga täpselt teoloogilisele sisule.
Loodan ja palvetan, et see teos kedagi lugejatest liialt ei riivaks. Eelkõige püüan alati olla ustav Pühakirjale. Teiseks püüan olla tundlik tõelised inimesed nende tegelike vajadustega. Mõned võivad väita, et minu lähenemine pole piisavalt piibellik; teised ütlevad, et ma ei käi ajaga kaasas. Kui keegi minu seisukohaga ei nõustu, siis suurepärane. Kuid selleks, et veenda mind ümber mõtlema, on vaja esitatud eksegees ümber lükata. Ma võin oma tõlgenduses eksida, aga ma pean seda nägema. Pole tähtis, kui palju ma feministlikule liikumisele kaasa tunnen (ja see avaldab mulle muljet palju), ma ei saa reeta oma südametunnistust ega arusaamist Pühakirjast. Olen avatud teistele seisukohtadele selle teksti kohta, kuid ei muuda oma arvamust pelgalt argumentatsiooni põhjal ad hominem. Iga usklik peab olema veendunud oma seisukohas Pühakirja põhjal; keegi ei tohiks kõrvale kalduda sellest, mida Piibel õpetab, lihtsalt sellepärast, et tema seisukoht on ebapopulaarne. Tõeline oht, nagu ma seda näen, seisneb selles, et kristlased lihtsalt ignoreerivad seda, mida selles tekstis öeldakse, sest igasugune sõnakuulelikkus sellele on ebamugav.
Tõlkija märkused: 16. salm mõnes Piibli versioonis kõlab järgmiselt: "Ja kui keegi tahab vaielda, siis meil pole teist sellist tava ega ka Jumala kogudustel." NET: Kui keegi kavatseb sel teemal tülitseda, meil pole muud tava ega ka Jumala kirikutel.
Märge Tõlge: ilmselt Leon Morris.
Märge Tõlge: Mišna on osa Talmudist. Psachim 8. peatükk, Mišna 6: "Sellele, kes kurvastab ja sellele, kes lahendab kokkuvarisemise, ja ka selle jaoks, kes lubati vanglast vabastada, haigetele ja eakatele, kes on võimelised cazaite'i sööma, on paasapühad lõigatud. Nad ei lõika neid kõigi jaoks eraldi välja – ühtäkki viiakse paasapüha sobimatusse seisu. Seega, kui nendega juhtus midagi, mis muutis nad kõlbmatuks, on nad vabastatud Pesach Sheini tähistamisest – välja arvatud see, kes kokkuvarisemist puhastab, kes on algusest peale ebapuhas.
Märge Tõlge: Piibli venekeelses sinodaalses tõlkes jäetakse sõna "kombineeritud" selles kohas välja.
Lisaks salmidele 2 ja 16 on kirjakohas endas mitmeid teisi teoloogilisi argumente, mis viitavad ranguse vajadusele Pauluse pea katmise traditsiooni rakendamisel. Vt arutelu allpool.
J. B. Hurley. Mees ja naine – Piibli vaade (Grand Rapids, Zondervan, 1981), lk 170–171. / J. B. Hurley, Mees ja naine Piibli vaatenurgast (Grand Rapids: Zondervan, 1981) 170-71.
Com. tlk.: Kuigi Numbersil puudub omadussõna “ἀκατακάλυπτος”, kasutatakse selles nimisõna “ἀποκάλυψις” [apokalupsis] – st. sama juur, kuid erinevate eesliidetega, mis tähendab "loori avamist, paljastamist, paljastamist, eemaldamist". Lisaks numbrites. 5:18 ja Lev. 13:45 heebrea keeles – sama tegusõna (פרע).
Liddell-Scott-Jones Lexicon LSJ annab ka tähenduse "katmata"
Võttes arvesse ülaltoodud argumente selle vastu, et "loori" on "pikad juuksed", usume, et Pühakiri õpetab sõna otseses mõttes pea katmist. Eraldada tuleb aga sõnasõnalise tõlgendamise küsimus ja kuidas seda tänapäeval rakendada.
Kui mul lubatakse, siis lisan ühe isikliku tähelepaneku. Suur osa kaasaegsetes evangeelsetes kirikutes domineerivast feministlikust vaatest on ajendatud lihtsustatud nägemusest Kolmainsusest (ma kahtlustan, et olulist rolli, mida siin mängib kiriku reaktsioon kultuste levikule 19. sajandil, mille tagajärjel mõned teoloogilised tõekspidamised nõrgenesid). Evangeelsed kirikud seisavad kindlalt Poja ja Isa ontoloogilisel võrdsusel. Aga leida õpetuslikke väiteid – kirikutes või seminarides –, milles Poega funktsionaalselt näidatakse alluvad Isa, see pole nii lihtne. Samal ajal In. 14:28, Phil. 2:6-11, 1. Kor. 11:3, 15:28 leiame selge õpetuse selle kohta igavene alluvus Pojale (Jh 14 ja 1Kr 11 räägivad alluvusest aastal olevik; Phil. 2 – igaveses minevikus; 1 Kor. 15 – igaveses tulevikus). Kuna need samad raamatud kinnitavad Poja ja Isa tingimusteta ontoloogilist võrdsust, peab alluvus olema funktsionaalne või roll.
Eeldan, et nõue piirdus naistega, kes palvetavad või prohveteerisid, kuigi mõned, kes on sellel arvamusel, usuvad ka, et sellist piirangut pole. Vaadake ülaltoodud arutelu.
Tuleb meeles pidada, et müts ei ole peakatteks. Mütsi ülesanne on esile tuua naise ilu, mis on pigem juuste funktsioonile lähemal. Pea kate, vastupidi, peaks varjama naise hiilgust.
Me ei ole puudutanud, kas see tekst viitab abielus olevatele inimestele või vallalised naised. See tuleb jätta mõneks muuks korraks. Piisab, kui öelda, et "γυνή" [gunE] tähendab kreeka keeles "naine" (erinevalt "naisest"), kui kontekst ei viita teisiti.
Ma ei taha öelda, et naised ei võiks teksaseid kanda! Pigem on minu mõte selles, et mõnel pool Ameerikas on näiteks see, et naine kannab kiriku jumalateenistusel teksaseid, võrdne lugupidamatusega kiriku võimude vastu. Loodes kannavad teksaseid kohalikud dandid - see on peaaegu kõige korralikum riietus, isegi pühapäeviti (mu vennal on uhked teksad ja vabaaja teksad...) Ilmselt on selles piirkonnas vaja teistsugust sümbolit. Kui meestel on raskusi hea sümboli leidmisega, mida naised aktsepteeriksid, tuleks kutsuda naised valikusse. See küsimus nõuab viljakat dialoogi meeste ja naiste vahel. Ükskõik, milline sümbol on leitud, ei tohiks see olla alandav. Selle ülesanne on lihtsalt näidata nõuetekohast esitamist.
Iroonia on selles, et tänapäeval võivad pikad juuksed tähendada sama, mis tagasihoidlik kleit. Ei ole haruldane, et naised lõikavad oma juuksed lühikeseks, et neid kohelda nagu mehi. Ehkki Pauluse päevil polnud sümboliks juuksed, võib-olla otsustavad mõned kirikud, et juuste teatud viisil kandmine on sobiv sümbol. Sellel sümbolil on mõned puudused. Näiteks on kontrast salmide 10 ja 15 vahel hägune. Ja pikad juuksed – või isegi teatud pikad juuksed – ei anna alati edasi alistumise sõnumit. Pealegi naised, kes on mitmel põhjusel sunnitud kandma lühikesi juukseid erinevatel põhjustel, arvatakse avalikust teenistusest välja. Juuste pikkus võib sõltuda kliimast või vanusest. Kuna juuksed kasvavad noorelt paremini, siis kui sümboliks on pikad juuksed, osalevad nooremad ja vähem küpsed naised suurema tõenäosusega avalikus teenistuses kui vanemad ja küpsemad naised.
Samal ajal võib keegi väita, et selles sümbolis on seos "peaga" täielikult kadunud. Kuid Pühakirja tekstis sümboliseerib pea võimsus. Ei ole mõistlik nõuda teatud sümbolit, sest see vastab teisele tegelasele, kui asendamise tulemusena peamine tähendus kaob. Selline visadus on sarnane variserlikkusega.
Kristlikud traditsioonid nõuavad, et naised siseneksid templisse kaetud peaga. Nüüd kehtib see aga ainult vene keele kohta õigeusu kirik. Näiteks usklikud naised sisenevad Kreeka katedraalidesse ilma mütsita.
piibel
Seda, et kristlusse pöördunud naised peaksid palve ajal oma pea salliga katma, on öeldud apostel Pauluse evangeeliumis: „... Iga naine, kes palvetab või prohveteerib katmata peaga, häbeneb oma pead, sest see on sama, kui teda raseeritaks, sest kui naine ei taha, et teda kaetakse, siis las ta lõigatakse juuksed ja kui naisel on häbi, et teda pügatakse või raseeritakse, kaegu ta end... (... ) Otsustage ise, kas naisel on õige palvetada Jumala poole katmata peaga?
Selles kirjas andis apostel Paulus korintlastele selgelt välja selle reegli seletuse: „... Mees ei tohi katta oma pead, sest tema on Jumala kuju ja au ning naine on tema mehe au. Sest mees ei ole naisest, vaid naine on mehest; ja mees pole loodud naise jaoks, vaid naine mehe jaoks...” Vastavalt sellele, kattes oma pea salliga, tunnistab kristlik naine oma mehe ülimuslikkust ja järgib kehtestatud korda - ta võtab vastu Issanda oma mehe kaudu ja austab teda Jumala näo ja sarnasuse järgi looduna.
Apostlik kiri
Nagu teate, viitab apostel Pauluse õpetus, et naised peaksid palve ajal oma pead katma, jaotisele „kirjad Korintose linna elanikele”. Esimese sajandi keskel saabus apostel Ateenast sellesse rannikulinna ja leidis sealt esimese kristliku kogukonna. Muidu oli see aga ikkagi Rooma impeeriumi paganlik linn.
"Piibel Entsüklopeediline sõnaraamat Erika Nyström teatab, et meie ajastu esimestel sajanditel asus Korintoses üks tolle aja suurimaid Aphrodite templeid. Selle paganliku jumalanna kultuse teenijad olid rituaalsed hoorad, kellega iga inimene astus intiimsuhetesse ja sooritas Aphrodite kummardamise. Kõigi nende preestrinnade – hoorade – eristavaks tunnuseks oli raseeritud pea.
Samal ajal viitavad Piiblit uurivad ajaloolased, et lapsepõlves paganliku jumalanna teenistusse antud tüdrukud võisid hiljem apostel Pauluse jutlusi kuulda ja need vastu võtta. Kuid pöördudes kristlik religioon ja kogukond, on selge, et need naised jäid ikka veel pikka aega füüsiliselt karvutuks.
Ja nüüd räägivad püha Pauluse lahkumissõnad “...kui naisel on häbi olla pügatud või habet aetud, siis ta kaegu end...” räägivad mõnevõrra teisiti. Pöörduda palves Kristuse poole, kui sul on hoora märk, on häbiväärne nii inimeste kui ka Jumala ees. Seetõttu soovitas apostel kõigil naistel eranditult oma pead kinni katta ja “... kui naine ei taha end katta, siis las ta lõigatakse juukseid...”. Lõppude lõpuks on kõik naised, ka need, kes on oma patte kahetsenud, Jumala ees võrdsed ja tema poolt võrdselt armastatud.
Kreeka traditsioon
kreeka keeles õigeusu kirikud Võib täheldada, et naised palvetavad alati katmata peaga. Kirikusse astudes võtavad kõik, olenemata soost ja vanusest, isegi kui neil on mütsid peas, need peast. Tõsi, see traditsioon pole nii iidne, see on eksisteerinud mitte rohkem kui kaks sajandit ja on seotud kreeklaste rahvusliku vabadusvõitlusega Türgi võimu vastu.
19. sajandi esimesel veerandil läks Kreeka võimu alla Ottomani impeeriumi ja kõik naised said käsu ilmuda tänavatele ja sisse avalikes kohtades hidžabides, isegi kui nad polnud moslemid.
Kreeka naised, nagu ka mehed, protestisid sunniviisilise islamiseerimise vastu ja osalesid öistel kristlikel jumalateenistustel. Samal ajal võtsid kreeklannad seljast Türgi sallid, mida nad vihkasid, kui vabaduse märgit Kristuses.
Sellest ajast alates on sellest saanud oluline usulis-rahvuslik traditsioon. Ja mis puudutab apostel Pauluse sõnumit naise pea katmise kohta, siis Kreeka preestrid viitavad tõsiasjale, et evangeeliumis ei ole kuskil öeldud, et naistel on keelatud ilma peakatteta templisse siseneda. See tähendab, et kreeklannad ei riku mingilgi moel religioosseid reegleid.
Vene naine ja tema peakate
Venemaal on alates 15. sajandi sotsiaalsete, perekondlike ja religioossete küsimuste kohta vene inimeste nõuannete ja juhiste kogumiku “Domostroi” levitamisest säilinud traditsioon, kui “... see polnud abikaasa, kes loodi. naisele, aga naine mehele...” Õigeusklik kristlane, isegi kui ta pole abielus, siseneb templisse kaetud peaga. Nii demonstreerib ta oma tagasihoidlikkust ja alandlikkust.
Vene õigeusu preestrid aga sisse HiljutiÜha enam vaieldakse, et see, kas naine kirikus peakatet kannab, on tema isiklik asi ja tema seaduslik õigus demonstreerida oma suhtumist sajanditevanustesse usutraditsioonidesse. Lase sel minna parem naine siseneb templisse ilma pearätikuta ja pöördub siira armastusega Jumala poole, mitte ei ületa templi läve.