Mille poolest erineb eelpühitsetud kingituste teenindamine? Teenuste selgitus

Mida peate teadma eelpühitsetud kingituste liturgia kohta? Mis on eelpühitsetud kingituste liturgia, mille poolest see erineb täisliturgiast, millal seda serveeritakse, kuidas sellel armulauda vastu võtta ja kas see on kõigile võimalik? Püüdsime neile ja mõnele muule küsimusele vastuseid leida. Mille poolest erineb eelpühitsetud kingituste liturgia “tavalisest” liturgiast – Püha Johannes Kuldsus või Püha Vassilius Suurest? Eelpühitsetud kingituste liturgia ajal tuuakse usklikele osaduseks pühad kingitused, mis on pühitsetud varem - eelmisel täisliturgial vastavalt Püha Rituaalile. Basiilik Suur ehk St. John Chrysostomos ja säilitatakse relikviaarias, tavaliselt troonil või (harvemini) altaril.

Pärast eelpühitsetud liturgiat:

• puudub täisliturgia esimene osa – proskomedia;
• liturgiale eelneb 3., 6. ja 9. tunni jumalateenistus trahvijärjekorraga;
• trahvi vallandamisel pühitsetakse vesprit, mis asendab katehhumeenide liturgia algosa (selle viimane osa leidub ka eelpühitsetud liturgias);
• usklike liturgias ei ole pühade kingituste ettevalmistamise ja esitamisega seotud palveid ja laule

Millal tähistatakse eelpühitsetud kingituste liturgiat?

Eelpühitsetud kingituste liturgiat serveeritakse koos paastuaja vespriga. Iidsetel aegadel teenisid nad õhtuti, hoidudes kogu päeva toidust.

Tänapäeval teenitakse enamikus kirikutes eelpühitsetud kirikut hommikuti, kuid mõnes koguduses on ka õhtused jumalateenistused.

Kui võtate armulaua õhtul, siis kui pikk peaks armulauapaast kestma?

Kuus tundi vastavalt väljakujunenud traditsioonile.

Millistel päevadel peetakse eelpühitsetud kingituste liturgiat?

Suure paastu kolmapäeval ja reedel, suure paastu viienda nädala neljapäeval, Sebaste 40 märtri mälestuspäeval, samuti suure nädala esimesel kolmel päeval.

Erandid:

• Kuulutamise pühal Püha Jumalaema Alati serveeritakse liturgiat St. John Chrysostomos, olenemata nädalapäevast.
• Kui Sebaste 40 märtri mälestuspäev langeb nädalavahetusele, serveeritakse kas Püha Vassilius Suure (laupäeval) või Püha Johannes Kuldsuu (pühapäeval) liturgiat.

Kas pühitsetud kingituste liturgias saavad kõik armulaua?

Väljakujunenud traditsiooni kohaselt saavad need, kes saavad Osakese vastu võtta, armulaua pärast Eelpühitsetut. See tähendab, et imikutele, kes saavad püha armulauda, ​​ei anta püha armulauda eelpühitsetud kingituste liturgia ajal.

Kõige tavalisem vastus sellele küsimusele on Püha Gregorius Dvoeslov. Ja ta ei ole täiesti truu.

Tegelikult pole selle kohta mingeid tõendeid: ei kreeka ega slaavi käsikirjades ei ole see riitus seal tavaliselt kellegi nimega alla kirjutatud või mainitakse Püha. Basil Suur, Küprose Epiphanius või Konstantinoopoli Herman. Lisaks pole ka Püha Gregoriuse enda säilinud tekstides midagi sellist. Tema teosed sisaldavad aga viidet Rooma kiriku riitusele – karika pühitsemisele eelpühitsetud leiva sisse kastmise kaudu.

Millal ja miks heliseb kell pühitsetud kingituste liturgia ajal?

Kellahelin tähistab jumalateenistuse tähtsamaid hetki. Pärimuse kohaselt laskuvad kõik kummardajad kella helisemisel põlvili ja kui kell uuesti heliseb, tõusevad nad püsti.

Esimest korda pühade kingituste altarile viimise ajal:

Loetakse kathisma viimane, kolmas osa, mille käigus kantakse pühad kingitused troonilt altarile. Seda tähistab kellahelin, mille järel peaksid kõik kokkutulnud põlvitama, märkides selle hetke tähtsust ja pühadust. Pärast pühade kingituste altarile viimist heliseb kell uuesti, mis tähendab, et võite juba põlvili tõusta.

Teist korda:

Esimest vanasõna lugedes võtab preester süüdatud küünla ja suitsutuskasti. Lugemise lõpus ütleb preester viirukiga püha risti joonistades: "Tarkus, anna andeks!", kutsudes sellega üles erilist tähelepanu ja aukartust, osutades praeguses hetkes sisalduvale erilisele tarkusele.

Siis pöördub preester kokkutulnute poole ja ütleb neid õnnistades: "Kristuse valgus valgustab kõiki!" Küünal on Kristuse, maailma valguse sümbol. Küünla süütamine Vana Testamendi lugemise ajal tähendab, et kõik ennustused on Kristuses täitunud. Vana Testament viib Kristuse juurde, nagu paast viib katehhumenide valgustumiseni. Ristimise valgus, mis ühendab katehhumeene Kristusega, avab nende meeled mõistma Kristuse õpetusi.

Väljakujunenud traditsiooni kohaselt langevad sel hetkel kõik kokkutulnud kellahelina hoiatusena põlvili. Pärast seda, kui preester on sõnad öelnud, heliseb kell, mis tuletab meelde, et võib põlvili tõusta.

[Kreeka ῾Η Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων Δώρων / ῾ν Θεία Λγί΅υτ ρο ηγιασμένων jne], riitus, mis asendab täielikku armulaualiturgiat paastuaja nädalapäevadel (ja iidsetel aegadel teatud muudel päevadel).

Erinevalt täisliturgiast puudub L.P.D.-i riitusel anafora, see tähendab armulauasakramendi põhipalve. Sellegipoolest säilitab L.P.D. armulauateenistuse teised olulised aspektid: Kristuse kogudus. kogukonnad koos (seega on L.P.D. avalik jumalateenistus, mitte erateenistus; ainuüksi selle poolest erineb see tavadest, millega mõned uurijad selle ekslikult segamini ajasid: rakuline iseosadus, kunagi askeetide seas aktsepteeritud, haigete osadus kodus , jne.); armulaualeiva murdmine – pühitsetud mitte L.P.D.-ks, vaid eelnevalt, täisliturgia ajal; usklike ühine osadus.

Väljakujunenud liturgilises terminoloogias “L. P.D.” - see pole mitte ainult avaliku jumalateenistuse eriliigi määramine, sealhulgas usklike ühine osadus eelnevalt pühitsetud kingitustega, vaid ka õigeusu kirikus sisalduva konkreetse liturgilise valemi nimetus. Missaalid. Kuid iidsetel aegadel tunti L.P.D.-d kui avaliku jumalateenistuse eriliiki mitte ainult seal, kus levis Poola traditsioon: sarnased auastmed eksisteerisid Palestiinas, Süürias, Egiptuses ja Nuubias, aga ka läänes. Tänaseks aeg väljaspool õigeusu kirikut. (ja uniaadi liturgiline traditsioon, mis seda kopeerib), L.P.D. enda riitus idas on säilinud ainult Malankara kirikus Indias (osaduses Süüria-Jaakobi kirikuga; Malankara traditsioonis on ka katoliiklik uniaadi hierarhia) . Süüria-jakobiitide seas L.P.D.-riitust ei teostata, kuid selle tekst on käsikirjades hästi tuntud ja isegi süüro-katoliku kirjas. väljaanne Syro-Jacobite Service Book, mis ilmus Sharfis 1922. Maroniidide seas viidi sama riitus läbi kuni 18. sajandini. ja hüljati ametlikult Luwayzi kirikukogu otsusega 1736. aastal (Mansi. T. 38. Col. 125).

katoliku keeles liturgilises traditsioonis, aga ka anglikaanide seas (mitte igal pool) on L.P.D. analoogiks suure reede osaduse traditsioon eelpühitsetud kingitustega - vastavat jumalateenistust võib nimetada "Eelpühitsetud [kingituste] missaks" (Missa Praesanctificatorum). ). Võib ka märkida, et katoliku keeles. Keskkonnas on väga levinud tava, kus igal missal sööb preester täielikult ära pühitsetud peremehe ning ilmikutele antakse armulauda eelnevalt valmistatud vahvlitega, mis pühitsetakse kohe suurtes kogustes preestrile sobival päeval ja seejärel tarbitakse vastavalt vajadusele mitme perioodi jooksul. päevad või nädalad; Tüpoloogiliselt meenutab see L.P.D. Kauget paralleeli L.P.D.-ga võib pidada ka Ida-Süüriaks. tava lisada tainale "püha juuretist", et valmistada prosphora (vt Art. Ida-Süüria riitus).

Päritolu

Varaseimad tõendid L.P.D.-i toimepanemise kohta idas pärinevad 7. sajandist. Poola “Lihavõttepühade kroonikas” 615. või 616. aasta all on öeldud, et “sel aastal algasid nad Konstantinoopoli patriarhi Sergiuse ajal suure paastu esimesest nädalast pärast “Parandagu...” ajal. Eelpühitsetud kingituste ülekandmine skeuofülakionist altarile, laulda [järgmine laul]: pärast preesterlikku hüüatust "Teie Kristuse anni järgi..." alustab rahvas kohe: "Nüüd on jõud..." [seda laulu esitatakse endiselt L.P.D.-l; “Lihavõttekroonikas” on selle tekst ära toodud täismahus – autor. ]. Ja seda [praegu] lauldakse mitte ainult suure paastu ajal eelpühitsetud [kingituste] sisenemise ajal, vaid ka muudel päevadel, millal iganes toimub Eelpühitsetute [teenistus]” (PG. 92. Kol. 989). Ja Palestiinast pärit "Püha Neitsi Maarja imeteod Chozivis" - Anthony Chozeviti († vahemikus 632–640) koostatud mitmesuguste lugude kogumik - kirjeldatakse, kuidas algaja või noor munk luges üle prosphora, mille ta oma kloostrisse kandis, mingi osa armulauapalvest, mida ta kirikus kuulis (tõenäoliselt epiklees), misjärel Püha Vaim laskus tema peale ja prosphorale ning ingel ilmus kloostri abtile, kes oli ootab oma algaja saabumist, käskides tal esineda prosphora kohal, selle asemel, et kogu riitus "Presanctified ... sest ta on pühitsetud" (Houze C. Miracula Beatae Virginis Mariae in Choziba // AnBoll. 1888. Vol. 7. lk 366-367). Lõpuks Trullo nõukogu 52. reegel aastatel 691–692. kanooniliselt fikseerib L.P.D.-i esinemise „püha nelipüha kõikidel paastupäevadel [st. e. Suur paast – autor. ], välja arvatud laupäevad ja pühapäevad ning kuulutamise püha”, parandades sellega Laodikea kirikukogu 49. ja 51. eeskirja (enne 343. või u. 360. aastat), mis keelasid sektantluse toimepanemise. Liturgia suure paastu päevadel, välja arvatud laupäeval ja pühapäeval.

L.P.D. tegelik tekst säilis K-Poola traditsiooni kohaselt käsikirjades lõpust peale. VIII sajand ja edasi ning Palestiina L.P.D.-ap. Jacob ja ser. eelpühitsetud liturgia riitused - käsikirjades alates 10. sajandist. Need tekstid ise pärinevad aga selgelt rohkem kui varajane aeg, kui vanimad neid sisaldavad loendid, - näiteks lasti. tõlge L. P. D. ap. Jacob hukati S. Verhelsti järgi 7. või isegi 6. sajandil. Tõepoolest, ülaltoodud tõenditest on selgelt näha, et alguses. VII sajand L.P.D.-d on praktiseeritud juba mõnda aega, kuna seda mainitakse täiesti tavalise praktikana. Teisest küljest üsna üksikasjalikud kirjeldused IV-V sajandi Jeruusalemma kummardamine - Egeeria ja Armeenia "palverännak". iidse Jeruusalemma Lectionary versioon – paastu ja püha nädala osades pole L.P.D-d mainitud, seega ilmus see Palestiinas mitte varem kui keskel. V sajand (tõenäoliselt 6. sajandil). Lastis. iidse Jerusalem Lectionary versioon, mis kajastab 6.-7. sajandi praktikat, L.P.D. on juba lisatud. Omakorda omistatakse süüro-jakobiidi traditsioonis L.P.D. asutamine Antiookia Sevierile, mis ei pruugi olla tõsi, kuid on siiski veel üks viide 6. sajandist. mis puudutab L.P.D.-i idas ilmumise tõenäolist aega.

Lat. Läänes kirjeldatakse "Eelpühitsetute missa" Suure Reede ettelugemise jumalateenistuse lõpus esmakordselt Gelasiuse sakramentaari iidses väljaandes, mis on säilinud Vati käsikirjas. Reg. Christin. lat. 316, umbes 750, kuid tekkis umbes pool sajandit varem. Mõni latt siiski. kloostrireeglid juba 6. sajandil. käskis vendadel iga päev osa saada eelpühitsetud kingitustest (Alexopoulos. The Presanctified Liturgy. 2009. Lk 124-126), kuid nende juhised, millest allpool täpsemalt juttu tuleb, hilisemas traditsioonis ei jätkunud. Vanas lat. allikatest eelpühitsetud kingitustega osadusele eelneb lihtne “Isa meie” (tavalise sissejuhatuse ja kokkuvõttega) ning see viiakse läbi vaikuses, s.o k.-l. Tegelikult pole idapoolsetele sarnast auastet.

Kui idas olid L.P.D. erinevad riitused väga levinud (isegi kui tänapäevani neid ühes või teises liturgilises traditsioonis ei kasutata) ja neid viidi läbi - vähemalt paastuajal - üsna sageli, siis läänes suhtuti " Eelpühitsetute missa” oli alguses väga ettevaatlik. Nii ütleb Ordo Romanus XXIII, mis on koostatud ligikaudu samal ajal Gelasiuse sakramentaariumi iidse väljaandega, otsesõnu, et paavst ja tema diakonid ei võta suurel reedel armulauda ning ilmikud, kes soovivad siiski armulauda saada, peavad minema armulauale. nö. titulaartemplid (Andrieu M. Les Ordines Romani du haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3: Ordines XIV-XXXIV. P. 272. (SSL. EtDoc; 24)); Rooma Metzi Amalariuse järgi. arhidiakon Theodore väitis ka aastal 831, et suure reede paavstlikul jumalateenistusel ei saanud keegi armulauda ja Amalarius mõistis ise hukka praktika pühitseda karikas sel päeval, asetades sellesse Kristuse Ihu (vt allpool; Amalarii Metensis De Ecclesiasticis officiis. I 15 // PL 105. Kol. 1032). Ja mis kõige tähtsam, lati keeles. Erinevalt L.P.D.-st ei olnud läänes osadusel Pühitsetud kingitustega pikka aega mingit tekstilist kujundust selliseks olukorraks mõeldud palvete või laulude näol. Seetõttu on idee L.P.D. päritolust läänest, vastupidiselt õigeusu kirikus levinule. traditsioonid – alles 16. sajandist! - paavst Gregorius I Suure arvamus selle koostise kohta tuleks täielikult tagasi lükata. Vastupidi, alguses ilmumine Rooma. VIII sajand või veidi varem võis Eelpühitsetud kingitustega osaduse praktika ise olla tinginud Ida. mõju (Jounel. 1961. Lk. 209; vrd selle arvamuse kriitikat: Alexopoulos. 2009. Lk 124). Siiski ei saa välistada, et see tava pole idaga üldse seotud. L.P.D. auastmed ja katseid seda nendega seostada seletatakse esiteks anakronismiga (L.P.D omistamine paavst Gregoriusele sundis uurijaid otsima selle liturgia juuri Roomast, kuid see omistamine ise on hiline), teiseks nimede kokkulangemise tõttu (Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων / Missa Praesanctificatorum). Tõenäoliselt tekkis Roomas osaduse praktika eelpühitsetud kingitustega. Suure reede riitus kuni 8. sajandini. seotud paastuajal igapäevase missapühitsemise traditsiooni lõpliku kehtestamisega samal ajal; kuid suurel reedel oli pikka aega väljakujunenud jumalateenistus, mis ei hõlmanud missa pühitsemist ja näis olevat erand reeglist, mis kõrvaldati.

Kahtlemata on L.P.D. olemasolu põhiteoloogiline eeldus usk, et armulauaannid saavad tegelikult, mitte sümboolselt, ja igaveseks Kristuse ihuks ja vereks – vastasel juhul oleks pühade kingituste säilitamise tava pärast liturgia lõppu. pole mõtet (selle praktika ajaloo kohta vt Freestone 1917; Taft 2008, lk 415–442). Sledov., L. P. D. on lahutamatult seotud traditsiooniga hoida pühade kingitusi osaduseks väljaspool armulaualiturgiat, mis on hästi tuntud juba varakristlikest aegadest (vt: Taft. 2003; Alexopoulos. 2009. P. 8-31). Avaliku jumalateenistuse, mis hõlmab ühisosadust, kuid välistab kogukonna armulauapalve, rajamise põhjused pole aga päris selged. Teadlased on nende põhjuste kohta esitanud erinevaid hüpoteese. Üks neist võis olla 4. sajandist pärit lakkamine. järgivad ilmikute koduse osaduse tavad. väärkohtlemised (Alexopoulos. 2009. Lk 30-31) (oikumeeniliste nõukogude ajastul tunnistati rakulise eneseühenduse olemasolu ainult kloostrikeskkonnas (vt: Taft. 2008. P. 349-358, 389-403), samuti mittehalkedonlaste seas - viimaste seas ametlikule hierarhiale vastandumise märgina), samas kui ilmikute osadust argipäevadel, mil kogu liturgiat ei peetud, ei jäetud ikka veel täielikult maha ja koliti kirikutesse. Dr. võimalik põhjus võis olla rajamine III-IV sajandil. mitmuses linnades, kus kolmapäeviti ja reedeti peeti alalisi liturgilisi koosolekuid, kus ei osalenud kogu kohalik kogukond (ja seetõttu ei olnud nendega kaasas ka täisväärtuslikku liturgiat), kuid mis toimusid nendel päevadel paastumise tulemusel, sisaldasid liturgiaga sarnast ettelugemist. (vt: Winkler. 1972; Bradshaw P. F. Daily Prayer in the Early Church: A Study of the Origin and Early Development of the Divine Office. L., 1981. Lk 90–92. (Alcuin Club Collections; 63)) ja kl. mingi hetk sai ilmselt lõpu eelpühitsetud kingituste osadusega (Alexopoulos. 2009. Lk. 34-38).

Võite olla täiesti kindel, et L.P.D tekkele avaldas kõige olulisemat mõju selle laialdane levik 4. sajandil. paastuaja pidamise tavad. Paastuajast on saanud rohkem aega sagedased külastused kirikukoosolekute ilmikud (4. sajandi 2. poolel olid eriti populaarsed argipäeviti peetud katehheetilised vestlused - sellest teatab näiteks Egeria -, mida ei tulnud kuulama mitte ainult katehhumeenid, vaid ka paljud usklikud) . Nende soov osaleda Issanda lauas kanoonilise armulaua pühitsemise keelu alusel paastupäevadel (Laodicecus 49 ja 51) põhjustas tõenäoliselt L.P.D ilmumise. Seda hüpoteesi toetab kaudselt ka asjaolu, et lat. Läänes, kus Laodikea kirikukogu kanoonilist määrust ei aktsepteeritud, ei saanud L.P.D.-st tavaline paastuteenistus – vastupidi, juba 8. sajandiks. Rooma traditsioonis oli paastuaja tunnuseks igapäevane täismissa pühitsemine (pärast 6. sajandit – välja arvatud neljapäeviti ja paavst Gregorius II (715–731) ajal – ka neljapäeviti). Sarnane tava suure paastu ajal kogu liturgia igapäevaseks tähistamiseks on levinud ka mõnes idapoolses piirkonnas. traditsioonide järgi (näiteks koptide seas) ja L. P. D. nendes samades traditsioonides oli kunagi tuntud, kuid on nüüdseks unustatud, nagu ilmselgelt ka Laodikea kirikukogu näidatud reeglid.

Teine võimalik põhjus L.P.D.-de esinemise tava tekkeks – või vähemalt kiireks levikuks – idas võib olla mittekaltsedoniitide tegevus. Teatavasti V-VII saj. mitte-Kalkedonlaste peamiseks väliseks märgiks oli keeldumine võtta vastu armulauda Kalkedoni kirikukogu tunnustanud vaimulike käest; Kirikukogule opositsioonis olevad vaimulikud aitasid sellesse kaasa, jagades massiliselt pühasid kingitusi ilmikutele koduse eneseühenduse jaoks (vt: MacCoull L. S. B. „Kristuse elupaik, teadmiste tervendav koht”: The Non-Calcedonian Eucharist in Late Antiik-Egiptus // Pühendumuse mitmekesisus keskajal ja renessansiajal / Toim. S. Karant-Nunn. Turnhout, 2003. Lk 1-16 Menze V.-L. Preestrid, ilmikud ja armulauasakrament kuuendal sajandil Süüria // Hugoye. Piscataway, 2004, 7. kd, N 2, lk 129-146). Just selles kontekstis tuleks mõista sageli tsiteeritud Kaisarea kirja sõnu, mille autorit peetakse ekslikult pühaks. Basil Suur (kiri 89 (93)): „... pole sugugi ohtlik, kui tagakiusamise ajal preestri või sulase puudumisel tekib vajadus võtta armulauda oma käega... Ja Aleksandrias ja Egiptuses on enamasti iga ristitud võhik, kes võtab armulaua oma kodus ja saab armulaua ise, kui tahab. Tegelikult kuulub see kiri Antiookia Severuse sule, kes on üks kaltsedoniitide peamisi ideolooge (Voicu S. J. Cesaria, Basilio (Ep. 93/94) e Severo // Studi sul cristianesimo antico e moderno in onore di Maria Grazia Mara / Toim. M. Simonetti, P. Siniscalco. R., 1995. T. 1. P. 697-703. (Augustinianum; 35)). Mitte-Kalkedoonia vaimulikkonnal, kelle esindajaid kiusati taga või, nagu Jacob Baradeus, liikusid nad palju ühest kohast teise, võib tekkida vajadus L.P.D.-i järele kui lühikest ja lihtsustatud liturgiariitust, mille käigus on varem pühitsetud armulaualeib. kasutatud, eriti et seda hoiti sageli isegi tavaliste usklike kodudes ja oli seetõttu kergesti ligipääsetav, kuid karikas pühitsetakse uuesti, kuna muistses kirikus polnud kombeks Kristuse verd pikka aega talletada, palju vähem transportida. Tõenäoliselt pole juhus, et jakobiidi keskkonnas L.P.D.-i auastme leiutajaks peetakse Antiookia Sevirust. Kuid seostada L.P.D tekkimist selle Kalkedooniavastase tegelase isikliku vagadusega, nagu seda tegi N.D. Uspensky, kes väitis, et just Sevier andis Antiookias esimesena käsu asendada paastuajal koduse iseseisvuse osadus. kogu kirikut hõlmav” (Uspensky. Liturgia. 1976. Lk 162), mille järel 30. a. VI sajand tema osalusel võeti see tava K-valdkonnas omaks (Ibid. lk. 166), see on vaevalt võimalik.

Lõpuks tuleks kahtlemata täielikult tagasi lükata mõned katsed selgitada L.P.D. päritolu. Nende hulka kuuluvad E. I. Lovjagini anakronistlikud oletused (ta uskus, et L.P.D. prototüüp tekkis juba "ürgkirikus" paastupäevadel õhtuseks armulauaks, kuna armulauda ei olnud võimalik õhtul pühitseda: Lovjagin. 1878. 142-143) ja J.-B. Thibaut (kuulutas keskaegse ladina tava armulauaga osaduse suurel reedel suure neljapäeva jumalateenistusest pühade kingitustega (vt ülal) varakristlikuks institutsiooniks, ulatudes peaaegu Didacheni: Thibaut. 1920); V. M. Lurie eksootiline teooria (nägi L. P. D.-s mitte ainult esimeste kristlaste eneseosaduse praktika arengut, vaid ka iidses kirikus väidetavalt aset leidnud ilmikute karika pühitsemise kombe jätkumist, karika enda kui erilise püha objekti austamisega, naases müütilise Saalomoni karika juurde: Lurie, 1998; He, 2005); populaarses kirjanduses laialt levinud versioon paavst Gregorius I isiklikult L.P.D.-i koostamisest – nii eespool juba mainitud põhjustel kui ka seetõttu, et see ei suuda seletada L.P.D.-de teiste auastmete esilekerkimist idas.

L.P.D. mitte-Konstantinoopoli auastmed.

Väljaspool Poola liturgilist traditsiooni on kuulsaimad

Lääne-Süüria auastmed

L.P.D. Esiteks on see Antiookia Sevierile omistatud auaste. See on säilinud paljudes 10. sajandi käsikirjades. ja hiljem (Codrington. 1903. Lk. 69) koostas tema teksti teadusliku väljaande – kuigi mitte kriitilise – H. W. Codrington (Ibid. lk. 72–81). Juba riituse pealkiri – “Antiookia patriarhi Püha Mar Seviruse karika tähistamine [Kristuse ihu poolt]” – viitab sellele, et selle riituse põhiaspektiks oli karika pühitsemine. Riitus algas Eelpühitsetud Leiva ja “segamisega” (veega lahjendatud pühitsemata veini) topsi troonile asetamisega ning see pidi toimuma pärast vesprit ja piiblilugemisi (sealhulgas evangeeliumi). See koosnes: algsest viirukipalvusest; pikk palve kingituste ohverdamise eest (liturgia tekstis on see tähistatud kui "sedro", st riitus "sissepääsu juures"; see sisaldab muu hulgas järgmisi sõnu: "Armuline Issand, muutke selles pakutud karikas olev segu pühaduseks, mis on teie oma..."); preestri rahuõpetus ja tema kuulutus "Püha Isa..." (Süüria liturgiates saadavad need sõnad usutunnistuse ja anafora ees tsenseerimist); usutunnistus; preestri palved tema kõlbmatuse ja selle kohta, et Jumal võtab ohvri vastu; palve, mis on hääldatud "anafora () näo järgi": "Kristus, meie Jumal, kes tegi meile selle oma jumaliku kehastumise suure sakramendi, pühitsege see pakutud veini- ja veekarikas ning ühendage see oma austatud ihuga, et see saaks meile ja neile, kes seda võtavad, ja neile, kes sellest osa võtavad hinge, keha ja vaimu pühaduse nimel...” (millele järgneb osaduse viljade üksikasjalik loetelu ja doksoloogia) ning lõppes rahva õnnistusega preester; karika kolmekordne märgistus Kristuse Ihu osakesega (“Söega” – vrd Is 6,6-7) sõnadega: “Tänu- ja päästekarikas on märgistatud lunastava söega pattude andeksandmiseks ja pattude andeksandmine ja igavene elu neile, kes [selle] vastu võtavad” (rahvas: “Aamen”); meieisapalve “Meie Isa” koos palveliku sissejuhatuse ja lõpuembooliaga; rahu ja palve õpetamine; preestri korduv õpetus rahust ja rahva õnnistamisest; hüüatus: "Eelpühitsetud Püha pühakutele" ja tavaline isadele. rahva vastuse liturgia: “Isa üksi on püha...”; osadus ja tänupalve; rahu õpetamine, pead painutav palve; 2 muud preestripalvet ja viimane õnnistus.

Sama tellimust, ka Sevirus nimel, kirjeldab Gregory Bar Euroyo “Nomocanon” (IV. 8. 4), kus on lisaks teatatud, et karikast Kristuse Ihu osakesega varjutades preester kolm korda kujutab ristimärki koos osakesega, kastes seda veini (lat. Tõlk.: Mai. SVNC. T. 10. Lk. 27 (2. lk)). See allikas (IV. 8. 1: Codrington . 1904. Lk 371; A. Mai väljaandes vastav osa puudub) omistab riituse “Karika allakirjutamine...” kompositsiooni just Sevierile: väidetavalt usklikele. palusid leida võimaluse suure paastu tööpäevadel armulaua võtmiseks ja Sevier, kes ei soovi rikkuda kanoonilisi reegleid, mille kohaselt ei viida neil päevil läbi kogu liturgia, ega keeldu jätta Kristuse Verd hoiule isegi selleks ajaks. ühel ööl (seda keeldu, mida tohib rikkuda ainult haigete armulaua pärast, sisaldub samas “Nomokaanonis”; sarnased keelud on tuntud ka väljaspool lääne-süüria traditsiooni, sealhulgas mõned keskaegsed ladina allikad), andis korralduse, et karikas varjutagu Eelpühitsetud Leivaga, ilma et see jääks uuesti Kristuse Vere varju (vastav püha riitus on täisliturgia süüria riitustes). Seega peab “Nomocanon” “Karikamärgi...” riitust VI sajandi uuenduseks. (ja ei sisalda väiteid selle kohta, et Sevier asendas koduse iseosaduse kogu kirikuga, vastupidiselt artiklile: Uspensky. Liturgy. 1976. Lk 161). Lõpetuseks kirjeldab “Nomokaanon” “Karika märgi...” järjekorda ka juhuks, kui seda sooritavad erakud pühades ordudes, üksi või koos teiste erakutega, kuid ilma inimesteta, st mitte templis. , kuid lahtris (IV. 8. 1; lat. tõlge: Mai. SVNC. T. 10. P. 27). Need juhised on antud Edessa Jaakobuse nimel: hieromunkil on lubatud seda riitust läbi viia kuni 3 korda nädalas ja ta võib olla kaasas Püha riituse püha karikase varjutamiseks. Leiba koos sobivate palvetega ja toota seda vaikides; ka hierodiakonil on lubatud riitus läbi viia, kuid ainult vaikides (vt sireeni teksti, ingliskeelset tõlget ja kommentaare “Nomocanonile” artiklis: Codrington. 1904. N 19. P. 369-375).

Sevieri auastme eeskujul ehitatakse ka 2 teist läänesüüri. L.P.D. auaste, mis on tuntud oluliselt väiksema arvu käsikirjade põhjal ja omistatud St. Basil Suur ja St. John Chrysostomos (2. väljaanne neist: Idem. 1908). Need erinevad "Antiookia Sevieri karika märgist" peamiselt oma keskse palve poolest - karika kohal, mis seisab täisliturgia anafora asemel. Codringtoni tähelepanekute kohaselt on Süüria L.P.D. St. Basiilikut on käsikirjades esitatud kahes versioonis: esimeses on sissejuhatus ja „Meie Isa” ümbritsev emboolia võetud Püha kiriku liturgiast. Mark (selle kopti versiooni järgi), 2. kohal - Sevieri auastmest (Idem. 1903. Lk 82). Praegu Tänapäeval ei teosta süürojakobiidid ja süüro-katoliiklased “karika märgi...” riitust (kuigi, nagu juba märgitud, lisasid viimased selle siiski mõnesse teenistusraamatu ametlikku väljaannetesse), vaid Malankara traditsioon on see riitus säilinud.

Teada on ka maroniidi L.P.D.-i tekst (praegu esitamata), mis põhineb apostli maroniidi liturgia riitusel. Peetrus nr 3 (esimeste sõnadega "Sharar"), mille lühendid on sarnased täisliturgia omadega Antiookia L.P.D. Sevieri riituses ning millele on lisatud üks palve viimasest ja teine ​​lääne-süüriast. L.P.D St. Basiilik (prantsuse tõlge: Hayek M. Liturgie Maronite: Histoire et textes eucharistiques. Tours, 1964. Lk. 319-333).

Härras. Melkiide (st õigeusu) traditsioon oli loomulikult hästi tuntud L.P.D. K-Poola auastme ja selle tõlke poolest Sir. ja araablane. käsikirjad, lisaks tavapärasele bütsantsile. pealkirjad – “Eelpühitsetud [liturgia]” jne, võib olla ka mittekalkedooniast pärit süürlastele omane pealkiri “Püha Basiliku karikamärk” (näiteks: Codrington. 1904. N 19. lk 375). Ja araabiakeelses melkite käsikirjas Berol. sür. 317 (Sachau 58), XV sajand, kirjutati üles palve, mis meenutas Lääne-Süüria palveid “The Sign of the Cup...”, pealkirjaga “On the Presanctified Prosphora” (toim.: Graf. 1916; kirjastaja uskus, et palve oli mõeldud haigete osaduseks kodus, kasutades varukingitusi, kuid võimalikud on ka muud tõlgendused).

Armeenia traditsioonis

L.P.D.-d ei esitata, kuid K-Poola L.P.D.-i armeenia tõlge on säilinud käsikirjades (catergian J. Die Liturgien bei den Armeniern: Fünfzehn Texte und Untersuchungen. W., 1897. S. 412-429) - ilmselgelt, see oli. kasutatakse Kalkedoonia armeenlaste seas, kuid võib-olla mitte ainult nende seas.

Ida-Süüria riituses

see tähendab, et nestoriaanide ja kaldea katoliiklaste seas L.P.D.-i meie ajal ei esitata; Pealegi kehtivad kanoonilised keelud pühitsetud kingituste hoidmise kohta (Codrington. 1904. N 20. P. 535), ainult haigete osaduse huvides võib kingitusi templist välja viia ja „mõnel juhul säilitada. kuni järgmise päevani” (Taft. 2008 Lk. 416 ). Väikeses koguses idamaises süstlas. käsikirjad aga kinnitavad "karika märgi riitust või aare ... mille on kehtestanud targem Mar Israel, Kashkari piiskop", mis meenutab kogu liturgia lühendatud riitust ja on mõeldud selles sisalduvate juhiste kohaselt. seal, mida tähistada järgmisel päeval pärast kingituste pühitsemist, kui see mingil põhjusel jääb (toim.: Codrington. 1904. N 20. P. 538-545). Võimalikust olemasolust iidsemas Ida Siris. L.P.D. vespri traditsioonist paastuajal annab tunnistust suure paastu 1., 4. ja 7. (kannatus)nädala (Parayday. 1980. Lk 236–248) vesprilaulude euharistlik iseloom. Lõpuks on vähemalt ühes käsikirjas säilinud pikaajaline karika märgistamise riitus oma kongis olnud eraku poolt (Ibid. lk. 113-189) – esituskoha poolest viitab see suure tõenäosusega eneseosadus, kuid rituaalse poole pealt meenutab see avalikku zapadnosiri. L.P.D. riitused (eriti kästakse erakul varjutada karikas püha leivaga palvega, nagu liturgias, kuid ilma püha leiba sellesse kastmata: Ibid. lk 185).

Palestiina auaste

Egiptuse auaste

L.P.D. pole säilinud, kuid selle olemasolust annab tunnistust armulauajärgse tänupalve pealkiri ühes koptidelt pärit kreekakeelses käsikirjas. keskkond (koptid säilitasid sajandeid jumalateenistusel osaliselt kreeka keele): „Apostel Markuse eelpühitsetud [liturgiast]” (Pariis. gr. 325, XIV sajand Fol. 38; vt: Μωραΐτης . 1955. 1955. 05 Σ. ). Samas käsikirjas on kantsli taga olevate palvete hulgas "Palve neljakümne päeva püha paastu eest" (Fol. 49; vt: Μωραΐτης . 1955. Σ. 106), mis langeb kokku kantsli taga peetava palvega. Poola L. P. D. Veel üks tõend Egiptuse tundmise kohta. Kristlased L.P.D.-ga on "karika täitmise" riitus, mida kunagi kasutati karika täitmiseks, kus Kristuse veri sai armulaua ajal otsa ja meie päevil kasutati seda karika vajaduse korral uuesti pühitsemiseks (Al- Masri I. H. Karikatäitmise riitus // Bull. de la Societé d "Archeologie Copte. Le Caire, 1940. Vol. 6. P. 77-90). Selle auastme ja L.P.D. seose kohta näitab sellest pärit palve kokkulangevus ülalmainitud melkite palvega “Eelpühitsetud Prosphora” (Graf. 1916; Lurie. 1998. lk. 11-13).

Kristuse liturgilise pärandi säilinud fragmentide hulgas. Egiptusega tihedalt seotud Nuubia kirikud. Kristlus, neid on mitu. palved leiva ja karika pärast, millest üks sisaldab järgmist palvet: "... saada oma Püha Vaimu vägi segama [veini veega. - Autor. ] selles tassis ja muuda seda selle eelpühitsetud osakese kaudu”; Nii oli Nuubias tuntud ka traditsioon pühitseda karikas eelpühitsetud Leivaga (Alexopoulos. 2009. Lk. 114-117).

Ladina läänes

Erinevalt idast ei vormistatud osadust eelpühitsetud kingitustega iseseisvaks jumalateenistuseks. Suure reede armulaud, mis hilisemas kasutuses sai nimetuse “Eelpühitsetute missa”, jäi üsna pikaks ajaks vabatahtlikuks lisandiks vaikuses sooritatud 9. tunnile, mis sel päeval eristus eriliste ettelugemiste ja palvetega ning lõppes. Risti austamisega.

Gelasiuse sakramentaariumi iidne väljaanne (koostatud 7. ja 8. sajandi vahetuse paiku), kus seda tava esmakordselt mainitakse, teatab: „Kui ülalkirjeldatud palved on lõpetatud, sisenevad diakonid käärkambrisse. Ja nad tulevad koos Issanda Ihu ja Verega, mis jäid eelmisest päevast [s.o. ehk suure neljapäeva missast – Autor. ] ja asetage need altarile. Ja preester (sacerdos) seisab altari ees, austab Issanda risti ja suudleb [seda]. Ja ta ütleb: "Palvetagem," ja siis: "Praeceptis salutaribus moniti..." [trad. palve "Meie Isa" preambul - autor. ] ja meieisapalve. Samuti: “Libera nos, Domine, quaesumus...” [see on nn. emboolia, meieisapalve tavaline lisa. – Autor. ]. Ja kui see kõik on tehtud, austavad kõik Püha Risti ja saavad osaduse” (PL 74. Kol. 1105). Selles artiklis on juba viidatud Metzi XXIII Ordo Romanuse ja Amalariuse tõenditele, et 8. sajandil. armulauda suurel reedel Roomas ei peetud paavsti jumalateenistusel; Seega pole juhus, et Gelasiuse sakramentaal selles kohas tähistab riituse läbiviijat terminiga "sacerdos", mitte "pontifex". Ka “Ordo Romanus” XVI (nagu ka XVII, mis on XVI uusversioon), mis pärineb aastatest 775–780, räägib preestrist (presbüterist) kui “Eelpühitsetud missa” esitajast, mida kirjeldatakse sarnaselt Gelasiuse sakramentaal – kasutades eelpühitsetud keha ja eelpühitsetud verd (Andrieu M. Les Ordines Romani Du Haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3. lk. 152). Kuid “Ordo Romanuses” XXIV, koostatud c. 754, on selle riituse läbiviija juba nimeks pontifex, see tähendab piiskop (kuid mitte paavst, kuna see dokument ei pärine Roomast endast) ja armulauaks toovad nad talle - mitte diakonid, vaid preestrid. ja alamdiakonid – eelpühitsetud leib ja karikas, kuid mitte Kristuse verega, vaid pühitsemata veiniga (cum vino non consecrato). Risti austamise lõpus kõlavad palved "Praeceptis salutaribus...", "Meie Isa" ja "Libera nos..." ning primaat kasteb vaikselt (nihil dicens) osa Eelpühitsetud Leivast karikas, mille järel saavad kõik armulaua (Ibid. lk 294). Seega ilmneb siin sama traditsioon pühitseda tassi eelpühitsetud leivaga nagu idas, kuid erinevalt eespool käsitletud nek-poola idast. auastmes L.P.D. lat. riitus ei sisalda spetsiaalset palvet koos vastava pöördumisega.

Näited Hadrianuse sakramentaarile – üks Gregoriuse Sakramentaari väljaannetest, mis pärineb 80ndatest. VIII sajand – Suure Reede osadus kattub sõna otseses mõttes XXIV “Ordo Romanusega” (PL. 78. Kol. 86). Hiljem reprodutseeriti need 10. sajandi rooma-germaani paavstis. millele on lisatud teoloogiline kommentaar: “Sest pühitsemata veini pühitseb pühitsetud leib” (sanctificat autem vinum non consecratum per sanctificatum panem: Vogel C. e. a. Le Pontifical Romano-germanique du dixième siècle. Vat., 1963. Vat., 1963. P. 92-93 (ST; 227), selle fraasi teoloogilisi aspekte vt: Andrieu. 1924. See paavst pani aluse 12. sajandi Rooma paavstile, mis oli juba ette nähtud paavstlikuks jumalateenistuseks, kus suure reede osadust kirjeldatakse peaaegu samamoodi ja samade teoloogiliste kommentaaridega (Andrieu M. Le Pontifical romin au Moyen Âge. Vat ., 1938. T. 1: Le Pontifical romain au XIIe siècle. Lk 237. (ST; 86)). Lisaks on siin ette nähtud, et kõik (ilmselt jutt käib vaimulikest) loevad pärast L.P.D.-i lõpetamist iseseisvalt vespririitust (Ibidem.).

13. sajandi Rooma kuuria paavst. annab tunnistust sellest, et sel ajastul toimus suure reede ladinakeelne armulauariitus kaks olulist muutust: esiteks jäeti tekstist välja teoloogiline kommentaar karika pühitsemise kohta, milles oli osa Eelpühitsetud Host; teiseks saab primaat sellel jumalateenistusel ainsaks suhtlejaks (Ibid. 1940. T. 2: Le Pontifical de la curie romaine au XIIIe siècle. P. 467-469. (ST; 87)). William Durandi paavstis, kellel on see silmapaistev soomusrüü. aastail 1293-1295 toimetatud ja avaldatud liturgist ja kanonist, sisaldab samasugust teksti, kuid olulise märkusega: Kristuse Ihu vastuvõtmisel loeb primaat vaikselt armulauapalveid tavapärasest missariitusest, jättes välja need sõnad, räägi Kristuse Verest; armulaud ise karikast säilib, kuid rõhk on pandud sellesse paigutatud peremehe osakesele: „on need vastu võtnud ja igatsenud kõike, mida ta [piiskop - Auth. ] peab [tavaliselt] enne tassi vastuvõtmist ette lugema, tarbib kohe osakese Host [koos] tassist veini ja veega" (Ibid. T. 3: Le Pontifical de Guillaume Durand. P. 587. (ST; 88) )); Nii loobuti lõpuks vanast traditsioonist pühitseda karikas Eelpühitsetud Hosti osakesega ja seda täiesti teadlikult: lõpuks. XIII sajand teda kritiseeriti korduvalt erinevate lattide poolt. teoloogid, alustades Peter Cantorist († 1197). Paradoksaalne on see, et hoolimata keeldumisest mõista selle riituse karikat pühitsetuna, 13. sajandi Rooma kuuria paavsti laiendatud väljaandes. riituse alguses karikast altarile asetades ilmnesid missa täisriitusest laenatud elemendid: viiruk palvetega “Incensum istud...” ja “Dirigatur...” ning palved ohvri vastuvõtmise eest “ In spiritu humilitatis...” ja „Orate fratres...” (Ibid. T 2. Lk. 468). Ja kuna ettelugemiste jumalateenistust, mis eelnes pühitsetud väeosaga rongkäigule ja karika ohverdamisele, tõlgendati lõpuks Suure Reede Sõna liturgiana, omandas riitus tervikuna suure sarnasuse täismissaga, mis viis mõiste “Missa Praesanctificatorum” kehtestamisele. Selle lõpus, vastavalt 13. sajandi Rooma kuuria paavsti laiendatud väljaandele, samuti William Durandi paavstlikule ja sellele järgnevatele monumentidele, oleks vaimulikkond pidanud vespririitusi eraviisiliselt lugema.

13. sajandi Rooma kuuria paavstid. ja William Durandist said eeskujud järgmistele paavstlike ja missaalide väljaannetele, sealhulgas arvukatele trükiväljaannetele, nii et kirjeldatud järjekord suurel reedel peeti "Eelpühitsetud missa" koos karika kasutamisega (kuid ilma et seda tajutaks kui pühitsetud) ja ainult primaadi osadus, kanoniseeriti katoliku mitmuse traditsioonis. sajandil. Õhtuse aja asemel hakati seda koos sellele eelnenud risti ettelugemise ja austusega traditsiooniliselt esitama hommikul. Samuti levis traditsioon tuua pühitsetud peremees piduliku rongkäigu ja hümni laulmisega - tavaliselt ristile pühendatud lauluga “Vexilla regis”. Sarnaselt katoliiklastega võis 20. sajandini pühitsetuid teenida ka anglikaanide seas, kuid mitte kõikjal, vaid ainult “kõrgkirikus”.

1955. aastal viidi paavst Pius XII otsusega läbi kõigi ülestõusmispühade triduumi jumalateenistuste reform, mis mõjutas ka "Eelpühitsetud missa" riitust. Taas, nagu iidsetel aegadel, hakkas see toimuma õhtuti ja mitte ainult primaatidel, vaid ka ilmikutel oli sellel jumalateenistusel võimalus armulauda saada. Samal ajal jäeti kandidaadid auastmest täielikult välja. karika mainimine (sealhulgas palved selle altarile asetamisel), mis lõpuks lõpetas selle pühitsemise küsimuse, ja armulauda hakati õpetama eranditult ühe tüübi all (Nocent A. La Semaine sainte dans la liturgie romaine // Hebdomadae sanctae celebratio : Conspectus historicus comparativus. R., 1997. P. 294-295. (BEL.S; 93)). Sarnane riitus, kuid armulauaga kahe tüübi all, on välja toodud kui üks võimalikest valikutest jumalateenistuse läbiviimiseks suurel reedel - kaasajal. anglikaani. liturgilised väljaanded.

Pole seotud suure reede jumalateenistusega. eelpühitsetud kingitustega osaduse traditsiooni kinnitab 6. sajandi anonüümne kloostrikiri „Regula m agistri” (“Õpetaja reeglid”). Siin kirjeldatakse üksikasjalikult munkade igapäevase armulaua protseduuri 9. tunni jumalateenistuse lõpus (siin on vespri analoog; igapäevane armulaud sel kellaajal näitab munkade ranget paastumist), kahe tüübi all, ilma k.-l. eripalved, erapalveid arvestamata (Reg. Magistr. 21-22 // SC. 106. P. 102-108). Piiskop Aurelianuse kloostrikirjas. Arles, mis on koostatud aastatel 534–542, kästakse vendadel koguneda pühapäeviti ja pühade ajal missa asemel (selle harta kohaselt toimub see ainult abti erikorraldusel) kell 3 päeval ja pidada lühike jumalateenistus. mis koosneb “Meie isast”, laulmisest (ilmselt psalmidest) ja eelpühitsetud kingituste osadusest (Aurelian. Reg. monach. 57. 11-12 // PL. 68. Col. 396). Ka teine ​​6. sajandi kloostrikiri, abtid Paulus ja Stefanus, käsib vendi võtta armulauda pärast “Meie isa” (SS. Paili et Stephani Regula ad monachos. 13 // PL. 66. Col. 953; ainult tekst mainib selle palve embooliat; vt Alexopoulos. 2009. lk 124–126). Kõik need hartad pärinevad tõenäoliselt tänapäeva lõunaosas asuvatest kloostritest. Prantsusmaa ja seotud benediktiini liikumisega. Võttes arvesse asjaolu, et see ilmus 8. sajandil. Roomas toodi eelpühitsetud kingitustega osaduse traditsioon sinna suure tõenäosusega teisest piirkonnast (nagu viitab selle püha riituse esialgne puudumine paavsti tseremoonial); võib ettevaatlikult oletada, et see tuli sinna koos benediktiini munkadega. Hilisemates ladina kloostrireeglites ei mainita aga enam igapäevast või iganädalast osadust Eelpühitsetud kingitustega.

Konstantinoopoli auaste L.P.D.

Ainsana esines pidevalt õigeusu kirikus. Kirikud ikonoklastieelsest ajast tänapäevani. See on paastuaja jumalateenistuse absoluutne kaunistus. Mitu Selles sisalduvad ainulaadsed laulud moodustavad huvitava kirikumuusika kihi ja see ise on õigeusus erilisel kohal. liturgiline traditsioon.

Pühendumise päevad

Praegu L.P.D.-aeg esineb paastuajal ainult tööpäevadel. Vanasti võidi seda aga esitada mõnel muul päeval. Seega on vanimas tunnistuses K-Poola L.P.D. kohta, mis sisaldub “Lihavõttekroonikas”, otsesõnu öeldud, et kerubi laulu “Nüüd on jõud...” esitatakse “mitte ainult suure paastu ajal eelpühitsetud [kingitusi], aga ka muudel päevadel, millal iganes toimub Eelpühitsetu [teenistus]” (PG. 92. Kol. 989).

Suure kiriku Typiconis, mis kirjeldab K-pol IX-XI sajandi katedraalikummardamist, on L. P. D. kehtestatud mitte ainult kõikideks paastupäevadeks (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 10), vaid ka Juustunädala kolmapäev ja reede (samas lk 6, 8) ning suur reede (samas lk 82; suure kiriku tüüp vaikib suure esmaspäeva, suure teisipäeva, suure kolmapäeva liturgiast, kuid nendel päevadel kahtlemata ka L. P. D.); lisaks on lubatud L.P.D-d sooritada üldiselt kolmapäeviti ja reedeti aastaringselt (Ibid. lk 188).

Stuudioajastu (X-XII sajand) Typikonide järgi esitati pealinna kloostrites L.P.D.-d algul sama sageli kui katedraalipraktikas (kuigi need Typikonid ei rääkinud enam selle jumalateenistuse võimalikkusest aastaringselt kolmapäeviti ja reedeti mainitud). Nii 1034. aastal koostatud Studian-Alexievsky Typikonis, mis peegeldab kõige täpsemalt algse Studian Synaxarioni teksti, kuid säilis vaid hiilguses. tõlge, L.P.D. (“paastuaja liturgia”) on ette nähtud juustunädala kolmapäeval ja reedel (Pentkovsky. Typikon. P. 237), iga päev suure paastu tööpäevadel (samas lk 239), suurel esmaspäeval (samas). lk 248), teisipäeval, kolmapäeval (samas lk 250) ja reedel (samas lk 254). See teeb kokku kuni 36 päeva aastas.

Kuid järk-järgult hakkavad stuudiotraditsiooni Typikonidesse ilmuma juhised k.-l sooritamise täieliku keelamise kohta. liturgia, sealhulgas L.P.D., suure paastu esimestel päevadel. Näiteks inimeses, kes nautis paljudes kohtades suurt autoriteeti. Bütsantsi kloostrid Evergetid Typikon, 2. pool. XI sajand L.P.D. asutati samadel päevadel kui Studite-Aleksijevski hartas, kuid välja arvatud 1. nädala esmaspäev (Dmitrievsky. Kirjeldus. T. 1. Lk 515; vt ka: P. 509-510 , 544-546 , 553). Lõuna-Itaalias. 1205. aasta Nikolo-Kazolian Typikon ütleb, et suure paastu 1. nädala esmaspäeval ja teisipäeval toimub L.P.D. ainult piiskopi jumalateenistuse ajal ning kloostrites ja tõenäoliselt ka kogudustes seda ei teenindata (Ibid. T. 1). lk 826). Isegi suurel reedel pole siin enam L.P.D. George Mtatsmindeli Athonite Typikonis, mis on koostatud u. 1042 lasti eest. keeles, L.P.D.-d ei pakuta juustukolmapäeval ja 1. paastunädala esmaspäeval, teisipäeval ja neljapäeval, vaid juustureedel, teiste paastunädalate tööpäevadel ja suurel reedel ikka tähistatakse (Kekelidze. Liturgical cargo monuments, lk 273-280, 282, 289). Vaatluse kohaselt - tõenäoliselt õige - Rev. Stefan Alexopoulose sõnul seostati L.P.D.-i kaotamist teatud paastupäevadel (ja eelkõige 1. nädala alguspäevadel, aga ka suurel reedel) sooviga rõhutada nende päevade paastulikkust ja sel eesmärgil täielikult välistada neis toidu söömine või piirata seda maksimaalselt (Alexopoulos. 2009. Lk. 62-63).

L.P.D puudumine ja sellest tulenevalt teatud paastupäevade puhtalt kiire iseloom tõi kaasa sellele perioodile langevate iga-aastase fikseeritud liturgilise ringi pühade staatuse võimaliku vähenemise. Seetõttu ilmuvad Typikonis juhised L.P.D.-i läbiviimise kohta mitte ainult teatud paastupäevadel, vaid ka selle aastaaja põhipühade kuupäevadel - loomulikult, kui need langevad tööpäevadele, mitte laupäevale või pühapäevale (kui igal juhul serveeritakse kogu liturgia). Veelgi enam, kuna vesperes esitatakse L.P.D., selgub, et vesper sellistel pühadel ei ava nagu tavaliselt järgmist liturgilist päeva, vaid sulgeb lahkuva päeva.

Nii on George Mtatsmindeli tüpikonis 24. veebruari õhtul vespri ajal lisaks märgitud L.P.D. (Art. Art.; see on Ristija Johannese auväärse pea leidmise püha), 9. märtsi õhtul (Sebaste 40 märtri mälestus), samuti vespri ajal kuulutus (24. märtsi õhtul) ja vespril kuulutuspäeval (26. märtsi õhtul: Kekelidze, Liturgilised kaubamonumendid, lk 254-257). Lõuna-Itaalias. samas Messinian Typikonis 1131 on L.P.D. märgitud ainult suure paastu kolmapäeviti ja reedeti (juustunädalal ja suurel reedel mitte), 24. veebruari, 9., 24., 26. märtsi õhtul ja ka 23. märtsi õhtul (Kõigepühaima Teotokose kuulutamise eelpüha vesper) ja suure paastu 5. nädala neljapäeval Püha Suure kaanoni nimel, mis kanti varem samal päeval Matinis. Andreas Kreetalt (Arranz. Typicon. P. 429-430).

11.–12. sajandi Jeruusalemma harta vanimates väljaannetes. L.P.D. on seatud samadele päevadele nagu Messiinia Typikonis, välja arvatud 23. ja 26. märtsi õhtud. Vene õigeusu kiriku poolt nüüdseks vastu võetud Typikon, mis on Jeruusalemma harta hilisem väljaanne, näeb ette L.P.D.-i esitamise suure paastu kolmapäeviti ja reedeti (10. peatükk), samuti 5. nädala neljapäeval ja suurel esmaspäeval. , teisipäeval ja kolmapäeval ( 49. peatükk: asjakohased jaotised). Juustukolmapäeval ja reedel, samuti suurel reedel L.P.D.-i ei esitata. Püha Püha pea auväärse pea leidmise mälestuspäevadeks. Ristija Johannese ja Sebastia 40 märtri pühapäeva õhtul on ette nähtud vesper koos L. P. D.-ga. Kui aga L. P. D. mingil põhjusel ei saa esineda, peaks nende pühakute tähistamine lõppema varem, pildi- ja pildimaterjaliga. Pühapäeva vesper on pühendatud järgmisele päevale (48. peatükk: 24. veebruari ja 9. märtsi jaotised). Sama skeemi järgi toimuvad paastuaja tööpäevadel ka teised Menaioni pühad, millel on polüeleos, ja patroonpühad (templipeatükid, 35. peatükk). Typikon mainib ka L.P.D.-d 23. märtsi õhtul (vesper kuulutuse eelpüha jaoks) ja 24. märtsi õhtul (vesper kuulutuspüha enda jaoks), pakkudes teenuseks 2 võimalust: L.P.D-ga ja ilma selleta (koos sõnastusega või) . Mõned kaasaegsed Põhikirja tõlgendajad usuvad, et kuulutusele pühendatud mälestuseks mõeldud L.P.D.-d tuleks esitada ainult siis, kui need päevad langevad kolmapäevale või reedele (või 5. nädala neljapäevale jne), mis on selle liturgia jaoks tavapärased, tõlgendades sõnastustüüpi tähenduses: teenuse mittealternatiivne versioon, kui see langeb kokku päevadega, millel tavaliselt ei ole L.P.D. Täpselt sama sõnastust kasutatakse aga nende päevade hartas, mil L.P.D. tingimata peab olema: 1. paastunädala kolmapäeval ja reedel, Suure nädala esmaspäev jne. Seetõttu on ilmne, et kuulutuspühade puhul ei pea need silmas L.P.D.-i esinemise sõltuvust nädalapäevast, vaid olukordi, mil seda on tehniliselt võimatu sooritada (näiteks preestri puudumise tõttu). Ülaltoodud andmed stuudio ajastu Typicons'ist kinnitavad täielikult traditsiooni esitada L.P.D.-i vespri ajal kuulutuspühade eelõhtul (sarnaselt näiteks täisliturgiaga vespril vesprite pühade eelõhtul). Kristuse sündimine ja kolmekuningapäev) ja isegi selle eelpüha.

Isegi Jeruusalemma harta laialdase kasutuselevõtuga on mõnel pool säilinud kohalikud traditsioonid esitada L.P.D.-d sagedamini kui selles hartas märgitud. Näiteks Kiievi-Petšerski lavras esitati seda kuni 1930. aastani kõigil paastupäevadel (v.a 1. nädala esmaspäev ja teisipäev), mis oli tegelikult studiidi traditsiooni pärand, kuid oli formaalselt seletatav igapäevase esinemisega. polüeleose teenustest Kiievi-Petšerski pühakutele.

Pärit Kreeta saarelt, Typikon Sinait. gr. 1109, 1464, on väike artikkel. “Jumaliku liturgia riitusest, millal [mida] sooritatakse” (tekst: Dmitrijevski. Kirjeldus. T. 3. Lk. 237-238; see artikkel on samuti osa reeglistikust, mis on vääralt omistatud pühale Nikeforos I-le Pihtija, kuid mis ilmus hiljemalt XIV sajandil (RegPatr, N 407), tekst: Pitra. Juris ecclesiastici. T. 2. Lk 321). Eelkõige öeldakse siin, et "suures templis" (ἐν τῷ μεγάλῳ ναῷ) - tõenäoliselt tähendab "Suur kirikut", st Püha Sofia kirikut K-polis - L.P.D. Seda esitati kunagi Issanda ausa eluandva risti ülendamispüha. Prot. S. Alexopoulos on valmis seda infot usaldusväärseks pidama, viidates asjaolule, et ülenduseks on vajalik paastumine (vt: Alexopoulos. 2009. Lk 65). Autentsed Poola allikad seda aga ei kinnita ja ülenduspaast kehtestati suhteliselt hilja. Pigem võinuks kreeka keeles ilmuda idee sooritada L.P.D. Ülendamispäeval. all elanud vaimulikud. dominioon (Typikon Sinait. gr. 1109 loetleb otseselt Kreeta Veneetsia valitsejate läänetiitleid) ja puutus kokku lat. liturgiline praktika: katoliiklaste „Pühitsetute missa“ pühitsemine pärast risti austamist suurel reedel võib tekitada eksliku arvamuse, et pühitseti ka õigeusu kirikut. L.P.D. pärast risti austamist, kuid mitte suurel reedel (bütsantsi traditsiooni kohaselt risti austamist sel päeval ei austata), vaid ülendamispühal.

Tekst

Vanimad säilinud kreeka käsikirjad, mis sisaldavad Poola traditsiooni L. P. D. teksti, on kuulus Barberini Euchologius, Vat. Barberini gr. 336, con. VIII sajandil, samuti Euchologia fragmente Siinai uutelt leidudelt, Siinaiti. gr. (NE) MINU 22, 9. ja 10. sajandi vahetus. L. P. D. käsikirjade koguarvu hinnatakse sadadesse, kui mitte tuhandetesse, kuna see liturgia oli ja jääb üheks kolmest liturgiast, mida tähistatakse kõikjal õigeusu kirikus. maailmas, mis viis selle pideva kopeerimiseni. Valdav osa meieni jõudnud nimekirjadest kuulub aga hilis- ja Bütsantsi järgsesse perioodi. perioodi ja reeglina ei paku see vaatenurgast suurt huvi. teksti ajalugu. Üsna üksikasjalik – kuigi mitte täielik – L. P. D. kreekakeelsete käsikirjade, eriti kõige iidsemate käsikirjade loetelu on esitatud Archpriesti monograafias. S. Alexopoulos (Alexopoulos. 2009. Lk. 335-339), mis sisaldab muuhulgas kõige üksikasjalikumat kreeka keele tekstiuurimust. vorm L. P. D. (varasemate tööde hulka kuuluvad: Goar. Euchologion. P. 159-178; Μωραΐτης. 1955; Θουντούλης. 1971 jne). L. P. D. tekstikriitika jaoks on olulised ka selle liturgia iidsete tõlgete käsikirjad teistesse õigeusu maailma keeltesse: gruusia, araabia, slaavi (eriti käsitletakse L. P. D. kõige iidsemate slaavi käsikirjade tekstikriitikat). üksikasjalikumalt A. S. Slutski ja T. I. Afanasjeva töödes vt esmalt: Afanasjeva. 2004; Slutskij. 2009), kuid uurimust, mis võtaks õigel tasemel kokku Bütsantsi ja tõlgitud käsikirjade andmed, pole veel olemas. Vaadake ka L.P.D.-i trükiste üksikasjalikku võrdlust kirikuslaavi, õigeusu ja uniaadi keeles: Tokornyak. 2002. aasta.

L.P.D.-vormi tuumiku moodustavad 7 preestripalvet: katehhumeenidele, valgustusajastuks valmistujatele, 1. ja 2. usklikele enne "Meie Isa", auväärne palve ja tänupalve, samuti diakoonialitaaniate arv (neid ei kirjutata käsikirjadesse alati, sest ilmselt hääldati neid sageli mälu järgi) ja hüüatused - ennekõike Τὰ προηγιασμένα ἅγια το῿ ). Valdav enamus käsikirjadest sellele põhikomplekt lisas veel 2 või 3 palvet: enne hüüatust kantsli taga ja skevophylakionis (s.o palve liturgia lõpus, loe enne pühade kingituste tarbimist). Erinevalt esimesest 7-st, mis moodustavad L.P.D.-vormi muutumatu tuuma, ei lange need käsikirjades olevad kolm palvet alati kokku tänapäevasesse palvega. publikatsioonid (vt vastavalt: Alexopoulos. 2009. P. 248-249, 274-277 ja 279-281).

Üldjuhul sisaldavad käsikirjad lisaks L.P.D.-i enda palvetele ka sellele eelnevaid vespripalveid: lambipalved (1-7: Ibid. lk 142-146), sissepääs (enamasti sama sissepääs). palvet kasutatakse nagu vespri ajal ilma L. P. D., kuid on loendeid, kus see on asendatud väikese sissepääsu palvega Püha Vassili Suure / Püha Johannes Kuldsustomuse või mõne muu liturgiate juurest: Ibid. lk 151–152) ja eriline litaania . L.P.D.-vormi käsikirjades on palju harvem järgmised palved: protees (pateeni kaanel ja karikas L.P.D.-l: Ibid. lk 161-162), preester oma väärituse kohta suure sissepääsu ees. (sarnaselt täieliku liturgia palvega “Keegi pole väärt”: Ibid. lk. 232-235) ning enne ja pärast armulauda (Ibid. lk. 264-265).

Lisaks vaimulike poolt hääldatud tekstidele sisaldab L.P.D.-vorm kohustuslikke pealkirju – kuni 14. sajandini. enamasti väga lakooniline, sisaldades viiteid selle liturgia psalmidele, piiblilugemistele ja lauludele. Algselt kombineeriti K-välja katedraaliteenistuses L.P.D. vespriga vastavalt “laulude järgnevuse” riitustele, kuid valdavas enamuses käsikirjadest kirjeldatakse seda L.P.D. alguses vespri elemente loetledes. vastavalt Palestiina tundide raamatule, st kloostristuudio ja Jeruusalemma põhikirjadele. Ainult 2 nimekirja – Sinait. NE. MG 22, 9. ja 10. sajandi vahetus ning Vatic. gr. 1554, XII sajand - säilitas L.P.D ühendamise vespritega vastavalt "laulujärjekorrale" (vt Radle G. Sinai kreeka NE / MG 22: Late 9th Century / Early 10th Century Euchology Testimony of the Liturgia of St. John Chrysostomos ja eelpühitsetud kingituste liturgia bütsantsi traditsioonis // BollGrott. 2011. Vol. 8. Ser. 3. Lk 169-221); teises käsikirjas – Vatic. gr. 1872, XII sajand – Vespers algab Ps 103-ga (nagu Palestiina tundide raamatus), millele järgneb aga “laulujada” antifoonid (Ibid. lk 221).

Vähemalt alates 14. sajandist. Laialt levis diataxis L.P.D. – liturgia läbiviimise korra kohustuslikud juhised, euholoogia teksti täiendamine ja varem suuliselt edastatud pühade riituste sooritamise aktsepteeritud korra kirjalik registreerimine. Lisaks pealkirjale διάταξις (järjekorras) kannavad need tekstid sageli pealkirja ρμηνεία (tõlgendus; tõlgendus siiski paljastamise tähenduses sisemine tähendus need ei ole tekstid ja pühad riitused). Algul eksisteerisid nad L.P.D.-vormist sõltumatult (varajane näide sellisest ditaktikast sisaldub Typikon Paris. gr. 385, XIV sajand; tekstiväljaanne: Dmitrievsky. Kirjeldus. T. 3. Lk 189). Kuid need said kiiresti osaks Euchologiast, paigutades sellesse esmalt L.P.D.-vormi lisana (näiteks Euchologia Sinait. gr. 968, 1426; tekstiväljaanne: Dmitrievsky. Kirjeldus. T. 2. lk 394-395) ja seejärel selle preambulina - ilmselt analoogselt täisliturgia vormidega, millele eelnes peatükk proskomedia läbiviimise protseduuri kohta (vt Euchologius Athos. Pantel. 435, 16. sajandi lõpp, kus sama artikkel , nagu Sinait. gr. 968, eelneb valemile L. P. D.: Dmitrijevski Kirjeldus. T. 2. Lk 832; samal ajal on kõigi 3 liturgia valemite lõpus täieliku diataks Lisana on siin ära toodud püha Philotheuse liturgia (Kokkina) ja teine, väga detailne L. P. D. diataks; tekstiväljaanne: Ibid., lk 833–835).

Kaasaegne L.P.D. väljaannetes on säilinud sama järjekord: lühike ditakss, millele järgneb L.P.D. D. täisvorm (neil on vastavalt õigus Ja ) on lisatud täiendav artikkel (vt allpool). On väljaandeid – mitte täielik hooldusraamat, vaid üks L.P.D. või L.P.D. ja teatud paastuteenused –, kus kõik kolm artiklit on ühendatud üheks tekstiks.

Omistamine

Nii kõige iidsemates käsikirjades kui ka tänapäevastes. standardväljaannetes, ei sisalda L.P.D pealkiri viidet selle teksti konkreetsele autorile. Samas alates 12. sajandist. autori nimi hakkab juhuslikult ilmuma. Üsna sageli kreeklane Euholoogiad XII-XVI sajand. kutsus L.P.D. autor St. Herman I Poolast; harvem - ja hiljem, alates 14. sajandist - esineb nimi St. Küprose kolmekuningapäev; veelgi hiljem, alates 15. sajandist, on L.P.D. koostajaks märgitud St. Gregorius I Suur; sajandi vähemalt kahes käsikirjas. asemel St. Gregorius Suur (Dvoeslovo) on oma nime saanud St. Gregory Theoloog (vt teostes olevate käsikirjade loendid: Alexopoulos. 2009. Lk 50-52; Parenti. 2010. Lk 77-81).

Hiilguste hulgas. käsikirjad nime St. Hermani kui L.P.D.-i autorit pole veel kindlaks tehtud, kuid St. Kolmekuningapäeva leidub paljudes 14.–16. sajandi loendites; suurim jaotus hiilguses. XV-XVI sajandi traditsioonid. oli omistatud L. P. D. St. Basiilik Suur (vt: Slutskij. 2009. Lk 26). Kuid 16. sajandil. L.P.D. auaste hiilguses. traditsioon omistati uuesti – kahtlemata kreeka mõjul. tolleaegne raamatumeelsus – St. Gregorius Suur. BAN-i hooldusraamatus on selle ümberjagamise kohta elavaid tõendeid. 21. 4. 13, mis pärineb Kiievi metropolist, kus L. P. D. riitus kannab järgmist: „Meie püha Küprose Epiphaniuse eelpühitsetud Püha Isa jumaliku teenistuse harta. Ja Pühade mägede inimesed räägivad Rooma paavsti Gregoriuse jutust” (L. 70). Ja vanimas säilinud hiilguses. L.P.D. nimekiri Varlaam Khutyni teenistusraamatu osana (GIM. Syn. nr 604, 13. sajandi algus. L. 20-24), selle liturgia koostaja kujutist sisaldav leht eemaldati hilisemal ajastul – enamik tõenäoliselt seetõttu, et see ei kujutanud St. Gregorius Suur ja teine ​​pühak.

Varajases lastis. L. P. D. tõlked on omistatud St. Basil Suur (Jakob. 1964. Lk 70). K-Poola L.P.D. (erinevalt apostel Jaakobuse nimega Palestiina omast) on talle määratud Siinai Diaconikonis. gr. 1040, XIV sajand, mis pärineb XII sajandi Palestiina protograafist. (Jakob. 1964. Lk 72). Sama omistamine on tuntud ka melkite traditsioonis (vt eespool).

Teadlased on esitanud erinevaid oletusi põhjuste kohta, miks L.P.D omistati paavst Gregoryle, ladinakeelsele autorile, kes ei ole seotud Poola liturgilise traditsiooniga (vt: Malinowski, 1850, lk 61–75; Smirnov-Platonov. 1850. Lk 53-70; Μωραΐτης. 1955. Σ. 26; Želtov. 2004; Alexopoulos. 2009. Lk 52-55; Parenti. 2010). Tema nime ilmumisele L.P.D.-i käsikirjades ja väljaannetes eelnes küllaltki pikk hagiograafiline traditsioon, mis sai alguse teda käsitlevasse hagiograafiasse paigutamisest 12. märtsil Suure K-Poola kiriku Synaxaris. teavet selle kohta, mida ta Roomas asutas. Kiriku tava tähistada täisliturgiat (st missa) paastupäevadel. Seda teavet Synaxarioni algväljaandes ei olnud, kuna paljud käsikirjad seda ei sisalda; Samamoodi ei maini seda ka Synaxarionile lähedane Basil II minoloogia (PG. 117. Kol. 349). Kuid hiljemalt teisel poolajal. XI sajand see lisati: eriti on see kirjutatud Pariisi käsikirja. gr. 1617, 1071 (SynCP. Col. 531-534: erinevates lugemistes). Selle teabe ilmumise allikaks oli tõenäoliselt ametnik. “Seletus” (Δήλωσις), mille on andnud K-Poola patriarh Michael II Okseit (1143-1146) keisri palvel (RegPatr, N 1021). Iseenesest oli see info üsna õige – igal juhul oli sellel lati alus. traditsioonid (Parenti. 2010. Lk 84) – ja Bütsants oleks pidanud selgitama. publik, miks lat. Kristlased pühitsevad paastu ajal täismissat, samas kui iidsete nõukogude reeglid keelavad neil päevil täieliku liturgia pühitsemise. Küll aga Synaxarioni hilisemates väljaannetes – näiteks Berollini käsikirjas. SB. gr. 219, XII-XIII sajand, mis oli aluseks I. Delee väljaandele, on sõnum St. Gregorius täisliturgiast lati paastu tööpäevadel. Kristlased muutusid (võib-olla Bütsantsi ja Bütsantsi vahelise katkestuse tõttu) teabeks oma „liturgia loomise kohta, mida meie [bütsantslased. – Autor. ] esineme paastupäevadel” (SynCP. Col. 532), st L. P. D. See on varaseim mainimine St. Gregory Dvoeslov L.P.D. loojana.

L.P.D.-i omistamine pole vastuolus mitte ainult ajalooliste faktidega, vaid ka Bütsantsi traditsiooniga. liturgilised kommentaarid. Andida Nikolause ja Theodore (11. sajandi 50–60. aastad) ülipopulaarses “proteoorias” öeldakse, et L. P. D. autorsuse küsimuses “väidavad mõned, et see [kuulub] Jacobile, keda kutsutakse 11. sajandi vennaks. Issand , teised - kõrgeimale apostel Peetrusele, teised - kellelegi teisele” (PG. 140. Kol. 460; see fraas on sõna-sõnalt reprodutseeritud Pseudo-Sophroniuse liturgia tõlgenduses, 12. sajand: PG. 87 γ. Kol. 3981). Nikita Stifat (XI sajand) omistas oma "Diskursuses frankide, see tähendab latiinide vastu" L.P.D.-le St. Basiilik Suur (PG. 120. Kol. 1019 = PL. 143. Kol. 971). Elas 11. ja 12. sajandi vahetusel. Metropoliit Clavidopolis John, antilaatide autor. "Sõnad hapnemata leivast", millele viitab ka St. Basiilik kui L. P. D. palvete autor (Alexopoulos. 2009. Lk 49). Eespool mainitud K-Poola patriarhi Michael II Oxeitis Δήλωσις on ilmselt sama allikas, kust Bütsantsi. teave Püha kiriku liturgiliste muutuste kohta. Gregorius Suur, - nimetab L.P.D.-d iidseks traditsiooniks, mis pärineb pühade Vassiliuse Suure ja Johannes Krisostomuse aegadest, ning omistab ühe L.P.D.-i palve pühale pühale. Athanasius I Suur (RegPatr, N 1021).

Vastavalt St. Siimeon, peapiiskop. Tessaloonika: „Eelpühitsetud liturgia edastati [otse] apostlite järeltulijate kaudu... ja me tõesti usume, et see pärineb apostlitelt” (PG. 155. Kol. 904). Selle põhjal üks tähtsamaid kreeka. 17. sajandi autorid, Jeruusalemma patriarh Dositheus II Notara väitsid, et "Eelpühitsetud liturgia võeti vastu apostlite järglastelt ja see ei ole Gregory Dvoeslovi looming" (tsiteeritud: Smirnov-Platonov. 1850. lk 45-46). Sarnane vaade kinni prp. Nikodeemus Püha Mägi, kes lükkas ümber Püha mäe omistamise. Gregory Dvoeslov seoses L.P.D.-ga autoriteetses kanoonilises kogus. "Pidalion" (Πηδάλιον. Σ. 183). Seetõttu kaasaegses kreeka keel traditsioon on selle omistamise üldiselt tagasi lükanud – eriti St. Tänapäeval ei mainita Gregoryt L.P.D.-i väljaandmisel. rus. traditsioone nime St. Gregoriust ei kasutata riituse pealkirjas (vähemalt standardväljaannetes), kuid teda kuulatakse selle liturgia kõrvalejätmisel; Vene vanausuliste traditsioonis hääldatakse L. P. D. vabastamist ilma St. Gregory.

Pühendumise aeg

Typiconi järgi (peatükid 32, 49) peaks L.P.D. lõppema vahetult enne õhtust kloostrisöömaaega ehk u. 16.00 tänapäeva aja järgi aja lugemine. Seega vastab L.P.D.-i seadusejärgne algus kaasaja järgi 14-15 tunnile. konto. Tegelikult viitab sellele juba L.P.D riitus ise, mille esimene pool on vespri jumalateenistus. Pühade saladuste liturgia ja armulaua hiline algus mitte hommikul, vaid enne õhtusööki vastavalt 41. (50.) seadusele. Kartaago. ja 29. paremal. Trul. soovitada eriti pikaajaline karskus toidust L.P.D.-päevadel. See on täielikult kooskõlas L.P.D.-i kui puhtalt paastuaja teenuse staatusega.

Samas kaasaegne Elurütm ei võimalda enamikul juhtudel L.P.D.-i sooritust määrata kella 14-15 tunniks, seega serveeritakse seda tavaliselt hommikul. See on vastuolus mõnede tema laulude ja palvete sisuga, millele paljud on tähelepanu juhtinud. kiriku autorid (vt nt: Uspensky. Liturgy. 1976; ᾿Αλεξόπουλος. 2008). 28. nov 1968. aastal esitati Vene Õigeusu Kiriku Sinodi koosolekul Metropolitani ettepanekul küsimus L.P.D.-i toimepanemise võimaluse kohta õhtul. Anthony of Sourozh ja peapiiskop. Jonathan (Kopolovich) New Yorgist ja Aleutist (hiljem Kišinevski ja Moldaavia keel), otsustati positiivselt (ŽMP. 1969. nr 1. lk. 3-5). Kuid erinevalt välismaistest Vene õigeusu kiriku piiskopkondadest ei olnud NSV Liidu territooriumil L.P.D.-i õhtune tähistamine peaaegu levinud. Viimasel ajal kogub see tava järk-järgult tuntust paljudes Mont-Rei ja kogudusekirikutes (samal ajal esitatakse L.P.D.-d õhtuti mitte kõigil kavas ettenähtud päevadel, vaid ainult mõnel paastupäeval), sealhulgas Venemaal ja Valgevenes. , Ukrainas, Kreekas ja liturgia algab tavaliselt hiljem, kui harta ette näeb: kell 17 või isegi kell 18. Vene Õigeusu Kiriku piiskoppide konverentsil heaks kiidetud dokumendis “Usklike osalemine armulauas” toimus 2.-3.veebruaril. 2015 Moskvas kinnitati Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi 28. novembri resolutsioon. 1968, et "Pühitsetud kingituste jumaliku liturgia tähistamisel õhtutundidel peaks armulaua saajate hoidumine söömisest ja joomisest olema vähemalt 6 tundi, kuid armulauale eelnev karskus alates keskööst antud päeva algusest on igati kiiduväärt. ja seda saavad ülal pidada need, kellel on füüsiline kindlus."

Menetlus

Vastavalt kaasaegsele L.P.D.-i harjutamisele ja esinemisele eelnevad vahetult paastutunnid ja peente riituste rituaal. Enne L.P.D.-d (tavaliselt visuaali ajal) panevad vaimulikud selga pühad riided, kuid ei loe ette neid salme, mida kogu liturgias kasutatakse.

Riitus ise algab liturgilise hüüatusega millele järgnesid tavalised vespri elemendid: alguspsalm (Ps 103), rahumeelne litaania, kathisma, psalmid “Issand, ma olen hüüdnud” (Ps 140, 141, 129, 116) salmide ja stitšeeridega.

Avapsalmi ajal loeb preester lambipalveid (Vene traditsiooni kohaselt alates 4. kuupäevast, kuna 1., 2. ja 3. on reserveeritud järgmisteks pühadeks riitusteks; Kreeka traditsioon on selles osas vähem reguleeritud - palved võib öelda nii siin kui ka kathisma lugemisel). Rahuliku litaania hüüatus on esimese lambipalve hüüatus, seega viimases vene keeles. hooldusraamatu väljaannetes asub see selle litaania asukohas; kreekakeelsetes ja varasemates väljaannetes võib selle palve panna kohe pärast hüüumärki või lihtsalt teiste valguspalvete hulka.

Kathisma on L.P.D.-l peaaegu alati 18. (Ps. 119-133) ehk selle esimeste sõnadega "Issandale..." (Πρὸς Κύριον̇). Vastavalt kaasaegsele Typikon (17. peatükk), ainult suure paastu 5. nädalal tuleks L.P.D.-l teha teistsugune kathisma (esmaspäeval ja teisipäeval, kui L.P.D.-d tehakse mingil põhjusel nendel päevadel, 10. ja 19., kolmapäeval - 7., neljapäeval - 12.); kui 5. nädala neljapäeval on kõige pühama kuulutamise püha. Mother of God, L.P.D., selle nädala kolmapäeval tuleks sooritada ilma kathismata. Kathisma sooritatakse pidulikult: väikese litaania kuulutamisega kathisma iga kolme osa lõpus (sarnaselt 1. kathismaga “Õnnis on mees” pühapäeva öö läbi toimuval valvekorral). Kathisma ajal asetab preester eelpühitsetud leiva pateenile, valab karikasse veini ja vett ning katab valmistatud kingitused katete ja õhuga - ilma nende salmideta, mida hääldatakse proskomedia lõpus täisliturgia ajal (nagu trükiväljaannetes; käsikirjades võib värsse kas säilitada või tahtlikult välja jätta: Alexopoulos, 2009, lk 325–328).

Vene keeles Sellele praktikale eelneb pidulik eelpühitsetud leiva üleandmise tseremoonia St. troon altaril (missali järgi tuleks Eelpühitsetud kingitusi hoida altaril artophorias (hiilguses), kuid praktikas hoitakse neid pühal troonil eraldi patenil, spetsiaalse korgi all): 1. antifooni ajal kathismast kummardub preester maani, laotab antimensioni laiali, asetab sellele tühja pateeni (kui L.P.D. tehakse viimasele järelejäänud eelnimetatud leivale, siis kasutatakse pateeni, millel neid hoiti), eemaldab korgi patenist Eelpühitsetud Leivadega ja kannab ühe Leiva tühjale pateenile (tavaliselt mitte sõrmedega, vaid koopia ja lusika abil), asetades selle pitsatiga ülespoole. Pärast kummardust hääldatakse väike litaania, preester loeb lambi 2. palve ja algab kathisma 2. antifoon. 2. antifooni ajal tehakse tsenseerimist kolm korda St. troon (kui preester teenib koos diakoniga, tuleb ta küünlaga; enne ja pärast tsenseerimist tehakse reeglina kummardus). Seejärel järgige väikest litaaniat, 3. lambipalvet ja 3. kathisma antifooni. Maapinnale kummardunud, tõstab preester pühakojast. troonipateen eelpühitsetud leivaga ja minnes ümber St. trooni vastupäeva, kannab selle altarile. Diakon, kui see on olemas, läheb talle ette küünla ja suitsutusmasinaga. Olles pateeni altarile asetanud, teostab preester ülalkirjeldatud kingituste ettevalmistamise, mille lõpus ta proskomeedia palvetamise asemel ainult loeb ja kummardab maapinnale. Katisma lõpeb ja hääldatakse viimane väike litaania.

Tsenseerimine teemal “Issand, ma olen nutnud” on samal ajal tsenderdamine kingituste ettevalmistamise lõpus – sarnane tsenseerimisega proskomedia lõpus täisliturgia ajal. Salmid teemal “Issand, ma nutsin” lauldakse kell 10 sarnaselt pühapäevase vespriga (laupäeva õhtul). Saatel “Issand, ma nutsin” tuleb esitada Triodioni 6 stitšerit: esmalt iseglaadid (kaks korda; kui iseglaadid 2, siis igaüks üks kord) ja märter - stitšerist, mis L.P.D. esitamisel tühistatakse, - siis 3 on sarnane. Pärast triodioni stitšereid lauldakse 4 Menaioni stitšerit (alates tuleva päeva jumalateenistusest ja kui L.P.D.-d serveeritakse polüeleose püha auks, siis lahkuva päeva, s.o selle püha teenistusest; Kuulutamise eelõhtul jäetakse märter välja ja seda ei ole võetud Menaioni 4. ja 6. sticheerist). Lõpus esitatakse Slavnik, kui üldse, ja Theotokos. Päevadel, mil L.P.D. peaks igal juhul olema (kolmapäeviti ja reedeti jne), lisab Triodion mugavuse huvides samoglasni sticheeride hulka "Issand, ma nutsin" isegi enne sarnaseid. Kuid kui L.P.D.-d tehakse polüeleose püha nimel esmaspäeval, teisipäeval või neljapäeval, peab prahtija samoglasi koos märtriga iseseisvalt üle kandma salmist "Issand, ma nutsin". (Ja vastupidi - vespri ajal, mil harta näeb ette L.P.D., kuid seda ei saa mingil põhjusel esitada, ei laulda samoglasniat märtriga mitte saatel “Issand, ma nutsin” (kus need on trükitud Triodionis). ), kuid stitšeeril.) Erilistel puhkudel esitatakse Menaioni stitšeeride asemel trioodiliste mälestuste stitšereid: suure paastu 1. nädala reedel - Vmch. Theodore Tiron, 5. nädala laupäeval - akatist, 6. nädalal - Lazaruse laupäev, suure nädala esmaspäeval, teisipäeval ja kolmapäeval - nende päevade sticheer. Suure paastu 5. nädala kolmapäeval, vespril, suure kaanoniga matinide eelõhtul, tähistatakse St. Andrew Kreeta, Menaioni stitšerite asemel esitatakse 24 Suure kaanoni stitšerit; Seega esitatakse sellel päeval saates “Issand, ma nutsin” 10 sticheeri asemel 30 sticheerit.

Vesperit L.P.D.-i osana kroonib sissepääs suitsutusahjuga (kui evangeeliumi loetakse liturgias, see tähendab suurel nädalal ja L.P.D.-i esitamisel polüeleose pühadel, toimub sissepääs evangeeliumiga), pärast Laulatakse hümni “Vaikne valgus” ja loetakse vanasõnu. Suure paastu vanasõnad, sealhulgas L.P.D., nädalatel 1.–6., on valitud Moosese raamatu ja Õpetussõnade raamatutest, suureks nädalaks – 2. Moosese ja Iiobi raamatutest. Algselt seostati VT süstemaatilise lugemise ideed paastuteenistuste ajal katehhumenaadi traditsiooniga, kuid nende jumalateenistuste jaoks tänapäevani säilinud konkreetsete vanasõnade valik Poola keeles viidi tõenäoliselt ellu 7. sajandil. . enam mitte avalikel eesmärkidel, vaid muudel eesmärkidel (vrd.: Karabinov I.A. Paastutriodion: Ajalooline ülevaade selle plaanist, kompositsioonist, väljaannetest ja hiilgavatest tõlgetest. Peterburi, 1910. lk 45-50). 1. pareemia algab ja lõpeb prokeimnadega, iga kord uus (paastuajal valitakse järjestikuste psalmide hulgast vaheldumisi prokemenad enne ja pärast pareemiat 6. tunnil ning 1. pareemia vespri ajal).

Pärast prokeemnat 1. vanasõna lõpus hääldatakse hüüumärke: (Κελεύσατε), (Σοφία, ὀρθο) ja (Θῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσι). Vastavalt kaasaegsele kreeka keel Praktikas hääldab 1. hüüdlause (vormis Κέλευσον, s.o “Käsk”, “Anna juhiseid”) vanasõna lugeja, 2. preester, võttes küünla ja suitsutuspoti kätte ning tehes risti. koos nendega trooni kohal, kolmas – ta tuleb altarilt välja ja vaatab esmalt kuninglikest ustest paremal asuva Kristuse ikooni poole (hääldades samal ajal sõnu Θῶς Χριστοῦ), ja seejärel – teeb küünlaga risti ja templis seisvaid inimesi varjutav suitsutusmasin (sõnadega φαίνει πᾶσι). Vene keeles Praktikas hääldab 1. hüüdlause diakon, kui see on olemas (kui mitte, siis preester), on 2. hüüumärk sama, mis kreeka keeles. Praktikas hääldatakse 3. hüüdlause kaheks osaks jagamata (preester pöördub kohe rahva poole), samal ajal kui rahvas põlvitab (vanausuliste kihelkondades ei põlvita, vaid hüüatuse lõpus kummardub maa poole) . Stuudioajastu praktikas, sealhulgas vanavene keeles, ei hääldanud hüüatust “Kristuse valgus valgustab kõiki” mitte preester, vaid diakon; Vana vene keel käsikirjades mainitakse ka, et selle hüüatuse ajal kasutatav küünal peaks olema kolmest kootud “kolmik”, s.t eriti hele. Hüüatus “Kristuse valgus valgustab kõiki” rõhutab L. P. D. vanasõnade seost katehhumeni traditsiooniga, st valmistumisega ristimissakramendiks, mida muidu nimetatakse valgustuseks; prot. S. Alexopoulos usub, et see hüüatus ulatub iidse Antiookia vespririituse juurde, kus seda esitati õhtuvalguse õnnistamise ajal, sarnaselt Palestiina vespririituse hümnile “Vaikne valgus” (Alexopoulos. 2009. P. 167-183).

Kohe pärast hüüatust “Kristuse valgus...” algab 2. vanasõna lugemine (kui L.P.D.-d serveeritakse pühade eelõhtul, lisatakse selle vanasõnad). Vanasõnade lõpus lauldakse: "Olgu mu palve parandatud" - L.P.D. spetsiaalne laul, mida korratakse mitu korda. kunagi värss Ps 140. 2, vahele värssidega Ps 140. 1, 3 ja 4. Moodsa järgi. Harta kohaselt peavad selle laulu ajal templi paremal ja vasakul poolel palvetajad vaheldumisi põlvitama, kuid iidsetes põhikirjades tajuti laulu "Olgu mu palve parandatud" pigem tavalise prokeimenonina: preester kästi. istuda sintronil (pingil taeva lähedal) selle esinemiskohtade ajal) ja kui vanasõnade järel oli muid prokeimne - juustunädalal, suurel reedel, kui polüeleose pühadel esineti L.P.D. -, siis laul jäi ära (vt. : Alexopoulos. 2009. Lk. 186–187; jälg sellest on säilinud Typikoni kuulutamise peatükkides). Kaasaegses "Minu palve olgu parandatud" esitatakse veelgi pidulikumalt, kui harta ette näeb: rahvas on kogu selle laulmise aja põlvili, preester suitsutab püha. troonile ja eelpühitsetud kingitustele altaril. Vene keeles Praktikas esitatakse laulu tavaliselt vaheldumisi laulja (või lauljate trio) ja kooriga; kreeka keeles - preester ja koor. Viimasel venekeelsel „Olgu mu palve parandatud“ kordamisel. praktikas annab preester suitsutuskasti üle ja põlvitab; kreeka keeles - ikonostaas ja rahvasuits. Laulu lõpus vene keeles. Praktikas tehakse 3 kummardust maapinnale Püha palvega. Süürlane Efraim.

Seejärel loetakse vajaduse korral apostlit ja evangeeliumi (polüeleuse pühadel koos prokemeeni ja alleluiaga) või ainult evangeeliumi (suurel nädalal). L.P.D.-i piiblilugemiste lõpetamine on eriline litaania, mille järel algab tegelik liturgiline osa. See algab litaania ja palvega katehhumenide eest (algus: ῾Ο Θεός, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίστης κα δημι πά ντων, ) katehhumenide vallandamisega. Järgneb litaania ja palve nende eest, kes valmistuvad pühaks valgustamiseks (algus: ᾿Επίφανον, Δέσποτα, τὸ πρόσωπόν σοσωπόν σοσωπόν σοeυ in sac., for theism., for i. ptn-em.). Laatsaruses ja suurel laupäeval. Seda litaaniat loetakse ainult ristinädala kolmapäevast suure kolmapäevani, s.o perioodil, mil K-väljal toimus katehhumeenide viimane ettevalmistus, ja ainult neid, kes saavad ristimise just sel aastal (nagu näitab kohalolek mitte üks, vaid 2 litaaniat ja 2 palvet: katehhumeenidele ja valgustusajastuks valmistujatele). Toimub pühaks valgustamiseks valmistujate vallandamine ja usklike 2 litaaniat loetakse - nagu täieliku liturgia puhul -, mille käigus preester loeb 2 palvet. 1. palve (algus: ῾Ο Θεός ὁ μέγας κα αἰνετός, ὁ τῷ ζωοποι῁ τΧοΦιῷ τΧοοΦ ανά τῳ εἰς ἀφθαρσίαν ἡμᾶς ἐκ φθορᾶς μεταστήσας, ) meenutab igapäevaste ringteenistuste tavalisi Poola palveid, mis tänapäeval. Hooldusraamat säilis ainult vesprite ja matiinide jaoks, kuid “laulujärjekorras” oli see saadaval kõikide teenuste jaoks. 2. palve (algus: Δέσποτα ῞Αγιε, ὑπεράγαθε, δυσωποῦμμέλ έμν σε, τὐθν σιον,), nagu Alexopoulos on näidanud, sõltub tekstiliselt keerubi laulust “Nüüd on jõud...”, mis annab aluse seda dateerida. 7. sajandil. (kogu palvete ja litaaniate seeria kohta "Olgu mu palve parandatud" ja L.P.D. suure sissepääsu vahel, vt: Ibid. P. 196-217).

Järgmisena toimub suur sissepääs koos Presanctified Giftsiga. Vanas Bütsantsis. Traditsiooniliselt toimus sissepääs üldiselt samamoodi nagu täisliturgiale: diakon kandis pateeni, preester karikat. Kaasaegses rus. praktikas kannab nii pateeni kui ka karikat preester, kuna pateen sisaldab erinevalt karikast juba pühitsetud kingitusi - Kristuse ihu ja verd; diakon läheb talle ette küünla ja suitsutusmasinaga. Kaasaegses kreeka keel Praktikas toimub sissepääs tavaliselt ilma diakonita (mõnedel juhtudel kõnnib ta või isegi kontselebreeriv preester ikkagi kingituste ees küünla ja suitsutusmasinaga nagu vene praktikas, samal ajal kui preester kannab õhku peas, kuna pühitsemise ajal, vt: Ibid. lk 227-232). Suure sissepääsu ajal laulab koor keerubi laulu “Nüüd on taeva väed...” (Νῦν αἱ Δυνάμεις τῶν οὐρανῶν̇) ja kummardajad põlvili. L.P.D. suure sissepääsu ajal põlvitamine on nüüdisajal otseselt ette nähtud. rus. Teoloogilisel argumentatsioonil põhinev tüüp ( : 49. peatükk, märkus () artiklile 1. paastunädala kolmapäeval), kuid ajalooliselt seostatakse seda põlvili tõenäolisemalt Bütsantsi tavaga põlvitada Suure Sissepääsu ajal kõigil liturgiidel. Viidatud Typikoni ettekirjutus ilmus omakorda seoses kõrgeima kirikuvõimu sooviga 2. poolel. XVII sajand tutvustage seda tava Moskva-Venemaal: Nikoni-eelse traditsiooni kohaselt tehti L.P.D.-le suur sissepääs vibudega, kuid põlvitamata. Mõnes käsikirjas kästakse preestril enne suurt sissepääsu lugema palve oma kõlbmatuse kohta analoogia põhjal täisliturgiaga (Ibid. 2009. Lk. 232-234; Slutskij. 2009. Lk. 36-42). Vene keeles tava, pärast suurt sissepääsu tehakse 3 kummardust maapinnale püha palvega. Süürlane Efraim (vanausuliste kihelkondades - ainult 1 kummardus "Nüüd on jõud ..." lõpus), kuninglikud väravad on suletud ja eesriie on suletud väravate keskele.

Järgneb liitlitaania palvest, mis ühendab 2 täisliturgia litaania palved: pärast suurt sissepääsu ja pärast anafoorat. Sel ajal loeb preester palve “Meie Isa” ees (algus: ῾Ο τῶν ἀῤῥήτων κα ἀθεάτων μυστηρίε, ), mille koostamisel kasutati 2 Bütsantsi palve fragmente, nagu näitas Alexopoulos. Liturgia St. Basiilik Suur: pärast suurt sissepääsu ja pärast anaforat (Alexopoulos. 2009. Lk 243-246). Lauldakse meieisapalvet “Meie isa” (vastavalt vanausuliste tavale - kummardades maa poole), mille järel, nagu kogu liturgia puhul, järgneb kummardamine (algus: ῾Ο Θεός, ὁ μόνος ὁ μόνος ὁ μόνος άμγγ εὔσπλαγχ νος, ).

Saabub L.P.D.-i peamiste pühade riituste hetk: eelpühitsetud leiva murdmine, osa karikasse panemine ja armulauale. Preester peab palve pühade kingituste taevaminemise eest (trükiväljaannete järgi sama, mis täisliturgia puhul, algus: Πρόσχες, Κύριε ᾿Ιησοῦ Χρισοῦ 2 Χρισοῦ Χριστέ2 Χριστέ.2: teised on leitud. kuid ülendamist ei teostata, selle asemel annavad liturgilised raamatud preestrile korralduse, ilma pateenilt katet eemaldamata, puudutama ainult eelpühitsetud leiba sõrmedega sõnadega: ). See ebatavaline ettekirjutus on pärand kunagisest bütsantslaste seas laialt levinud arvamusest armulaualeiva pühitsemisest hetkel, mil preester selle hüüatusega Τὰ ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοsee:2010 Z.-90 Z. 301). Seejärel eemaldab preester pateenilt katte, murrab eelpühitsetud leiva ja asetab ühe selle osa ristikujuliselt kaussi, kuhu seejärel valatakse soojust. Kaasaegne kreeka keel trükitud väljaanded näevad ette, et kõik need pühad riitused tuleks läbi viia samade sõnadega nagu kogu liturgias; sama asi Donikoni venelastel. trükised; kaasaegne rus. trükised saadavad vastavaid sõnu ainult Eelpühitsetud Leiva murdmisega ja ülejäänu on märgitud vaikides. See on L.P.D. teoloogilise ümberhindamise tulemus, mis toimus kõigepealt Kiievis keskel. XVII sajandil ja seejärel Moskvas lõpus. samal sajandil (vt allpool).

Toimub vaimulike osadus (kaasatud on L. P. D.: Γεύσασθε κα ἴδετε̇, vt: Breslich-Erickson. 1973), seejärel rahvas. Armulaua lõpus, kui preester kannab karika koos pühade kingitustega altarilt altarile, lauldakse pärast tavalist hüüatust troparion “Meie huuled täituvad” - nagu täieliku liturgia puhul. Vanavene keeles käsikirjad ja Nikoni-eelsed väljaanded, tehakse selles kohas veel üks troparion, See on märgitud ka iidsetes Poola allikates: Riigi ajaloomuuseumi Khludovi psalteri lisas. kreeka keel 129d, ser. IX sajandil ja Siinaiti järgi L.P.D.-i katedraalis. gr. (NE). MINU 22, 9. ja 10. sajandi vahetus. (Radle G. Sinai kreeka NE/MG // BollGrott. Ser. 3. 2011. Vol. 8. Lk 202), samuti mitmetes lõunaitaallastes. euholoogia käsikirjad (Alexopoulos. 2009. Lk. 268-269). Vanausuliste praktikas troparioni ees ja kantsli taga toimuval palvel (sõnadega "ja kummardage püha ülestõusmist"), kell "Olge Issanda nimi..." ja "Süüa on väärt. ” (lisatud enne vallandamist), tehakse kummardusi.

Lõpuks kuulutatakse pärast pühade saladuste osadust tänulitaaniat, preester loeb tänupalve (algus: ) ja L. P. D. lõpetab palvega kantsli taga (algus: Δέσποτα Παντοκράτορ, ὁ πᾶσαν πᾶσαν τὴν κτίσ ημιο υργήσας, ), lauldes "Olge Issanda nimi..." (kolm korda; sel ajal loeb preester lõpupalve, mida muidu nimetatakse kingituste tarbimise palveks, algusega: Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁζμμ εἰς τὰ ς πανσέπτους ἡμέρας ταύτας, ) ja Ps 33 (Kreeka praktikas ka Ps 144) ja tühi (täpsemalt vt..2..20poul).0.9 Alexopoul. Piiskopiteenistuse ajal on L.P.D.-i riitusel teatud tunnused.

Eelnimetatud kingituste valmistamine

L.P.D.-i läbiviimiseks on lisaks tavalistele tingimustele: kirikukogukonna koosolek piiskopi või preestri juhtimisel templis ja armulauaohvrite (antud juhul veini) kohalolek, nõutav, et selles templis oleks pühitsetud lambaliha – eelpühitsetud leib, mis on eelnevalt täisliturgia jaoks ette valmistatud. L.P.D.-le mõeldud talled eemaldatakse - igaüks oma prosforast - täieliku liturgia proskomedia ajal (reeglina L.P.D-le eelneval pühapäeval) pärast seda, kui talle on selle liturgia jaoks eemaldatud koos kõigi selle jaoks lubatud sõnade hääldamisega. püha riitus. Kõik talled asetatakse pateenile ja jäävad sellele kuni Püha Taevamineku hetkeni. Leib Τὰ ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις () hüüdes, kui primaat nad kõik koos üles tõstab. Siis St. tassi valatakse veidi soojust ja primaat, võttes kordamööda kõik L.P.D. jaoks ettevalmistatud talled, kasutab lusikaga selle küllastamiseks (“joodab”) seda tassist oleva Kristuse Püha Verega. See tava kehtestati 14. sajandil, samas kui varasemal ajastul võis mitmete allikate kohaselt valmistada ja säilitada L.P.D.-leiba – erinevalt erakute ja haigete osaduseks mõeldud pühade kingituste reservist – ilma talle juua andmata. Püha veri (vt: Karabinov. 1915; Aleksopoulos. 2009). Kaasaegne Missaali väljaanded annavad preestrile korralduse puudutada püha lusikat ainult ristikujulise Püha Vere sisse kastetud lusikaga. tallele (vt Chin, s.t. diatax, L.P.D.: Missal. M., 2006. lk. 227-228), kuid praktikas tuleb ette ka ohtramat joomist, kuni pühaku kastmiseni. lambaliha otse tassi. Seejärel asetatakse ettevalmistatud presanctified talled hilisemaks ladustamiseks spetsiaalsele pateenile St. Tassi lisatakse vajalik kogus soojust ja liturgia jätkub.

Teoloogilised aspektid

Küsimus, kas St. Kristuse Püha Vere tall, on tihedalt seotud L.P.D. peamiste teoloogiliste probleemidega: kas selle jumalateenistuse ajal pühitsetakse armulauakarikas ja kui pühitsetakse, siis mis põhjusel? Tõepoolest, hoolimata kogu lühidusest, söör. "Karikamärgi" riitused sisaldavad endiselt selgesõnalist palvet Jumala poole karika pühitsemise eest ja L.P.D.-i K-Poola riituses pole sellist taotlust kuidagi väljendatud (kuigi - ilmselt tuttavlikkuse tõttu). Süüria traditsiooniga - sellised palved ei jäänud kreeklastele täiesti tundmatuks: samasugune palve on leitud apostel Jaakobuse L. P. D. Palestiina kreeka riituses, teine ​​on säilinud 13. sajandi lõuna-Itaalia käsikirjas Euchologia Otrantost, Ambros. gr. 276 (E 20 sup.): Parenti S Influssi italo-greci nei testi eucaristici bizantini dei “Fogli Slavi” del Sinai (XI sek.) // OCP. 1991. Vol. 57. P. 145-177, siin lk 164).

Vaatamata sellise palve puudumisele uskusid bütsantslased selgelt, et L.P.D.-l olev karikas on pühitsetud. Nii on kirjas K-Poola patriarh Michael III Anchial (1169-1177; autorsuse põhjendus: Jacob A. La lettre patriarcale du Typikon de Casole et l "êvéque Paul de Gallipoli // RSBN. 1987. Vol. 24. Lk 144-163) Gallipoli piiskop Paul ütles otse: "Eelpühitsetud karikast serveeritakse ainult püha karika pühitsemiseks" (De excerptis liturgicis e Typico monasterii Casulani // Mai. NPB. 1905. T. 10/ 2. Lk 167-171). Dr K-Poola patriarh Michael II Okseit (1143-1146) kirjutas keisri palvel avaldatud "Selgituses": "Igal paastupäeval, mil kogu liturgia ei pühitseta, neid [eelpühitsetud kingitusi. – Autor] viiakse ohverdamiskohtadest altaris olevale pühale einele ja nende kohal ei peeta ainsatki salapärast ja pühitsevat palvet, vaid preester ütleb vaid ühe palve koos palvega, et ta oleks esitletavate pühade asjade vääriline vahendaja. Ja armulaua ajal, [täpsemalt] vahetult enne teda, puudutavad diakonid pakutavaid pühasid karikaid ega ütle nagu täisliturgia ajal: Täitke, peremees", kuid [öelge:] "Õnnista, peremees" ja primaat [

Jumalik liturgia

Kõige tähtsam jumalateenistus on Jumalik liturgia. Sellel viiakse läbi suur sakrament – ​​leiva ja veini muutmine Issanda ihuks ja vereks ning usklike osaduseks. Liturgia tähendab kreeka keelest tõlgituna ühist tööd. Usklikud kogunevad kirikusse, et üheskoos ülistada Jumalat "ühe suu ja ühe südamega" ning saada osa Kristuse pühadest saladustest. Nii järgivad nad pühade apostlite ja Issanda enda eeskuju, kes, olles kogunenud viimsele õhtusöömaajale Päästja reetmise ja kannatuste eelõhtul ristil, jõid karikast ja sõid leiba, mille Ta neile andis, aupaklikult kuulates Tema sõnu: "See on minu ihu..." ja "See on minu veri..."

Kristus käskis oma apostlitel seda sakramenti täita ja apostlid õpetasid seda oma järglastele - piiskoppidele ja presbüteritele, preestritele. Selle tänusakramendi algne nimi on Euharistia (kreeka keeles). Avalikku jumalateenistust, mille käigus pühitsetakse armulauda, ​​nimetatakse liturgiaks (kreeka keelest litos – avalik ja ergon – jumalateenistus, töö). Liturgiat nimetatakse mõnikord missaks, kuna seda peetakse tavaliselt hommikust keskpäevani, see tähendab õhtusöögieelsel ajal.

Liturgia järjekord on järgmine: esmalt valmistatakse ette sakramendi esemed (antud kingitused), seejärel valmistuvad usklikud sakramendiks ja lõpuks viiakse läbi sakrament ise ja usklike armulaud. jaguneb kolmeks osaks, mida nimetatakse:

Proskomedia
Katehumenide liturgia
Usklike liturgia.

Proskomedia. Kreeka sõna proskomedia tähendab pakkumist. Nii nimetatakse liturgia esimest osa esimeste kristlaste kombest tuua leiba, veini ja kõike jumalateenistuseks vajalikku. Seetõttu nimetatakse liturgia jaoks kasutatavat leiba ennast prosphoraks, see tähendab ohvriks.

Jumalik liturgia
Prosphora peaks olema ümmargune ja see koosneb kahest osast, kujutades endast Kristuse kahte olemust - jumalikku ja inimlikku. Prosphorat küpsetatakse nisust juuretisega leivast, millele pole peale soola lisatud muid lisandeid.

Prosphora ülaossa on trükitud rist, mille nurkades on Päästja nime algustähed: “IC XC” ja kreeka sõna “NI KA”, mis koos tähendab: Jeesus Kristus võidab. Sakramendi läbiviimiseks kasutatakse punast viinamarjaveini, puhast, ilma lisanditeta. Vein segatakse veega mälestuseks tõsiasjast, et Päästja ristil olevast haavast valati verd ja vett. Proskomedia puhul kasutatakse viit prosforat mälestuseks, et Kristus toitis viis tuhat inimest viie leivaga, kuid armulauaks valmistatav prosfora on üks neist viiest, sest Kristus, Päästja ja Jumal on üks. Pärast seda, kui preester ja diakon on suletud kuninglike uste ees sissepääsupalve pidanud ja altaril pühad rõivad selga pannud, lähenevad nad altarile. Preester võtab esimese (talle) prosphora ja teeb sellel kolm korda koopia ristikujutisest, öeldes: "Issanda ja Jumala ja meie Päästja Jeesuse Kristuse mälestuseks." Sellest prosphorast lõikab preester välja kuubikujulise keskosa. Seda prosphora kuubikut nimetatakse Talleks. See asetatakse patendile. Seejärel teeb preester Talle alumisele küljele risti ja läbistab selle parema külje odaga.

Pärast seda valatakse kaussi veega segatud vein.

Teist prosforat nimetatakse Jumalaemaks, sellest võetakse Jumalaema auks välja osake. Kolmandat nimetatakse üheksajärguliseks, kuna sellest võetakse välja üheksa osakest Ristija Johannese, prohvetite, apostlite, pühakute, märtrite, pühakute, palgasõdurite, Joachimi ja Anna – Jumalaema ja pühakute vanemate – auks. templi, pühakute päeva ja ka selle pühaku auks, kelle nime liturgiat tähistatakse.

Neljandast ja viiendast prosforast võetakse osakesed välja elavate ja surnute jaoks.

Proskomedias võetakse osakesed välja ka prosforadest, mida usklikud teenindavad oma sugulaste ja sõprade puhkuseks ja terviseks.

Kõik need osakesed asetatakse erilises järjekorras pateenile Lamba kõrvale. Olles lõpetanud kõik liturgia pühitsemise ettevalmistused, asetab preester pateenile tähe, kattes selle ja karika kahe väikese kaanega ning seejärel katab kõik koos suure kattega, mida nimetatakse õhuks, ja suitsutab ohverdatud. Kingitusi, paludes Issandal neid õnnistada, pidage meeles neid, kes need kingitused tõid, ja neid, kellele need toodi. Proskomeedia ajal loetakse kirikus 3. ja 6. tundi.

Katehumenide liturgia. Liturgia teist osa nimetatakse "katehhumeenide" liturgiaks, kuna selle pühitsemise ajal ei saa kohal olla mitte ainult ristitud, vaid ka need, kes valmistuvad seda sakramenti vastu võtma, see tähendab "katehumeenid".

Preestri õnnistuse saanud diakon väljub altarilt kantslisse ja kuulutab valjuhäälselt: "Õnnista, õpetaja", see tähendab, õnnista kokkutulnud usklikke jumalateenistuse alustamiseks ja liturgias osalemiseks.

Preester ülistab oma esimeses hüüdlauses Püha Kolmainsust: "Õnnistatud olgu Isa ja Poja ja Püha Vaimu kuningriik nüüd ja igavesti ja igavesti." Koristid laulavad “Aamen” ja diakon hääldab suure litaania.

Koor laulab antifoone ehk psalme, mida pidavat laulma vaheldumisi parem- ja vasakkoor.

Õnnistatud oled sa, Issand
Õnnista, mu hing, Issandat ja kõike, mis on minu sees, Tema püha nime. Kiida Issandat, mu hing
ja ärge unustage kõiki Tema tasusid: Tema, kes puhastab kõik teie süüteod, Tema, kes ravib kõik teie haigused,
kes vabastab su kõhu kõdunemisest, kes kroonib sind halastuse ja heldusega, kes täidab su head soovid: sinu noorus saab uueneda nagu kotkas. Helde ja halastav, Issand. Pikameeleline ja külluslikult armuline. Õnnista, mu hing, Issandat ja kogu mu sisemist olemust, Tema püha nime. Õnnistatud olgu Issand

ja "Kiida, mu hing, Issand...".
Kiida Issandat, mu hing. Ma kiidan Issandat oma kõhus, laulan oma Jumalale nii kaua, kuni ma olen.
Ärge lootke vürstide, inimlaste peale, sest neis pole päästet. Tema vaim lahkub ja naaseb oma maale, ja sel päeval hävivad kõik ta mõtted. Õnnis on see, kelle abiks on Jaakobi Jumal, tema lootus on Issanda, oma Jumala peale, kes on teinud taeva ja maa, mere ja kõik, mis neis on. hoides tõde igavesti, pakkudes õiglust solvunutele, andes süüa näljasele. Issand otsustab aheldatud; Issand teeb pimedad targaks; Issand tõstab rõhutuid üles; Issand armastab õigeid;
Issand kaitseb võõraid, võtab vastu orvu ja lesknaise ning hävitab patuste tee.

Teise antifooni lõpus kõlab lugu “Ainult sündinud poeg...”. See laul esitab kogu Kiriku õpetuse Jeesusest Kristusest.

Jumala ainusündinud Poeg ja Sõna, Ta on surematu ja ta tahtis, et meie pääste saaks lihaks
pühast Theotokosest ja igavesest Neitsi Maarjast, kes on muutumatult inimeseks loodud, meie eest risti löödud, Kristuse Jumal, kes tallab maha surma surmaga, Püha Kolmainsuse Üks, austatud Isale ja Püha Vaim,
päästa meid.

Vene keeles kõlab see järgmiselt: "Päästa meid, ainusündinud Poeg ja Jumala Sõna, Surematu, kes tahtis kehastuda meie päästmise nimel Pühast Theotokosest ja igavesest Neitsi Maarjast, kellest sai inimene ja kes ei muutunud , ristilöödud ja surma läbi tallatud, Kristus Jumal, üks pühadest isikutest, Kolmainsus, austatud koos Isa ja Püha Vaimuga. Pärast väikest litaaniat laulab koor kolmanda antifooni - evangeeliumi "õnnsus". Kuninglikud uksed avanevad väikesele sissepääsule.

Oma kuningriigis, Issand, pea meid meeles, kui tuled oma kuningriiki.
Õndsad on vaimuvaesed, sest nende päralt on taevariik.
Õndsad on need, kes nutavad, sest neile antakse tröösti.
Õndsad on tasased, sest nemad pärivad maa.
Õndsad on need, kes nälgivad ja janunevad õiguse järele, sest nemad saavad küllalt.
Halastuse õnnistused, sest halastust tuleb.
Õndsad on need, kes on südamelt puhtad, sest nemad näevad Jumalat.
Õndsad on rahutegijad, sest neid kutsutakse Jumala poegadeks.
Õnnistatud on tõe väljasaatmine nende pärast, sest need on Taevariik.
Õndsad olete teie, kui teid laimatakse ja halvasti koheldakse ja teie vastu kõiksugu kurja räägitakse, kui te valetate mulle minu pärast.
Rõõmustage ja olge rõõmsad, sest teie tasu on taevas külluslik.

Laulmise lõpus lähevad preester ja diakon, kes kannab altari evangeeliumi, kantsli. Saanud preestrilt õnnistuse, peatub diakon kuninglike uste juures ja evangeeliumi püsti hoides kuulutab: "Tarkus, andke andeks", see tähendab, et ta tuletab usklikele meelde, et nad kuulevad varsti evangeeliumi lugemist, seetõttu peavad nad seisma. sirgelt ja tähelepanuga (andestada tähendab sirget).

Vaimulike sissepääsu altarile koos evangeeliumiga nimetatakse väikeseks sissepääsuks, erinevalt Suurest sissepääsust, mis toimub hiljem usklike liturgias. Väike sissepääs tuletab usklikele meelde Jeesuse Kristuse kuulutamise esimest korda ilmumist. Koor laulab "Tulge, kummardagem ja langegem Kristuse ette." Päästa meid, Jumala Poeg, kes oled surnuist üles tõusnud, lauldes Ti: Alleluia. Pärast seda lauldakse troparioni (pühapäev, püha või pühak) ja muid hümne. Seejärel lauldakse Trisagioni: Püha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu, halasta meie peale (kolm korda). (Kuula 2,55 mb)

Apostlit ja evangeeliumi loetakse. Evangeeliumi lugedes seisavad usklikud langetatud peaga ja kuulavad austusega püha evangeeliumi.

Pärast evangeeliumi lugemist erilisel ja surnute litaanial meenutatakse nootide kaudu kirikus palvetavate usklike sugulasi ja sõpru.

Neile järgneb katehhumeenide litaania. Katehhumeenide liturgia lõpeb sõnadega "Katehhumen, tule välja".

Usklike liturgia. See on liturgia kolmanda osa nimi. Osaleda võivad ainult usklikud, st need, kes on ristitud ja kellel ei ole preestri või piiskopi keelde. Usklike liturgial:

1) kingitused kantakse altarilt troonile;
2) usklikud valmistuvad kingituste pühitsemiseks;
3) Kingitused pühitsetakse;
4) usklikud valmistuvad armulauaks ja võtavad vastu armulaua;
5) siis tänatakse armulaua ja vallandamise eest.

Pärast kahe lühikese litaania ettelugemist lauldakse keerubi hümni: „Nagu keerubid, kes moodustavad salaja Trisagioni hümni Eluandvale Kolmainsusele, jätkem nüüd kõrvale kõik maised mured. Justkui tõstaksime üles kõigi Kuninga, annavad inglid nähtamatult auastmeid. Alleluja, alleluja, alleluja." Vene keeles kõlab see nii: "Me, kujutades müstiliselt keerubeid ja lauldes kolmapäeval, mis annab elu, jätame nüüd muret kõigi igapäevaste asjade pärast, et saaksime ülistada kõigi Kuningat, keda nähtamatult inglite ridades on. pidulikult ülistada. Halleluuja."

Enne kerubilaulu avanevad kuninglikud uksed ja diakonid viirutavad. Sel ajal palvetab preester salaja, et Issand puhastaks tema hinge ja südame ning alandaks sakramenti täitma. Seejärel hääldab preester käed üles tõstes kolm korda alatooniga kerubilaulu esimese osa ja diakon lõpetab selle samuti alatooniga. Mõlemad lähevad altari ette, et ettevalmistatud kingitused troonile üle kanda. Diakonil on õhk vasakul õlal, ta kannab pateeni kahe käega, asetades selle pähe. Preester kannab enda ees Püha Karikat. Nad lahkuvad altari juurest põhjapoolsete külguste kaudu, peatuvad kantsli juures ja pööravad näo usklike poole, palvetavad patriarhi, piiskoppide ja kõigi õigeusu kristlaste eest.

Diakon: meie suur isand ja isa Aleksius, Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh ning meie kõrgeim isand (piiskopkonna piiskopi nimi) metropoliit (või: peapiiskop või piiskop) (piiskopkonna piiskopi tiitel). Issand Jumal peab alati oma Kuningriigis meeles, nüüd ja igavesti ja igavesti.

Preester: Pidagu Issand Jumal teid kõiki, õigeusklikud kristlased, oma kuningriigis alati, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti.

Seejärel astuvad preester ja diakon kuninglike uste kaudu altari ette. Nii toimub Suur Sissepääs.

Toodud Kingitused asetatakse troonile ja kaetakse õhuga (suur kate), Royal Doors suletakse ja eesriie tõmmatakse ette. Lauljad lõpetavad Kerubi hümni. Kingituste ülekandmisel altarilt troonile mäletavad usklikud, kuidas Issand läks vabatahtlikult ristil kannatama ja surema. Nad seisavad langetatud peaga ja palvetavad Päästja poole enda ja oma lähedaste eest.

Pärast suurt sissepääsu kuulutab diakon palvelitaania, preester õnnistab kohalviibijaid sõnadega: "Rahu kõigile." Seejärel kuulutatakse: "Armastagem üksteist, et saaksime ühel meelel tunnistada" ja koor jätkab: "Isa ja Poeg ja Püha Vaim, kolmainsus, olemuslik ja jagamatu."

Pärast seda lauldakse tavaliselt kogu templis usutunnistust. Kiriku nimel väljendab see lühidalt kogu meie usu olemust ja seetõttu tuleks seda väljendada ühises armastuses ja mõtteviisis.

Usu sümbol
Ma usun ühte Jumalasse, Kõikvõimsasse Isasse, taeva ja maa Loojasse, kõigile nähtavasse ja nähtamatusse. Ja ühes Issandas Jeesuses Kristuses, Jumala Pojas, Ainusündinus, Kes sündis Isast enne kõiki ajastuid. Valgus valgusest, tõeline Jumal tõelisest Jumalast, sündimata, Isaga, kellele kõik kuulusid. Meie pärast, inimene, ja meie päästmise pärast, kes me tulime taevast alla ja saime lihaks Pühast Vaimust ja Neitsi Maarjast ning saime inimeseks. Pontius Pilatuse ajal meie eest risti löödud, kannatas ja maeti. Ja ta tõusis üles kolmandal päeval pühakirjade järgi. Ja tõusis taevasse ja istub Isa paremal käel. Ja jälle mõistetakse tulevase üle auhiilgusega kohut elavad ja surnud, Tema Kuningriigil pole lõppu. Ja Pühas Vaimus Elustav Issand, kes lähtub Isast, keda koos Isa ja Pojaga ülistatakse, kes rääkis prohveteid. Üheks pühaks katoliku ja apostlikuks kirikuks. Tunnistan üht ristimist pattude andeksandmiseks. Loodan surnute ülestõusmisele ja järgmise sajandi elule. Aamen.

Pärast usutunnistuse laulmist saabub aeg tuua "püha ohverdus" jumalakartlikult ja kindlasti "rahus", ilma et oleks kellegi suhtes pahatahtlikkust või vaenu.

"Olgem lahked, kartkem, toogem maailmale pühasid ohvreid." Sellele vastuseks laulab koor: "Rahu halastus, kiituse ohver."

Rahuannid on tänu- ja kiitusohvrid Jumalale kõigi Tema hüvede eest. Preester õnnistab usklikke sõnadega: "Meie Issanda Jeesuse Kristuse arm ja Jumala ja Isa armastus (armastus) ja Püha Vaimu osadus (osadus) olgu teie kõigiga." Ja siis ta hüüab: "Häda on süda, mis meil on," see tähendab, et meil on südamed suunatud ülespoole Jumala poole. Sellele vastavad lauljad usklike nimel: "Imaamid Issandale", see tähendab, et meil on juba süda Issanda poole suunatud.

Liturgia kõige olulisem osa algab preestri sõnadega "Me täname Issandat." Täname Issandat kogu Tema halastuse eest ja kummardame maa poole ning lauljad laulavad: "Isa ja Poja ja Püha Vaimu, olemusliku ja jagamatu Kolmainsuse kummardamine on väärt ja õige."

Sel ajal ülistab preester palves, mida nimetatakse euharistiliseks (see tähendab tänupühaks), Issandat ja Tema täiuslikkust, tänab Teda inimese loomise ja lunastamise ning kogu Tema halastuse eest, mis on meile teada ja isegi tundmatu. Ta tänab Issandat selle veretu ohvri vastuvõtmise eest, kuigi Teda ümbritsevad kõrgemad vaimsed olendid – peainglid, inglid, keerubid, seeravid, kes „laudavad võidulaulu, karjuvad, hüüavad ja kõnelevad”. Preester ütleb need salapalve viimased sõnad valjult välja. Lauljad lisavad neile inglilaulu: "Püha, püha, püha, vägede Issand, taevad ja maa on täidetud sinu auhiilgusega." Seda laulu, mida nimetatakse "Serafideks", täiendavad sõnad, millega rahvas tervitas Issanda sisenemist Jeruusalemma: "Hoosianna kõrgeimas (see tähendab, kes elab taevas) Õnnis on see, kes tuleb (st. kes kõnnib) Issanda nimel. Hoosanna kõrgeimas!”

Preester hääldab hüüatuse: "Võidulaulu laulmine, nutmine, nutmine ja rääkimine." Need sõnad on võetud prohvet Hesekieli ja apostel teoloogi Johannese nägemustest, kes nägid ilmutuses Jumala troon, mida ümbritsevad erineva kujuga inglid: üks oli kotka kujuline (sellele viitab sõna "laulmine"), teine ​​vasika kujul ("nutt"), kolmas lõvi kujul (" kutsumine”) ja lõpuks neljas mehe kujul (“verbaalne”). Need neli inglit hüüdsid pidevalt: "Püha, püha, püha, vägede Issand." Neid sõnu lauldes jätkab preester salaja tänupalvet, ülistab headust, mida Jumal inimestele saadab, Tema lõputut armastust oma loodu vastu, mis ilmnes Jumala Poja maa peale tulekul.

Meenutades viimast õhtusööki, mille ajal Issand kehtestas armulauasakramendi, hääldab preester valju häälega Päästja selle juures öeldud sõnad: „Võtke, sööge, see on minu ihu, mis teie eest murti pattude andeksandmiseks. ” Ja ka: "Jooge sellest kõik, see on Minu Uue Testamendi Veri, mis teie ja paljude eest valatakse pattude andeksandmiseks." Lõpuks, meenutades salapalves Päästja käsku pidada armulauda, ​​ülistades Tema elu, kannatusi ja surma, ülestõusmist, taevasse tõusmist ja teist hiilguses tulemist, kuulutab valjuhäälselt: „Sinu omad, mis sulle kõigi eest antakse. ja kõigi jaoks." Need sõnad tähendavad: "Me toome teie sulaste kingitused sulle, Issand, kõige pärast, mida oleme öelnud."

Lauljad laulavad: “Me laulame Sulle, me õnnistame Sind, täname Sind, Issand. Ja me palvetame, meie Jumal.

Preester palub salapalves, et Issand saadaks oma Püha Vaimu kirikus seisvate inimeste ja pakutavate kingituste peale, et Ta neid pühitseks. Seejärel loeb preester troparioni kolm korda alatooniga: "Issand, kes sa oma Püha Vaimu kolmandal tunnil oma apostli kaudu alla saatis, ära võta meilt ära Teda, kes on hea, vaid uuenda meid, kes palvetame." Diakon hääldab 50. psalmi kaheteistkümnenda ja kolmeteistkümnenda salmi: “Loo mulle, Jumal, puhas süda...” ja “Ära heida mind eemale oma palge eest...”. Siis õnnistab preester patenil lamavat Püha Talle ja ütleb: "Ja tehke see leib oma Kristuse auväärseks ihuks."

Seejärel õnnistab ta karikat, öeldes: "Ja selles karikas on teie Kristuse kallis veri." Ja lõpuks õnnistab ta kingitusi koos sõnadega: "Tõlkib teie Püha Vaimuga." Nendel suurtel ja pühadel hetkedel saavad Kingitused Päästja tõeliseks Ihuks ja Vereks, kuigi välimuselt jäävad need samaks nagu varem.

Preester koos diakoniga ja usklikud kummardavad pühade kingituste ees maani, nagu oleksid nad kuningas ja jumal ise. Pärast kingituste pühitsemist palub preester salapalves Issandat, et armulaua saajad saaksid tugevaks kõiges heas, et nende patud antaks andeks, et nad saaksid osa Pühast Vaimust ja jõuaksid taevariiki, mida Issand lubab. nad pöörduvad oma vajadustega enda poole ega mõista neid hukka vääritu osaduse pärast. Preester meenutab pühakuid ja eriti Õnnistatud Neitsi Maarjat ning kuulutab valjuhäälselt: "Äärmiselt (see tähendab eriti) kõige pühamast, puhtamast, õnnistatuimast, hiilgavaimast Jumalaemast Theotokosest ja igavesest Neitsi Maarjast" ning koor vastab. kiidulauluga:
See on väärt, et süüa, nagu sa oled tõeliselt õnnistatud, Jumalaema, Igavesti Õnnistatud ja Laitmatuim ning meie Jumala Ema. Me ülistame Sind, kõige auväärsemat keerubi ja võrreldamatult kuulsusrikkamat seeravit, kes sünnitasid Jumala Sõna rikkumata.

Preester jätkab salaja surnute eest palvetamist ja jätkab elavate eest palvetamist, meenutab valjuhäälselt "esimeses" Tema Pühaduse patriarh, valitsev piiskopkonna piiskop, vastab koor: "Ja kõik ja kõik," st palub Issandal kõiki usklikke meeles pidada. Palve elavate eest lõpeb preestri hüüatusega: „Ja anna meile ühest suust ja ühest südamest (see tähendab ühel meelel) ülistada ja ülistada Sinu kõige auväärsemat ja suurejoonelisemat nime – Isa ja Poega ning Püha Vaimu nüüd ja igavesti ja ajastute aegadeni."

Lõpuks õnnistab preester kõiki kohalviibijaid: "Ja suure Jumala ja meie Päästja Jeesuse Kristuse halastus olgu teie kõigiga."
Palve litaania algab: "Pärast kõiki pühakuid meeles, palvetagem ikka ja jälle rahus Issanda poole." See tähendab, et pärast kõiki pühakuid meeles pidanud palvetagem uuesti Issanda poole. Pärast litaaniat kuulutab preester: "Ja andke meile, Õpetaja, julgelt (julgult, nagu lapsed oma isalt paluvad), et me julgeksime (julgeme) kutsuda appi Taevane Jumal Isa ja rääkida."

Palve “Meie Isa...” laulab tavaliselt pärast seda kogu kirik.

Sõnaga "Rahu kõigile" õnnistab preester veel kord usklikke.

Diakon, kes seisab sel ajal kantslis, on vöötatud risti orariooniga, et esiteks oleks tal mugavam teenida armulaua ajal preestrit ja teiseks väljendada oma austust pühade kingituste vastu. seeravi jäljendamine.

Kui diakon hüüab: "Osalegem," sulgub kuninglike uste eesriie, meenutades kivi, mis veereti Püha haua juurde. Preester, tõstes Püha Talle pateeni kohale, kuulutab valjuhäälselt: "Püha pühale." Teisisõnu, pühasid kingitusi saab anda ainult pühakutele, see tähendab usklikele, kes on end pühitsenud palve, paastumise ja meeleparanduse sakramendi kaudu. Mõistes oma vääritust, vastavad usklikud: "On ainult üks püha, üks Issand, Jeesus Kristus, Jumal Isa auks."

Esiteks saavad vaimulikud altaril armulaua. Preester murrab Talle neljaks osaks täpselt nii, nagu see proskomedias lõigati. “IC” kirjaga osa lastakse kaussi ja sinna valatakse ka soojust ehk kuuma vett, tuletades meelde, et usklikud võtavad veini varjus vastu tõelise Kristuse Vere.

Teine osa Tallest kirjaga “ХС” on mõeldud vaimulike osaduseks ning osad kirjadega “NI” ja “KA” on ilmikute osaduseks. Need kaks osa lõigatakse koopiaga vastavalt armulaua saajate arvule väikesteks tükkideks, mis lastakse karikasse.

Sel ajal, kui vaimulikud võtavad armulauda, ​​laulab koor spetsiaalset salmi, mida nimetatakse "sakramendiks", ja mõnda selleks puhuks sobivat laulu. Vene kirikuheliloojad kirjutasid palju püha teoseid, mis ei kuulu jumalateenistuse kaanonisse, kuid mida koor esitab just sel ajal. Tavaliselt peetakse sel ajal jutlust.

Lõpuks avanevad kuninglikud uksed ilmikute osaduseks ja diakon, käes Püha Karikas, ütleb: "Lähene jumalakartuses ja usus."

Preester loeb enne armulauda palvet ja usklikud kordavad seda endale: „Ma usun, Issand, ja tunnistan, et Sina oled tõesti Kristus, elava Jumala Poeg, kes tuli maailma päästma patuseid, kelle käest Mina olen esimene.» Usun ka, et see on teie kõige puhtam keha ja teie kõige ausam veri. Ma palvetan Sinu poole: halasta minu peale ja anna mulle andeks mu vabatahtlikud ja tahtmatud patud, sõnades, tegudes, teadmises ja teadmatuses ning luba mul ilma hukka mõistmata osa saada Sinu kõige puhtamatest saladustest, pattude andeksandmiseks ja igavesteks elu. Aamen. Sinu tänane salajane õhtusöök, Jumala Poeg, võta mind osaliseks, sest ma ei räägi saladust su vaenlastele ega anna sulle suudlust nagu Juudas, vaid tunnistan sind nagu varas: pea mind meeles, oo Issand, Sinu Kuningriigis. Teie pühade saladuste osadus ei olgu minu jaoks kohtumõistmiseks ega hukkamõistmiseks, Issand, vaid hinge ja keha tervendamiseks.

Osalejad kummardavad maani ja panevad käed risti rinnale (parem käsi vasaku peal), lähenevad aupaklikult karikale, öeldes preestrile ristimisel antud ristinime. Tassi ees ei ole vaja risti teha, sest seda saab hooletu liigutusega lükata. Koor laulab "Võtke vastu Kristuse Ihu, maitske surematut allikat."

Pärast armulauda suudlevad nad Püha Karikateri alumist serva ja lähevad laua äärde, kus joovad seda soojalt (kirikuvein segatuna kuum vesi) ja saate tüki prosphorat. Seda tehakse selleks, et suhu ei jääks ainsatki osakest pühadest kingitustest ja et inimene ei hakkaks kohe tavalist igapäevatoitu sööma. Pärast seda, kui kõik on saanud armulaua, toob preester karika altari ette ja laseb sinna jumalateenistusest võetud osakesed ja tõi prosforad palvega, et Issand oma verega peseks ära kõigi liturgial mälestatute patud. .

Seejärel õnnistab ta usklikke, kes laulavad: "Me oleme näinud tõelist valgust, oleme saanud taevase Vaimu, oleme leidnud tõelise usu, me kummardame jagamatut Kolmainsust, sest see, kes meid päästis, on."

Diakon viib pateeni altari ette ja preester, võttes Püha Karika pihku, õnnistab sellega palvetajaid. See pühade kingituste viimane ilmumine enne altarile viimist tuletab meile meelde Issanda taevasseminekut pärast Tema ülestõusmist. Olles viimast korda kummardunud pühade kingituste ees nagu Issandale endale, tänavad usklikud Teda armulaua eest ja koor laulab tänulaulu: „Olgu meie huuled täis Sinu kiitust, Issand, sest me laulame Sinu au, sest sa oled teinud meid vääriliseks saama osa sinu jumalikest, surematutest ja eluandvatest saladustest; hoia meid oma pühaduses ja õpeta meile oma õigust kogu päeva. Alleluja, alleluja, alleluja."

Diakon kuulutab välja lühikese litaania, milles ta tänab Issandat armulaua eest. Püha Tooli juures seisev preester voltib kokku antimensiooni, millel seisid karikas ja pateen, ning asetab sellele altari evangeeliumi.

Kuulutades valjuhäälselt “Läheme rahuga välja”, näitab ta, et liturgia on lõppemas ning peagi saavad usklikud vaikselt ja rahus koju minna.

Seejärel loeb preester kantsli taga palve (sest seda loetakse kantsli taga) “Õnnista neid, kes Sind õnnistavad, Issand, ja pühitse neid, kes Sind usaldavad, päästa Sinu rahvas ja õnnista Sinu pärandit, hoia Sinu Kiriku täitumist , pühitse neid, kes armastavad Sinu maja hiilgust, austad neid oma jumalikkusega väega ja ära jäta meid, kes Sind usaldame. Andke oma rahu oma kirikutele, preestritele ja kogu oma rahvale. Sest iga hea kingitus ja iga täiuslik kingitus tuleb ülalt, sinult, valguse Isalt. Ja Sulle saadame au ja tänu ja kummardamise Isale ja Pojale ja Pühale Vaimule nüüd ja igavesti ja igavesti."

Koor laulab: "Kiidetud olgu Issanda nimi nüüdsest ja igavesti."

Preester õnnistab kummardajaid viimast korda ja ütleb vallandamise, ristiga käes, näoga templi poole. Seejärel lähenevad kõik ristile, et seda suudledes kinnitada oma truudust Kristusele, kelle mälestuseks peeti jumalik liturgia.

Eelpühitsetud kingituste liturgia

See on jumalateenistus, mida viiakse läbi peamiselt erilise karskuse ja sügava paastu päevadel: kolmapäeval ja reedel kõigil pühade nelipühade päevadel.

Eelpühitsetud kingituste liturgia Oma olemuselt on see ennekõike õhtune jumalateenistus, täpsemalt vespri järgne armulaud.

Suure paastu ajal, järgides kiriku hartat, on kolmapäeviti ja reedeti täielik hoidumine toidust kuni päikeseloojanguni. Need eriti intensiivsete füüsiliste ja vaimsete saavutuste päevad on pühitsetud Kristuse Ihu ja Vere osaduse ootusega ning see ootus toetab meid nii vaimses kui füüsilises teos. selle vägiteo eesmärk on õhtuse armulaua ootamise rõõm.

Kahjuks on tänapäeval see arusaam prepühitsetud kingituste liturgiast kui õhtusest armulauast praktiliselt kadunud ja seetõttu peetakse seda jumalateenistust kõikjal, peamiselt hommikuti, nagu praegu.

Jumalateenistus algab suure vespriga, kuid preestri esimene hüüatus: "Õnnistatud olgu Isa ja Poja ja Püha Vaimu riik nüüd ja igavesti ja igavesti!", sama mis Johannese liturgias. Krüsostomus ehk Püha Vassilius Suur; Seega on kõik jumalateenistused suunatud Kuningriigi lootusele; see vaimne ootus määrab kogu suure paastuaja.

Seejärel, nagu tavaliselt, järgneb psalm 103: „Kiida, mu hing, Issandat!” Preester loeb valguse palveid, milles ta palub Issandal "täita meie huuled kiitusega... et me ülistaksime Issanda püha nime", "ülejäänud päeva jooksul vältige erinevaid püüniseid". kuri," „veetke ülejäänud päev laitmatult püha au ees." Härrased.

Psalmi 103 lugemise lõpus kuulutab diakon välja Suure litaania, millega algab täispikk liturgia.

"Palugem rahus Issandat" on litaania esimesed sõnad, mis tähendavad, et vaimses rahus peame oma palveid alustama. Esiteks on meie jumalateenistusel osalemise vältimatu tingimus leppimine kõigiga, kelle vastu me oma kaebusi tunneme, keda me ise oleme solvanud. Diakon ise ei palveta, ta aitab ainult jumalateenistuse ajal ja kutsub rahvast palvele. Ja me kõik, vastates “Issand, halasta!”, peame osalema ühises palves, sest juba sõna “Liturgia” tähendab ühist talitust.

Iga kirikus palvetav inimene ei ole passiivne pealtvaataja, vaid jumalateenistuse osaline. Diakon kutsub meid palvele, preester palvetab kõigi kirikusse kogunute eest ja me kõik osaleme koos jumalateenistusel.

Litania ajal loeb preester palvet, kus ta palub Issandal "kuulata meie palvet ja kuulata meie palve häält".

Litaania ja preestri hüüatuse lõpus hakkab lugeja lugema 18. kathismat, mis koosneb psalmidest (119–133), mida nimetatakse "ülestõusmislauludeks". Neid lauldi Jeruusalemma templi treppidel, neile ronides; see oli inimeste laul, kes kogunesid palvele, valmistudes kohtuma Jumalaga.

Katisma esimest osa lugedes paneb preester evangeeliumi kõrvale, avab püha antimensiooni, mille järel pühapäeval liturgias pühitsetud Tall kannab koopia ja lusika abil selle pateeni ja asetab. selle ees süüdatud küünal.

Pärast seda hääldab diakon nn. "väike" litaania. “Palvetagem ikka ja jälle rahus Issanda poole,” s.t. "Ikka ja jälle palvetagem rahus Issanda poole." “Issand, halasta,” vastab koor ja koos sellega kõik kokkutulnud. Sel ajal palvetab preester:

„Issand, ära noomi meid oma vihas ja ära karista meid oma vihas... Valgustage meie südamesilmad, et nad saaksid teada Sinu tõde... sest Sinu päralt on võim ja Sinu päralt on kuningriik ja vägi ja au."

Seejärel 18. kathisma lugemise teine ​​osa, mille käigus preester suitsutab kolm korda pühade kingitustega trooni ja kummardub trooni ees. Hääldatakse uuesti "väike" litaania, mille ajal preester loeb palve:

„Issand, meie Jumal, pea meeles meid, oma patused ja sündsusetud teenijad... anna meile, Issand, kõik, mida me päästmiseks palume, ja aita meid armastada ja karta Sind kogu südamest... sest Sina oled hea ja heategevuslik Jumal ...”

Loetakse kathisma viimane, kolmas osa, mille käigus kantakse pühad kingitused troonilt altarile. Seda tähistab kellahelin, mille järel peaksid kõik kokkutulnud põlvitama, märkides selle hetke tähtsust ja pühadust. Pärast pühade kingituste altarile viimist heliseb kell uuesti, mis tähendab, et võite juba põlvili tõusta.

Preester valab tassi veini, katab pühad anumad, kuid ei ütle midagi. Lõpetatakse kathisma kolmanda osa lugemine, hääldatakse uuesti “väike” litaania ja preestri hüüatus.

Koor hakkab laulma salme 140. ja 141. psalmidest: "Issand, ma kutsun sind, kuula mind!" ja selleks päevaks välja pandud stitšerid.

Stichera- Need on liturgilised poeetilised tekstid, mis peegeldavad tähistatava päeva olemust. Selle laulmise ajal suitsutab diakon altari ja kogu kiriku. Kokkusurumine on Jumalale esitatavate palvete sümbol. Lauldes "And Now" stitšereid, astuvad vaimulikud pidulikult sisse. Primaat loeb palve:

„Õhtuti, nagu hommikul ja keskpäeval, me kiidame, õnnistame Sind ja palvetame Sinu poole... ära lase meie südamel kurjade sõnade või mõtete poole pöörduda... päästa meid kõigist, kes meie hinge lõksu tõmbavad. .. Kogu au, au ja kummardamine kuulub teile, Isale ja Pojale ja Pühale Vaimule."

Preestrid lähevad välja tallale (kõrgendatud platvorm altari sissepääsu ees) ja primaat õnnistab püha sissepääsu sõnadega: „Õnnistatud on sinu pühakute sissepääs alati nüüd ja igavesti ja igavesti. !” Diakon ütleb suitsutusmasinaga püha risti joonistades: "Tarkus, anna mulle andeks!" "Andesta" tähendab "seisame püsti, aupaklikult".

Muistses kirikus, kui jumalateenistus oli palju pikem kui tänapäeval, istusid pühakotta kogunenud eriti tähtsatel hetkedel püsti. Diakoni hüüatus, mis kutsub püsti seisma ja aupaklikult seisma, tuletab meile meelde, kui tähtis ja pühadus on sissesaamine. Koor laulab iidset liturgilist hümni “Vaikne valgus”.

Preestrid astuvad püha altari juurde ja tõusevad mägisesse kohta. Siinkohal teeme spetsiaalse peatuse, et selgitada järgmisi samme. Soovin, et me kõik saaksime sisukalt osa toimuvast jumalateenistusest.

Pärast "Vaikset valgust"
Issandas armastatud, vennad ja õed! Sissepääs valmis, vaimulikud tõusid mägisesse kohta. Nendel päevadel, mil vesprit tähistatakse eraldi, on sissepääs ja tõus kõrgesse kohta jumalateenistuse haripunkt.

Nüüd on aeg laulda spetsiaalset prokeemnat. Prokeimenon on salm Pühast Pühakirjast, enamasti Psalterist. Prokemna jaoks on valitud salm eriti jõuline, ilmekas ja asjakohane. Prokeimenon koosneb salmist, mida õigesti nimetatakse prokeimenoniks, ja ühest või kolmest "värsist", mis eelneb prokeimenoni kordamisele. Prokeimenon sai oma nime, kuna see eelneb Pühakirja lugemisele.

Täna kuuleme kahte lõiku Vana Testamendi Pühakirjast, mis on võetud 1. Moosese raamatust ja Saalomoni Õpetussõnadest. Parema mõistmise huvides loetakse need lõigud venekeelses tõlkes. Nende lugemiste vahel, mida nimetatakse paroomiateks, viiakse läbi rituaal, mis tuletab peamiselt meelde aegu, mil suur paast oli peamiselt katehhumeenide ettevalmistamine pühaks ristimiseks.

Esimest vanasõna lugedes võtab preester süüdatud küünla ja suitsutuskasti. Lugemise lõpus ütleb preester viirukiga püha risti joonistades: “Tarkus, anna andeks!”, kutsudes sellega üles erilisele tähelepanule ja aupaklikkusele, osutades praeguses hetkes peituvale erilisele tarkusele.

Siis pöördub preester kokkutulnute poole ja ütleb neid õnnistades: "Kristuse valgus valgustab kõiki!" Küünal on Kristuse, maailma valguse sümbol. Küünla süütamine Vana Testamendi lugemise ajal tähendab, et kõik ennustused on Kristuses täitunud. Vana Testament viib Kristuse juurde, nagu paast viib katehhumenide valgustumiseni. Ristimise valgus, mis ühendab katehhumeene Kristusega, avab nende meeled mõistma Kristuse õpetusi.

Väljakujunenud traditsiooni kohaselt langevad sel hetkel kõik kokkutulnud kellahelina hoiatusena põlvili. Pärast seda, kui preester on sõnad öelnud, heliseb kell, mis tuletab meelde, et võib põlvili tõusta.

Järgneb teine ​​lõik Pühakirjast Saalomoni Õpetussõnade raamatust, mida loetakse ka venekeelses tõlkes. Pärast Vana Testamendi teist lugemist lauldakse harta juhiste kohaselt viis salmi vespri psalmist 140, alustades salmiga: "Minu palve olgu parandatud nagu viiruk sinu ees."

Neil päevil, mil liturgia ei olnud veel omandanud tänapäeva pidulikkust ja koosnes lihtsalt vespri armulauast, lauldi neid salme armulaua ajal. Nüüd moodustavad need imelise patukahetsusliku sissejuhatuse jumalateenistuse teisele osale, s.o. Eelpühitsetud kingituste liturgiale endale. Lauldes “Parandagu...” lamavad kõik kokkutulnud maamunal ja altari juures seisev preester suitsutab altari ja seejärel altari, millel asuvad pühad kingitused.

Laulmise lõpus lausub preester palve, mis kaasneb kõigi paastuaja jumalateenistustega – püha süürlase Efraimi palve. See palve, mida saadavad maapinnale kummardused, seab meid õigesti mõistma oma paastutööd, mis ei seisne lihtsalt toiduga piiramises, vaid võimes näha oma patte ja võidelda nende vastu.

Nendel päevadel, mil eelpühitsetud kingituste liturgia langeb kokku patroonipäevaga või muudel hartas määratud juhtudel, on ette nähtud apostliku kirja ja evangeeliumi lõigu lugemised. Tänapäeval sellist näitu harta ei nõua, mis tähendab, et seda ei juhtu. Enne täisväärtuslikku litaaniat teeme veel ühe peatuse, et jumalateenistuse edasist käiku paremini mõista. Issand aita kõiki!

Pärast "Las see parandatakse..."
Armsad vennad ja õed Issandas! Vesper on lõppenud ja nüüd on kogu jumalateenistuse järgmine käik Eelpühitsetud kingituste liturgia ise. Nüüd kuulutab diakon erilise litaania, kui teie ja mina peame oma palveid intensiivistama. Selle litaania ettelugemise ajal palvetab preester, et Issand oleks meie palavad palved vastu võtnud ja saatnud need alla oma rahvale, s.t. meie, kõik need, kes kogunesid templisse, ootavad temalt ammendamatut halastust ja Tema rikkalikke kingitusi.

Eelpühitsetud kingituste liturgias ei toimu elavate ja surnute mälestust. Seejärel järgneb katehhumeenide litaania. Vanakirikus eelnes ristimise sakramendile pikk kristlasteks saada soovijate väljakuulutamise periood.

Laenas- just sel ajal toimub intensiivne Ristimiseks valmistumine, mis tavaliselt toimus aastal Püha laupäev või lihavõttepühadel. Ristimise sakramendi vastuvõtmiseks valmistujad osalesid spetsiaalsetes katehheetilises tunnis, kus neile selgitati õigeusu õpetuse põhitõdesid. tulevane elu kirikus oli tähendusrikas. Katehhumeenid osalesid ka jumalateenistustel, eriti liturgias, kus nad said osaleda enne katehhumeenide litaaniat. Selle väljakuulutamise ajal kutsub diakon kõiki ustavaid, s.o. õigeusu kogukonna alalised liikmed, palvetage katehhumeenide eest, et Issand nende peale halastaks, kuulutaks neid Tõe Sõnaga ja avaldaks neile tõe evangeeliumi. Ja preester palvetab sel ajal Issanda poole ja palub, et ta vabastaks nad (st katehhumeenid) vaenlase iidsest pettusest ja salakavalustest... ning seostaks nad Kristuse vaimse karjaga.

Poolest paastuajast lisandub veel üks litaania “valgustatutest”, s.o. juba "valgustuseks valmis". Lõppeb pika katehhumeeni periood, mis antiikkirikus võis kesta mitu aastat ja katehhumeenid lähevad „valgustatute“ kategooriasse ning peagi viiakse neile läbi Püha Ristimise sakrament. Preester palvetab sel ajal, et Issand tugevdaks neid usus, kinnitaks neid lootuses, täiustaks neid armastuses... ja näitaks neile Kristuse Ihu väärilisi liikmeid.

Seejärel ütleb diakon, et kõik katehhumeenid, kõik need, kes valmistuvad valgustamiseks, peaksid kirikust lahkuma. Nüüd saavad templis palvetada vaid ustavad, s.t. ainult ristitud õigeusklikud kristlased. Pärast katehhumeenide eemaldamist loetakse kaks usklike palvet.

Esimeses palume oma hinge, keha ja tunnete puhastamist, teine ​​palve valmistab meid ette Pühitsetud Andide üleandmiseks. Siis saabub pühade kingituste troonile üleandmise pidulik hetk. Väliselt on see sissepääs sarnane Liturgia taga oleva Suure Sissepääsuga, kuid olemuselt ja vaimselt tähenduselt on see muidugi täiesti erinev.

Koor hakkab laulma erilist laulu: "Nüüd teenivad taeva väed meiega nähtamatult, sest ennäe, hiilguse kuningas siseneb, vaata, salapäraselt pühitsetud ohver kandub."

Preester altaril, käed üles tõstetud, hääldab neid sõnu kolm korda, mille peale diakon vastab: „Lähenegem usu ja armastusega ning saagem osalised igavesest elust. Alleluja, alleluja, alleluja."

Pühade kingituste üleandmise ajal peavad kõik aupaklikult põlvitama.

Preester sisse Kuninglikud uksed ah, väljakujunenud traditsiooni kohaselt ütleb ta vaiksel häälel: "Lähenegem usu ja armastusega" ja asetab pühad annid troonile, katab need, kuid ei ütle midagi.

Pärast seda peetakse püha süürlase Efraimi palvet kolme kummardusega. Pühade kingituste üleandmine on lõpule viidud ja varsti saabub vaimulike ja kõigi selleks valmistunute püha armulaua hetk. Selleks teeme veel ühe peatuse, et selgitada eelpühitsetud kingituste liturgia viimast osa. Issand aita kõiki!

Pärast suurt sisenemist
Issandas armastatud, vennad ja õed! Toimus pühade kingituste pidulik üleandmine troonile ja nüüd oleme väga lähedal püha armulaua hetkele. Nüüd kuulutab diakon välja palvelitaania ja preester palvetab sel ajal, et Issand vabastaks meid ja oma ustavaid inimesi kõigest ebapuhtusest, pühitseks meie kõigi hinged ja kehad, nii et puhta südametunnistusega ja häbenemata nägu, valgustatud süda... me võime ühineda sinu Kristuse endaga, meie tõelise Jumalaga.

Sellele järgneb meieisapalve „Meie Isa”, mis alati lõpetab meie ettevalmistuse armulauaks. Seda öeldes, Kristuse enda palvet, aktsepteerime seeläbi Kristuse vaimu kui enda oma, Tema palvet Isa poole kui meie oma, Tema tahet, Tema soovi ja Tema elu kui meie oma.

Palve lõpeb, preester õpetab meile rahu, diakon kutsub meid kõiki Issanda ees pead langetama ja sel ajal loetakse kummardamispalvet, kus preester palub kõigi kokkutulnute nimel Issandat: hoidke Tema rahvast ja austage meid kõiki saama osa Tema eluandvatest saladustest.

Seejärel järgneb diakoni hüüatus - “Kuuleme”, s.o. Olgem tähelepanelikud ja preester, puudutades käega pühasid kingitusi, hüüatab: "Eelpühitsetud Püha - pühadele!" See tähendab, et pühadele pakutakse Eelpühitsetud Püha Kingitusi, s.o. kõigile ustavatele Jumala lastele, kõigile, kes on sel hetkel templisse kogunenud. Koor laulab: „Üks on püha, üks on Issand, Jeesus Kristus, Jumal-Isa auks. Aamen". Kuninglikud uksed on suletud ja saabub vaimulike jaoks armulauahetk.

Pärast armulaua vastuvõtmist valmistatakse pühad kingitused kõigile tänastele armulaualistele ja kastetakse karikasse. Kõik, kes lähevad täna armulauda vastu võtma, peavad olema eriti tähelepanelikud ja keskendunud. Peagi saabub meie Kristusega ühinemise hetk. Issand aita kõiki!

Enne kui koguduseliikmed saavad armulaua
Armsad vennad ja õed Issandas! Vanakirik ei teadnud liturgias osalemiseks muud põhjust kui seal pühade kingituste vastuvõtmine. Tänaseks on see armulauatunne kahjuks nõrgenenud. Ja mõnikord me isegi ei kahtlusta, miks me Jumala templisse tuleme. Tavaliselt tahavad kõik lihtsalt palvetada "millegi enda pärast", kuid nüüd teame, et õigeusu jumalateenistus ja eriti liturgia ei ole pelgalt palve "millegi pärast", see on meie osalus Kristuse ohverduses, see on meie ühine palve. , ühine seismine Jumala ees, ühine Kristuse teenimine. Kõik preestri palved ei ole ainult tema isiklik pöördumine Jumala poole, vaid palve kõigi kogunenute, kõigi kirikus olijate eest. Sageli me isegi ei kahtlusta seda, et see on meie palve, see on meie osalus sakramendis.

Jumalateenistusel osalemine peaks loomulikult olema teadlik. Jumalateenistuse ajal tuleks alati püüda osa saada Kristuse pühadest saladustest. Lõppude lõpuks on iga ristitud inimene osa Kristuse Ihust ja meie osaduse universaalsuse kaudu ilmub Kristuse Kirik sellele maailmale, mis "peidab kurjus".

Kirik on Kristuse Ihu ja me oleme osa sellest Ihust, osa Kirikust. Ja et me ei eksiks oma vaimses elus, peame pidevalt püüdlema ühenduse poole Kristusega, mis antakse meile armulauasakramendis.

Väga sageli, kui asume vaimse täiustumise teele, ei tea me, mida peame tegema, kuidas õigesti tegutseda. Kirik annab meile kõik, mida vajame oma ärkamiseks. Kõik see on meile antud Kiriku sakramentides. Ja sakramentide sakrament või täpsemalt Kiriku sakrament – ​​see sakrament, mis paljastab Kiriku olemuse – on armulaua sakrament. Seega, kui me püüame tunda Kristust armulauda võtmata, ei õnnestu meil kunagi.

Kristust saab tunda ainult Temaga koos olles ja armulauasakrament on meie uks Kristuse juurde, mille me peame avama ja Ta oma südamesse vastu võtma.

Nüüd on saabunud hetk, mil kõik, kes tahavad osadust saada, ühinevad Kristusega. Püha Karikariga preester peab enne armulauda palveid ja kõik armulauaks valmistuvad peaksid neid tähelepanelikult kuulama. Karikale lähenedes peate panema käed risti rinnale ja hääldama selgelt oma ristinime ning pärast armulaua saamist suudlema karika serva ja minema jooma.

Väljakujunenud traditsiooni kohaselt saavad armulauda ainult need lapsed, kes on juba võimelised vastu võtma osakese pühast leivast. Sel ajal laulab koor spetsiaalset sakramendisalmi: "Maitske taevast leiba ja elukarikat - ja näete, kui hea on Issand."

Kui armulaud on lõppenud, astub preester altari ette ja õnnistab jumalateenistuse lõppedes inimesi. Järgneb viimane litaania, milles täname Jumalat Kristuse surematute, taevaste ja elu andvate kohutavate saladuste osaduse eest ning viimane palve, nn. "kantsli taga" on palve, mis võtab selle jumalateenistuse tähenduse kokku. Pärast seda kuulutab preester välja vallandamise, mainides täna tähistatavaid pühakuid ja see on ennekõike Egiptuse auväärt Ema Maarja ja Rooma paavst Püha Gregorius Dvoeslov, endiselt jagamata Vanakiriku pühak , kellele pühitsetud kingituste liturgia tähistamise traditsioon ulatub tagasi.

See viib teenuse lõpule. Soovin Jumala abi kõigile kokkutulnutele ja loodan, et tänane jumalateenistus, mida on pidevalt kommenteeritud, aitab meil kõigil paremini mõista õigeusu jumalateenistuse tähendust ja eesmärki, et meil tekiks soov tulevikus üha rohkem mõista. meie õigeusu pärand läbi mõtestatud osalemise jumalateenistusel, osalemise kaudu Püha Kiriku sakramentides. Aamen.

Kogu öö valve

Terve öö valve, ehk kogu öö valvsus, on jumalateenistus, mida tehakse õhtuti eriti austatud pühade eel. See seisneb vespri ühendamises matiinidega ja esimese tunniga ning nii vespereid kui ka matiine tähistatakse pidulikumalt ja suurema templi valgustusega kui muudel päevadel.

Seda jumalateenistust kutsutakse ööseks valveks, sest iidsetel aegadel algas see hilisõhtul ja kestis öö läbi kuni koiduni.

Siis hakkasid nad alandlikkusest usklike nõrkuste pärast seda jumalateenistust veidi varem alustama ning lugemises ja laulmises kärpeid tegema ning seetõttu ei lõpe see nüüd nii hilja. Säilinud on selle öö läbi kestnud valve endine nimi.

Vesperid

Vespers meenutab ja kujutab oma kompositsioonis Vana Testamendi aegu: maailma loomist, esimeste inimeste langemist, paradiisist väljaajamist, meeleparandust ja päästepalvet, siis inimeste lootust Jumala tõotuse kohaselt Päästja ja lõpuks selle tõotuse täitumine.

Vespers, kogu öö kestva valve ajal, algab kuninglike uste avamisega. Preester ja diakon viirutavad vaikselt altarit ja kogu altarit ning altari sügavused täidavad viirukisuitsu pilved. See vaikne tsenderdamine tähistab maailma loomise algust. "Alguses lõi Jumal taeva ja maa." Maa oli vormitu ja tühi. Ja Jumala Vaim hõljus maa ürgaine kohal, hingates sellesse eluandvat jõudu. Kuid seda pole veel välja jagatud loomingulised sõnad Jumala oma

Kuid nüüd ülistab trooni ees seisev preester esimese hüüatusega maailma Loojat ja Loojat - Pühimat Kolmainsust: "Au pühale ja olemuslikule ning eluandvale ja jagamatule kolmainsusele, alati, praegu ja igavesti ja igavesti." Seejärel kutsub ta kolm korda usklikke: „Tulge, kummardagem oma Kuningas Jumalat. Tulge, kummardagem ja langegem Kristuse, meie Kuningas Jumala, ette. Tulge, kummardugem ja langegem Kristuse enda, Kuninga ja meie Jumala ees. Tulge, kummardagem ja langegem Tema ette." Sest „kõik asjad on tekkinud Tema läbi (st eksisteerida, elada) ja ilma Temata pole tekkinud midagi, mis oleks loodud” (Johannese 1:3).

Vastuseks sellele üleskutsele laulab koor pidulikult 103. psalmi maailma loomisest, ülistades Jumala tarkust: „Kiida mu hinge, Issand! Õnnistatud oled, Issand! Issand, mu jumal, sa oled ennast väga (st väga) ülendanud ... oled kõik asjad tarkusega loonud. Imelised on Sinu teod, Issand! Au Sulle, Issand, kes kõik oled loonud!

Selle laulmise ajal lahkub preester altari juurest, kõnnib inimeste seas ja suitsutab kogu kirikut ja palvetajaid ning diakon läheb talle küünal käes.

Kogu öö valvsuse seletus
Iga päev
See püha riitus ei tuleta palvetajatele meelde mitte ainult maailma loomist, vaid ka esimeste inimeste esialgset, õndsat paradiisielu, mil Jumal ise kõndis paradiisis inimeste seas. Avatud kuninglikud uksed tähendavad, et taeva uksed olid siis avatud kõigile inimestele.

Kuid kuradist võrgutatud inimesed rikkusid Jumala tahet ja tegid pattu. Langemise ajaks kaotasid inimesed oma õndsa taevase elu. Nad aeti paradiisist välja – ja taevauksed suleti neile. Selle märgiks suletakse pärast templis tsenseerimist ja psalmi laulmise lõppedes kuninglikud uksed.

Diakon lahkub altari juurest ja seisab suletud kuninglike uste ees, nagu Aadam kunagi enne suletud taevaväravaid, ja kuulutab suurt litaaniat:

Palvetagem rahus Issanda poole
Palvetagem Issanda poole rahu ülevalt ja oma hinge pääste saamiseks... Palvetagem Issandat, leppides kõigi oma ligimestega, ilma et oleks viha ega vaen kellegi vastu.
Palvetagem, et Issand saadaks meid "ülalt" - taevase rahu ja päästaks meie hinged...
Pärast suurt litaaniat ja preestri hüüatust lauldakse valitud salme kolmest esimesest psalmist:

Õnnis on mees, kes ei järgi õelate nõuandeid.
Sest Issand kuulutab, et õigete tee läheb hukka ja õelate tee... Õnnis on mees, kes ei pea õelaga nõu.
Sest Issand tunneb õigete elu ja õelate elu läheb hukka...
Seejärel kuulutab diakon väikese litaania: „Palvetagem ikka ja jälle (ja ikka ja jälle) rahus Issanda poole...

Pärast väikest litaaniat hüüab koor psalmide salmides:

Issand, ma hüüdsin Sind, kuula mind...
Saagu mu palve õigeks nagu viiruk sinu ees...
Kuule mind issand... Issand! Ma pöördun teie poole: kuulake mind ...
Minu palve olgu suunatud nagu viiruk Sinu poole...
Kuule mind, Issand! ..
Neid salme lauldes suitsutab diakon kirikut.

See kummardamise hetk, mis algab kuninglike uste sulgemisest, suure litaania palvetest ja psalmide laulmisest, kujutab inimkonda rasket olukorda pärast esivanemate langemist, kui koos patususega. ilmnesid igasugused vajadused, haigused ja kannatused. Me hüüame Jumala poole: "Issand, halasta!" Palume rahu ja oma hinge päästmist. Me kurvastame, et võtsime kuulda kuradi kurja nõu. Palume Jumalalt pattude andeksandmist ja hädadest vabastamist ning paneme kogu oma lootuse Jumala armule. Diakoni tsenderdamine tähendab sel ajal neid ohvreid, mis toodi aastal Vana Testament, samuti meie palved Jumalale.

Vana Testamendi salmide laulmisele: “Issand hüüdis”, lisatakse pühade auks stichera, see tähendab Uue Testamendi hümnid.

Viimast stitšeerat nimetatakse Theotokosiks või dogmaatiks, kuna seda stitšeerit lauldakse Jumalaema auks ja see esitab dogma (peamise usuõpetuse) Jumala Poja kehastumisest Neitsi Maarjast. Kaheteistkümnendal pühal lauldakse selle püha auks Jumalaema dogmaatika asemel spetsiaalset stitšeerat.

Jumalaema (dogmaatika) laulmisel avanevad kuninglikud uksed ja toimub õhtune sissepääs: põhjapoolsete uste kaudu tuleb altarilt välja küünlakandja, talle järgneb suitsutusmasinaga diakon ja seejärel preester. Preester seisab ambol näoga kuninglike uste poole, õnnistab ristikujuliselt sissepääsu ja pärast seda, kui diakon hääldab sõnad: "Anna andeks tarkus!" (tähendab: kuula Issanda tarkust, seisa sirgelt, ole ärkvel), ta siseneb koos diakoniga kuninglikest ustest altarisse ja seisab kõrgel kohal.

Õhtune sissepääs
Sel ajal laulab koor laulu Jumala Pojale, meie Issandale Jeesusele Kristusele: „Vaikne valgus, surematu Isa püha au, taevane, püha, õnnistatud, Jeesus Kristus! Olles jõudnud päikesest läände, näinud õhtuvalgust, laulame Isast, Pojast ja Pühast Vaimust, Jumalast. Sa oled igal ajal väärt olema püha hääl. Jumala poeg, anna elu, nii ülistab maailm Sind. (Püha hiilguse vaikne valgus, Surematu Isa taevas, Jeesus Kristus! Jõudnud päikeseloojanguni, näinud õhtuvalgust, ülistame Isa ja Poega ja Jumala Püha Vaimu. Sina, Poeg Jumala, eluandja, on väärt, et neid laulaks igal ajal pühakute hääl. Seetõttu ülistab maailm Sind).

Selles laulus-hümnis nimetatakse Jumala Poega vaikseks valguseks Taevase Isalt, sest Ta ei tulnud maa peale mitte täies jumalikus hiilguses, vaid selle hiilguse vaikse valgusena. See hümn ütleb, et ainult pühakute häälte (ja mitte meie patuste huulte) kaudu saab Talle pakkuda Tema väärilist laulu ja esitada kohane ülistus.

Õhtune sissepääs tuletab usklikele meelde, kuidas Vana Testamendi õiged Jumala lubaduste, kujude ja prohvetikuulutuste järgi ootasid maailma Päästja tulekut ja kuidas Ta ilmus maailma inimsoo päästmiseks.

Õhtuse sissepääsu juures olev viirukiga suitsutusaparaat tähendab, et meie palved tõusevad Issanda Päästja eestkostel nagu viiruk Jumala juurde ja tähistab ka Püha Vaimu kohalolekut templis.

Sissepääsu ristikujuline õnnistus tähendab, et Issanda risti kaudu avanevad meile taas taeva uksed.

Pärast laulu: “Vaikne valgus...” lauldakse prokeimenon ehk siis lühike salm Pühakirjast. Pühapäevasel vespril lauldakse: “Issand valitses, riietas end iluga” ja teistel päevadel lauldakse teisi salme.

Prokeimna laulu lõpus loetakse suurematel pühadel paroomiat. Õpetussõnad on Pühakirja valitud lõigud, mis sisaldavad ettekuulutusi või tähistavad tähistatud sündmustega seotud prototüüpe või õpetavad juhiseid, mis näivad pärinevat nendelt pühakutelt, kelle mälestust me mälestame.

Pärast prokemnat ja pareemiat hääldab diakon erilise (s.o. intensiivistunud) litaania: „Retsitatsiooniga (ütleme, ütleme, hakkame palvetama) kõike, kogu hingest ja kõigist mõtetest, koos retsiteerimisega. ..”

Seejärel loetakse palve: "Anna, Issand, et me täna õhtul säiliksime patuta..."

Pärast seda palvet kuulutab diakon palvelitaania: "Täitkem (toome täidiseks, esitagem täielikult) meie õhtupalve Issandale (Issand) ..."

Suurematel pühadel tehakse pärast erilist ja palvelist litaaniat litaania ja pätside õnnistamine.

Litia, kreekakeelne sõna, tähendab ühist palvet. Litiya esitatakse templi lääneosas läänepoolsete sissepääsuuste lähedal. See palve iidses kirikus viidi läbi narteksis, eesmärgiga anda siin seisvatele katehhumeenidele ja patukahetsejatele võimalus suure püha puhul osa võtta üldpalvusest.

Liitium
Litiale järgneb viie leiva, nisu, veini ja õli õnnistamine ja pühitsemine, samuti mälestuseks iidsest tavast jagada palvetajatele toitu, kes mõnikord tulid kaugelt, et nad saaksid end pikal jumalateenistusel värskendada. . Viit leiba õnnistatakse mälestuseks sellest, et Päästja toitis viis tuhat inimest viie leivaga. Seejärel võidab preester Matinsi ajal pärast piduliku ikooni suudlemist kummardajaid pühitsetud õliga (oliiviõliga).

Pärast litiat ja kui seda ei esitata, siis pärast palvelitaaniat lauldakse “stichera on salm”. Nii nimetatakse erilisi luuletusi, mis on kirjutatud mõne meeldejääva sündmuse mälestuseks.

Vespers lõpeb püha palve lugemisega. Jumala vastuvõtja Siimeon: "Nüüd lase sa, peremees, oma sulane minna oma sõna järgi rahus, sest mu silmad on näinud sinu päästet, mille sa oled valmistanud kõigi inimeste palge ees, valguseks inimeste ilmutamiseks. keeled ja su rahva Iisraeli au”, seejärel lugedes Trisagioni ja meieisapalvet: “Meie isa...”, lauldes inglitervitust Jumalaemale: “Neitsi Jumalaema, rõõmusta...” või puhkuse troparion ja lõpuks kolm korda palve laulmine õiglane Iiob: "Kiidetud olgu Issanda nimi nüüdsest ja igavesti," preestri viimase õnnistusega: "Issanda õnnistus olgu teile tema armust ja armastusest inimkonna vastu - alati, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti aegade."

Vesperi lõpp – püha püha palve. Jumala vastuvõtja Siimeon ja inglitervitus Theotokosele (Theotokos, Neitsi, Rõõmustage) - näitavad Jumala Päästja kohta antud lubaduse täitumist.

Kohe pärast vespri lõppu, kogu öö vigilia ajal, alustab Matins kuue psalmi ettelugemisega.

Matins

Terve öö kestva valve teine ​​osa - Matins tuletab meile meelde Uue Testamendi aegu: meie Issanda Jeesuse Kristuse ilmumist maailma meie päästmiseks ja Tema aulist ülestõusmist.

Matinsi algus viitab meile otseselt Kristuse sündimisele. See algab Petlemma karjastele ilmunud inglite doksoloogiaga: "Au Jumalale kõrgustes ja rahu maa peal, inimeste suhtes hea tahe."

Seejärel loetakse kuues psalm ehk kuus valitud kuningas Taaveti psalmi (3, 37, 62, 87, 102 ja 142), mis kujutavad inimeste patust, muredest ja õnnetustest tulvil seisundit ning väljendavad tuliselt ainsat lootust. inimesed ootavad Jumala halastust. Kummardajad kuulavad Kuut Psalmi erilise kontsentreeritud aukartusega.

Pärast kuut psalmi hääldab diakon Suure litaania.

Seejärel lauldakse valjult ja rõõmsalt lühike laul salmidega Jeesuse Kristuse ilmumisest maailma inimestele: "Jumal on Issand ja on meile ilmunud, õnnistatud olgu, kes tuleb Issanda nimel!" s.t. Jumal on Issand ja on meile ilmunud ja on austamist väärt, minnes Issanda ausse.

Pärast seda lauldakse troparioni ehk laulu mõne püha või tähistatava pühaku auks ja loetakse kathismasid, st Psaltri üksikuid osi, mis koosnevad mitmest järjestikusest psalmist. Katismade ja ka kuue psalmi lugemine kutsub meid mõtlema oma hukatusliku patuse oleku üle ning panema kogu lootuse Jumala halastusele ja abile. Kathisma tähendab istumist, sest kathisma lugemise ajal saab istuda.

Katisma lõpus hääldab diakon väikese litaania ja seejärel esitatakse polüeleos. Polyeleos on kreekakeelne sõna ja tähendab "palju halastust" või "palju valgustust".

Polüeleos on kogu öö kestva valve kõige pidulikum osa ja väljendab Jumala halastuse ülistamist, mis on meile ilmutatud Jumala Poja tulekul maa peale ning meie päästmise töö, mille ta sooritas kuradi ja surma väest. .

Polyeleos alustab ülistussalmide piduliku laulmisega:

Kiitke Issanda nime, kiitke Issanda teenijaid. Halleluuja!

Kiidetud olgu Siioni Issand, kes elab Jeruusalemmas! Halleluuja!

Tunnistage Issandale, et Ta on hea, sest Tema halastus kestab igavesti. Halleluuja!

see tähendab, ülista Issandat, sest Ta on hea, sest Tema halastus (inimeste vastu) kestab igavesti.

Kui neid salme lauldakse, süttivad kõik templis olevad lambid, avatakse kuninglikud uksed ja preester lahkub altarist ja põletab kogu templis aupaklikkuse märgiks, eesotsas küünlaga diakoniga. Jumal ja Tema pühakud.

Polyeleos
Pärast nende salmide laulmist lauldakse pühapäeviti spetsiaalseid pühapäevatropaariaid; see tähendab rõõmsaid laule Kristuse ülestõusmise auks, mis räägivad, kuidas inglid ilmusid mürrikandjatele, kes tulid Päästja haua juurde ja teatasid neile Jeesuse Kristuse ülestõusmisest.

Teistel suurtel pühadel lauldakse pühapäevaste troparionide asemel pühapäeva ikooni ette suurendus ehk lühike ülistussalm mõne püha või pühaku auks. (Me ülistame sind, isa Nikolai, ja austame sinu püha mälestust, sest sa palvetad meie eest, Kristus, meie Jumal)

Suurepärasus
Pärast pühapäevaseid troparione või pärast suurendust loeb diakon ette väikese litaania, seejärel prokeimenoni ja preester loeb evangeeliumi.

Pühapäevasel jumalateenistusel loetakse evangeeliumi Kristuse ülestõusmisest ja ülestõusnud Kristuse ilmumisest oma jüngritele ning muudel pühadel evangeeliumi, mis on seotud tähistatava sündmuse või pühaku ülistamisega.

Evangeeliumi lugemine
Pärast evangeeliumi lugemist lauldakse pühapäevasel jumalateenistusel ülestõusnud Issanda auks pidulik laul: „Nähes Kristuse ülestõusmist, kummardagem püha Issandat Jeesust, ainsat patuta. Me kummardame Sinu risti, Kristus, ning laulame ja ülistame Sinu püha ülestõusmist, sest Sina oled meie Jumal; Kas me teame (välja arvatud) teid teisiti; me kutsume teie nime. Tulge, kõik usklikud, kummardagem Kristuse püha ülestõusmist. Vaata, rõõm on tulnud risti kaudu kogu maailmale, õnnistades alati Issandat, laulame tema ülestõusmist: kui olete ristilöömise vastu pidanud, hävitage surm surmaga.

Evangeelium tuuakse templi keskele ja usklikud austavad seda. Teistel pühadel austavad usklikud pühade ikooni. Preester määrib neid õnnistatud õliga ja jagab pühitsetud leiba.

Pärast laulmist: “Kristuse ülestõusmine: lauldakse veel paar lühikest palvet. Seejärel loeb diakon palve: “Päästa, jumal, su rahvas”... ja pärast preestri hüüatust: “Hallast ja heldusest”... hakatakse laulma kaanonit.

Matinsi kaanon on teatud reegli järgi koostatud laulude kogu. "Canon" on kreekakeelne sõna, mis tähendab "reeglit".

Kaanoni lugemine
Kaanon on jagatud üheksaks osaks (lauludeks). Iga lauldava laulu esimest salmi nimetatakse irmoseks, mis tähendab seost. Need irmosed näivad seovat kogu kaanoni kompositsiooni üheks tervikuks. Iga osa (laulu) ülejäänud värsid loetakse enamasti ette ja neid nimetatakse tropaariaks. Kaanoni teist hümni patukahetsuslauluna esitatakse ainult paastuajal.

Nende laulude loomisel tehti erilisi jõupingutusi: St. Damaskuse Johannes, Mayumi Kosmas, Kreeta Andreas (suur meeleparanduse kaanon) ja paljud teised. Samal ajal juhtisid neid alati teatud laulud ja pühade isikute palved, nimelt: prohvet Mooses (1 ja 2 irmos), prohvet Anna, Saamueli ema (3. irmos), prohvet Habakuk ( 4 irmose jaoks), prohvet Jesaja (5 Irmose jaoks), prohvet Joona (6. Irmose jaoks), kolm noort (7. ja 8. Irmose jaoks) ja preester Sakarja, Ristija Johannese isa (9. Irmose jaoks) ).

Enne üheksandat Irmost hüüab diakon: "Ülestagem laulus Jumalaema ja Valguseema!" ja põletab templis viirukit.

Sel ajal laulab koor Theotokose laulu: „Mu hing ülistab Issandat ja mu vaim rõõmustab Jumalast, mu Päästjast... Iga salmiga liitub refrään: „Kõige auväärsem keerub ja auväärseim seeravi. , kes ilma rikkumata sünnitas Jumala Sõna, tõelise Jumalaema, me ülistame Sind.

Jumalaema laulu lõpus jätkab koor kaanoni laulmist (9. laul).

Kaanoni üldise sisu kohta võib öelda järgmist. Irmosed tuletavad usklikele meelde Vana Testamendi aegu ja sündmusi meie päästeajaloost ning toovad järk-järgult meie mõtted lähemale Kristuse sündimise sündmusele. Kaanoni tropaariad on pühendatud Uue Testamendi sündmustele ja kujutavad endast rida luuletusi või laule Issanda ja Jumalaema auks, samuti tähistatava sündmuse või sel päeval ülistatud pühaku auks.

Pärast kaanonit lauldakse ülistuspsalme - stichera kiitustel -, milles kogu Jumala loodu on kutsutud Issandat ülistama: "Iga hingetõmme kiidagu Issandat..."

Pärast ülistuspsalmide laulmist järgneb suur doksoloogia. Kuninglikud uksed avanevad viimase stitšera laulmise ajal (Theotokose ülestõusmisel) ja preester kuulutab: "Au sulle, kes meile valgust näitasid!" (Iidsetel aegadel eelnes see hüüatus päikese koidiku ilmumisele).

Koor laulab suurepärast doksoloogiat, mis algab sõnadega: „Au Jumalale kõrgustes ja rahu maa peal, inimeste suhtes hea tahe. Kiidame Sind, õnnistame Sind, kummardame, kiidame Sind, täname Sind, Sinu hiilguse nimel suur...”

"Suures doksoloogias" täname Jumalat päevavalguse ja vaimse valguse kingituse eest, see tähendab Kristust Päästjat, kes valgustas inimesi oma õpetusega - tõe valgusega.

“Suur doksoloogia” lõpeb Trisagioni laulmisega: “Püha Jumal...” ja pühade troparioniga.

Pärast seda hääldab diakon järjest kaks litaaniat: range ja palve.

Matins öö läbi kestnud valve lõppeb vallandamisega - preester ütleb kummardajate poole pöördudes: „Kristus, meie tõeline Jumal (ja pühapäevasel jumalateenistusel: surnuist ülestõusnud, Kristus, meie tõeline Jumal...) palvetega Tema kõige puhtam Ema, kuulsusrikkad pühakud, apostel... ja kõik pühakud, ta halastab ja päästab meid, sest ta on hea ja inimhuviline.

Kokkuvõtteks laulab koor palve, et Issand hoiaks õigeusu piiskopkonda, valitsevat piiskoppi ja kõiki õigeusu kristlasi pikki aastaid.

Kohe pärast seda algab kogu öö kestva valve viimane osa – esimene tund.

Esimese tunni jumalateenistus koosneb psalmide ja palvete lugemisest, milles palume Jumalal “kuulda hommikul meie häält” ja parandada meie käte tööd kogu päeva jooksul. 1. tunni jumalateenistus lõppeb võidulauluga Jumalaema auks: “Valitud vojevoodile, võidukas, kurja käest pääsemise eest, laulgem tänu Su sulastele, Jumalasünnitajale. Aga nagu sul on võitmatu jõud, vabasta meid kõigist muredest, nii kutsume sind: Rõõmustage, mõrsjata pruut. Selles laulus kutsume Jumalaema "võitjaks kurjuse vastu". Seejärel kuulutab preester välja 1. tunni vallandamise. Sellega lõppeb kogu öö kestnud valve.

Eelpühitsetud kingituste liturgia all mõeldakse liturgiat, mille käigus ustavatele antakse pühad kingitused, mis on eelnevalt pühitsetud eelmisel täisliturgial ja mida säilitati tabernaakli pühal altaril.

Alates iidsetest aegadest on õigeusklikud kristlased, kes austavad püha nelipüha erilise aukartusega kui paastu- ja meeleparandusaega, mitte kõikidel Püha Nelipüha päevadel, välja arvatud laupäeval ja pühapäeval, täielikku liturgiat, vaid tähistasid eelpühitsetud kingituste liturgiat. Laodikea kirikukogu 49. kaanonis sisaldub keeld pühitseda nelipühapäevadel täielikku liturgiat, välja arvatud laupäev ja pühapäev. Trullo kirikukogu kaanon 52 määratleb ka: "Püha nelipüha kõigil päevadel, välja arvatud laupäev ja pühapäev ning kuulutuspüha, olgu püha liturgia ainult eelpühitsetud kingitused." See liturgia, nagu juba nimigi näitab, erineb Püha Johannes Krisostomuse liturgiast ja Püha Vassilius Suure liturgiast selle poolest, et armulauale tuuakse juba endisel liturgial pühitsetud pühad kingitused. Seetõttu ei pakuta pühade kingituste liturgias ega pühitseta pühasid kingitusi.

Eelpühitsetud kingituste liturgia pühitsemise püha nelipüha päevade algne põhjus oli see, et need päevad on määratud itkumiseks, karskluseks ja meeleparanduseks ning seetõttu tähistatakse sel ajal kogu liturgia - kõige pühalikum rõõmus teenimine - ei sobi kokku paastumise tõsidusega, selle jaoks, kes siiralt nutab oma pattude pärast, pole omane rõõmustada. Kuid kuna Kristuse jumalik ihu ja veri on kristlase hinge igapäevane leib, võimaldab kirik, halastades meie nõrga olemuse vastu, mis vajab igal ajal armu läbi tugevdamist, usklikel pühapäevadel armulaua vastu võtta. Nelipüha, et me ei jääks ilma Issanda Ihu ja Vere osaduse pikaajalisest ilmajätmisest Kristuse sakramentide armust. Eelpühitsetud kingituste liturgiat tähistatakse peamiselt püha nelipüha kolmapäeval ja reedel, vastavalt nendel päevadel spetsiaalselt paastumiseks ja palvetamiseks ettenähtud pühadele mälestustele, samuti püha nelipüha viienda nädala neljapäeval ja p. Suure nädala esmaspäev, teisipäev ja kolmapäev.

EELPÜHITUSTE KINGITUSTE LITURGIA ALG

Eelpühitsetud kingituste liturgia pärineb kristluse esimestest sajanditest. Püha Simeon Tessalooniklane (15. sajand) ütleb: „Eelpühitsetud kingituste liturgia sai alguse iidsetest aegadest ja apostellikest järglastest.” Selle iidsusest annab tunnistust ka Konstantinoopoli patriarh Michael Cerularius (11. sajand): „Eelpühitsetud kingituste liturgia on iidne ja iidsetest aegadest ustav, seda teadis Püha Jumalakirik juba enne meie mõistatusi Krisostomost ja Basil Suurt, nagu näha. Laodikea kirikukogu 49. kaanonist... Kõigis pühades kirikutes levib kirjutamata pärimusest kuulujutt, et pärast pühade kingituste altarile viimist loetud salapalve kuulub Aleksandria pühale Athanasiusele.

Kui eelpühitsetud kingituste liturgiat võib nimetada apostellikuks institutsiooniks, siis mitte sellepärast, et selle kirjutasid apostlid ise, sest isegi pärast apostleid polnud pikka aega konkreetset kirjalikku liturgilist korraldust. Seda ei edastanud apostlid praegusel kujul suuliselt, kuid selle kõige olulisem osa – pühade kingituste osadus – on säilinud apostliajast, nagu nähtub ka püha märtri Justinuse tunnistusest. Ta ütleb, et diakonid omistasid pühad müsteeriumid neile, kes jumalateenistuse ajal kirikus ei viibinud, ja nad võisid pühad mõistatused vastu võtta järgmisel või kolmandal päeval, kuna nad ei olnud selleks alati valmis. Iidsetel aegadel oli veel üks komme: kaasa võtta osa pühadest kingitustest igapäevaseks osaduseks, nagu tunnistasid Tertullianus, Kartaago hieromartyr Cyprianus, Püha Gregorius teoloog ja teised kirikuisad. Püha Basil Suur ütleb Egiptuse erakute kohta, et kuna neil polnud preestreid, hoidsid nad pühasid kingitusi ja võtsid nendega osaduse. Eriti Egiptuses, Aleksandria linnas, hoidsid usklikud pühasid kingitusi armulaua jaoks.

Jumalateenistuste ajal osadus kirikus säilitatavate eelpühitsetud kingitustega pärineb apostellikest aegadest. Apostellikud põhiseadused ütlevad: "Pärast kõigi meeste ja naiste osadust võtavad diakonid säilmed ja viivad nad telki." Need pühade kingituste osakesed olid ette nähtud nii haigete osaduseks kui ka kõigi jumalateenistusel viibinute osaduseks, kus vereta ohverdust ei viidud. Trullo kirikukogu reeglist 52 on selge, et juba enne seda kirikukogu oli pühitsetud kingituste liturgia üldiselt tuntud, eriti idas, ja Trullo kirikukogu kiitis selle tähistamise heaks nelipühi päevadel, välja arvatud laupäeval. , pühapäev ja kuulutuspüha. Püha Sophronius, Jeruusalemma patriarh (7. sajand), tunnistab eelpühitsetud kingituste liturgiast: "Tänapäeval austatakse rohkem kui teisi Suure Basiiliku ja Johannes Krisostomuse püha jumalateenistust koos eelpühitsetute liturgiaga."

Kuna eelpühitsetud kingituste liturgia on apostellik, ei ole nii iidsetel aegadel kui ka tänapäeval kellegi nimega sisse kirjutatud. Vanimates käsitsi kirjutatud monumentides oli selle liturgia riitus kirjas apostel Jaakobuse, apostel Peetruse, evangelist Markuse ja Basil Suure nimi. Selle liturgia riitused eksisteerisid Jeruusalemma, Antiookia ja Aleksandria kirikutes. Püha Vassilius Suur tegi liturgias mõned muudatused: esiteks lühendati liturgiat; teiseks olid sellesse lisatud mõned püha Vassilius Suure enda palved. Sellisel kujul võeti liturgia kasutusele Konstantinoopoli kirikus, kust see levis üle kogu kristliku ida, asendades senised liturgilised riitused.

Mis puutub selle liturgia sissekirjutusse püha Gregorius Dvoeslovi (surn. 604) nimel, siis see kuulub juba hilisemasse aega (16. sajand) ja tekkis sügava austamise põhjal, millega õigeusu Ida selle nime käsitles. püha mees, kes taastas Rooma kirikus on mõned iidsed riitused, mis on sinna unustatud ja säilinud kogu oma põlises puhtuses idas (kaasa arvatud eelpühitsetud kingituste liturgia). 9. sajandist pärit kreeka sünaksarioonides oli uudis, et püha Gregorius Dvoeslov korraldas roomlastel suure paastu päevadel ja hiljem (proloog, 12. märts: paavsti Püha Gregorius Dvoeslovi elulugu). Rooma) hakati seda seletama ja tõlkima nii, et ta korraldas Rooma impeeriumi kristlastel paastuaja liturgia (muidugi eelpühitsetud liturgia) pühitsemise.

Venemaal, kui valitses Studiidi reegel (XI-XIII sajand), tähistati eelpühitsetud kingituste liturgiat kõigil suure paastu tööpäevadel (välja arvatud laupäev ja pühapäev). Kuid püha Sava Pühitsetu Jeruusalemma reegli kehtestamisest (XIV-XV sajand) kuni tänapäevani on seda liturgiat peetud ainult suure paastu kolmapäeviti ja reedeti ning erilistel pühadel.

Eelpühitsetud kingituste liturgia koosneb vesprite uurimisest, kuna iidsetel aegadel said nad õhtuti armulauda ja pühal nelipühal ei söönud nad toitu enne õhtut, ja liturgia - välja arvatud vespri pühitsemise palved. Kingitused, kuna Kingitused on juba pühitsetud.

Selle liturgia eripäraks on "Nüüd taeva vägede" laulmine, palvete ja litaaniate lugemine neile, kes on katehhumeenid ja valgustatud või valmistuvad pühaks ristimiseks, samuti litaaniad usklikele enne armulauda. Kingitused ja palve kantsli taga.

Kingitused, mis antakse usklikele eelpühitsetud kingituste liturgial, pühitsetakse esmalt Püha Johannese Krisostomuse liturgia ajal (juustunädalal, vai-nädalal, kuulutuspühal, mis toimus tööpäeviti) või Püha Vassili Suure liturgial (Suure Posti nädalatel 1–5).

KINGITUSTE ETTEVALMISTAMINE JA KOOSTAMINE ETTEVÕTETUD KINGITUSTE LITURGIAKS

Nendel liturgiatel, mille käigus pühitsetakse ettepühitsetud kingituste liturgia kingitusi, kasutatakse proskomedias tavapärasest suuremal hulgal prosforaid, nimelt nii palju, kui tallede pühitsemiseks ettepühitsetud kingituste liturgia jaoks ette valmistatakse. , sest Talle igaks liturgia on võetud spetsiaalsest prosphorast. Püha Tall ettepühitsetud kingituste liturgia jaoks valmistatakse proskomedias samal ajal, kui Talle valmistatakse ette samal päeval pühitsetavaks liturgiaks. Proskomedias võtab preester välja, sööb ja perforeerib esimese Talle, seejärel hääldab samu sõnu ja teeb samu toiminguid Talledega, mis on ette valmistatud ettepühitsetud kingituste liturgiaks; siis asetab ta need kõik pateenile ja katab kaantega. Kingituste pühitsemise ajal hääldab preester pärast Püha Vaimu kutsumist täiustavad sõnad üheaegselt kõigi Tallede kohal: "Looge see leib" ja ei ütle mitmuses: "See leib", sest Kristus üksi on mõlemad. selles ja teises leivas. Kui preester pakub pühasid kingitusi, pakub ta ka Talle, mis on ette nähtud eelpühitsetud kingituste liturgia jaoks. Seejärel, kui preester murrab esimese püha leiva, asetab ta osakese sellest (IS) karikasse ja valab karikasse soojust. Järgmisena asetab ta oma vasakule käele (huulele) Püha Talle, mis on ette valmistatud pühitsetud kingituste liturgiaks, ja parema käega võtab lusika ja, olles selle kastnud kõige puhtamasse verre, puudutab Püha Talle risti sellega, puudutades pehmet külge piki ristikujulist lõiget. Kristuse kõige puhtam ihu, mis on ühendatud kõige puhtama verega, asetatakse tabernaaklisse ja säilitatakse kuni eelpühitsetud kingituste liturgiani.

EELPÜHITUSTE KINGITUSTE LITURGIA TAVALINE

Kõigil nelipühapäevadel, välja arvatud laupäev ja pühapäev, inspireerib kirik meid paastuma õhtuni ja ainult õhtul lubab meil süüa kord päevas (Typikon, 8. peatükk), seetõttu serveeritakse pühade annite liturgiat. pärast kella 9 ja vesper, mis haakub otseselt liturgiaga. Thessaloniki püha Siimeon tunnistab õhtul pühitsetud kingituste liturgia pühitsemisest, kes ütleb: „Me viime seda jumalateenistust kell 9 (kell 3 päeval), järgides paastureeglit, mis näeb ette söömise üks kord päevas. päeval - õhtul."

Oma koostiselt jaguneb eelpühitsetud kingituste liturgia kaheks osaks: katehhumeenide liturgia ja usklike liturgia. Vesper asendab täisliturgia algosa – katehhumenide liturgia. Täieliku liturgia riitusest võetakse palved katehhumeenide eest, usklike ettevalmistamine armulauaks, osadus ise ja tänamine armulaua eest.

Pärast Süüria püha Efraimi palvet “Minu elu isand ja isand” ja kummardust tundide lõpus loeb preester kuninglike uste ees sissepääsupalveid, täpsemalt neid palveid, mida tavaliselt enne liturgiat öeldakse. . Pärast preestri hüüatust: "Õnnistatud on meie Jumal", loetakse esimesed palved ja tropaariad: "Halasta meie peale, Issand" ja nii edasi. Preester suudleb Päästja ikooni ja ütleb troparioni: "Sinu puhtaima kuju poole," suudleb Jumalaema ikooni, lugedes palvet "Halastus on allikas" ja astub altarile psalmi sõnadega: "Ma sisenen teie majja."

Palvet: "Issand, saatke oma käsi" ei loeta, kuna veretu püha akt on juba lõpule viidud. Ka pühade riiete selga panemise palveid ei loeta, vaid preester märgib kõik riided ära, suudleb sellele risti ja ütleb sõnad: "Palvetagem Issanda poole." Omandamine lõppeb enne kujundi vabastamist.

Pärast tundide ja tseremooniate lõppu hüüatab diakon oma tavapärasel kohal - kuninglike uste ees: "Õnnista, õpetaja." Preester hääldab liturgia esialgse hüüatuse: "Õnnistatud on kuningriik" ja loob kombe kohaselt risti evangeeliumi antimensiooni kohale. Seejärel tehakse vesper tavapärasel viisil.

Lugeja ütleb: "Tule, kummardagem" (kolm korda) ja loeb alguspsalmi (103). Psalmi lugemise ajal loeb preester kuninglike uste ees salaja vesprite helendavaid palveid, alustades neljandast, sest esimest kolme loetakse väikeste litaaniate juures – pärast 18. kathisma antifoone.

Pärast alguspsalmi lugemist hääldatakse suur litaania ja värsitakse kolmeks antifooniks jagatud 18. kathisma. Iga antifooni järel on väike litaania ja preester loeb 1., 2. ja 3. antifooni palved.

Psalmi 18 Kathisma salmi ajal kantakse pühad kingitused troonilt altarile järgmiselt. Preester asetab evangeeliumi antimensiooni taha, murrab lahti ja asetab sellele pateeni; Esmalt pühitsetud Püha Tall asetab selle pateenile, võttes selle tabernaaklist. Seejärel sooritab preester, kellele eelneb küünalt käes hoidev diakon (või üksi, kui ta teenib ilma diakonita), troonil tsenderduse, käib selle kolm korda ümber ja kummardab pühade kingituste ees, asetab pateeni pähe ja liigub. see, millele eelneb diakon, kellel on küünal ja suitsutusmasin, altarile. Olles asetanud pateeni altarile, valab preester pühasse karikasse veini ja vett, suitsutab tähte ja surilinaid ning katab pateeni ja karika ilma palveid lugemata, alles pärast suitsutamist ja pühade kingituste katmist ütleb ta: "Läbi pühade palved, meie isad, Issand Jeesus Kristus, meie Jumal, halasta meie peale."

Kathisma salmi lõpus ja pärast väikest litaaniat lauldakse: "Issand, ma olen hüüdnud sinu poole, kuule mind" ja sticheer teemal "Issand, ma olen nutnud". Kui lauldakse viimast sticheerit teemal “Au ja praegu”, avanevad kuninglikud uksed ja on sissepääs suitsutuspotiga või evangeeliumiga, kui liturgias evangeeliumi loetakse. Apostlit ja evangeeliumi loetakse ettepühitsetud kingituste liturgial suurte pühakute mälestuspäevadel (24. veebruar, 9. märts vanastiilis) ja kirikupühadel. Niisugusel liturgial loetakse suure nädala esimesel kolmel päeval ainult ühte evangeeliumi ilma apostlita. Sissepääsu ajal loeb preester salaja õhtuse sissepääsupalve. Pärast sisenemist lauldakse “Vaikne valgus” ja prokeimenon, seejärel loetakse vanasõnu: esimene 1. Moosese raamatust, teine ​​Saalomoni Õpetussõnade raamatust.

Pärast esimest vanasõna avatakse kuninglikud uksed ja lauldakse 2. prokeimenon. Preestri poole pöörduv diakon hüüatab: "Käsk." Preester, käes suitsutusmasin ja küünlajalg koos küünlaga, seisab püha trooni ees näoga ida poole ja kuulutab risti tõstes: "Tarkus, andke andeks." Seejärel pöördub ta läände ja rahvast varjutades kuulutab: "Kristuse valgus valgustab kõiki." See hüüatus viitab iidsetel aegadel eksisteerinud kombele, mille kohaselt varjutas preester pühade nelipühade ajal pühaks ristimiseks valmistujaid süüdatud küünlaga enne kirikust lahkumist. See sümboliseeris õnnistatud valgust, mida nad saavad ristimise sakramendis. Lisaks näib varjutamine asendavat evangeeliumi lugemist - Kristuse valgust - ja tähendab, et Vana Testamendi esivanemad ja prohvetid (hüüu "Kristuse valgus valgustab kõiki" hääldatakse kahe vanasõna vahel) valgustati samaga. Jumala valgus, mis ikka kõiki valgustab. Siis loetakse teist vanasõna.

Pärast vanasõnade lugemist lauldakse õhtupsalmi (140) salme: "Saagu mu palve õigeks" ja "Issand, ma olen sinu poole hüüdnud, kuule mind", "Pane mu suhu, Issand, kaitse!" "Ära pööra mu südant ära." Iga selle salmi järel laulab koor: "Las teda parandatakse." Püha Johannes Krisostomuse sõnul otsustasid pühad isad lugeda seda psalmi iga päev õhtu alguses, mitte ainult sellepärast, et selles mainitakse õhtust ohverdust, vaid ka seetõttu, et see on päästev ravim pattude vastu. Seetõttu tuleks paastu- ja meeleparanduspäevadel palvete intensiivistamiseks seda psalmi laulda kaks korda, põlvitades. Neid psalmi salme hakati laulma Konstantinoopoli patriarh Sergiuse (612) juhtimisel toimunud prepühitsetud kingituste liturgial.

“Las ta parandatakse” laulmise ajal põlvitab rahvas maapinnale, preester seisab trooni ees ja suitsutab seda ning viimase “Las ta parandatakse” laulmise ajal annab ta suitsutuspoti diakonile. , kes seisab altari ees ja suitsutab seda kuni laulu "Las ta parandatakse" lõpuni. Preester põlvitab trooni ees. Põhikiri kohustab lauljaid põlvitama ajal, mil nad on vabad laulmisest "Las teda parandatakse". Pärast laulmist "Las ta parandatakse" lausutakse süürlase püha Efraimi palve kolme suure kummardusega.

Vesperi jumalateenistus lõpeb lauluga “Las ta parandatakse”; Järgmisena tuleb liturgia. Diakon kuulutab välja erilise litaania, mille käigus preester loeb salaja hoolsa anumise palvet, mida loetakse täisliturgia ajal. Seejärel järgneb litaania katehhumeenidest, kelle eest preester salaja palvetab, et Issand valgustaks nende hinge ja keha ning loeks nad oma sõnakarja hulka.

Pärast katehhumeenidele antud käsku templist lahkuda, alates Püha Nelipüha neljanda nädala kolmapäevast loetakse litaaniaid ka valgustusajastuks (s.o ristimiseks) valmistujatest ja palvetatakse nende eest, et Issand valgustaks nende meelt, õpetada neid usus, kinnitada neid lootuses ja täiustada neid, armastada ja teha nad Kiriku liikmeteks.

Järgmisena peetakse litaaniat usklikele ja preester loeb salaja kaks erilist palvet ustavate eest. Need palved, nagu ka eelmised palved katehhumeenide eest, moodustavad eelpühitsetud kingituste liturgia tunnusjoone. Esimeses palves palvetab preester, et Issand puhastaks kõik meie tunded, ja teises palves aukuninga väärilise ülestõusmise ja pühade saladuste hukkamõistmata osaduse eest.

Litaanid lõpevad preestri hüüatusega: "Vastavalt sinu Kristuse annile." Seejärel toimub Püha Talle viimine altarilt troonile. Lauldakse: “Nüüd on taeva väed”, laulu ajal avatakse kuninglikud uksed, diakon viirutab püha söömaaja (ainult “eesmaa”) ja altari juures. Preester ja diakon, kes seisavad trooni ees, lausuvad kolm korda väikeste poognatega laulu: "Nüüd on taeva väed" ja lähevad altari juurde. Preester kummardab kolm korda, suitsutab kolm korda ja asetab diakoni õlale õhu, millega pühad kingitused kaeti. Ta võtab selle ise parem käsi ta asetab pateeni jumalike saladustega pähe, võtab veiniga karika vasakusse kätte ja kannab seda rinnal hoides. Diakon käib preestri ees suitsutusmasinaga, sooritades sageli suitsutamist. Minnes altari juurest läbi põhjapoolsete uste ja kuninglike uste troonile, ei ütle preester ja diakon midagi ning kõik kohalviibijad langevad silmili, kummardades sobivalt Kristuse Jumalat, kes eksisteerib Pühades Müsteeriumides. Pärast pühade kingituste toomist altarile tõusevad kõik põlvili, lauljad jätkavad katkestatud laulu sõnadega: "Lähenegem usu ja armastusega."

Pärast pühade kingituste troonile asetamist ja õhuga katmist loeb preester kolme suure kummardusega palvet “Minu elu isand ja isand”.

Pärast suurt sissepääsu eesriie sulgub, kuid mitte täielikult, vaid ainult poolel teel, märgiks, et Püha Sakrament on lõpetatud ja selle valmimine ilmutati meile, kuid see on meile arusaamatu, nagu ka meie lunastuse sakrament. , mis toimus läbi kannatuste ja Issanda Jeesuse, on arusaamatu.Kristus. Loori mittetäielik sulgumine omab samuti sama tähendust kui kuninglike uste ja loori sulgemine täisliturgia ajal ning viitab ka sellele, et eelpühitsetud kingituste liturgia on mittetäielik liturgia.

Eelpühitsetud liturgial kingitusi ei pühitseta, seetõttu järgneb Suurele Sissepääsule palved enne usklike osadust. Diakon kuulutab litaania: "Täitkem oma õhtupalve", mille alguses on palve "Pakutud ja ettepühitsetud ausate kingituste eest", et Issand võtaks need vastu oma taevasele altarile ja saadaks meile armu. ja Püha Vaimu kingitus; siis öeldakse selle litaania tavalised palved. Sel ajal loeb preester salaja palvet kohalviibijate puhastamiseks kõigest mustusest, pühade kingituste väärilise osaduse eest. See palve on omistatud pühale Athanasius Suurele. Litaania lõpeb hüüdlausega: "Ja anna meile, Õpetaja", ja lauldakse "Meie Isa".

Pärast meieisapalvet kutsutakse usklikud pead langetama ja preester palvetab, et Issand annaks meile võimaluse ilma hukkamõisteta osa saada pühadest saladustest. Pärast hüüatust "Arm ja heldus" loeb preester kogu liturgiast palve: "Vaata, Issand." Pärast seda palvet kummardavad preester ja diakon kolm korda, öeldes: "Jumal, puhasta mind, patust." Preester paneb käe õhu alla ja puudutab Eluandvat Leiba paljudele aukartuse ja hirmuga. Diakon ütleb: "Olgem kohal," hüüab preester: "Püha, pühakutele pühitsetud." Sel ajal sulgub ka loori teine ​​pool. Nägu laulab osaduses: "Maitske ja vaadake." Selle laulmise ajal võtavad vaimulikud osa verest joobunud Kristuse Ihust ja valmistavad seejärel kingitusi rahva osaduseks. Selleks eemaldab preester õhu pühadest kingitustest ja purustab Püha Talle, nagu kogu liturgia puhul. Osake “IS” asetatakse karikasse midagi ütlemata, diakon kallab soojust sisse, samuti midagi ütlemata.

Pärast seda, kui vaimulikud saavad armulaua, avanevad kuninglikud uksed ja diakon hüüab: "Jumala kartusega." Koor laulab "Õnnistatud olgu see, kes tuleb" asemel: "Ma õnnistan Issandat igal ajal, tema kiitus on mu suus." Iidsetel aegadel laulsid usklikud armulaua ajal kogu 33. psalmi, millest see salm on võetud.

Pärast ilmikute osadust hüüab preester: "Päästa, Jumal, oma rahvas." Koor laulab: "Maitske taeva leiba ja elukarikast ja vaadake, et Issand on hea."

Pärast suitsutamist asetab preester pateeni diakonile pähe ja ta kannab selle altarile.

Järgmisena kuulutab preester, lausudes salaja sõnad "Õnnistatud on meie Jumal" ja võttes karika enda kätte, kuulutab: "Alati, nüüd ja igavesti" ning kannab karika altarile. Koor: “Aamen. Las meie huuled saavad täidetud." Diakon loeb ette tavalise tänulitaania: "Anna mulle andeks, võtke mind vastu." Preester voldib antimensiooni kokku ja lahkub pärast litaaniat altari juurest kantsli taha palvet lugema. Sellel on paastuajaga seotud eriline sisu. Selles palub preester Jumalat, et ta annaks meile hea võitluse, paastu lõpuleviimise, jagamatu usu säilitamise, nähtamatute madude peade purustamise, patu võitjate ilmumise ja paastumise "kummardamise". Püha ülestõusmine ilma hukkamõisteta.

Pärast kantsli taga peetud palvet laulab koor “Olgu Issanda nimi”, seejärel loetakse psalm 33. Preester loeb salaja palvet „Püha igavesti ära sööma”, milles ta palub Issandat, kes juhatas meid nendele auväärsetele päevadele ja tegi meid vääriliseks pühadest saladustest osa saama, näitama meile oma kuningriigi pärijaid. Diakon kuulab seda palvet aukartusega, pärast mida ta tarbib pühad kingitused. Seejärel jagatakse antidoroon ja toimub tavaline vallandamine, mille käigus meenutatakse püha Gregorius Dvoeslovit († 604), kelle nimi on kantud meie eelpühitsetud kingituste liturgias.

Eelpühitsetud kingituste liturgia ärasaatmisel (nagu ka vespri ärasaatmisel pärast tunde) ühendatakse pühakute meelespidamisel tavaliselt kaks vallandamist: tänane päev ja eelolev päev (näiteks esmaspäeval - vallandamine esmaspäeval ja teisipäeval; teisipäeval - teisipäeval ja kolmapäeval jne).

Paastuaja VESPRI OMADUSED, KUI EI TÄHISTATA PÜÜRIMISEELPÜHITUSTE KINGITUSTE LITURGIAT.

Vespril ei ole algushüüdeid ja see algab kohe kujundlike hüüde järel (pärast süürlase püha Efraimi palvet) hüüdlausega "Tule kummardama".

Selle vespri puhul erineb kathisma versifikatsioon vespri versifikatsioonist, mis on seotud eelpühitsetud kingituste liturgiaga. Pärast iga "Glory" laulab koor: "Ja nüüd": "Alleluia" (3), "Glory". Lugeja: "Ja nüüd" - ja seejärel loeb järgmist "Au". Seega pole kathisma "hiilguste" vahel litaaniaid. Pärast katismat kuulutatakse väike litaania ja pärast hüüatust lauldakse stitšereid teemal “Issand, ma olen nutnud”.

Sissepääs puudub. Prokeimnide laulmise ajaks on kuninglikud uksed suletud. Pärast teist pareemiat loeb lugeja "Anna, issand" ja seal on litaania "Esitagem õhtupalve", seejärel stitšeeride laulmine.

Pärast stitšereid salmis - "Nüüd lasete lahti", vastavalt "Meie Isale" - troparia: "Rõõmustage Neitsi Maarjale", "Kristuse ristija" ja nii edasi. Seejärel – “Issand, halasta” (40), “Kõige auväärsem keerub”, hüüatus “Õnnistatud oled sa”, “Taevane kuningas” ja püha Efraim Süüria Basiiliku Suure palve, nagu üldiselt paastuajal ette nähtud. Alles hilisematel aegadel võeti see üle eelpühitsetud kingituste liturgia ja moodustas selle erilise kuuluvuse. Vaata: Juhend maapastoritele. 1897. N 10–12.

Suure paastu 1. nädalal toimuvate paastuaja igapäevaste vesprite üksikasjalikuks uurimiseks vt „Liturgilisi juhiseid 1951. aastaks” (1. osa 55–58). Võrrelda tuleb ka paastuaja vespri lõppu pühapäeva õhtul ja igapäevaseid vespriid, aga ka kujundlikke, mil ei toimu eelpühitsetud kingituste liturgiat ja kui liturgiat serveeritakse.

Kui ühel suure paastu tööpäevadest, mil kogu liturgiat ei pühitseta (s.o esmaspäev, teisipäev, kolmapäev, neljapäev ja reede), toimub templipüha, siis nendel päevadel pühitsetakse eelpühitsetud kingituste liturgiat apostli ja evangeeliumi lugemine pärast laulmist "Parandagu".

Vaatajate küsimustele vastab preester Maxim Ustimenko, Peterburi Muutmise katedraali vaimulik. Saade Peterburist.

—Millal tähistatakse eelpühitsetud kingituste liturgiat?

— Eelpühitsetud kingituste liturgiat tähistatakse eranditult püha nelipüha päevadel ja suure nädala esimesel kolmel päeval. Suure paastu ajal serveeritakse seda kolmapäeval ja reedel. Suurel nädalal serveeritakse seda esmaspäeval, teisipäeval ja kolmapäeval. Lisaks saab eelpühitsetud kingituste liturgiat serveerida polüeleose pühakute päevadel, näiteks kui Sebaste 40 märtri mälestus langeb tööpäevadele, Ristija Johannese pea esimene ja teine ​​leidmine. Siin, Peterburis, on lisateenistus püha Serafim Vyritski mälestuseks. Kui kirikupühad langevad argipäevadele, siis tähistatakse ka eelpühitsetud kingituste liturgiat. Ajalooliselt serveeriti seda juustunädalal kolmapäeval ja reedel. Siis läks see praktikast välja, nii et tänapäeval meil liturgiat pole Laenas pole veel ametlikult saabunud.

—Palun rääkige meile nimest "Eelpühitsetud kingituste liturgia".

— Liturgia kreeka keelest tõlgituna tähendab "ühist asja". Eeldatakse, et kõik, kes templisse tulevad, osalevad armulauasakramendis. Kuna aga suure paastu argipäevadel armulaua kaanonit ennast ei peeta, saavad nad osa kingitustest, mis pühitseti varem Püha Johannese Krisostomuse liturgias. Erandiks on Pühima Neitsi Maarja kuulutuspüha, mil toimub kogu Püha Püha Liturgia. John Chrysostomos. Eelpühitsetud kingitusi hoitakse pühapäevast alates püha altaril. Vastavalt nädala jooksul teenitavate liturgiate arvule valmistatakse ette ja pühitsetakse Talled, millest siis kõik usklikud saavad armulaua.

Ajalooliselt seostame seda liturgiat püha Gregorius Suure isiksusega, nagu teda ida õigeusu traditsioonis kutsutakse, ja läänes paavst Gregorius Suure isiksusega. See liturgia on eksisteerinud iidsetest aegadest, see oli tingitud asjaolust, et pühad kingitused jäeti neile, kes ei saanud templis viibida, või tagakiusamise ajal neile, kes leidsid varjupaika katakombidesse. Neid kingitusi säilitasid ja jagasid diakonid või diakonissid usklike vahel, kes ei saanud jumalateenistusel osaleda; mõnikord usaldati see isegi ilmikutele endile. Nii tekkis troonil Kingituste säilitamise traditsioon. Kuid eelpühitsetud kingituste liturgia jaoks jäetakse kingitused alles pärast viimast Püha Johannes Kuldsuu liturgiat, et argipäeviti nendega osadust saada.

Miks ei peeta suure paastu tööpäevadel täisväärtuslikku liturgiat? Sõna liturgia ise tähendab "ühist tööd", st seda, kui usklikud astuvad osadusse ülestõusnud Kristusega ja üksteisega. Armulaud on alati suurepärane puhkus, Lihavõtte rõõm. Kuid suure paastu ajal langevad kristlased end vabatahtlikult patukahetsjate kategooriasse. Kuna patukahetsejad võrdsustati katehhumeenidega, kes ei viibinud usklike liturgial ega võtnud armulauda, ​​siis said nad viibida ainult sõna liturgial, mil loetakse Jumala Sõna ja peetakse jutlust. Suure paastu päevil võrdsustati kõik kristlased patukahetsustega ja nad võeti ilma võimalusest pakkuda anafoorat. Anafora on kogu Kiriku töö, primaadist ilmikuteni, see on pühade kingituste ohverdamise hetk liturgias. Kuid selleks, et mitte jätta end ilma osadusest Issandaga, saavad ustavad kolmapäeval ja reedel osa Eelpühitsetud kingitustest, mis on suureks rõõmuks ja vaimse jõu tugevdajaks. Seetõttu on meie paast esmaspäevast kolmapäevani karm, mil reeglite järgi tohib õhtul süüa keedetud juurvilju. Neljapäeva ja reede õhtuti lubab harta veidi veini juua. Kolmapäeval ja reedel võeti armulauda ja seejärel hakati sööma. Selle eine söömisele eelnes õhtune eelpühitsetud kingituste liturgia. Seda serveeriti umbes kell 14.00. Nüüd on meie praktikas vesper kell 17-18 ja suure paastu tööpäevadel juhtub nii, et kõik jumalateenistused on kombineeritud: tunnid, visuaalsed talitused ja vesper. Neid tehakse hommikuti, esmaspäeval lisanduvad ka matid. Ainus kord, mil tänapäeva traditsioonis on säilinud mälestus kell 14.00 toimunud vespri jumalateenistusest, on surilina väljaviimise talitus.

— Porokhovi prohvet Eelija kirikus, kus mul on au teenida, tähistatakse kahte eelpühitsetud kingituste liturgiat: hommikul ja õhtul. Inimesed pärast tööd võivad tulla armulauda vastu võtma. Rääkige meile, kuidas valmistuda õhtuseks Eelpühitsetud kingituste liturgiaks?

— Peterburis sai traditsioon serveerida õhtust eelpühitsetud kingituste liturgiat igavesti meeldejääva metropoliit Nikodimi (Rotov) ettepanekul. Siis oli Kolmainu katedraalis, välja arvatud suure paastu esimesel nädalal, mil õhtuti pidi ette lugema Kreeta Püha Andrease patukahetsuskaanonit, tavaks pidada kahte liturgiat: hommikul ja pühapäeval. õhtul. Vladyka Nikodim ise teenis seda ja võttis ise armulaua.

Õhtuse liturgia küsimuse tõstatas esmakordselt 1968. aastal väliskirikus, eriti metropoliit Anthony of Sourozh. Kristlased töötavad tänapäeval ega saa argipäeva hommikul kirikusse tulla. Ja talitus on väga ilus, liigutav, olemuselt kahetsev, rohkete kummardustega. Samas on suur rõõm läheneda armulauakarikale ja ühineda Issandaga. Seetõttu oli sellest ajast alates lubatud seda liturgiat pidada õhtul. Neil, kes südaööst kuni õhtuse armulauahetkeni täielikult vastu peavad, soovitatakse võimalusel mitte süüa ega juua. See on muidugi kiiduväärt, kuid kirik arvestas ökonoomsuse küsimustega. Neile, kes ei saa nii kaua paastuda, on minimaalne paast kuus tundi. See tähendab, et pärast keskpäeva on soovitatav mitte süüa ega juua. Kes joomisest keelduda ei saa, ei tohi juua vähemalt 3 tundi. Ja need inimesed, kes absoluutselt ei saa paastuda, näiteks diabeetikud, saavad süüa. Nende jaoks jääb armulauapaast ära.

—Kuidas valmistatakse kingitusi ettepühitsetud kingituste liturgia jaoks?

- Kingitused on püha Tall. See valmistatakse samamoodi nagu tavalisel liturgial: see lõigatakse prosphorast välja, see perforeeritakse Parem pool mälestuseks Kristuse külje perforatsioonist, millest voolas verd ja vett. Sageli tehakse mitu Talleliha. Keedetud talled - eemaldatud prosphora osad, millel on rist ja kiri “Jesus Christ Nike”. Täielikul jumalikul liturgial pühitsetakse kolm Talle kogu liturgia jaoks ja kaks või enam Eelpühitsetud kingituste liturgia jaoks. Talled, kes jäetakse teenima eelpühitsetud kingituste liturgiat, antakse juua Kristuse armulauaverd. Kui on selleks kohandatud tabernaaklid, siis hoitakse Kingitusi neis nädal aega. Kui ei, siis võetakse paten tabernaakli sarnasena, mis on kaetud surilina ja korgiga, et kingitused tolmu ei koguks ja et jumal hoidku, et närilised neid ei rikuks. Selliseid juhtumeid võib olla. Eelpühitsetud kingituste liturgial võetakse sealt üks Tall ja sellel serveeritakse liturgiat, altari juures olevad vaimulikud ja usklikud, kes soovivad Pühale Karikale läheneda, saavad sellest armulaua.

— Televaataja küsimus: “Mida teha, kui matuselitaanial loeti arusaamatuse tõttu ka tervitustekste. Ja kas noote loetakse ettepühitsetud kingituste liturgias?

- Traditsiooniliselt loetakse sellel olevaid märkmeid, kuigi kuna anaforat ei tehta, siis osakesi välja ei võeta - proskomeediat tervikuna pole. Märkmete lugemisel ei ole sama tähendust, mida täisliturgiatel. Mis puudutab viga matuselitaanial terviseteemalisi märkmeid lugeda, siis ma mõistan uskliku piinlikkust, kuid ravida pole vaja kiriku palve nagu oleks see maagiline tegevus. See on tüütu ja ebameeldiv, kuid Jumalal pole surnuid: "Mina olen Aabrahami Jumal ja Iisaki Jumal ja Jaakobi Jumal, Jumal ei ole surnute, vaid elavate Jumal.". Jumala juures on kõik elus, nii et see pole midagi muud kui arusaamatus, kahetsusväärne viga. Sellist muret pole mõtet ega kohta näidata. Vaimulikule ja nende märkmete esitajale on see põhjust olla tähelepanelikum.

— Eelpühitsetud kingituste liturgiat nimetatakse mõnikord "vespriks armulauaga", ilma sõna "liturgia" kasutamata. Mis seda põhjustab?

— Tõenäoliselt, sest liturgia eeldab anafoorat. Anafora on euharistiline kaanon, mil leib ja vein karikas lisatakse kogu Kiriku palvejõul Issanda Jeesuse Kristuse tõelisele Ihule ja Verele, millest me osa saame. Eelpühitsetud kingituste liturgias ei ole anafoorat, seega on tegemist pigem armulauaga vespriga. Enne sõnaühenditega laulmist "Las mu palve parandatakse" on see vesper täies mahus, seejärel üleminek lühikesele liturgiale, mis sisaldab suurt sissepääsu, litaaniat, palvet, milles palutakse väärilist osadust Kristuse ihu ja verega, ning jumalateenistuse laulmist. palve "Meie Isa". Enne armulauda lugesid kristlased meieisapalvet isegi esimestest sajanditest peale.

—Paljud on paavst Gregorius Suure või Dvoeslovi mainimisest segaduses.

— Rooma troon on väga iidne. See ulatub tagasi apostel Peetruse aega. Paavst Gregory Dvoeslovi pontifikaat langes 590-604 aastat pärast Kristuse sündi. Ta tundis väga hästi Bütsantsi liturgilist traditsiooni. Paraku oli tol ajal õigeusu ida ja ladina lääne vahel hõõrdumine juba olemas. Kuid kirik oli neil päevil ühtne; kirikulõhe polnud veel toimunud. Eeldatakse, et püha Gregorius tõi idast läände eelpühitsetud kingituste liturgia. Teadlased oletavad, et see eksisteeris enne paavst Gregory Dvoeslovit. Tal on kreeka keeles essee "Dialoogid" ja see on vestlus Itaalia isade ja munkade elust küsimuste ja vastuste vormis. Vastajaks on Gregorius Suur ise ja küsimusi esitavad õpilased. Teose pealkirja “Dialoogid” ei saanud slaavi keelde tõlkida, seetõttu tõlgiti “Dvoeslog”. Ladina läänes eksisteerib see liturgia tänapäevani. Katoliiklased peavad paastuajal iga päev täisriituses missa. Ja suurel reedel, kui meil pole liturgiat ja armulauda üldse (harvade eranditega, kui inimene sureb), loetakse sel päeval liturgias ettekuulutuste sõnu, apostlit, evangeeliumi Kristuse kannatuste kohta, viiakse läbi Risti austamisriitus ja pärast seda Pühitsetud kingituste armulaud. See on ainus erand, kui seda liturgiat serveeritakse Ladina läänes, kuigi katoliiklased ise sellist terminit ei tea. Nad ei tea ka paavst Gregory Dvoeslovi nime, nad mäletavad teda Gregorius Suurena.

— Üleskutse televaatajalt Surgutist: “Mis on “hukkamõistu osadus”? Kas ma peaksin üles tunnistama enne või pärast lõiku?"

— Apostel Paulus räägib oma kirjas korintlastele "hüüdumõistmise osadusest": « Sest kes sööb ja joob vääritult, see sööb ja joob hukkamõistu iseendale, arvestamata Issanda ihuga» . See puudutab tõsiasja, et inimene peab enne armulauda sisemiselt oma südametunnistust uurima. Vene kirikus on välja kujunenud traditsioon tunnistada enne armulauasakramendis osalemist. Me ei ütle, kuivõrd seotud on liturgia usutunnistuse sakramendiga, sest see ei ole kuidagi seotud: see seos tekkis Vene õigeusu kirikus ja muutus traditsiooniliseks. Kõige tähtsam on see, et sa ei saa alustada armulaua sakramenti, kui sul on kellegi vastu viha, oled kellegagi tülis ja sul puudub sisemine meelerahu. Kõigepealt tuleb minna naabriga rahu sõlmima. Liturgia on veretu ohverdamine. Selles ohverduses osalemiseks on vaja leppida, vajame südamlikku, sisemist, hingelist rahu, mil meie südames pole kellegi vastu pahatahtlikkust ega pahameelt. Sellest kõigest tuleb loobuda, alles siis saame läheneda Püha Karikale ja loota, et see osadus on tervistav ja seda ei mõisteta hukka. Muidugi tuleb enne sakramendi juurde asumist väga hoolikalt valmistuda, kuid kui preester loeb kerubilaulu palvet, milles ta ei palveta mitte templis viibiva kogukonna, vaid enda nimel, ta ütleb: "Keegi pole seda väärt." Väärt inimesi pole olemas, vaid Jumala suure halastuse, headuse ja armastuse kaudu julgeme läheneda Püha Euharistia müsteeriumile. Julged, loodame, et armulaud teenib meid pääste ja igavese elu nimel.

Meil on nüüd sünodaalne dokument, mis ütleb, et kõik täisealiseks saanud usklikud võivad suure paastu päevadel juustu alustada, kuna kirik peab pattu haiguseks. Siiani vaieldakse selle üle, kas unktsioonis saavad osaleda ainult haiged. Minu arvates võivad alustada usklikud, need, kes regulaarselt tunnistavad Kristuse pühasid saladusi ja saavad neist osa. On hea, kui inimene enne joomist pihtib, võtab armulaua, võtab osa Jumalaleiva sakramendist ja pärast seda saab taas osa Kristuse pühadest saladustest. Kuid seda küsimust tuleb arutada oma pihtijaga.

—Milline on olukord imikute armulauaga Eelpühitsetud kingituste liturgias?

— See küsimus ei puuduta ainult praktilisi aspekte, vaid ka teoloogilisi ja ajaloolisi aspekte: kuidas eelpühitsetud kingituste liturgia kujunes ja millisel kujul on see meieni jõudnud. Kreeka, Bulgaaria ja Serbia kirikud annavad imikutele armulauda. Vene traditsioonis ei anna me armulauda neile imikutele, kes ei ole võimelised Kristuse Ihust osa saama. 2-3-aastastel imikutel, kes võtavad osaduse rahulikult vastu osakese, on sellel liturgial võimalus armulauda saada. See sündis sellest, et 17. sajandil tungisid liturgia parandused Venemaa teenistusraamatutesse. Ladina skolastiline teoloogia hakkas tasapisi vene teoloogiasse tungima: esmalt Kiievisse, seejärel Moskvasse. Esimest korda ilmub see Venemaa teenistusraamatutes patriarh Joachimi ajal ja 17. sajandi lõpuks oli see kindlalt kinnitatud. See oli tingitud armulauavaidlustest ladina lääne ja õigeusu ida vahel. Katoliiklaste jaoks muudetakse liturgial pärast kirikute lõhemist leib ja vein Kristuse ihuks ja vereks pärast sõnade lausumist: "Tulge sööma, see on minu ihu." Paljud inimesed ütlevad, et neil pole epikleesist, kuid tegelikult eelneb see kehtestavatele sõnadele. Katoliiklased ütlevad selgelt, et pärast kehtestavaid sõnu saab leivast Kristuse ihu ja veinist veri. Me räägime sellest, et Kristuse ihu ja veri transsubstantseeritakse pärast epikleesi lausumist, see tähendab Püha Vaimu kutsumist, ja me kõik kummardame ning sel ajal laulab koor templis: „Meie laula sulle." On teada, et kuni ligikaudu 13. sajandini oli vaade eelpühitsetud kingituste ja pühade kingituste liturgiale täiesti erinev kui Bütsantsi idas. Esiteks mainitakse, et eelpühitsetud liturgia viiakse läbi Püha Karika pühitsemise eesmärgil. See tähendab, et karikas pühitseti sellega, et sellesse pandi osake Kristuse pühast Ihust ja selles oli Kristuse veri. Huvitav on see, et kuni selle ajani ei joodetud Tall täisliturgial verest, vaid hoiti troonil kuivana tabernaaklites ning seejärel murti ja pühitseti. Samal ajal hääldati samu sõnu ka siis, kui osake Kristuse ihust pandi pühasse karikasse. Aga siis, eeskujul, kuidas kodus haigetele terveks aastaks reservkingitusi valmistatakse, hakkas see Tall Verd jooma. Järk-järgult, kui levis arvamus, et kingitustest saavad keha ja veri, ning hääldada tuleb paikapanevaid sõnu, hakati uskuma, et Talle on vaja verega kasta. Kuigi isegi Vene kirikus kuni 17. sajandini ei olnud pühad kingitused alati joodetud. Siis, ajendatuna ideest, et ainult kehtestavate sõnadega saab veini tassis muuta Vereks, hakkasid nad Talle jooma. Verd joova Kristuse Ihu viimine veini tassi on püha asi, kuid mitte Päästja Veri ise. Seoses sellega on Vene kirikus välja kujunenud traditsioon imikutele armulauda mitte anda.

Mõnel Peterburi kirikul on erinev lähenemine: need säilitavad karikas Püha Verd. Seetõttu antakse imikutele seal pärast liturgiat armulauda, ​​kuid see on erand. Ma ise puutusin hiljuti kokku sellise olukorraga: meie katedraali astus üks naine ja küsis, kas ta võib armulauda võtta. Ütlesin, et võib-olla sellest ajast, kui ta valmistus, tunnistas, palvetas. Ta ütles, et on valmis, kuid Stavropoli territooriumil ei luba preester pühade kingituste liturgias armulauda ja ütleb, et ainult haiged ja nõrgad inimesed saavad seal armulauda saada. Muidugi pole see täiesti õige tava, kuigi see on olemas. Püha Kroonlinna Johannes ütles, et karjast, kes liturgial ilmikutele armulauda ei anna, võrreldakse karjasega, kes karjatab iseennast. See liturgia on mõeldud kõigile ustavatele. Kõigil ustavatel, kes on oma südametunnistuse kontrollinud ja end ette valmistanud, on õigus osaleda ja armulauda saada. Ja see ei ole kohustus, nii nagu pastor saab armulauda mitte kohustusest, vaid privileegist. Oleme üks Kristuse Ihu, seega saame kõik koos osa.

—Küsimus Peterburi televaatajalt: "Kuidas valmistuda eelpühitsetud kingituste liturgiaks?"

— Peate valmistuma samamoodi nagu kogu Püha Püha Liturgia jaoks. John Chrysostomos: Sa loed palveid, paastud, tunnistad ja võtad vastu armulaua tühja kõhuga. Ainus erand on see, et sisse tänupalved Püha Gregorius Dvoeslovi troparion on kaasatud.

—Küsimus diakon Vladimirilt Hispaaniast: „Milline on teie kirikus „Nüüd taeva vägede“ tsenseerimise praktika?

— Esiteks, diakon suitsutab altari kolm korda, siis läheb altari juurde ja suitsetab kolm korda kolm korda, siis naaseb primaadi juurde ja suitsutab teda kolm korda. Järgmisena tõuseb diakon püsti ja koos preestriga loevad nad ette: "Nüüd teenivad taeva väed meie juures nähtamatult." Kui kingitused kantakse altarilt pühale altarile, peatub preester Royal Doorsi ees ja ütleb alatooniga: "Lähenegem usu ja armastusega." See on Peterburi teenistuspraktika. Seal on ka preester Andrei Mazuri toimetatud diakoni missaal, mis kirjeldab tsenseerimise tava.

—Televaataja küsimus: "Kuidas mäletada helgenädalal surnuid?"

— Liturgia teenimise järjekord on vastavalt helge nädala järjekorrale. Äsja surnud sugulase mälestuspäeval saate kirikus esitada proskomeedia jaoks märkuse, kus surnuid sel ajal meeles peetakse. Pärast liturgiat saate kohtuda omastega, külastada surnuaeda, tervitada lahkunut sõnadega "Kristus on üles tõusnud!" ja mäleta teda Radonitsa päeval, kui tähistatakse lihavõtteriituse reekviemi. Kõige tähtsam on see, et mälestuspäeval proovige kindlasti tulla ja pühakojas lahkunut meeles pidada. Surnu on see, kes uinus enne Kristuse teist tulekut ja ta uinus, et surnuist üles tõusta. Jumalal pole surnuid, kõik on elus ja inimene juba maitseb taevas ülestõusmispüha rõõmu, seega palume tema pattude andeksandmist ja usume, et Issand tõstab ta üles tolmust.

— Kõne televaatajalt Peterburist: „Kirikusse tulles mõistsin, et ma pole armulauda vastu võtma, aga valmistusin pihtimiseks, seisin järjekorras ja preester lahkus. Olin segaduses ja võtsin armulaua vastu ilma ülestunnistuseta. Võtsin esimest korda elus armulaua, kuid usuga, et Jeesus on Jumal. Nüüd tunnen end ebamugavalt."

"Ma tahan öelda, et peate oma piinlikkuse kõrvale jätma." Peame uskuma ja julgema, tulema julgelt Püha Armulaua juurde. Vaimulikud ei tunnista pihti enne iga liturgiat, vaid vastavalt vajadusele koos oma pihtijaga. Muidugi, kui te pole kunagi tunnistanud, peate tulema kirikusse ja korraldama individuaalse ülestunnistuse, et saaksite kõik oma patud rahulikult tunnistada. Proovige regulaarselt vastu võtta Kristuse pühasid saladusi. Väärt inimest pole olemas – me kõik oleme vääritud, kuid julgeme usus Issandasse Jeesusesse Kristusesse. Me järgime Kristust ja ühineme Temaga, et Ta oleks alati meiega. Tulge Muutmise katedraali, mul on hea meel teid ja kõiki inimesi aidata. Olete teretulnud Muutmise katedraali; mul on alati hea meel teid näha, teiega palvetada, teiega teenida.

— Televaataja küsimus: „Vanas Testamendis on kirjutatud: Jehoova Jumal, Vägede Jumal, Baali Jumal. Kas meie Jumal on see, et me Jehoovat usume?”

— Vanas Testamendis on jumalanimede mõiste. Heebrea Piiblis räägitakse neid heebrea keeles. Araabia sõna "Allah" on sarnane heebrea sõnaga. Jumal Baal ei ole piibellik jumal, vaid paganlik jumal, keda kummardasid süüro-foiniiklased. Prohvetid võitlesid selle kultuse vastu Iisraeli põhja- ja lõunapoolseteks kuningriikideks jagunemise perioodil. Kuulus Jumala prohvet Eelija võitles Baali ja Astarti kultuse vastu. Vanas Testamendis on palju Jumala nimesid. Nimed "Jehoova" või "Jahve" on katsed lugeda pühasid heebrea tähti. See on Iisraeli Ainsa tõelise Jumala nimi, mille Ta ilmutas Siinai mäel prohvet Moosesele. Jumala käsk: "Ära võta Issanda, oma Jumala nime asjata." selle nimega seotud. Heebrea tähestikus ei olnud täishäälikuid ning hakati panema punkte ja kriipse, mis võimaldasid häälitseda ja lugeda täishäälikuid, mida heebrea tähestikus ei ole. Selle nime lugemise traditsioon kadus pärast Jeruusalemma templi hävitamist. Ainult ülempreester võis hääldada Jumala püha nime, kõik teised iisraellased ei tohtinud seda hääldada, kuna pagan võis seda kogemata kuulda. Paganad harrastasid kultusi ja võisid maagiliselt kasutada Jumala nime. Nende nelja püha kirja lugemine on kadunud. 19. sajandil üritati seda nime dešifreerida: üks saksa teadlane pakkus, et selle õigeks lugemiseks on „Jehoova”. "Adonai" vokaalid asendati tetragrammiga. Nii et see pole midagi muud kui katse. Kui juudid lugesid sinodaaliteenistust, siis kui nad kohtasid tekstis Jumala nime, jäid nad vait ja langetasid pea või asendasid selle sõnadega "Issand Adonai". Meie jaoks pole nii oluline, kuidas see nimi Vanas Testamendis kõlas: me kutsume appi Jumalat Jeesuse Kristuse nimel ja tema kaudu saame pääste.

—Millal ja kuidas on kõige parem alustada eelpühitsetud kingituste liturgiat, kuna jumalateenistus on väga pikk?

- Nii palju kui võimalik. Laenas - eriline aeg, kui me paastume füüsiliselt, vaimselt, hoidudes oma mõtetest ja tunnetest. Armulaua sakramendile tuleb läheneda nii sageli kui võimalik. Kõigil ustavatel on õigus osaleda nii täispühadel liturgias kui ka eelpühitsetud kingituste liturgias vähemalt kord nädalas ning kellel on võimalus, siis kaks-kolm korda. See saab olema väga jumalakartlik. Eelpühitsetud kingituste liturgia ei ole kuigi pikk: see algab hüüdega “Õnnistatud on kuningriik” ja kestab umbes tund. Kuid paljudes kohtades loetakse enne liturgiat kõik tunnid ja pildid ning see läheb päris pikaks. Igaüks peab uurima, mis kell jumalateenistus teie kirikus algab, valmistuma, tulema ja alustama armulauasakramenti.

Transkriptsioon: Natalja Maslova