اسم إله هندي متعدد الأسلحة. شيفا

الهند بلد يتواجد فيه بسلام بجانب الديانة الرئيسية "الهندوسية" - البوذية والسيخية والجاينية والإسلام والمسيحية والبهائيين وحركة سوامينارايان.

كلمة "الهندوسية" نفسها تعني "الطريق الأبدي". تعود أصول هذا الاعتقاد إلى الثقافة الفيدية، التي يُعتقد أن الآريين القدماء قد جلبوها إلى الهند في الألفية الثانية إلى الأولى قبل الميلاد. إن مسلمات هذا الدين مكتوبة في كتاب "الفيدا" المقدس وهي أساسية للعديد من الثقافات الوثنية المنتشرة في الحضارات الهندية والأوروبية.

المعابد الهندوسية مخصصة لآلهة مختلفة تشكل آلهة الآلهة. تعتبر الآلهة العالمية الرئيسية هي براهما وفيشنو وشيفا. جميع الآلهة الهندوسية الأخرى تأتي منهم. ولكن إلى جانب عبادة أي من آلهة البانتيون، هناك أيضًا حركة في الهندوسية يعتبر فيها المؤمنون روحهم، الروح البشرية، جزءًا من روح براهمان العليا ويعبدونه فقط.

ولكن دعونا نعود إلى آلهة الكون.

براهما، فيشنو، شيفا

براهما. هذا هو الله الخالق، العليم، المعطي القدرة. له وجوه عديدة وينظر في كل الاتجاهات.

فيشنو. والله هو الحافظ المراقب. تم تصويره مع عيون كبيرة. في وقت لاحق، حل فيشنو محل براهما، وبدأ يُطلق عليه اسم خالق الكون، وتم تكليف براهما بدور الإله الذي ظهر في زهرة اللوتس التي نمت من سرة فيشنو.

شيفا. الله المدمر. إنه يحظى بالاحترام باعتباره حافظ النظام في الكون. إنه يحمي الناس من أوهام الحياة ويدمرهم ويعيد المؤمنين إلى القيم الحقيقية. شيفا لديه العديد من الأذرع، وهو راقص، مع رقصته يوقظ الكون في البداية فترة الحياةويدمرها في النهاية.

وهذا هو التوزيع المعقد لمسؤوليات الآلهة الثلاثة الرئيسية، الممثلة بثلاثة وجوه في معبد فيشنو في حصن شيتوراغ. في معبد براهما في بوشكار، وهو أقدم معبد موجود لا يزال قيد الاستخدام حتى اليوم، يحتوي الحرم على تمثال لإله ذي أربعة وجوه.

كل إله لديه زوجة، وهي شاكتي - إله يحمل المبدأ الأنثوي للكون، طاقته:

بالنسبة لبراهما، هذه ساراسواتي - إلهة الكلمات والعلوم؛

فيشنو لديه لاكشمي، إلهة السعادة والانتصار، والدة إله الحب - كاما. إنها دائمًا مع Vishnu، في جميع صوره الرمزية (التجسيد).

زوجة شيفا هي بارفاتي. يتحدثون عنها كامرأة عادية وقعت في حب الإله المدمر ونالت رضاه. ومن تجسيداتها الإلهة كالي - الظلام الدامس ومدمرة الجهل.

بارفاتي هي والدة إله الحكمة وإزالة العوائق غانيش.

يمكن تسمية هدف الهندوس من مختلف الاتجاهات بالرغبة في الوحدة مع الله من خلال تحقيق وحدة الوجود كله وتحقيق السلام الكامل. إن إيمانهم لا يحد من الملذات الدنيوية ويعلمهم تكريم جميع الكائنات الحية باعتبارها أحد التجسيدات المحتملة لحياتهم المستقبلية.

رمز الهندوسية هو "أوم" أو "أوم" - اسم الله العالمي، وعلامات الحروف الثلاثة التي تجسد الآلهة الثلاثة الرئيسية ومجال عملها - الخلق والصيانة والتدمير، وتحدد أيضًا ثلاث حالات للوعي - الاستيقاظ والانغماس التأملي والنوم العميق.

الصوت "أوم" في حد ذاته هو تعويذة. غنائها ينشط كل قوى الجسم ويوقظ الطاقة ويمنح الصحة.

براهما

براهما هو "الخالق العظيم"، الإله المسؤول عن الخلق في الثالوث العظيمالهندوسية. أحيانا يكون إِبداعمشترك من قبل الأم الإلهية. براهما أحمر اللون، وله أربعة رؤوس، في الأصل كان هناك خمسة رؤوس، لكن أحدهم احترق بالعين الثالثة لشيفا، حيث خاطبه براهما دون الاحترام الواجب. يحمل براهما في يديه الأربع صولجانًا (في نسخة أخرى - مسبحة) وقوسًا ووعاء تسول ومخطوطة ريفيدا. في الأساطير اللاحقة يظهر وهو يعطي الإلهة العليا وعاء التسول ويكشف عن الحكمة السحرية للمصادر المكتوبة. يجسد براهما المبدأ المذكر، في حين أن جميع آلهة الآلهة الهندوسية الأخرى يمكن أن تمثل المؤنث. رؤوس براهما الأربعة وأربعة أرجل وأربعة أذرع، وفقًا لبعض التفسيرات، تمثل الفيدا الأربعة.

يشارك براهما أيضًا في الأسطورة المتعلقة بخلق العالم. الكائن الأساسي، الذي ليس له أي صفات، خلق براهمان الموجود بذاته المياه الكونية ووضع فيها حبة، والتي أصبحت فيما بعد بيضة ذهبية - هيرانياغاربا، التي فقس منها براهما، خالق الكون. كان أول شخص على وجه الأرض بوروشا - الشخصية الكونية، والتي، بالمناسبة، هي واحدة من أسماء براهما. وبحسب أسطورة أخرى، خرج براهما من زهرة اللوتس الموجودة في سرة فيشنو بحضور زوجته لاكشمي، إلهة اللوتس التي تجسد الوفرة والحظ السعيد. أصبح شغفه بابنته النحيلة والساحرة سببًا لولادة البشرية. أدت علاقة براهما بابنته - الإلهية فاك - "العالم الخارجي"، البقرة الغنائية التي تجلب الحليب والماء" أو "أم الفيدا" إلى انتشار الجنس البشري. يمثل Vak كلاً من الكلام والقوى الطبيعية، بمعنى أنه يرمز إلى المايا (الوهم). بجانب الرجل، تم تصوير فاك على شكل لبؤة، وغالبًا ما يتم تصوير مثل هذا الزوجين بالقرب من مدخل المعبد الهندوسي.

الإوزة أو الهمسة هي مركبة (فاهانا) لبراهما. يرجع أصله حسب الأسطورة إلى حقيقة أن اسم هذا الطائر يتوافق مع التنفس الكوني. عند الشهيق يكون الصوت "لحم الخنزير"، وعند الزفير يكون الصوت "sa". هذا هو الشيء الرئيسي تمرين التنفساليوغا وإيقاع التنفس للكون كله. يوجد في عمارة المعبد أيضًا شكل همسة أو زوج من الإوز، وعادةً ما يتم تصويره على جانبي زهرة اللوتس - رمز المعرفة.

تتعلق أسطورة خلق اللينجا بالخلاف بين شيفا وفيشنو وبراهما حول من هو خالق الكون. تدخلت في نزاعهم لينجا متزايدة النمو متوجة باللهب الذي صعد من أعماق المحيط الكوني. قرر براهما، الذي تحول إلى أوزة، وفيشنو، الذي تحول إلى خنزير، معرفة ما هو الأمر. لذلك رأوا العلاقة بين مبادئ الكون الذكر والأنثى، لكنهم لم يتمكنوا من إيجاد نهاية لها.

لمساعدته في خلق الكون، أنشأ براهما سبعة حكماء عظماء، بالإضافة إلى سبعة براجاباتي - أسلاف الجنس البشري. وبما أن كل آباء الكون هؤلاء ولدوا من العقل، وليس من جسد براهما، فإنهم يُطلق عليهم أيضًا ماناسبوتراس أو "أبناء العقل".

وفقًا لإحدى الأساطير، لا يُعبد براهما عمليًا في الهند بسبب لعنة الحكيم العظيم براهماريشا بريجو. ذات مرة، تم تنظيم ذبيحة نار كبيرة (ياجنا) على الأرض، حيث كان بريجو هو رئيس الكهنة. تقرر أن أعظم الآلهة سيكون حاضرًا في ياجنا، وكان على بريجو تسليط الضوء على أهم ما في الثالوث. عندما ذهب إلى براهما، لم يسمعه عمليا، مفتونا بالموسيقى السحرية لساراسواتي. غاضبًا، لعن بريجو براهما، قائلاً إنه من الآن فصاعدًا لن يطلب منه أحد على وجه الأرض أي شيء، ولن يعبده على الإطلاق.

وفقًا لبراهما بورانا وعلم الكون الهندوسي، فإن براهما هو الخالق، لكن لم يتم تحديده كإله منفصل في الهندوسية. يتم تذكره هنا فقط فيما يتعلق بالخليقة والبراهمان - مادة كل الأشياء. عمر براهما هو مائة سنة براهما أو 311 تريليون سنة بشرية. المائة عام القادمة هي نوم الوجود، وبعدها يظهر براهما جديد ويبدأ الخلق من جديد. لذلك يعتبر براهما هو المنفذ لوصية براهمان المقدرة.

ساراسواتي

في الهندوسية، ساراسواتي هي إحدى الآلهة الثلاث التي تشكل النصف الأنثوي من تريمورتي (الثالوث). والاثنان الآخران هما لاكشمي ودورجا. فكرة ساراسواتي هي أنها إلهة النهر، وفي وقت لاحق ظهر مناشدة لها باعتبارها إلهة المعرفة والموسيقى والفنون الجميلة. وهي زوجة براهما، إله الخلق الهندي. هناك تشابه بين ساراسواتي وآلهة العبادة الهندوسية مثل فاك، راتي، كانتي، سافيتري وغاياتري. تتم معالجتها باسم Shonapunya - "المطهرة من الدم".

باعتبارها إلهة النهر (الماء)، تجسد ساراسواتي الخصوبة والازدهار. ويرتبط بالنقاء والإبداع، خاصة في كل ما يتعلق بالتواصل كالأدب والأدب الخطابة. في عصر ما بعد الفيدية، بدأت تفقد مكانتها كإلهة نهر وأصبحت مرتبطة أكثر فأكثر بالفنون: الأدب والموسيقى وغيرها. اسمها في الترجمة الأدبية يعني "هي التي تتدفق"، والتي يمكن أن تشير بالتساوي إلى الأفكار أو الكلمات أو التدفق المنطوق.

عادة ما يتم تصوير الإلهة ساراسواتي على أنها امراة جميلةمع الجلد الأصفر، يلبسون الثياب الطاهرة أبيض، تجلس على زهرة لوتس بيضاء (على الرغم من أن البجعة عادة ما تعتبر فاهانا لها)، والتي ترمز إلى خبرتها في المعرفة الحقيقة المطلقة. وبالتالي، فهي لا تتمتع بالمعرفة فحسب، بل بالإضافة إلى تجربة الواقع الأعلى. وترتبط بشكل أساسي باللون الأبيض الذي يرمز إلى النقاء أو المعرفة الحقيقية. ومع ذلك، في بعض الأحيان، ترتبط بها أصفر- لون الخردل المتفتح الذي يلتقط البراعم أثناء إجازته في الربيع. ساراسواتي ليست معلقة بالذهب و أحجار الكريمةمثل لاكشمي، ترتدي ملابس أكثر احتشامًا، وهو ما ربما يتحدث بشكل مجازي عن تفضيلها لمعرفة المجالات التي هي فوق عالم الأشياء.

غانيشا، لاكشمي، ساراسواتي

في الصور، عادةً ما يكون لها أربعة أذرع، يمثل كل منها جانبًا ما شخصية الإنسانفي عملية التعلم: العقل والذكاء والانتباه والأنانية. تحمل في هذه الأيدي الأربع:

كتاب. هذا الفيدا المقدسةوالتي تمثل المعرفة العالمية الإلهية الشاملة والحقيقية، فضلاً عن تفوقها في العلوم والآداب

مالا. مسبحة مصنوعة من الخرز الأبيض، تمثل قوة التأمل والروحانية في حد ذاتها.

الماء المقدس. وعاء من الماء المقدس يرمز إلى قوة الإبداع وقوة التطهير

الشعور بالذنب. آلة موسيقية تدل على تفوقها في جميع الفنون والعلوم.

ترتبط ساراسواتي أيضًا بالأنوراجا، وهو إيقاع يعبر عن جميع المشاعر والمشاعر من خلال الموسيقى أو الكلمات. ويعتقد أنه إذا تم تسمية الأطفال باسمها، فسيكونون ناجحين للغاية في دراستهم في المستقبل.

بجعة بيضاء تسبح عند قدمي ساراسواتي. وبحسب الأسطورة، فإن البجعة المقدسة إذا عرض عليها خليط من الحليب والعسل، فإنها تشرب منه لبناً واحداً. وهكذا فإن البجعة ترمز إلى التمييز بين الخير والشر، بين الأبدي والزائل. وبسبب هذا الارتباط الذي لا ينفصل مع البجعة، يتم أيضًا تناول الإلهة ساراسواتي باسم هامسافاهيني، أي "التي تستخدم البجعة كوسيلة للنقل".

عادة ما يتم تصوير ساراسواتي بالقرب من نهر متدفق، مما قد يعكس صورتها التاريخية كإلهة النهر. تشير زهرة اللوتس والبجعة أيضًا إلى الأصول القديمة.

في بعض الأحيان يوجد طاووس بجانب الإلهة. يرمز هذا الطائر إلى الفخر بجماله. عادةً ما يقع الطاووس عند قدمي ساراسواتي، لذا فهي تعلم عدم التركيز على نفسها مظهربل للبحث عن الحقيقة الأبدية.

فيشنو

باعتباره حافظًا ومُرممًا، يحظى فيشنو بشعبية كبيرة بين مؤيدي الهندوسية. الجذر الذي اشتق منه اسمه، فيش، يعني "يملأ": يقال إنه موجود في كل مكان ويملأ الخليقة كلها. تتجلى قوته في العالم من خلال أشكال عديدة تسمى الصور الرمزية أو التجسد. وجوهر التجسد هو أن جزءًا من قوته الإلهية يولد على شكل إنسان أو مخلوق آخر. تظهر الصورة الرمزية عندما تظهر طارئمنع تأثير الشر على الأرض. يقول فيشنو: "عندما يكون النظام والعدالة والبشر في خطر، أنزل إلى الأرض". على الرغم من أن محبي فيشنو يذكرون ثمانية وعشرين تجسيدًا لفيشنو، إلا أن عشرة فقط هي التجسيدات الرئيسية في التسلسل الزمني للهندوسية.

كريشنا يسرق الزبدة

ياشودا يعاقب كريشنا لسرقة الزبدة

عادة ما يتم تصوير فيشنو على أنه جانوس وسيم ذو بشرة زرقاء داكنة، يرتدي زيًا الحاكم القديم. يحمل في يديه الأربع قوقعة مخروطية الشكل، وقرصًا، وهراوة، وزهرة لوتس. يركب جارودا، طائر الشمس، عدو كل الثعابين. تم الكشف عن هذا العداء في الصراع بين كريشنا وثعبان الماء كاليا. عندما ذكّر بالاراما كريشنا بهويته الإلهية، قام برقصة على رأس كاليا. بعد أن هزم ملك الأفعى المعذب، أمره كريشنا بمغادرة نهر يامونا والانتقال إلى المحيط اللامتناهي، ووعده بأن جارودا - طائر الشمس الذهبي - لن يجرؤ أبدًا على مهاجمته لأن راكبه قد لمسه.

نصف الصور الرمزية الرئيسية لفيشنو هم من البشر، ونصفهم الآخر من الحيوانات.

في حين أن مجموعة الأكوان المتعددة بأكملها في حالة تجلى، فإن الفيشنو البدائي يراقب حالة الأمور في كل منها ويتجسد بشكل دوري في مكان أو آخر كليًا أو جزئيًا من أجل استعادة النظام. وفقًا للتصنيف الأكثر شيوعًا، زارت 10 صور رمزية (تجسيدات) لفيشنو أرضنا.

1. السمك (ماتسيا). عندما غمرت الأرض بمياه الطوفان العالمي، اتخذ فيشنو شكل سمكة، والتي حذرت مانو أولاً (سلف البشرية، ابن براهما) من الخطر الوشيك، وبعد ذلك، على متن سفينة مربوطة إلى قرن على رأسها، حمل مانو وعائلته والحكماء السبعة العظماء من حكماء الطوفان (ريشيس).

2. السلحفاة (كورما). أثناء الطوفان، فُقدت العديد من الكنوز الإلهية، بما في ذلك أمبروسيا (أمريتا)، التي حفظت الآلهة بمساعدتها الشباب الأبدي. اتخذ فيشنو شكل سلحفاة عملاقة وغرق في قاع المحيط الكوني. وضعت الآلهة جبل ماندارا على ظهره ولف الثعبان الإلهي فاسوكي حول الجبل. ثم قاموا بسحب الطائرة الورقية، وبالتالي داروا حول الجبل، مما أدى إلى خض المحيط مثل بائع الحليب الهندي العادي الذي يفرز الزبدة. أمريتا والعديد من الكنوز الأخرى، بما في ذلك الإلهة لاكشمي، طفت على سطح المحيط الرغوي.

3. الخنزير (فاراها). قام الشيطان هيرانياكشا بإغراق الأرض مرة أخرى في أعماق المحيط الكوني. اتخذ فيشنو شكل خنزير عملاق، وقتل الشيطان ووضع الأرض في مكانها، ورفعها على نابه.

4. رجل الأسد (ناراسيمها). تلقى شيطان آخر، هيرانياكاسيبو، هدية من براهما بقدرة سحرية على أن يصبح محصنًا. ولا يستطيع الوحش ولا الإنسان ولا الله أن يقتله ليلاً أو نهارًا. مستغلًا سلامته، بدأ في اضطهاد الآلهة والناس وحتى ابنه المتدين براهلادا. ثم لجأ براهلادا إلى فيشنو طلبًا للمساعدة. عند غروب الشمس، أي. لا ليلا ولا نهارا، ظهر الإله فجأة من عمود في قصر الشيطان تحت ستار نصف أسد ونصف رجل وقتل هيرانياكاسيبو

5. قزم (فامانا). استولى شيطان يُدعى بالي على السلطة على العالم، وبعد أن قام بسلسلة من أعمال الزهد، حقق قوة خارقة للطبيعة وبدأ في تهديد حتى الآلهة. ظهر فيشنو أمامه على شكل قزم وطلب هدية من الأرض بقدر ما يستطيع قياسها في ثلاث خطوات. عندما تم الوعد بالهدية، تحول الإله إلى عملاق وخطا خطوتين غطى بهما الأرض والسماء وكل الفضاء بينهما، لكنه امتنع بسخاء عن اتخاذ الخطوة الثالثة، تاركًا العالم السفلي للشيطان.

راما، سيتا

6. باراشوراما ("راما بفأس"). اتخذ فيشنو شكلًا بشريًا، حيث وُلد ابنًا للبراهمان جاماداجني. عندما سرق الملك الشرير كارتافيريا والد البراهمانا، قتله باراشوراما. قام أبناء كارتافيريا بدورهم بقتل Jamadagni، وبعد ذلك قام باراشوراما الغاضب بإبادة جميع الرجال من فئة الكشاتريا (المحارب) 21 مرة على التوالي.

راما يرسم قوس كوداندا

7. راما أمير أيودهيا بطل ملحمة الدراما "رامايانا". تجسد فيشنو على صورته لإنقاذ العالم من اضطهاد الشيطان رافانا. يتم تصوير راما عادةً على أنه رجل ذو بشرة داكنة، وغالبًا ما يكون مسلحًا بقوس وسهم. ويرافقه زوجته المحبوبة سيتا - تجسيد الإخلاص الأنثوي، وإخوته الثلاثة المخلصين - لاكشمان، وباراتا، وشاتروجنا - وهانومان، ملك القرود. صديق حقيقيوالرفيق. يتم تبجيل راما باعتباره تجسيدًا الزوج المثاليوالقائد والملك.

راما، سيتا، لاكشمان

8. كريشنا، أهم تجسيدات فيشنو -
هو الإله الأكثر شعبية في الهند اليوم. كان آخر أفراد عائلة يادافا الرعوية. اقتلع فيشنو شعرين من شعره: الأبيض والأسود، ووضعهما في رحم ديفاكي وروهيني، فظهر كريشنا من الشعر الأسود، وبالاراما من الشعر الأبيض. علم كانسا، حاكم مادورا، أن ابن ديفاكي سيقتله، وأمر والدته باستبدال كريشنا بابنة الرعاة ناندا وياشودا. في الطريق إلى مادورا، يقوم كريشنا بالعديد من الأعمال البطولية. يتعرف ياشودا على أصله الإلهي من خلال النظر في فمه ورؤية الكون بأكمله هناك. رمز الإخلاص هو حب راعية البقر رادها لكريشنا.

يخبر كريشنا أرجونا عن أصله الإلهي، كونه قائد عربته خلال معركة باندافاس وكاورافاس. إنه يكشف الحقيقة الإلهية لأرجونا، وبالتالي فإن البهاغافاد غيتا ليست ملحمة بقدر ما هي ملحمة كتاب مقدسالهندوسية.

9. بوذا، آخر تجسيد للفيشنو في الماضي. وفقًا لجيتاجوفيندا للشاعر العظيم جاياديفا، تجسد فيشنو في صورة بوذا بدافع التعاطف مع الحيوانات لوضع حد للتضحيات الدموية.

10. كالكي - التجسد المستقبلي. ويعتقد الهندوس أنه في نهاية عصرنا المظلم، سيظهر فيشنو على شكل رجل يمتطي حصانًا أبيض، وفي يده سيف مشتعل. سوف يدين الخطاة، ويكافئ الفاضلين ويحيي ساتيا يوجا ("العصر الذهبي").

لاكشمي

لاكشمي هي إلهة الثروة والنور والحكمة واللوتس والحظ السعيد والجمال والشجاعة والخصوبة عند الهندوس. توجد أيضًا صور مشابهة لاكشمي أو سري في اليانية والبوذية، ناهيك عن العديد من المعابد الهندوسية. إنها لطيفة مع الأطفال وسخية بالهدايا. وبسبب مشاعرها الأمومية ولأنها زوجة نارايان (الكائن الأسمى)، انتقلت إليها صورة أم الكون.

لاكشمي هي زوجة فيشنو، وكانت متزوجة من كل تجسيداته: في زمن راما كانت سيتا، في زمن كريشنا - روكميني، عندما ظهر باسم فينكاتيسوارا، كانت ألاميلو. وفقًا لمعتقدات فايشنافا، فهي الإلهة الأم وشاكتي (طاقة) نارايان.

هناك معلومات عن ظهور الإلهة لاكشمي أسطورة قديمة. ذات مرة، أعطى الحكيم سريع الغضب دورفاسا إندرا، ملك الآلهة، إكليلًا من الزهور التي لا ينبغي أن تذبل أبدًا. أعطى إندرا هذا الإكليل لفيله إيرافاتا. عندما رأى دورفاسا عدم احترامه لنفسه لدرجة أن الفيل كان يتجول مع إكليل إلهي حول رقبته، شتم إندرا، قائلاً إنه وجميع الآلهة سيفقدون قوتهم بسبب كبريائه وموقفه المتهور. لقد تحققت اللعنة: طردت الشياطين الآلهة من السماء. ذهبت الآلهة المهزومة للالتجاء إلى الخالق - الإله براهما - الذي دعاهم إلى حرث محيط الحليب - كشيرشاغار - من أجل الحصول على رحيق الخلود. للحصول على المساعدة، لجأت الآلهة إلى فيشنو، الذي أخذ الصورة الرمزية لكورما (السلحفاة) ودعم مانتارا بارفات (الجبل) مثل ستوبا في مخضض، بينما لعب ملك الثعابين فاسوكي دور الحبل. الآلهة والشياطين، تحت سيطرة حاكم بالي الحكيم، تشاكرافارتي، ساعدوا بعضهم البعض على خنق هذا المحيط من الحليب.

فيشنو ولاكشمي على أغطية شيشا ناجا

من بين جميع الهدايا الإلهية التي ظهرت من المحيط أثناء عملية المزج، ظهرت أيضًا الإلهة لاكشمي، واختارت فيشنو زوجًا لها، لذا فهو وحده لديه القدرة على التحكم في الوهم (مايا). تشرح هذه الأسطورة أيضًا سبب تسمية لاكشمي بابنة المحيط؛ القمر، الذي خرج أيضًا من المحيط أثناء الاضطراب، يُطلق عليه اسم الأخ لاكشمي في الأساطير. الأخت الأكبر سنالاكشمي هي إلهة الفشل ألاكشمي. ومن رأى أنها خرجت أيضاً من بحر اللبن. بالنسبة الى فيشنو بورانا، لاكشمي هي ابنة بهريجو وخياتي. لقد نشأت في سوارجا، ولكن بسبب لعنة دورفاسا، كان عليها أن تستقر في كشيرساجار.

لاكشمي هي قوة ومايا الإله فيشنو. في بعض الصور يمكن رؤيتها في شكلين: بوديفي وسريديفي، يقفان على جانبي فيشنو. بوديفي هو شكل من أشكال الخصوبة وهو في الأساس الأرض الأم. سريديفي تمثل الثروة والمعرفة. كثير من الناس يقولون خطأً أن فيشنو لديه زوجتان، لكن هذا ليس صحيحًا. وبغض النظر عن عدد الأشكال، فهي لا تزال إلهة واحدة.

تم تصوير لاكشمي على أنها امرأة جميلة بأربعة أذرع، تجلس على زهرة اللوتس، ترتدي أردية فاخرة ومزينة بالجواهر. تعبيرات وجهها دائمًا مسالمة ومحبة. أهم ما يميز لاكشمي هو أنها تجلس دائمًا على زهرة اللوتس. يرمز اللوتس إلى ارتباط سري لاكشمي الذي لا ينفصم بالنقاء والقوة الروحية. إن زهرة اللوتس المتأصلة في الطين ولكنها تزهر فوق الماء، والتي لا تتلوث زهرتها، تمثل الكمال الروحي ومعنى الإنجازات الروحية. إلى جانب لاكشمي، يقف العديد من الآلهة في الأيقونات الهندوسية أو يجلسون على زهرة اللوتس. تتضمن العديد من ألقاب لاكشمي مقارنات بزهرة اللوتس.

تقليديا، تركب الإلهة لاكشمي على ظهر بومة (أولوكا)، وهو طائر ينام أثناء النهار ويراقب في الليل.

شيفا

لم يتم العثور على اسم شيفا في المخطوطات القديمة، ولكن كلمة رودرا غالبا ما تستخدم هناك - "زئير أو هدير، مرعب".

من الممتع النظر إلى شيفا ولها أربعة أذرع وأربعة وجوه وثلاث عيون. العين الثالثة، التي تقع في وسط الجبهة، نظرتها النارية تجعل كل الكائنات الحية ترتعد. في بعض الأحيان يتم رسم العين الثالثة بشكل رمزي على شكل ثلاثة خطوط أفقية؛ يطبقها أتباع هذا الإله على جباههم. شيفا يرتدي جلد نمر، وثعبان ملفوف مرتين حول رقبته. إنه الزاهد الرئيسي، اليوغي الإلهي، الذي يجلس بمفرده على قمة جبل كايلاش، في أعالي الجبل. جبال الهيمالايا. بأمر من إندرا، أطلق إله الحب كاما سهمًا من العاطفة، والذي كان يهدف إلى إبعاده عن سنوات عديدة من التأمل، وتوجيه انتباهه إلى بارفاتي - "ساكنة الجبل"، ابنة ملك جبال الهيمالايا. ، تجسيد الإلهة العليا. ولكن عندما وصل السهم إلى هدفه، خرج شيفا من حالة التأمل، وأحرق كاما بومضة من غضبه. على الرغم من موافقة شيفا على ولادة إله الحب من جديد، إلا أنه جميلة الجسملم يتعاف أبدًا، ولهذا السبب يُطلق على كاما اسم أنانغا - "غير المادي".

اللورد شيفا في دائرة الأسرة

تم الكشف عن الجانب المدمر لشيفا من خلال اسم آخر له - بهايرافا - "ابتلاع الفرح". بهذه الصفة، يتجول شيفا حول المقابر وأماكن حرق الجثث مع ثعابين على رأسه ومجموعة من الجماجم كقلادة، مع حاشية من الشياطين. وتظهر الخاصية المعاكسة لهذا الإله عندما يؤدي رقصته الكونية بصفته ناتاراجا، "ملك الراقصين". ينعكس تنوع صور شيفا في النحت والرسم في جنوب الهند، وغالبًا ما يتم أداء الرقصة المقدسة أمام المعابد من قبل أشخاص في حالة نشوة.

شيفا ناتاراجا

Shiva Nataraja محاط بالنيران التي تشكل دائرة - رمزًا لعملية خلق الكون. يقف وإحدى ساقيه مرفوعة والأخرى مستندة على شخصية صغيرة جاثمة على زهرة اللوتس. يرمز هذا الشيطان القزم إلى الجهل البشري (في تفسير آخر، يرمز التمثال إلى المخلص الذي يستسلم تمامًا لإرادة الإله) - هكذا يتم تصوير الطريق إلى الحكمة والتحرر من القيود عوالم مادية. في يد الإله طبلة - رمز الكلام؛ يده الثانية تبارك. في كف اليد الثالثة يومض اللهب، مما يذكرنا بصفاته المدمرة؛ اليد الرابعة موجهة نحو الساق المرفوعة - متحررة من الأوهام. وهذا كله يوضح طريق الخلاص للمحب.

اللورد شيفا يشرب محيطًا من السم

يوجد في Mamallapuram، جنوب مدراس، كهف جبلي شهير - خطوات إلى نهر الجانج. إنه يعكس الأسطورة الشهيرة حول ظهور شيفا في دور جانجادهارا - "من يستطيع أن يمسك نهر الجانج". في يوم من الأيام، كانت الأرض تفتقر إلى الرطوبة، وكانت مياه نهر الجانج الواهبة للحياة تتدفق في السماء، لتغسل فقط عوالم أعلى. كانت الأرض مليئة بالرماد لدرجة أنه بدا من المستحيل تطهيرها. ولوضع حد لكل هذا، اقترح الحكيم بهاجيراتا نقل نهر الجانج من السماء. لكن حجم النهر الإلهي كان كبيرًا جدًا لدرجة أنه لو اندفع مثل النهر إلى الأرض، لكان قد ألحق به ضررًا كبيرًا. ثم تدخل شيفا، ووضع رأسه تحت مجرى الماء، الذي يتلوى في شعره، ويتحول إلى سبعة روافد هادئة. للتحرك، يستخدم شيفا ناندي، وهو ثور أبيض حليبي، والذي يقف دائمًا على الجزء الخارجي من المعبد. تعتني ناندي بعناية بجميع المخلوقات ذات الأرجل الأربعة.

آلهة دورجا

بحسب الهندي التقليد الشعبيالإلهة دورجا هي زوجة شيفا في أحد تجسيداته. كانت دورجا تحظى باحترام خاص من قبل الجزء غير الآري من سكان الهند، وفي تلك الفترة من تاريخ الهند، عندما تم دمج المعتقدات الشعبية الهندية مع الهندوسية، تم إدراجها في مجمع الآلهة الهندي باعتبارها تجسيدًا لبارفاتي. إحدى زوجات شيف.

بارفاتي، شيفا، غانيشا

ارتبطت عبادة الإلهة الأم العظيمة، التي جسدت قوى الطبيعة المدمرة والإبداعية، ارتباطًا وثيقًا بالإلهة دورجا. نجد تفسيرات مماثلة لجوهر دورجا في الشيفية والتانترا، حيث يمثل هذا الإله الطاقة الإبداعية لشيفا، كونه شاكتي.

هانومان وراما ولاكشمان يعبدون شيفا

في أغلب الأحيان، تظهر دورجا كإلهة محاربة تشن حربًا لا يمكن التوفيق بينها مع الشياطين، وتحمي الآلهة، وتحافظ أيضًا على النظام العالمي. تحكي إحدى الأساطير الهندية الأكثر شهرة كيف دمرت دورجا الشيطان ماهيشي، الذي أسقط الآلهة من السماء إلى الأرض في مبارزة. كان هذا الشيطان يعتبر لا يقهر، ولكن تم الإطاحة به من قبل دورجا، وبعد ذلك استقر مع ثمانية مساعدين يوغيني في جبال فيندهيا.

في الفن الشعبي الهندوسي، تظهر الإلهة دورجا كامرأة ذات عشرة أذرع تجلس بشكل مهيب على أسد أو نمر. يوجد في يديها سلاح انتقام، بالإضافة إلى رموز تنتمي إلى آلهة أخرى: رمح شيفا، قوس فايو، فاجرا إندرا، قرص فيشنو، إلخ. تشير مثل هذه الصورة إلى أن الآلهة أعطت دورجا جزءًا من صلاحياتها حتى لا تحمي فحسب، بل تدمر أيضًا كل ما يتعارض مع التنمية.

شيفا وبارفاتي

ليس من قبيل الصدفة أن التغني المخصص للإلهة دورجا لا يحتوي على الكثير من أفكار التدمير بقدر ما يحتوي على الرغبة في التغلب على جميع مظاهر الشر. إنها تنتصر دائمًا على الألم والمعاناة والمحن الأخرى.

ديفي

غالبًا ما تُسمى ديفي بالإلهة العظيمة - ماهاديفي. زوجة شيفا، يعبدها الهندوس في جانبين: البركة والقسوة. في الجانب الإيجابي، هي أوما - "النور"، جوري - "أصفر" أو "مضيئة"، بارفاتي - "الجبل" و جاغانماتا - "أم العوالم". تجسيداتها السلبية والمخيفة هي دورجا - "منيعة"، كالي - "أسود"، تشاندي - "قاسية" وبيرافي - "رهيبة".

يُشار إلى شيفا وديفي على أنهما التخصيص الثنائي لبراهمان - المادة الأساسية. مثل فيشنو، لا يتصل شيفا بشكل مباشر بالعناصر المادية للكون، ولكنه يتجلى بدلاً من ذلك من خلال قوة الطاقة أو شاكتي، والتي، وفقًا للأسطورة، يتم تخصيصها في شخص زوجته أو ابنته. في الأيقونات الهندوسية، يعد وجود شاكتي الإله - المكون الأنثوي - أمرًا مهمًا للغاية، فقط لأنه يجذب المريد ويساعده في طريقه. بلغت عبادة ديفي ذروتها خلال فترة التانترا التي يعود تاريخها إلى القرن السابع، عندما لم يكن من الممكن تحقيق التحرر إلا من خلال ميثونا، حالة الزوجين. لكن أقرب مثال على الاحتضان الوثيق للمريدين تم تسجيله في الآثار البوذية في سكارفي، والتي يعود تاريخها إلى القرن الثاني قبل الميلاد. طقوس ذات شكل حر جدًا لتخصيب الأرض، بالطبع، يتم إجراؤها بين جميع الشعوب، ويتم استخدام التعبير الطقسي للغة العلاقات لإيقاظ النائمين الطاقة الجنسية، لا يزال من الممكن العثور عليها في النكات التقليدية والخبز المحمص التي يقدمها الضيوف في حفل زفاف.

في نهاية العصر الفيدي، كان هناك العديد من الآلهة المعترف بها كزوجات لشيفا أو رودرا، وتم عبادة آلهة مختلفة تمامًا من قبل طبقات مختلفة في مناطق مختلفة من الهند. اندمج كل هذا التنوع الإيماني أخيرًا في إلهة واحدة عظيمة - ديفي، التي يوصف أصلها بأنها الإلهة الأم للهندوس في الأراضي المنخفضة. الإلهة العليا ديفي "تحتوي على العالم كله في رحمها"، وهي "تضيء مصباح الحكمة" و"تجلب الفرح إلى قلب شيفا، ربها". هذا ما كتبه شنكرا في القرن التاسع، ولكن حتى يومنا هذا تظل الأم الإلهية أعظم قوة في الهندوسية.

أول تجسيد للإلهة العظيمة كان دورجا - محارب جميل ذو بشرة صفراء يمتطي نمرًا. كانت الظروف التي ظهرت فيها حزينة: الشيطان مانيشا، باستخدام قوته، أرهب جميع المخلوقات المحيطة. كانت الآلهة خائفة من ثور الماء الضخم، وحتى فيشنا أو شيفا لم يستطيعوا معارضته. ويبدو أن الطاقة الموحدة (شاكتي) لجميع السكان السماويين هي وحدها القادرة على تدمير مانيشا، وهكذا دخلت دورجا ذات الثمانية عشر مسلحًا ساحة المعركة. بعد معركة عملاقة، جلست على الثور وأخذت سلاح الشيطان - صولجان مرعب. في وقت لاحق، عندما كانت قوة ديفي ثابتة بالفعل، لجأت الآلهة إليها من وقت لآخر، حسب الحاجة، وأعطتها سلاحًا وقوة معينة، حتى أصبحت "شاملة".

الشيء الأكثر إثارة للصدمة هو تجسد الإلهة كالي. إنها تقف على جسد شيفا الساجد الذي يستريح على سرير اللوتس. يرتدي كالي رداءًا فخمًا مزينًا بتصميمات ثمينة، ويرتدي أيضًا إكليلًا من أسلحة القطع وقلادة من الجماجم. يتدلى لسانها من فمها، وربما يتذوق الدم. لها أربع أيدٍ: الأولى اليمنى تمسك بسيفٍ دامٍ، والأخرى تمسك رأسًا مقطوعًا من الشعر. بيد أخرى تبارك المصلين. لقد استوعبت قسوة رودرا وشيفا وعنادهما، حيث قامت بدور بهارافي. في هذه الصورة للأم الإلهية هناك سمات الموت وسمات الحياة. يقول شانكار مخاطبًا إياها: "إن يداك تحملان الراحة والألم. ظل الألم وإكسير الخلود - كل هذا لك!

لدى ديفي العديد من الأسماء الشهيرة: هي وتارا (إلهة الحكمة)، ورادها (محبوبة كريشنا)، وأمبيكا (أم فيدورا وزوجة فيتشيترافيريا)، وبهافاني (الجانب الخصب من شاكتي، الذي يحتاج إلى أداء بوجا - العبادة اليومية)، Pithivi (إلهة الأرض) وما إلى ذلك.

http://www.indiamyth.ru/world.php

غانيشا


يعد غانيشا أحد أشهر وربما أشهر تجسيدات الإلهية في الهندوسية. ومن السهل جدًا تمييزه من خلال رأس الفيل، على الرغم من أنه يتمتع بصفات أخرى كثيرة. يُعبد غانيشا باعتباره إله الظروف فيجنيش، وراعي العلوم والفنون، وإله الحكمة والذكاء. يتم تكريمه في بداية كل طقوس أو احتفال. قبل أن تبدأ في كتابة أي شيء، عليك أن تلجأ إليه باعتباره راعي الحروف.

غانيشا شخصية مشهورة في الفن الهندي. تختلف الأفكار حول غانيشا، وتتغير تفاصيل الصورة باستمرار. وقد يتم تصويره واقفاً، أو يرقص، أو يقاتل الشياطين، أو صبياً يلعب مع عائلته، أو جالساً، أو في أي وضع آخر. هناك العديد من الأساطير حول مظهره المتميز، ولكن تمامًا مثل الصور، فهي تختلف عن بعضها البعض. النظرية الأكثر شيوعًا التي يمكن استخلاصها من كل هذه الأساطير هي أن غانيشا ولد بجذع ورأس رجل، لكن شيفا قطع رأسه عندما وصل بين بارفاتي وزوجها. ثم استبدل شيفا رأس غانيشا برأس فيل. تقول قصص أخرى أنه عندما ولد غانيشا، قررت بارفاتي أن تظهره للآلهة الأخرى. ولسوء الحظ، كان الإله شاني حاضراً في الحفل، فنظر إليه بعين شريرة، فتحول رأس الطفل إلى رماد. وفقًا لأسطورة أخرى، ظهر غانيشا بسبب ضحك شيفا. ثم وجده شيفا جذابًا للغاية، فلعنه وكان لغانيشا رأس فيل وبطن بارز.

الاسم الأول لغانيشا هو إيكادانتا ("من لديه ناب واحد")، مما يشير إلى أنه ليس لديه سوى ناب واحد سليم. في بعض الصور المبكرة، يحمل غانيشا نابًا ثانيًا مكسورًا. وفقًا لـ Mudgala Purana، فإن التجسد الثاني لغانيشا هو إيكادانتا. بطن غانيشا البارز هو أيضًا بطنه ميزة مميزةوالتي لوحظت حتى في تماثيل فترة غوبتا. يذكر Mudgala Purana أن من بين تجسيدات غانيشا كان لامبودارا ("البطن المتدلي") وماهودارا ("البطن الكبير")، والتي تركز أوصافها على بطنه. يقول براهماندا بورانا أن جميع أكوان الماضي والحاضر والمستقبل ممثلة في لامبودارا، ولهذا السبب لديها مثل هذا الدستور. ويتنوع عدد أذرع غانيشا، حيث تتراوح أشهر أشكالها من ذراعين إلى ستة عشر ذراعًا. تصور العديد من الصور إلهًا برأس فيل وله أربعة أذرع، وهو ما ينعكس في النصوص البورانية. كانت أقدم صوره تحتوي على ذراعين فقط، ولم تظهر الأشكال ذات الأربعة عشر والعشرين ذراعًا في وسط الهند حتى القرن التاسع إلى القرن العاشر.

الألوان المرتبطة غالبًا بغانيشا هي الأحمر والأصفر، ولكن خلال الاحتفالات المختلفة قد يتم وصف استخدام ألوان أخرى (على سبيل المثال، أثناء التأمل، يجب تصوره كشخصية زرقاء).

من بين التجسيدات الثمانية الموصوفة في Mudagala Purana، يستخدم خمسة الفأر كوسيلة لهم. بالإضافة إلى الفأر، يتم استخدام حيوانات أخرى أيضًا: فاكراتوندا، على سبيل المثال، يركب أسدًا، وفيكاتا يركب طاووسًا، وفيجنارايا يركب الثعبان الإلهي شيشا. من بين الجاينيين، يُعتقد أن فاهانا (مركبة) غانيشا هي فأر أو فيل أو سلحفاة أو كبش أو طاووس.

يقول البعض أن بارفاتي حلمت بابن، لكن شيفا لم يمنحها هذه السعادة. ثم، بقوة رغبتها، فصلت الطفل الصغير عن جلدها وبدأت تطعمه بحليبها بمحبة. تزعم أساطير أخرى أن بارفاتي شكلت طفلاً من الطين وأعادته إلى الحياة بحرارة حب والدتها. هناك أيضًا خيار تقوم بموجبه شيفا، التي تشعر بالأسف على حبيبها، بضغط حافة ملابسها الخفيفة على شكل كرة وتناديه بابنها. وعادت الطفلة إلى الحياة من دفء صدرها.

طلبت بارفاتي، الفخورة بجمال الطفل، من الجميع الإعجاب به وتوجهت بنفس الطلب إلى الإله القاسي شاني، الذي يمكنه تدمير كل ما يضع عينيه عليه. أصرت الأم الحمقاء على أن ينظر شاني إلى الصبي، وعلى الفور اختفى رأس الطفل. نصحت براهما بارفاتي بمنحه رأس المخلوق الأول الذي صادفته. تبين أن هذا المخلوق هو فيل.

وفقًا لأسطورة أخرى، قام شيفا نفسه، بغضب، بقطع رأس ابنه عندما لم يسمح له بالدخول إلى غرف بارفاتي أثناء الاستحمام. بعد ذلك، متأثرًا بحزن زوجته، أمر شيفا خدمه بقطع رأس أول كائن حي التقوا به في الطريق وإحضار هذا الرأس. بعد أن التقوا بالفيل الصغير، قطع الخدم رأسه وسلموه إلى سيدهم، الذي ثبت هذا الرأس بقوة التعويذة الإلهية على أكتاف الطفل.

بسبب رأس الفيل الثقيل، لم يتمكن غانيشا من النمو طويلًا أو نحيفًا، لكن جسده القصير العريض كان ينبض قلب طيب، وكان الجميع يحبه. لقد نشأ ذكيًا وهادئًا، وعندما نضج، رفعه شيفا إلى رتبة حاكم لجميع أنصاف الآلهة والأرواح التابعة له. لقد فهم غانيشا، بمساعدة الإلهة ساراسواتي، العديد من العلوم، وبالتالي يفضل دائمًا الأشخاص الذين يسعون جاهدين للحصول على المعرفة.

وفقًا للأسطورة، فقد غانيشا أحد أنيابه في اصطدام مع باراشوراما، أي التجسيد البشري للإله فيشنو. جاء باراشوراما لزيارة شيفا، وكان نائمًا، ورفض غانيشا إيقاظه. لم يتمكن باراشوراما من احتواء غضبه عندما رأى أن هذا الشاب الغريب كان يعيقه، وبضربة واحدة بفأسه قطع نابه. لم يجرؤ أحد على انتهاك إرادة باراشوراما وتصحيح ما فعله، لذلك بقي غانيشا مع ناب واحد إلى الأبد.

يعتبر غانيشا إله الحكمة ومزيل العوائق وراعي كل من يدرس العلوم المختلفة. من الجيد أن يكون لديك تعويذة على سطح مكتبك أو في المنزل أو في المكتب. سيساعدك غانيشا على كسب المزيد وتحفيز النجاح المهني وزيادة الأرباح. من الأفضل وضعه في منطقة المساعدين - في الشمال الغربي.

التعويذة عبارة عن حجر غانيشا مصنوع من الأحجار شبه الكريمة والنحاس والخشب (على سبيل المثال، خشب الصندل)، وما إلى ذلك. في الهند، حيث يتم تبجيل غانيشا بشكل خاص، هناك العديد من التماثيل البلاستيكية. لا يهم المادة التي صنع منها غانيشا، المهم فقط هو الموقف المحترم تجاهه.

تفعيل الطلسم

لكي يعمل التعويذة بنشاط، تحتاج إلى خدش بطن غانيشا أو راحة يده اليمنى. بالإضافة إلى ذلك، يمكنك وضع العملات المعدنية أو الحلوى بجانبه - غانيشا يحب العروض وسيسعدك بالتأكيد مفاجآت سارة. فارق بسيط آخر: يمكن تفعيل هذا التعويذة باستخدام التغني الهندوسي:

1. أوم جام جاناباتايا نامة.

تعتبر أهم تعويذة للإله غانيشا. إنها تمنح نقاء النوايا والحظ السعيد في العمل وتزيل العقبات من الطريق.

2. أوم سري غانيشايا نامة.

ونتيجة لتكرار هذا الشعار، يتحقق النجاح في أي مسعى تجاري، وتتحقق الرغبة في التميز، والمعرفة العميقة بالعالم، وازدهار المواهب.

http://www.ganesha.kz/node/1033

الشكل العالمي للرب

تعتبر الآلهة الثلاثة - براهما وفيشنو وشيفا - هي الأعلى.

أنها تشكل مفهوم تريمورتي، أي. صورة ثلاثية توحد براهما الخالق وفيشنو القاهر وشيفا المدمر.

بالإضافة إلى الآلهة الثلاثة العليا، يعبد الهندوس العديد من الآلهة الأخرى، أشهرها ما يلي:

ناندي

ثور ضخم يركبه شيفا. هذا رمز للقوة الإبداعية وفي نفس الوقت المشاعر المستعرة. يعلم شيفا كيفية تهدئة الثور، وبعبارة أخرى، كيفية قمع الرغبات الحسية في نفسه.

كاما

إله المتعة الحسية والإثارة الجنسية. أصله مزدوج. يعتقد البعض أنه نشأ من الفوضى البدائية، بينما يعتقد البعض الآخر أن كاما هو من صنع لاكشمي وفيشنو. هذا الإله يجلب الحب للناس وينبع إلى الأرض. يركب الببغاء الذي هو رمز الشعر. كاما لديه قوس وسهام في يديه. القوس مصنوع من قصب السكر والسهام مصنوعة من الزهور. زوجة كاما هي راتي، التي تجسد الرغبة الجنسية.

إندرا

إنه سيد ورب الآلهة المختلفة. خصم متحمس للأسورا (المخلوقات الشيطانية). إندرا تعيش في قصر غني. وفقًا للأسطورة، غالبًا ما أطاح الأسورا بإندرا واستولوا على السلطة في العالم. ثم طلبت إندرا المساعدة من فيشنو، الذي اتخذ على الفور شكل كريشنا. قام إندرا في هذه الحالة أيضًا بتغيير صورته وأصبح الملك أرجونا - ملك ماهابهاراتا الشهير. يتحرك إندرا على فيل ويحمل البرق في يديه مثل الصولجان. تعمل إندرا دائمًا كوصي على مشروب أو نباتات تمنح الحكمة والخلود والشباب الأبدي.

من منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. أصبحت عبادة إندرا هي المهيمنة. تسمى هذه الفترة في الهند تقليديا "الفيدية" (من كلمة "الفيدا" - مجموعات تراتيل الآلهة، نصب تذكاري لا يقدر بثمن للثقافة الهندية القديمة). انعكست أيضًا في الفن صور إندرا وشيفا وفيشنو والعديد من آلهة وآلهة البانتيون الهندي القديم.

جارودا

الطائر المقدس الذي يسافر عليه فيشنو حول العالم. إنها تطير بسرعة الضوء، وبأجنحتها يمكنها كبح دوران العوالم. لديه رأس النسر. يسرق شراب الخلود للآلهة.

أبساراس
عذارى جميلات ولدن من مياه المحيط البدائي. هناك أسطورة مفادها أنهم تعلموا الرقص على يد فيشنو نفسه، الذي ظهر لهم في صورة ملك الراقصين. وتقوم العذارى بدورهن بتعليم راقصي المعبد الرقص. وهكذا فإن فن الرقص في الهند "من أصل إلهي".

فارونا
إله الفيدا الذي يرى كل شيء، والذي نزل من قصره السماوي ليصبح إله المياه. وفي الوقت نفسه، فهو حارس الجزء الغربي من الكون.

حفرة

هانومان
الإله القرد، ابن فايو (إله الريح)، صديق راما وخادمه المخلص. تكريما له، تعتبر القرود مقدسة.
كاما
إله الحب الهندي. مثل نظيره الأوروبي، تم تصويره على أنه شاب وسيم، مسلح بقوس وسهام، والفرق الوحيد هو أن قوسه مصنوع من قصب السكر، وسهامه من الزهور. أبساراس (الحوريات) يخدمون في خدمته.

يعامل الهندوس الحيوانات المقدسة بخوف وإجلال خاصين. وليس من المستغرب: بعد كل شيء، في إحدى ولاداتك المستقبلية، يمكنك أن تكون نفس القرد أو الماعز أو النسر. لذا، طوعًا أو كرها، يجب على الهندوس أن يكرموهم ويحترموهم.

الحيوان الأليف الرئيسي في الهند. ترتبط صورة البقرة بالإله عند الهندوس، لذا فإن كل ما تقدمه هو مقدس أيضًا. قتل بقرة في الهند أكثر رعبا من قتل إنسان.

الثعبان (الكوبرا)

في كثير من الأحيان تسمى الثعابين بالاسم الشائع - النجا. وفقا للأسطورة، لديهم صفات خارقة للطبيعة. الثعابين هي سكان دائمون في الآبار والأنهار والينابيع. إنهم حراس المياه والمحاصيل. يعتبر Nagas أيضًا من حفظة الكنوز. ولذلك، غالبا ما يمكن رؤية صورهم عند مداخل المعابد والمقدسات.

قرد

دعونا نتذكر أن سيد القرود هانومان ساعد راما في إنقاذ زيتا من أسر شيطان شرير. بعد هذا الحدث، يعتبر أي قرد مقدسا، وخاصة بالنسبة للفيشنيين.

بدأ تدجين الأفيال في الهند عام 2000 قبل الميلاد. قام الهندوس بتربية الحيوانات الأليفة التقليدية (الماعز والخنازير والأغنام) والحيوانات المستأنسة حديثًا (الجاموس والزيبو والفيلة). حتى أن الهند كانت تسمى "بلد الفيل".

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

شيفا ("جالب السعادة")، في الأساطير الهندوسية، أحد الآلهة العليا، الذي يشكل، مع فيشنو وبراهما، الثالوث الإلهي - تريمورتي. شيفا ليس مجرد حامي لطيف، ولكنه أيضًا إله هائل يعيش في ساحات القتال وفي محارق الجنازة. غالبًا ما كان يُصوَّر بحبل تُعلق عليه الجماجم.

شيفا هو الإله الخالق وفي نفس الوقت إله الزمن، وبالتالي إله الدمار، إله الخصوبة وفي نفس الوقت زاهد قمع الرغبات ويعيش عالياً في جبال الهيمالايا على جبل كايلاش. في بعض الأحيان كان يتصرف كمخلوق ثنائي الجنس. ترمز هذه الصفات المتبادلة إلى الإله الذي استوعب كل تناقضات العالم، والذي تم تكليفه بدور مدمر العالم والآلهة في نهاية كل كالبا، وهي فترة تساوي 8.640.000.000 سنة بشرية.

بصفته ناتاراجا، "ملك الرقص"، كان يُعتقد أن شيفا هو الذي ينظم النظام العالمي. سئم من الرقص، توقف، وتسود الفوضى في الكون. وهكذا، بعد فترة الخلق يأتي الدمار. في أحد الأيام، ظهر شيفا لعشرة آلاف حكماء ريشي ليعبدوه. رداً على ذلك، لعن الريشيون الإله وأرسلوا نمراً شرساً لمهاجمته. مزق شيفا جلد الوحش بظفره وصنع لنفسه عباءة. أرسل الريشيس ثعبانًا، لكن شيفا وضعه حول رقبته كقلادة. أنشأ الريشيس قزمًا شريرًا وسلحوه بهراوة، لكن شيفا، الذي كان يقف على ظهر القزم، بدأ بالرقص. واندفع الريش إلى قدميه. تتجسد قوة الله الإبداعية في رمزه الرئيسي - لسان القضيب، العضو التناسلي الذكري.

تحكي إحدى الأساطير كيف أتى الله إلى الغابة حيث كان الحكماء يتأملون. لم يتعرفوا على شيفا، واشتبهوا في رغبته في إغواء زوجاتهم، وحرموه من قضيبه. وعلى الفور أصبح العالم محاطًا بالظلام، وفقد الحكماء سلطتهم قوة الذكور. بعد أن أدركوا خطأهم، أحضروا الهدايا لشيفا، وساد النظام في الكون مرة أخرى. غالبًا ما يتم تصوير شيفا بأربعة أذرع وثلاث عيون. أما العين الثالثة، وهي عين الرؤية الداخلية، فتقع في وسط الجبهة. يلبس قلادة ثعبان حول رقبته، وثعبان آخر يطوق جسده، وثعبان آخر يلتف حول ذراعيه. هناك صور لشيفا برقبة زرقاء. كان يُدعى نيلاكانثا، أو "الرقبة الزرقاء"؛ جاء ذلك في أسطورة اضطراب محيطات العالم.

وفقًا للأسطورة المعروفة، استخدمت الآلهة الثعبان فاسوكي (شيشا) لإنشاء الأمتريتا واستخدمتها لتدوير جبل ماندارا. ومع ذلك، كان الثعبان متعبًا جدًا لدرجة أنه أطلق السم الذي هدد بتدمير العالم بأكمله. ابتلع شيفا السم وتحولت رقبته إلى اللون الأزرق. شيفا هو والد الإله غانيشا الشبيه بالفيل والإله الحربي سكاندا. جبل شيفا وخادمه هو الثور ناندين. وفقًا للأسطورة، نشأت عين شيفا الثالثة نتيجة لخدعة زوجته بارفاتي. كان شيفا يتأمل على جبل كايلاش، وتسللت بارفاتي خلفه وغطت عينيه بيديها. وعلى الفور أظلمت الشمس، وارتعدت كل الكائنات الحية من الخوف. فجأة، ظهر لهب منبعث من العين في جبين شيفا وبدد الظلام. وأضاءت النار التي انفجرت من العين جبال الهيمالايا بأكملها وأحرقت إله الحب كاما عندما حاول صرف انتباه شيفا عن أعماله الزاهدة.

شيفا

شيفا- في الهندوسية تجسيد المبدأ المدمر للكون والتحول (الخلق)؛ أحد آلهة الثالوث الأعلى (تريمورتي)، مع الخالق والحافظ. وفقا لشيفا بورانا، فهو خالق كل من فيشنو وبراهما. يمثل كلا من المبادئ المدمرة والإبداعية. الأدوار الإلهية الخمسة لشيفا هي: الخلق والدعم والحل والإخفاء وإغداق النعمة. معروف بالأسماء ، شانكارا، شامبو، ماهاديفا، ماهيسفارا.

شيفا هو الإله الخالق وفي نفس الوقت إله الزمن، وبالتالي إله الدمار، إله الخصوبة وفي نفس الوقت زاهد قمع الرغبات ويعيش عالياً في جبال الهيمالايا على جبل كايلاش. في بعض الأحيان كان يتصرف كمخلوق ثنائي الجنس.

غالبًا ما يتم تصويره وهو جالس في وضع اللوتس، ببشرة بيضاء، ورقبة زرقاء، وشعر متشابك أو ملتوي في كعكة أعلى رأسه (جاتا)، ويرتدي ثعبانًا على رقبته ورأسه وذراعيه وساقيه (مثل الأساور)، على حزامه وألقيت على الكتف (كتناظرية للحبل المقدس). يرتدي جلد النمر أو جلد الفيل، ويجلس على جلد النمر. توجد على الجبهة العين الثالثة، بالإضافة إلى تريبوندرا (تمثل ثلاثة خطوط عرضية، غالبًا ما يتم تطبيقها على الجبهة) مصنوعة من الرماد المقدس (بسما أو فيبهوتي).

في أحد الأيام، ظهر شيفا لعشرة آلاف حكماء ريشي ليعبدوه. رداً على ذلك، لعن الريشيون الإله وأرسلوا نمراً شرساً لمهاجمته. مزق شيفا جلد الوحش بظفره وصنع لنفسه عباءة. أرسل الريشيس ثعبانًا، لكن شيفا وضعه حول رقبته كقلادة. أما العين الثالثة، وهي عين الرؤية الداخلية، فتقع في وسط الجبهة. يلبس قلادة ثعبان حول رقبته، وثعبان آخر يطوق جسده، وثعبان آخر يلتف حول ذراعيه. هناك صور لشيفا برقبة زرقاء. كان يُدعى نيلاكانثا، أو "الرقبة الزرقاء"؛ جاء ذلك في أسطورة اضطراب محيطات العالم. وفقًا للأسطورة المعروفة، استخدمت الآلهة الثعبان فاسوكي (شيشا) لإنشاء الأمتريتا واستخدمتها لتدوير جبل ماندارا. ومع ذلك، كان الثعبان متعبًا جدًا لدرجة أنه أطلق السم الذي هدد بتدمير العالم بأكمله. ابتلع شيفا السم وتحولت رقبته إلى اللون الأزرق.

وفقًا للأسطورة، نشأت عين شيفا الثالثة نتيجة لخدعة زوجته. كان شيفا يتأمل على جبل كايلاش، وتسللت بارفاتي خلفه وغطت عينيه بيديها. وعلى الفور أظلمت الشمس، وارتعدت كل الكائنات الحية من الخوف. فجأة، ظهر لهب منبعث من العين في جبين شيفا وبدد الظلام. النار التي انفجرت من العين أضاءت جبال الهيمالايا بأكملها.

غالبًا ما يتم تصوير شيفا وهو يرقص، ويُطلق عليه أيضًا اسم "سيد الرقص" (ناتاراجا)، والذي يرمز إلى الرقص الأبدي للكون - تاندافا. عندما هاجمه الشيطان مويالاكا (أباسمارا) شيفا إبهامكسرت ساقيه عموده الفقري ووقف عليه وأدى رقصة كونية تظهر فترات الدمار وإعادة بناء العالم. كان يعتقد أن شيفا، بصفته ناتاراجا، ينظم النظام العالمي. سئم من الرقص، توقف، وتسود الفوضى في الكون.

اللورد شيفا هو إله الجميع. الزاهد العظيم، في مسكنه على جبل كايلاش في جبال الهيمالايا، يبقى شيفا إلى الأبد في تأمل عميق، منغمسًا تمامًا في التأمل.

في الوقت نفسه، لا ينفصل اللورد شيفا عن شاكتي - بارفاتي (ابنة الملك هيمافان وتجسيد الطبيعة). شيفا غير موجود بدون شاكتي، وشاكتي غير موجود بدون شيفا أيضًا، مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض، فهما يمثلان الحالة المطلقة للوجود. إنهم الأب والأم للكون بأكمله ولكل كائن حي.

اللورد شيفا لطيف ورحيم. ويحفظ عباده من الشر ويرزق أتباعه بالرحمة والعلم والسلام.

ظهور وصفات اللورد شيفا

غالبًا ما يتم تمثيل اللورد شيفا جالسًا في وضع تأملي أو في شكل إله الرقص - ناتاراجا، حيث تعكس الرقصة إيقاع وإيقاع الخلق. تم تصويره أيضًا بعدة أيادي ولموضع كل منها معنى خاص.

يمكن أن يكون للورد شيفا أيضًا عدة وجوه، والتي تتحدث عنه باعتباره الشخص الذي: يمهد الطريق لخليقة جديدة (أغورا)، ويخلق ويدمر (رودرا)، ويشفي (فاماديفا)، والأبدي، والقاهر، والموجود في كل مكان (إيشانا)، والمستنير. واحد (تات بوروشا).

شيفا هو ثلاثي العيون (حتى عندما يكون في التأمل، فهو لا يغلق نظرته للعالم أبدًا) وذو الحلق الأزرق (يحتفظ بالسم لمنعه من تدمير العالم كله).

كل من الرموز والصفات المرتبطة باللورد شيفا تشير إلى جانب خاص من كيانه الأسمى.

تريشولا. إن الرمح ثلاثي الشعب، الذي يحمله اللورد شيفا عادة بين يديه، هو أحد صفاته الرئيسية ويرمز إلى قواه الثلاث: الإرادة والعمل والمعرفة، بالإضافة إلى طبيعته الثلاثية: الخالق والحافظ والمدمر للكون. هناك معاني أخرى لـ Trishula - هذه ثلاث مرات وثلاثة غونا ذات طبيعة مادية. كسلاح، يعتبر ترايدنت أداة لمعاقبة أولئك الذين ينتهكون القانون، والذي يعمل على ثلاثة مستويات - الروحية والدقيقة والجسدية.

جاتا (شعر متشابك). يمثل الشعر المتدفق شيفا باعتباره إله الريح (فايو) الذي، كونه شكلًا خفيًا من التنفس، موجود في جميع الكائنات الحية. وهذا يشير إلى أن شيفا هو الذي لا يستطيع أحد أن يعيش بدونه. هو باشوباتيناث.

هلال. رأس شيفا مزين بهلال قمر الأيام الخمسة. وهذا يدل على قوة تضحية سوما ممثل القمر. يرمز الهلال إلى قوة الخلق المتأصلة لدى اللورد شيفا إلى جانب قوة التدمير. والقمر أيضًا مقياس للوقت، أي أن الهلال يرمز إلى إدارة الوقت.

الجانج. شيفا ترتدي النهر المقدسجانجا على شعرها. وفقا للأسطورة، سمح شيفا النهر الكبيرينزل إلى الأرض من خلال شعره لتخفيف قوة تدفقه وجلب الماء النظيف للناس. يرمز الجانج أيضًا إلى الخصوبة - وهو أحد الجوانب الإبداعية لرودرا.

العين الثالثة. يُعرف شيفا بالرب ذو العيون الثلاثة - تريامباكا. الشمس هي عينه اليمنى، والقمر هو عينه اليسرى، والعين الثالثة لشيفا على جبهته هي عين الحكمة - النار. العين الثالثة تستطيع أن تجد الشر أينما تختبئ وتدمره.

الكوبرا ملفوفة حول الرقبةيقول أن شيفا هو قاهر الموت، فهو خارج حدوده وغالباً ما يكون الملجأ الوحيد في حالة وقوع كارثة. لقد ابتلع سم كالاكوتا من أجل رفاهية الكون. يرمز الثعبان الموجود حول الرقبة أيضًا إلى طاقة الكونداليني النائمة. تظهر الكوبرا الملتفة في ثلاث حلقات حول رقبة شيفا ثلاث مرات - الماضي والحاضر والمستقبل. ينظر الثعبان إلى اليمين - وهذا يعني أن قوانين العقل والعدالة الإلهية الأبدية تحافظ على النظام الطبيعي في الكون.

فيبوتي. الرماد المقدس المطبق في ثلاثة أسطر على الجبهة (تريبوندرا) يرمز إلى خلود الروح ومجد الرب الظاهر.

يُظهر الاهتمام المتزايد بهذه الممارسة على مدار العشرين عامًا الماضية مدى قوة تأثير الفلسفة الهندوسية وأسلوب الحياة الهندوسي في العالم الحديث. في هذه المقالة سنلقي نظرة على من هو شيفا، وما هو الدور الذي يلعبه في الدين، وما هي الأساطير الموجودة حول ولادته.

من هو شيفا

هذا هو اسم أحد الآلهة الهندية الرئيسيةوفي نفس الوقت يعني المبدأ الكوني ونوعًا من الطاقة الإلهية والوعي الأعلى ورمزًا للإنسان. شيفا يخلق العالم، الكون - ولكن يمكنه أيضًا تدميره، ولهذا يُطلق عليه أيضًا المدمر العظيم. سيصل العالم يومًا ما إلى نهايته، إلى الدمار، وشيفا هو من سيوصل الكون إلى نهايته المنطقية. وهذا هو هدفها وجوهرها.

هل كنت تعلم؟ يوجد فوق عيون شيفا 3 خطوط - تذكير بأنه يجب على كل شخص تدمير ثلاث رذائل: الأنانية والكارما والوهم.

شيفا هو مدمر عظيم، بقوته وطاقته يتفوق على آلهة عظيمة مثل فيشنو وبراهما. في بعض الأساطير والتقاليد الهندية، شيفا هو إله مطلق.

أشكال الإله

على الرغم من القيود الواضحة لهذا الإله، فإن تدميره، وفقا لقوانين الكون، يؤدي دائما إلى حياة جديدة، بداية جديدة. لذلك، فإن شيفا ليس مجرد مدمر - فهو يمهد الأرض لبذرة جديدة، وبدايات جديدة. مثل الآلهة الهندية الأخرى، شيفا لها عدة أسماء، كل منها يكشف عن وجهه الفردي وميزته وتفرده. كل اسم من الأسماء هو تجسيد للمبدأ الإلهي والعظمة - لذلك فهي تثير الرهبة والتقديس الخاصين بين أتباع الهندوسية. دعونا نفكر فيها بمزيد من التفصيل.

ماهايوغي (يوغي العظيم)

تم تصوير الإله شيفا في هذا الوجه شعر طويليرتدون جلود الحيوانات ويعيشون في عزلة في جبال الهيمالايا. إنه دائمًا "منغمس في اللابدء الحالي"، وهو دائمًا محاط بالحيوانات، وليس بالناس، ونتيجة لذلك يُطلق عليه أيضًا إله الزهد. وفقًا للأسطورة ، في هذا المكان وقع شيفا بالحب وألهبت مشاعره تجاه زوجته المستقبلية بارفاتي.

اليوغي العظيم هو راعي الجميع - سواء في العصور القديمة أو في العالم الحديث. في كثير من الأحيان، يصور أتباع ماهايوغا شيفا جالسا على جلد النمر، مع رش رأسه وعينه الثالثة بالرماد - يوغي متسول، إله مغمور في أعمق التأمل.

مهم! نظرًا لحقيقة أن شيفا مدمر، فإنهم يمارسون الصلاة لزوجته الإلهة بارفاتي - في الحالات التي يعاني فيها الشخص من أي صعوبة لم يعد لديه القوة للتغلب عليها، يمكنها التشفع له أمام الله.

ناتاراجا (سيد الرقص)

في هذا الوجه، شيفا هو إله بأربعة أذرع، يدور في رقصة مستمرة، يدمر بها العوالم والكون. غالبًا ما يكون مظهره محاطًا بدائرة مضيئة - وهذا رمز للسامسارا. في القمة اليد اليمنىيحمل آلة إيقاعية ينقر بها طاقة الكون الكبير من الجانب الآخر اليد العلياهناك نار (إحدى فترات الراحة). على اليد اليسرى، تشكل الأصابع المتقاطعة بطريقة خاصة رمزا للرحمة، وعلى اليد اليمنى - رمزا للحماية. يضع الإله قدميه على القزم المهووس الذي يرمز إلى الجهل.

بينما يرقص ناتاراجا، تستمتع به جميع الآلهة وتستمع إليه وتساعده من خلال العزف على الآلات الموسيقية المختلفة.

يُعتقد أنه بفضل رقصته التانترا النشوة يحافظ شيفا على التوازن والتوازن في الكون بأكمله.

رموز Nataraja، سيد الرقص، شائعة بشكل خاص في. يتم تقديمها على شكل صور لجميع أنواع التماثيل المصنوعة من الخشب والزجاج و المعادن الثمينة. يمكنك العثور في كل منزل تقريبًا على أيقونة Nataraja - فهي ترمز إلى الحركة الإيقاعية والنشوة والتوازن والتماثل والروحانية الكاملة

باشوباتي (سيد الحيوانات)

باشوباتي هو تعريف آخر للإله، اسمه. باشوباتيا هي واحدة من أقدم المدارس الهندوسية، وربما الأقدم. كان الأتباع الأوائل من الزاهدين الذين كرسوا أنفسهم بالكامل لخدمة شيفا. تم العثور على أول ذكر لهم في ثقافة ما قبل الفيدية. يشار إلى أن ممارسة الباشوباتا شملت رقصات التانترا وتقليد سلوك الحيوان والعربدة والسلوك غريب الأطوار للغاية. عانت مدرسة باشوباتي من التدهور في نهاية الألفية الأولى بعد الميلاد.

يكشف هذا الاسم عن شيفا باعتباره راعيًا لجميع الطيور والأسماك وجميع الكائنات الحية الموجودة في الكون. تظهر مثل هذه الرعاية في صور Shiva-Pashupati - فالظبية تكون معه دائمًا، إما في يديه، أو بجواره مباشرةً.

وبحسب المضامين الفلسفية، فإن باشوباتي هو أيضًا الحاكم، الراعي لجميع النفوس الحية - بما في ذلك البشر. في بعض الأحيان يتم تصوير الإله جالسًا على ثور أبيض - كان هذا الثور رجلاً في السابق، لكن جسده المميت لم يستطع أن يتحمل ملء النشوة التي غطته عند الاقتراب من شيفا. فأخذ شكل ثور.

كانت الآلهة الأخرى خائفة جدًا من عظمة شيفا لدرجة أنهم أطلقوا على أنفسهم عمداً اسم "باشو" - "الحيوان". هكذا أظهروا مكانتهم المتدنية بالنسبة لشيفا القدير.

يكشف اسم الإله هذا عن وجه رحمة شيفا العظيمة وتعاطفه. وفقًا للأسطورة ، في المحيط أثناء الاضطراب (أحد الأحداث الأسطورية في الهندوسية) ، وُلد أخطر ما هدد بالموت الوشيك ليس فقط لجميع الكائنات الحية ، ولكن أيضًا للآلهة والشياطين. طلبت الآلهة من شيفا أن يشرب السم، لأنه لا يمكن أن يؤذيه وحده. أخذ شيفا رشفة من السم وتركها في حلقه لإنقاذ جميع الكائنات الحية - مما تسبب في تحول حلقه إلى اللون الأسود، لكنه هو نفسه لم يمت. لذلك، تم تصوير Nilakantha Shiva بحلق أسود أو أزرق. يُترجم Nilakantha حرفيًا على أنه "ذو العنق الأزرق".

وفي شمال الهند، لا يزال معبد نيلاكانثا شيفا ذو العنق الأزرق موجودًا، وهو مكان حج للعديد من الهندوس.

بهايرافا (فظيع)

في هذا الشكل، تم تصوير شيفا عارياً، جالساً مع وعاء تسول تم إنشاؤه من رأس براهما. وفقًا للأسطورة، قام بهايرافا بقطع أحد رؤوس براهما بسبب شهوته المدمرة تجاه ابنته الصغرى. هذه صفة مرعبة بشكل خاص للإله، وهي مظهر من مظاهر غضبه. في هذا التجسيد هو زاهد مخيف أسود متعدد الأذرع يرمز إلى تجاوز العقل والحد منه. وبما أن هذا الجانب من الإله يتضمن أهوال وموت وخطايا الكون والخليقة، فإنه يُسمى أيضًا الرهيب.

ماهاكالا (أسود عظيم)

اسم شيفا يدل على أبعاده المكانية وغير المكانية. إنه يدمر أي ازدواجية، ويضبط الإدراك الداخلي على اللانهاية العالمية، والعمليات الأبدية، والعالم الكبير. ويعتقد أن أولئك الذين يعبدون ماهاكالا يتخلصون من الخوف و...

"كالا" تعني حرفيًا "أسود"، لذا فإن ماهاكالا في صوره له مظهر خطير: مجوهرات مصنوعة من الثعابين، وبطن بارز، وزخرفة مصنوعة من رؤوس بشرية. يأخذ شيفا مثل هذا الشكل المرعب لكي يصبح مثل المخلوقات السلبية والشياطين ويكبح جوهرها وتأثيرها الضار والخطير. ماهاكالا موجود في أماكن الموتى وجسده مغطى برماد المحارق الجنائزية.

كيف ظهرت شيفا؟

استنادا إلى الأساطير، عاش شيفا منذ حوالي 6 آلاف سنة، وكان الصورة الرمزية المطلقة التي حققت الكمال. بالتوازي معه، كان براهما وفيشنو موجودا، وكان الأول هو الخالق المطلق، والثاني كان حارس الكون.

أساطير الميلاد

هناك العديد من الأساطير حول كيفية ظهور هذا الإله:

1. شيفا هو ابن براهما. عند براهما لفترة طويلةلم يكن هناك طفل، كان يصلي ويتأمل، وبعد فترة ظهر عند قدميه بجلد يلمع باللون الأزرق، مثل براهما. طلب الصبي أن يعطيه اسما، وأعطى براهما الطفل اسما - رودرا. لكنه لم يهدأ وطالب بالمزيد من الأسماء لنفسه. لذلك أعطى براهما أحد عشر اسمًا، وتلقى الطفل أحد عشر تجسيدًا، أحدها كان الإله شيفا.
2. ولد شيفا نتيجة غضب براهما الذي ظهر بين حاجبيه، وبالتالي فإن شخصيته وجوهره في الغالب غاضبون ومدمرون.
3. وفقًا لنسخة أخرى من الأسطورة، كان براهما، الذي خرج من سرة فيشنو، محاطًا بالشياطين الذين أرادوا قتله. ثم بسبب غضب براهما ظهر شيفا بين حاجبيه وبيده سلاح وشتت الشياطين.
4. أسطورة أخرى: كان لبراهما أربعة أبناء لا يريدون أن يكون لهم أبناءهم. ثم أصبح براهما غاضبًا جدًا من نسله لدرجة أنه ظهر بين حاجبيه صبي ذو بشرة مزرقة، والذي تلقى فيما بعد أحد عشر اسمًا. يشار إلى أن التناسخات الأحد عشر للإله شيفا هي خمسة أهم الأجهزةالإنسان، وكذلك العناصر الأرضية الأربعة، القمر و.

هل كنت تعلم؟ أحد الأشياء الرئيسية لعبادة شيفا لأتباعه هو الرمز القضيبي لهذا الإله - اللينجا.

عن الأسرة والزوجات

وفقا للأسطورة، كان لشيفا ثلاث زوجات.

1. ساتي- التجسد الأول لزوجة الإله. بسبب ظروف مختلفة، كان على ساتي أن تضحي بنفسها عن طريق دخول النار القربانية. كان شيفا حزينًا ولا يعزى لفترة طويلة؛ ولم يجعله أي شيء سعيدًا. سافر حول العالم مع رماد حبيبته لفترة طويلة في جبال الهيمالايا. من أجل تعزية الله، تجسدت روح زوجة شيفا من جديد في شخصية بارفاتي، ابنة ملك الجبل.
2. . أحد أسمائها هو كالي ("أسود"). أغوى بارفاتي شيفا لفترة طويلة عندما كان حدادًا في الجبال، حتى اخترق قلبه أخيرًا نبلها وفضائلها. ومن اتحادهما ولد ولدان: غاناباتي، إله الحكمة، وسكاندا، الإله المحارب.
3. الجانج. تجسد الإلهة نهرًا يتدفق في ثلاثة عوالم - السماء وتحت الأرض ونفسها. هذه الإلهة لديها موهبة خاصة - وهي غسل خطايا كل من يعيش في هذه العوالم. لقد وقعت في حب شيفا وطلبت منه فرصة أن تكون معه دائمًا. قبلتها شيفا، ومنذ ذلك الحين تعيش في شعره.

صفات تعدد الأسلحة وتعدد الوجوه

مثل معظم الآلهة الهندية، يتمتع اللورد شيفا بصفات معينة تحدد بعض جوانب جوهره. وتشمل هذه:

• هيئة الإله- يرش بالرماد وهو تعبير عن بداية الكون الذي يتجاوز حدود الوجود اليومي دون التسبب في معاناة ؛
• شعر متشابك على الرأس- اتصال أنواع مختلفة ;
• القمر على الرأس (في الشعر)- التجسيد على الفهم والفهم؛
• وجود 3 عيون: 1 - الشمس، 2 - القمر، 3 - النار؛
• عيون نصف مفتوحة- اللانهاية للعمليات والتدفق. إذا - ولد حياة جديدةإذا أغلقت، يتم تدمير القديم؛
• الثعابين على الرقبة- رمز المراحل الثلاث: الحاضر والماضي والمستقبل؛
• جانجا في شعرها- رمز الوضوء والإزالة والتطهير من جميع الرذائل؛
• اليد اليمنى للإله- يدمر الشر ويعطي القوة والبركة. من الجدير بالذكر أنه من غير المعروف بالضبط عدد الأيدي التي كانت لدى شيفا، بحسب الأسطورة، من أربعة إلى عشرة.
• الثور المرافق لشيفا- وسيلة مواصلاته الدائمة، رفيقته؛
• ملابس جلد النمر- تجسيد النصر على الرذائل والعواطف؛
• طبل- يحدد طريقتين للوجود - الجسدي والروحي؛
• هالة حول شخصية الإله- تجسيد الكون كله؛
• lingam- القضيب، تجسيد الرجولة والخصوبة والخصوبة؛
• ترايدنت- سلاح شيفا، يجسد جوهر الله الثلاثة: الحافظ، الخالق، المدمر.

الإله الأعلى شيفا: دور في الهندوسية

شيفا (سيفا)، تُرجمت من اللغة السنسكريتية على أنها "رحيمة". على الرغم من الجوهر المدمر الرئيسي للإله والشخصية الهائلة، فإن مهمته الرئيسية هي حماية الإنسان، مما يمنحه كل الفوائد والفضائل. تم تضمين شيفا في فئة الآلهة الأكثر احترامًا في الفلسفة الهندية - إله الهندوس متعدد الأذرع هو إله عظيم أدرك جوهره الإلهي بالكامل.

شيفا هو أحد ثالوث الآلهة الرئيسيين، إلى جانب براهما وفيشنو، لكنه يعتبر أقوىهم وأقواهم. وفقا للهندوسية، يقوم شيفا بتدمير الموجود كل 9 ملايين سنة، مما يعطي قوة دافعة لتطوير واحدة جديدة نقية.
وبطبيعة الحال، فهو الإله الأكثر إثارة للجدل في الديانة الهندوسية، مما يجعله أكثر قوة وقوة في نظر أتباعه. وفقًا للأساطير ، لم يتمكن أحد من هزيمة شيفا أو الإطاحة به ؛ ينحني له الجميع ، الآلهة والشياطين.

في بعض الأحيان ظهرت شيفا على شكل مخلوق ثنائي الجنس - إلهة متعددة الأذرع. إن مثل هذا التناقض الواضح يبرز تمامًا طبيعته الإلهية، ويمنح معجبيه الرهبة والبهجة. ومن الصعب المبالغة في تقدير دورها في الهندوسية، علاوة على ذلك، فإن الإيمان بإله متعدد الأذرع هو أساس الديانة الهندوسية.

كما يعتقد أتباع الديانة الهندوسية، فإن ترديد اسم الإله شيفا مع الاحترام الواجب ينير العقل ويضفي الفرح والطمأنينة، وأثناء الغناء يمكن للعنصر الروحي للإنسان أن يتخذ شكل الله، ويمتلئ به، ويصبح خاصته. انعكاس. هذه الوحدة مع القوى العليا لها تأثير مفيد على حياة الإنسان ونجاحه في المجتمع وغير ذلك الكثير. لذلك، لا تفقد التغني المختلفة أهميتها في العالم الحديث.