Loomulikult on inimesel abielus vähem vabadust. Aga see on ka kõik. Vastasel juhul on pereliikmed palju õnnelikumad. Lõppude lõpuks on õnn see, kui sa armastad ja sind armastatakse. Seda on peres palju lihtsam rakendada. Ilmselt küsitlus mille kohta me räägime, viidi läbi inimeste seas, kes olid kaugel mitte ainult kirikust, vaid ka kristlikust arusaamast elust üldiselt. Need väga kurvad uuringutulemused on järjekordne tõend sügavaimast kriisist vene rahva arusaamises perekonna institutsioonist.
Mulle tundub, et inimese peamine rikkus maa peal on inimesed, kes teda armastavad. Mida rohkem neid, seda rikkam on inimene. Perekond on just sellised inimesed: naine, keda seal polnud, aga nüüd on; lapsed, keda pole kunagi olnud, ja nüüd on Issand need teile andnud. Kui inimene armastab ainult iseennast, siis peres on tal muidugi raskem. Inimest ei tee õnnetuks perekond, vaid võimetus armastada.
Hiljuti vaatasin lähemalt: kes mu koguduseliikmetest ja tuttavatest tundub õnnelik? Selgus, et tegemist on inimestega, kes töötavad kristliku teiste teenimise alal, näiteks Marfo-Mariinsky kloostris või lastekodudes. Nad saavad väga vähe – mitte ainult raha, vaid ka tänu. Ja silmad säravad.
Issand ütles: „Õnnisam on anda kui võtta” (Ap 20:35). Võite öelda: õnnelikum on anda kui saada. See tähendab, et inimene, kes oskab anda, tunneb selle järele maitset ja leiab sellest rõõmu, on õnnelikum kui see, kes oskab ainult võtta ja otsib sellest rõõmu.
Kuidas vähem inimesi teab, kuidas teisi anda ja teenida – seda vähem õnnelik ta on, olenemata sellest, kui palju raha, autosid, jahte ja maju tal on. Õnnelik on see, kes mõistab oma võimet anda ja teenida – ja me teame, kui palju on õnnelikke vaeseid ja kui palju õnnetuid rikkaid. See on aksioom, me ei saa sellest enam rääkida.
Perekonna olemuse valesti mõistmine paneb inimesed tundma end õnnetuna. Ja kui usklikule nii tundub, siis kui pereelu oma muredega rõõmu asemel ajab ta ta depressiooni – mis tähendab, et ta tegi kuskil oma pere struktuuris vea. Kui see teiega juhtub, siis teete midagi valesti.
Kui vaadata õigeusu perekonnateoloogiat – ja see on peaaegu kõik sisalduv pulmasakramendi sõnades –, siis räägib see hiilgusest, aust ja rõõmust. Pulmasakramendis ütleb preester, et mehel ja naisel peaks olema selline rõõm nagu pühal kuningannal Helenal, kui ta leidis Elu andev rist. Kas kujutate ette, kui õnnelik ta oli?
Kui see nii ei ole, siis kuskil teie sees on rike. Meeleheite põhjused on, nagu me teame, inimese sees ja ainult meeleheite põhjused on väljaspool. Masutuse peamiseks põhjuseks on alati uhkus ja isekus. Alandlik inimene ei kaota üheski olukorras südant, see on kristliku vaimse kogemuse aksioom. Kui inimene muutub masenduseks, tähendab see, et kuskil oli ülendus. Kui pereelu ei paku rahuldust, tähendab see, et ma ei saa seda, mida arvasin, kuidas ma ette kujutasin, et peaksin saama.
Aga tegelikult on pereelu pidev samm endast kaugemale. Sa õpid maailma ja Jumalat tundma läbi oma kallima silmade, kõik avaneb sulle teispoolsusest. Te ei tohiks püüda teist inimest "oma alla" suruda. Sõber - sõnast "muu". Sõbraks olemine tähendab võimet aktsepteerida teist inimest erinevana, mitte sellisena, nagu sa arvad, et ta peaks olema. Võimalus seda kuulda ja mõista on teekonna algus ja siis on töö.
Kui tunnete end õnnetuna, peate ütlema: "Issand, anna mulle oma patte näha." Sest sa ei saanud kingitusi, mida Issand oli valmis sulle andma – sa ei teinud piisavalt, sa ei olnud valmis, sa ei elanud selle järgi.
Muidugi juhtub, et teine abikaasa käitub inetult. Perekond on suur, suur palk, mida kantakse kahest otsast. Kui teises otsas nad lahti lasevad, siis ei saa te kumbagi kinni hoida. Mõnikord laguneb perekond teise inimese tõttu. Aga kas sa tegid kõik ise? Kas olete ennast alandanud? Kas sa kuulasid? Kaasaegne inimene kahjuks ei tea, kuidas seda üldse teha.
Rääkisin kord mehega, kelle pere hakkas lagunema. Nii tema kui ka tema on usklikud, meie kiriku koguduseliikmed, abielus ja kirikuskäijad. Tema sõnul oli kõiges süüdi tema naine. Poolteist tundi üritasin inimesega läbi saada, et ta näeks oma süüosa, kuid miski ei aidanud. Ja siis ma küsisin: "Kui sa abiellusid, kas sa üldse tahtsid teda õnnelikuks teha?" Ta vaatas mulle üllatunult otsa: "Oh, ma ei mõelnud sellele." Kui inimene abiellub selleks, et ise õnnelikuks saada, mitte teenida, siis on see tupiktee. Isegi kui inimene teenib tasu ootuses, kuid ei saa tasu – õnne –, tähendab see, et see teenistus ei ole veel täiesti puhas, kuigi see toimub.
Muidugi on pereelu uskumatult raske. Kuid suurepärane viis paljudest raskustest üle saamiseks on igapäevane ühine palve. Isegi kui mees ja naine tülitsevad või midagi läheb valesti, kui nad sunnivad end õhtul ühiseks palveks üles tõusma, siis saab ellu see, mida perelt ootame. Väike kirik taastatakse inimeste liiduna, keda ühendab Püha Vaimu kohalolek. Selle kaudu saate kõigest üle.
Pole juhus, et sisse traditsioonilised kultuurid Näiteks 15. sajandil võisid vanemad noort pruutpaari tutvustada vahetult enne abiellumist, kokkuleppel või kihluspeol ning arvan, et õnnetuid abielusid ja lahutusi oli vähem. jah ja õnnelikud inimesedüldiselt oli rohkem kui praegu. Ma tean meie ajal palju selliseid perekondi - enamasti preesterlikke, kus inimesed enne abiellumist mitte ainult ei elanud koos, nagu praegu ilmalike inimeste seas tavaks, vaid nad praktiliselt ei tundnud üksteist. Kuid ülestunnistaja õnnistas - nad abiellusid ja mina olen tunnistaja: see õnnelikud pered. Sajand ei ole enam 15., vaid 20. ja 21. sajand, kuid õnne saavutamise mehhanism on endiselt sama: õnn seisneb teenimises.
Jah, on asju, mida ei saa taluda. Abielurikkumist ja purjutamist ei saa taluda. Nad hävitavad ja tapavad kodukiriku. Kõige muuga saab leppida, kuigi see on väga raske, sest kaasaegne inimene Ma ei ole selleks valmis.
Üks tuttav preester rääkis mulle, kuidas tema juurde tuli üks hoolitsetud daam, kaasas turvadžiip. Lapsed õpivad Londonis, tal on kõik olemas, aga ta on elus pettunud ja tal pole midagi teha. Isa soovitas seda ja teist, aga naine vastas, et on juba proovinud palvetada ja paastuda, aga miski ei aidanud. Ja preester vastas: "Ja te istute turvaliselt oma džiipi, minge näiteks Tveri piirkonda mõnesse Lastekodu. Vaadake, kuidas lapsed seal elavad." Ta norskas ja kõndis minema. Ja kolm kuud hiljem naasis ta: täiesti erinev inimene, tema silmad säravad. Ta ütles, et algul solvas ta preestri peale ja siis mõtles: kuna miski ei aita, peaks ta ka seda proovima. Läksin lastekodusse, hakkasin aitama ja tõmbasin oma Rublevkast kõik sõbrad. Ta alustas uus elu.
Mehhanism on alati sama Jumala poolt antud, mida pole välja mõelnud inimesed: "Õnnisam on anda kui vastu võtta." Teeninda teisi ja sa oled õnnelik.
Ülempreester Fjodor Borodin, Moskvas Maroseykal asuva Püha Palgasõdurite Kosmase ja Damiani kiriku rektor.
Foto Anna Galperina
Liturgia serveerimisel usutunnistuse laulmise ajal ütlevad kõik vaimulikud üksteisele: "Kristus on meie keskel" ja need, kes vastavad, ütlevad sõnad: "Ja on ja tuleb." Muistses kirikus vahetasid neid sõnu üldiselt kõik usklikud. See on tõend ühtsest usust ja tõsiasjast, et miski ei lahuta meid.
Kas Konstantinoopoli kirik lakkas olemast kirik pärast patriarh Bartholomeuse tegevust? Ei, ma ei ole peatunud. Kas sakramendid, milles selle Kiriku usklikud osalevad, on lakanud olemast armust täidetud? Ei, nad ei peatunud. Kuid armulauaosaduse katkemine viitab sellele, et pärast patriarh Bartolomeuse tegusid ei saa me talle ausalt öelda, et Kristus on meie seas, ja samal ajal säilitada truudust Jumala tõele – sest tema teod hävitavad selle tõe.
Lubage mul tuua teile näide. Omal ajal teenis meie kirikus üks vaimulik, kes ei olnud minuga kui rektoriga väga rahul – ja mingil hetkel võttis ta harjumuse minuga tülitseda peaaegu iga liturgia eel. Nagu mees kiire mõistus, ta tegi seda väga tõhusalt, tema ebaviisakus oli nii ilmne ja nii ebameeldiv, et kulutasin palju energiat, püüdes end kontrollida. Samal ajal mõistsin, et ma ei saa liturgiat alustada enne, kui olen selle inimesega sisemiselt leppinud, sest ma ei saa öelda: "Kristus on meie keskel." Mul oli kaks võimalust: kas kasutada oma kõrgemat autoriteeti või alandada ennast ja taluda. Valisin teise, kuna see inimene oli mulle väga kallis. Aga kui ma dekaanile sellest olukorrast rääkisin, siis ta sõimas mind ja ütles, et mul pole õigust sellist käitumist taluda, sest see pole jumala tõde, vaid teiste patudele järeleandmine.
Nüüd on juhtumas sarnane olukord, ainult palju suuremas plaanis. Teades hästi, et Vene õigeusu kirik on sunnitud tunnistama armulauaga osadust võimatuks (see ilmnes 1996. aasta Eesti intsidendi kogemusest), jättis patriarh Bartholomeus meid kõiki täiesti hooletusse. Skismaatikutega suhtlemise taastamine osutus talle olulisemaks kui suhtlemine kogu Vene õigeusu kirikuga.
Minu kui kristlase jaoks on see kolossaalne valu, kolossaalne pettumus. Teadsime alati, et seal, idas, seal targad inimesed kes ei tegutse selle maailma elementide järgi, vaid tegutsevad Jumala tõe järgi ja armastusest. Ja nüüd saame aru, et see pole nii – kuna Konstantinoopol tegutseb täiesti maiste kirgede, ennekõike võimuiha järgi. Vabalt tõlgendades oma volitusi kui "esimest võrdsete seas", otsustab patriarh Bartholomeus võtta Vene kirikult ära tema kirikliku kodumaa... See kõik pole mitte ainult ebakristlik, vaid ka mitte inimlik.
Arvan, et Konstantinoopoli patriarhi positsioon võiks olla kristlik, kui ta tuleks näiteks Mihhail Denisenko juurde ja ütleks talle: Ma kasutan kogu oma mõju patriarh Kirillile, kui pöördute venelaste poole. õigeusu kirik meeleparandusega. Sest Denisenko on meie kirikus keelatud kloostritõotuste rikkumise ja kirikukogul valetamise eest. Ülemkogult on salvestis, kus ta lubab Kiievisse naasta, oma volitustest loobuda ja hõlbustada Kiievi metropoli uue juhi valimist. Ta murdis seda lubadust ja ka oma kloostritõotust. Pealegi oli kloostritõotuste rikkumine nii demonstratiivne... Olin seminari üliõpilane ja mäletan, kuidas piiskop Philaret tuli Kolmainsuse-Sergius Lavrasse. Ta armastas teenida akadeemilises kirikus, kuid ainult seminaristid ja akadeemia üliõpilased püüdsid sellele jumalateenistusele mitte minna - kuna ta elas naisega ja kõik teadsid sellest. Ja seetõttu tundub mulle, et Konstantinoopoli tegevus on kõigi kristlike põhimõtete koletu rikkumine. Lõppude lõpuks, kui ta Mihhail Denisenkost tõeliselt hooliks, peaks ta veenma teda meelt parandama.
Ja mis puudutab Kiievi metropoli - nagu ma juba ütlesin, pole see ainult üks Vene õigeusu kiriku metropolidest, see on meie vaimne kodumaa. Ja nii on võimalik seda meie Kiriku täiusest võtta ja välja kiskuda ainult vihkamise, aga mitte armastuse seisundis.
Rääkisin kord naisega, kes oli oma isa suhtes väga karm. Üritasin talle öelda, et sa ei tohi seda isale teha, et see on käsu rikkumine. Ja ta ütles mulle: "Tead, isa, ta ei olnud mulle kunagi tõeline isa. Ta jättis mu maha kolmeaastaselt ega maksnud isegi mu emale elatist. Ja see ilmnes alles siis, kui ma täiskasvanuks sain. Seetõttu ei saa mina temaga käituda nii, nagu sina kohtled oma isa.
Minu ja mitte ainult minu jaoks on oikumeeniline patriarh alati olnud ülejäänud õigeusu kirikute isakuju. Aga isa tegu, kes reedab oma lapse võimuihast, omakasust, mõjub lapsele äärmiselt valusalt. Ja pärast sellist tegu, nagu Konstantinoopoli sooritas, ei ole enam võimalik naasta vana suhte juurde. Lubage mul rõhutada, sest Konstantinoopoli patriarh tegutseb ainult inimlike kirgede järgi. Tema tegude taga pole armastust ja ta käitub nii vaid seetõttu, et tema võimuiha langes kokku teatud poliitiliste rühmituste vihkamisega Venemaa vastu.
Kui näiteks mu venna pere oleks elanud põlvest põlve ühes korteris ja ma oleksin leidnud seaduselünga, et nad tänavale visata ja korter enda omaks ümber registreerida, siis oleksin vennassuhte kaotanud. igavesti. Ilmselt ei vaja Konstantinoopoli patriarh meie vennalikku ja paljuski pojalikku suhet üldse.
Kõik, mis praegu toimub, ei ole põhjus sarkasmiks, naljaks ega meemide loomiseks sotsiaalvõrgustikes. Toimuv on äärmiselt valus, sest patriarh Bartholomeuse tegevus viis meie kirikud lõhenemiseni.
Peapreester Theodore Zisis, Thessaloniki Aristotelese Ülikooli (FUA) teoloogiateaduskonna professor, sündinud 1941. aastal Tacoci saarel Panagia külas preestri peres.
1965. aastal lõpetas ta Thessaloniki ülikooli teoloogiateaduskonna ja parima lõpetajana astus ta FAA õigusteaduskonda, kuid katkestas õpingud seoses 1965. aasta algusega. õppetegevus FUA teoloogiateaduskonnas.
Samuti lõpetas ta aspirantuuri Thessalonikis ajaloolise teoloogia osakonnas kuulsa patrololoogi P. Christou juhendamisel. 1971. aastal omistati talle doktorikraad väitekirja „Inimene ja universum Jumala majanduses Püha Johannese õpetuse järgi“ ning 1973. aastal uurimuse „Neitsikunst. Kiriku pühad isad tsölibaadi kaitsel” määrati ta FUA teoloogiateaduskonna dotsendiks.
Aastatel 1972–1973 ja 1979–1980 läbis isa Theodore täiendõppe Lääne-Saksamaal (Bonnis).
Olles osakonnale esitanud koos teiste väljaannetega suure monograafia „Gennadi II Scholarius. Elu – Pühakiri – Õpetus”, 1980. aastal valiti ta põhikohaga natoloogiaõpetajaks. 1982. aastal siirdus ta pärast FUA teoloogilise teaduskonna jagamist kaheks osakonnaks pastoraalse ja sotsiaalteoloogia osakonda. Ta oli selle osakonna dekaan kaks korda.
Kohe pärast Vlatadovi kloostris patriarhaalse patriootilise uurimise instituudi asutamist sai isa Theodore'ist selle uurimisassistent, seejärel töötas ta instituudi direktorina (1977–1986), toimetaja ja teadussekretärina (1968–1970). Patriarhaalse Instituudi välja antud ajakiri Heritage.
1970. aastal sai temast FUA Bütsantsi Uuringute Keskuse teadur, seejärel teoloogiaosakonna juhataja (1988–1998) ja seejärel keskuse enda direktor (1991–1995). Isa Theodore on ajakirja Byzantine Heritage ja teiste keskuse väljaannete toimetuskolleegiumi liige. Aastaid oli ta Põhja-Kreeka Teoloogide Liidu esimees ja andis välja liidu ajakirja "Teoloog". Ta oli korduvalt erinevate rahvusvaheliste teaduskonverentside korraldaja ja aktiivne osaleja.
Kuni 2017. aasta märtsini oli ülempreester Theodore Zisis Konstantinoopoli patriarhaadi vaimulik. Detsembris 1990 pühitseti ta diakoniks ja märtsis 1991 presbüteriks Püha Anastasia Mustrilooja kloostris ning töötas seal pastorina kuni 1993. aasta alguseni. Alates 1993. aasta aprillist on ta teeninud templis Püha Antonius Suurepärane Thessalonikis, jäädes Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni alla.
Ta esindas korduvalt Konstantinoopoli patriarhaati ja Kreeka kirikut kristlastevahelistel kohtumistel, osaledes dialoogides õigeusklike ja nii vana-katoliiklaste kui ka katoliiklaste vahel; osales ka õigeusuvahelistel kohtumistel "Õigeusu kiriku püha ja suure nõukogu" ettevalmistamisel. Karmi kriitika eest liidu õigustamise ja 1993. aastal Balamandi linnas alla kirjutatud kiriklikult vastuvõetamatute dokumentide kohta keelas Konstantinoopoli patriarhaat tal osaleda dialoogides katoliiklastega.
1998. aastal asutas ta koos mõttekaaslastega Õigeusu Hariduse Seltsi. Praegu juhib ta seltsi teoloogilise almanahhi “Elu käskude järgi” väljaandmist, mis kõigist probleemidest ja raskustest hoolimata on seitsme aasta jooksul ilmunud iga kolme kuu tagant.
Alguses toetades hea suhe Ateena peapiiskopi Christodoulosega (Dimitriase metropoliidina oleku ajal) sattus isa Theodore temaga teravasse konflikti, eriti alates 2001. aastast – alates kadunud paavst Johannes Paulus II Ateena visiidi ettevalmistamisest ja läbiviimisest. Peapreester Theodore usub, et Kreeka kirik eesotsas peapiiskop Christodoulose jätkuvate tihedate kontaktidega WCC-ga ja teiste religioonide esindajatega on eksinud apostlite ja pühade isade näidatud õigelt teelt ning järgib kirikuteed. religioonidevaheline ja kristlastevaheline sünkretism, mööda „oikumeenia pan-hereesia” teed.
Tulenevalt ülempreester Theodore leppimatust seisukohast selles küsimuses, samuti oikumeeniliste kontaktide avaliku kriitika ning üldiselt piiskopiameti moraalse allakäigu ja sekulariseerumise tõttu kehtestati 2005. aasta juunis talle keeld - keeld aastal 2005. preesterkond. Kuid nördimus kiriku täiuse küsimuse üle ja paljude vaimulike tulihingeline toetus aitas kaasa sellele, et 2005. aasta septembris keeld tühistati.
2016. aasta juunis Kreetal toimunud üleortodoksse nõukogu otsuste kritiseerimise eest keelas ülempreester Theodore preesterluse teenimise Thessaloniki metropoliit Anthimus (Roussas) poolt. 5. märtsil 2017, õigeusu triumfi nädalal, katkestas ülempreester Theodore Zisis armulauaosaduse ametliku Kreeka kirikuga.
Peapreester Theodore räägib saksa keelt ja prantsuse keeled. Ta avaldas suure hulga uurimusi, monograafiaid, artikleid teoloogilistel ja ajaloolistel teemadel ning erinevaid probleemeühiskondlik ja kirikuelu.
2005. aastal koges Kreeka kirik tõsist kriisi: mõnede piiskoppidega seotud paljastused ja skandaalid, milles nad olid seotud, ei mõjutanud mitte ainult teda ennast, vaid neil olid katastroofilised tagajärjed ka vanimale, esimese staažiga Jeruusalemma kirikule. Kõik see kõigutas usklike usaldust vaimulike vastu ja täitis Kiriku vaenlaste värinad mürgiste nooltega.
Kahjuks ei suutnud hierarhia kriisile vastu seista, kuna oli end täielikult diskrediteerinud. Enamik peapastoreid oli hirmus ja otsustusvõimetuses ega julgenud astuda samme, et üle saada. kriisiolukord. Üks tõsine ja mõistlik piiskop selgitas oma (nagu ka teiste hierarhide) tegevusetust hirmuga erinevate rünnakute ees nende poolt, kes viisid Kiriku nii kahetsusväärsesse olukorda.
Mis puudutab peamiselt abielus vaimulikest koosnevat koguduse vaimulikku, siis nemad, olles sügavalt mures püha väärikuse alandamise pärast vääritute karjaste poolt, ei julgenud piiskopi huvides praeguse olukorra kohta oma arvamust avaldada. Kristuse argpükslikud sulased õigustasid oma ükskõiksust piiskoppide sõnakuulelikkusega.
Kuid antud olukorras oli see argument täiesti sobimatu ja isegi vastuvõetamatu, kuna see piiras igasugust soovi kurjusele vastu seista ja uinutas reeturlikult südametunnistust. Tõepoolest, ajal, mil evangeeliumi jalge alla tallatakse ja tõde tagasi lükatakse, ei ole vaikimisele ja tegevusetusele õigustust, sest vaikimine reedab tõesti Jumalat. Sellepärast ütleb Pühakiri, et see on olemas "Aeg vaikida ja aeg rääkida"(Koguja 3:7). Ja toona kujunenud olukorra järgi otsustades oli siis kätte jõudnud tund, mil tuli mitte vaikida, vaid rääkida. Seetõttu hakkasime rääkima, analüüsima ja pakkuma väljapääsu kriisist.
Sellisel julgusel olid üsna etteaimatavad tagajärjed: peapiiskop Christodoulus tegi meile noomituse, keelates meil teenida. Seega pandi toime ebakanooniline tegu, kuna sellised toimingud vaimuliku vastu, kes on teise kiriku jurisdiktsiooni all (aastal sel juhul Konstantinoopol) ei kuulunud Kreeka kiriku primaadi kirikliku pädevuse sfääri ja seetõttu ei saanud me kuidagi tema hinnangule alluda. Muidugi ei teinud piiskop seda ilma oikumeenilise patriarhi enda vaikiva nõusolekuta, kellele samuti ei meeldi õigeusu sõna, mis on Traditsiooniga kooskõlas...
Raske on õigustada midagi, millel pole õigustust. Seetõttu põhjustab tõsiasi, et need isikud, kes kiriku skandaalide kuristikku uputasid, veel karistamata, põhjustades õiglast nördimust ja osalt ka hämmeldust. Pole ju tänaseni vastutusele võetud kurjategijaid, kes olid otseseks kiusatuse allikaks või oma vaikimise ja tegevusetuse tõttu skandaalidesse sattunud - ja see on peamiselt hierarhia ise. Kuid need, kes, osutades asjade kohutavale olukorrale kirikus, kutsusid üles ärkama, et skandaalides süüdi või osalised võtaksid toimuva eest vastutuse, said kergesti karistada. Kuid Jumala armust ja tänu soe tugi Me seisime paljude oma vendade kõrval Kristuses nii lähedal kui kaugel ega muutnud oma seisukohti.
Selle väsimatu õigeusu puhtuse eest võitlemise väikeseks viljaks oli see väike brošüür, mis käsitleb paljude jaoks peent ja valusat tõelise kuulekuse teemat – kuulekust, millest õpetavad pühad isad, kuid mis on kahjuks siiani tähelepanuta jäetud ja vähe. meie seas tuntud. Ja kui tõelise kuulekuse õpetus unustatakse täielikult, siis võidutsevad valeõpetajad ja valekarjased, kes juhivad karja valele teele, tirides selle endaga kaasa igavese hävingu kuristikku.
Peapreester Theodore Zisis
PÄRAST OKUMENISMI TULI HOMOSEKSUALISM
Objektiivselt hinnates olukorda, milles kirik praegu on, tuleb tunnistada, et ta on ketserlikus oikumeenilises liikumises osaledes Traditsioonist suuresti kõrvale kaldunud. See tõi kaasa muid kõrvalekaldeid. Nii on kirikukeskkonnas kiire moraali langus, paljud vaimulikud loobuvad täielikult evangeelsest ja patristlikust eluviisist ning arvestatav osa piiskopiametist on end ümbritsenud luksusega, edestades selles sageli isegi ilmalikke inimesi.
Kõik see on muidugi usu jahenemise tulemus. Kuid kiriku praegused tihedad kontaktid katoliiklastega, paavsti autasud ja vastuvõtt Kreekas jm. Õigeusu riigid, annavad ilmselt ka aluse, et paljud vaimulikud aktsepteeriksid katoliku vaimulike ilmalikku elustiili ning õigustavad mõnede meie kaasaegsete pastorite ja peapastorite “elu”, mis on täis naudinguid ja täiesti ilma evangeelsetest ja patristlikest ideaalidest.
Just hiljuti kirjutasime, et paavst tuli Kreekasse ja jäi. Ei, ta läks ikkagi ära. Kuid Kreekast lahkudes jättis ta meile palju erineva suuruse ja väärikusega „paavste”, kes sisendasid kõikjal katoliiklikku ilmalikkust.
Eriti hirmutav on Soodoma kõige kohutavama patu – homoseksuaalsuse – tungimine kiriku tara sisse. Sedalaadi skandaalid, mis on seotud mõne hierarhi nimega, mis on jäänud paljudeks aastateks ilma piisava tähelepanu ja kaalutlemiseta, ilma igasuguse vaimse tervenemiseta, diskrediteerivad ausat presbüterit ja tekitavad umbusaldust Kiriku sõna vastu. Kes meid, karjaseid, usub nüüd, kui räägime tagasihoidlikkusest, mitteihnusest, põlgusest kõige maise ja maise vastu, askeesist, karskustest ja neitsilikkusest?
Enamik vaimulikke on aga sellest rääkimise juba ammu lõpetanud, sest nad ise ei usu sellesse kõike. Teised esitlevad end sõnades silmakirjalikult vooruslikena, kuid nende teod tunnistavad vastupidist.
Jumala kohutav viha valati sodomiitide peale nende sodoomia pärast; taevast pärit tuli põletas Soodoma ja Gomorra maani, pühkides need iidsed linnad maa pealt. Vihased sõnad homoseksuaalsuse vastu sisalduvad nii püha apostel Pauluse kirjas roomlastele kui ka teistes pühad tekstid. Apostel, saades teada Korintose lähisugulaste vahelisest hooruse juhtumist, nõuab libertiini kirikukogukonnast väljaheitmist, et tema eeskujust ei saaks halb juuretis. Kuidas me saame julgeda maailma üle kohut mõista, arutleb paganate apostel, kui me ise jätame patu Kiriku ihusse puutumata? „Aga ma kirjutasin teile, et ärge suhelge kellegagi, kes end vennaks nimetades jääb hoorajaks või ahneks või ebajumalakummardajaks või laimajaks või joodikuks või kiskjaks; Sellise inimesega ei saa isegi süüa. Sest miks ma peaksin kohut mõistma nende üle, kes on välised? Kas te ei mõista sisemiste üle kohut? Jumal mõistab kohut nende üle, kes on väljaspool. Seepärast visake rikutud endi hulgast välja."(1Kr 5:11-13).
Kas apostel, nagu teisedki Kristuse jüngrid ja pühad isad, võiks ette kujutada, et saabuvad ajad, mil evangeelium tallatakse jalge alla ja Jumala Seadusel poleks jõudu? Et mitte ainult hoorajaid kirikust välja ei arvataks, vaid ka pederastidel lubataks troonile läheneda, puudutada pühasid anumaid oma rüvedate ja roppude kätega? Kas jumala pühakud võiksid ette kujutada, et me osaleme WCC-s ja mitte ainult ei jagame einet, vaid teeme ka ühiseid palveid pseudokristlastega koos nn kirikute esindajatega, kes on tõest nii kaugele langenud, et on juba alanud. õnnistada samasooliste abielusid?
Nüüd ei julge meie piiskopid Soodoma patu vastu võidelda julge ja usaldusväärse sõnaga (mida sünge läänerenessansi jutlustajad üritavad õigeusule peale suruda), kuna nad ise tallab evangeeliumi jalge alla, sallides kirikukogukonnas ja mitte. eemaldades Kiriku kehast sodomiidid, hoorajad ja pedofiilid.
Seetõttu rikošetib homoseksuaalsuse vastase kirikuverbi serv tagasi neile, kes julgevad seda välja öelda järgmise vastuargumendi abil: „Miks sa oma häbematust ei märka? Miks te ei näe enda keskel häbiväärset, ebaloomulikku pahe?"
Kahjuks eelistavad kirikuhierarhid tänapäeval säilitada häid suhteid olemasolevate võimudega, alludes nende maistele plaanidele – sünkreetilistele, globalistlikele, oikumeenilistele, keskkonnaalastele ja sotsiaalsetele (olemuselt pühadustele). Nad ilmselt unustasid, et pole midagi väärtuslikumat ja kallimat kui Jumal ja tõeline usk; et ainult Kristus on maailma valgus ja et nende tähtsaim teenistus ja missioon on tunnistada, jutlustada ja näidata seda Valgust, mis alati särab ühes Pühas Katoliku (Konsiiliaarses) ja Apostlikus Kirikus. Ja kõik, mis on väljaspool Kirikut, on "Paganad Galilea, pimeduses istuv rahvas"(Matteuse 4:15–16), mida tuleb tõmmata valguse poole ja mitte jätta ateismi, eksituse ja ketserluse pimedusse.
Ükski inimestest ei saa olla iseenesest valgusallikas, ei saa kiirata oma valgust. Uskudes üleolevalt, et temast õhkub valgust, süvendab selline inimene tegelikult ainult pimedust. Seda kirjutab evangelist isegi naistest sündinute suurima, püha Ristija Johannese kohta „Ta ei olnud valgus, vaid [saadeti] Valgust tunnistama. Ta tuli tunnistajaks, et tunnistada Valgusest, et kõik tema kaudu usuksid.(Johannese 1:7–8).
Igaüks, kes ei usu, et päästmine Kristuses on võimalik ainult kirikus, vaid usub, et seda võib leida ketserlikest kogunemistest, mitte ainult ei pääse päästetud, vaid kogeb pidevalt ka Jumala manitsevat viha: "Kes usub Pojasse, sellel on igavene elu, aga kes ei usu Pojasse, see ei näe elu, vaid Jumala viha jääb tema peale."(Johannese 3:36).
Kas Kristuse Valgusel, mis kõiki valgustab ja Kirikus alati särab, on midagi ühist oikumeenia pimedusega, mis võrdsustab ja võrdsustab kõiki religioone ja konfessioone? Kas peaksime eelistama ilmalikke ja maalähedasi oikumeenilisi juhte askeetlikule, võrdselt ingellikule ja taevasele Eelkäijale? Kas me kuuletume neile – nendele, kelle kaudu muistne kuular ja kiusaja, kes kunagi sosistas Kristusele, sosistab meile maistest õnnistustest, edevusest ja väest?
Me ei ole enam maailma valgus, sest me ei sära oma elu puhtusest ega ole maa sool, sest me ei kaitse maailma kasvava moraalse allakäigu eest. Seetõttu põlgavad ja tallavad inimesed neid vaimselt sobimatutena: "Sa oled maa sool. Kui sool kaotab oma tugevuse, siis millega seda soolaseks muuta? See ei kõlba enam millekski peale selle väljaviskamise, et inimesed jalge alla tallaksid.(Mt 5:13).
Varem oli meie kirikul, meie askeetlikul, pühal ja laitmatul õigeusul tänu õigeusu pastorite vooruslikule elule moraalne õigus mõista hukka roomakatoliku vaimulike hooruslik elustiil, nagu näiteks Thessaloniki püha Siimeon, müstiline juht tegid: “Ja isegi hoorust ei karistata üldse ja nende preestrite seas, vaid neil on avalikult liignaised ja noorukid vehkamise eest ja samal ajal teevad iga päev pühasid tegusid... Ja nad elavad mitteevangeelset elu, sest igasugused Nende hulgas olevad naudingud ja liiderlikkus ei kuulu umbusalduse alla ega peeta kristlaste jaoks keelatuks.
Ja tänapäeval piinab juba moraalne lagunemine meie vaimulikke, kellest on saanud pederastide ja pervertide kasvulava. Hierarhia ei tegele üldse sellega, kuidas kaitsta noori õigelt teelt võrgutamise eest, vaid kuidas ennetada ja takistada igasugust suhtlemist tigedate inimestega, eriti kirikuaia piires. Selle asemel pöörab see kiriku õigluse nende vastu, kelle süda valutab õigeusu, selle puhtuse pärast; see heidab traditsioonile truudele ette sõnakuulmatust ja isegi skisma esilekutsumist.
Kuid kas selliste faktide väide, mis viitab vaimulike moraali üha suurenevale langusele, võib tegelikult usklikke segadusse ajada ja solvata, võib olla kiusatus?
Tõepoolest, meie kommentaarid usu ja kirikuelu küsimuste kohta teevad paljusid murelikuks ja võib-olla isegi masendavad neid. Kuid me tõstatame need probleemid parimatest kavatsustest ja headest kavatsustest, mitte isikliku vaenulikkuse või kellegi suhtes vaenulikkuse tõttu. Piiskoplikku auastet ja häid peapastoreid austades pole me kunagi kedagi skismale õhutanud. Seda me aga tulevikus tegema ei hakka.
13. novembril, olles saanud Kristuse pühad saladused, puhkas oma 92. eluaastal üks Moskva piiskopkonna vanimaid vaimulikke, ülempreester Theodore Polevitš, rahumeelselt Issandas. Kirst isa Theodori surnukehaga viidi üle Tšerkizovo külas asuvasse Niguliste kirikusse, kus kuni matmiseni lugesid Kolomna praostkonna vaimulikud. Püha evangeelium ja peeti matusetalitusi.
Nooruses töötas ta lastekodus õpetajana. Kui sõda algas, sattus lastekodu okupeeritud territooriumile. Natsid tahtsid lapsi Saksamaale tööle viia, kuid noor õpetaja suutis oma meeleheitliku julguse ja veenmisjõuga orvud päästa.
1940. aastate lõpus. Fjodor Polevitš astus Moskva Teoloogiaseminari, kus õppis 3 aastat.
1950. aastal pühitseti Moskvas Rüü ladestamise kirikus diakoniks Theodore Polevitš ja veidi hiljem, 16. juulil pühitseti preestriks Mozhaiski piiskop Macarius.
Isa Theodore alustas oma teenimist Voskresenski lähedal Verzilovo küla Issanda Muutmise kirikus, kus ta teenis 7 aastat.
Kogu oma pika eluea jooksul oli isa Theodore paljude kirikute rektor: Serpuhhovi, Dmitrovi linnades ja Tšerkizovo Kolomenskoje külas. Teenis Taevaminemise kirikus Jumalaema Veshnyakis (Moskva), Marchugi küla Püha Risti kirikus, Karpovo küla Peaingel Miikaeli kirikus, Ülestõusmise rajooni Novljanski kvartalis Püha Johannese Krisostomuse kirikus. Töötas Kolomna linna kolmekuningapäeva kiriku vaimulikuna. Ülempreester Fjodor Polevitš läks sellest kirikust pensionile, kuid tema teenimine kirikus ei lõppenud.
Kõigi isa Theodore’i hoolsa teenistuse aastate jooksul oli tema toeks ja abiliseks enam kui 50 aastat tema abikaasa ema Anna Nikolajevna, kes jagas vankumatult kõiki neid osaks saanud raskusi ja katsumusi. Nad kasvatasid ja kasvatasid kolm last.
Isa Theodore oli tuntud kui hea karjane, tark ja armastav preester. Kuni kõrge eani säilitas ta selge mälu. Kuhu iganes ta ilmus, avastas ta end kohe ümbritsetuna inimestest, kes ulatasid õnnistuse saamiseks peopesad. See oli haruldane päev, mil isa Theodore'i maja läks külalisteta. Vaimulikud lapsed Voskresenskist, Kolomnast, Vešnjakovist - kõikjalt, kus isa Theodore pidi teenima - läksid tema juurde oma küsimuste, igapäevaste probleemidega ja lahkusid lohutatuna. Peapreester Theodore jäi oma päevade lõpuni soojaks palveraamatuks Jumala ees kannatajate eest.
Täidetud suure austusega oma karjase tiitli vastu, palvetas ta 59 aastat Issanda trooni ees kõigi inimeste eest ja tõi veretu ohvri. Tema viimane osalemine Jumalik liturgia ta esines Brusenski Taevaminemise kirikus klooster Kolomna linnas neli päeva enne tema surma.
Ülempreester Theodore Polevitši matusetalitus toimus 15. novembril pärast jumalikku liturgiat Tšerkizovo külas asuvas Niguliste kirikus. Matusetalituse viis läbi Kolomna rajooni kirikute praost ülempreester Vladimir Pahhatšov, kaasteenijaks olid Kolomna praostkonna vaimulikud. Niguliste kirik ei mahutanud vaevalt kõiki, kes tahtsid isa Theodoriga hüvasti jätta.
Pärast matusetalitust piirati templi ümber kirst surnukehaga, lauldes irmost “Aitaja ja patroon”, ning matuserongkäik suundus Tšerkizovskoje kalmistule, kus toimus matmine. Pikka aega kostis isa Theodore’i haua kohal kirikulaulu. Inimesed jätsid ausa karjasega hüvasti.
Puhku Issand, meie Jumal, õiglaste külades oma ustava teenija ja sulase, äsja lahkunud ülempreester Theodore hinge. Igavene mälestus talle!
Nõukoguvaheline kohalolek töötas välja ja avaldas mitmeid dokumentide kavandeid, sealhulgas „Pühaks armulauaks valmistumise kohta”. Sellised dokumendid väidavad peegeldavat Kiriku lepitusarvamust olulised küsimused tema elu. Nüüd on võimalus arutada esitatud projekte ja julgustada vastavate komisjonide liikmeid neis muudatusi tegema. Juhime teie tähelepanu Moskva Maroseyka Püha Palgasõdurite Kosmase ja Damiani kiriku rektori ülempreester Fjodor Borodini ülevaate dokumendi kavandile “Pühaks õhtusöögiks valmistumise kohta”.
Peapreester Theodore Borodin
Dokument on hea ja vajalik. Jumal tänatud, et nõukogudevaheline kohalolek hakkas arutlema kirikupraktika ja kristlase elu pakilisemate küsimuste üle. Palju küsimusi on kogunenud alates sinodaaliajast, mil lepitusarutelu mehhanism ei töötanud. Ja sisse nõukogude aeg ja veelgi enam, kõik need probleemid olid koi ja neid ei saanud kuidagi lahendada.
See dokument ise märgib väga suurt erinevust senise traditsiooni ja praktika vahel – küsimused ja väljakutsed, millega kirik pidi silmitsi seisma.
Nüüd olulisematest asjadest. Mul oli väga hea meel, et dokumendi eelnõus on mitu korda mainitud, et igale inimesele tuleks läheneda individuaalselt. Just preester, ülestunnistaja, kes tunneb konkreetset inimest, saab koos temaga otsustada ja mõista, mis on selle inimese jaoks oluline. Sest juhtub, et inimese jaoks pole oluline enam mitte paastumine kui toidust hoidumine, vaid, ütleme, mingi heategevuslik töö. Või on oluline Pühakirja veelgi usinamalt lugeda.
Juhtub, et inimene on 15 aastat järjest lugenud kolme kaanonit ja need lihtsalt põrkavad tal ajust ära, puudutamata üldse hinge siseelu. Mõnikord tuleb seda reeglit muuta, ta peab lugema Psalterit või lihtsalt ütlema: "Kui palju sa loed? Poolteist tundi? Ütleme kogu selle aja Jeesuse palvet. (Selline tava on olemas, see on kirjas vana väljaande kaanonites, et kõigi armulaua ettevalmistamise jumalateenistuste asemel võib lugeda Jeesuse palvet).
Tore, et see dokument annab selles küsimuses nii laia vabaduse.
Kaks asja ajavad veidi segadusse. Dokumendis mainitakse seitsmepäevast paastumist seoses haruldase armulauaga. Kuid midagi tuleb öelda ka nende jaoks, kes saavad sageli armulauda, väljakujunenud tava kohta. Nüüd juhtub sageli, et kristlased, kes on elanud aastakümneid intensiivset vaimuelu, vabastavad ühest armulauaeelsest paastupäevast kogenud pihtijate poolt, kes omavahel ei nõustu. See tähendab, et üsna suur hulk eakaid kogenud preestreid, kes hoolitsevad paljude inimeste eest 20, 30, 40 aastat, jõuavad järeldusele, et piisab, kui inimene reeglite järgi paastub ( mitmepäevased postitused, jälgige kolmapäeviti, reedeti).
Inimene, kes on nii kiire eluga harjunud ja elab rõõmuga Kristuses, ei pruugi paastuda näiteks laupäeval enne pühapäevast armulauda. Mõni õnnistab teid, et hoidute õhtul lihast või sööte lihtsalt vähem.
See praktika, mis on rangelt seotud pihtija õnnistamisega (et inimene ise ei võtaks seda, mis on üle jõu), tuleb võimalikult fikseerida armulauaelu eesmärgina, mille poole tuleb minna.
Ülestunnistuse kohta
Dokumendis ei kajastu ilma armulaua saamise võimalus. Seda vähendatakse ainult erandina pühade ja helgete nädalate ajal. Kuid mulle tundub, et kajastada peaks ka järgmist: inimene, kes on kaua elanud intensiivset ja rõõmsat vaimuelu, peab kinni kõigist paastudest, saab regulaarselt armulauda, võib vastavalt kristlikule südametunnistusele vajadusel pihtida, aga ütleme, , mitte harvem kui kord kuus. Ja võtke armulauda, kui ta seda vajalikuks peab. Aga ainult ühisel otsusel pihtijaga.
Oleme jõudmas aega, kus üha rohkem rohkem inimesi kasvada nii kaugele, et on võimalik kogeda sellist armuga täidetud armulauaelu. Mulle tundub, et see peaks kajastuma paastumise ja armulauaeelse pihtimise küsimuses.
Dokumendis öeldakse, et pihtimine võimaldab preestril tunnistada "armulauas osalemisel kanooniliste takistuste puudumisest". See viimane ülestunnistuse funktsioon on selleks Hiljuti sai korduvalt karmi kriitika osaliseks: näokontroll, preestrite võimuiha, tseberism karika juures jne. Jah, juhtub, et preestrid käituvad valesti, ei näe oma kohta ja seisavad inimese teel Jumala poole.
Aga kõigepealt vaadake, kaanonid, lugege seda hämmastavat raamatut ja näete, kui palju kordi see räägib kiriku karistusest nii neile, kes saavad armulauda vääritult, kui ka neile, kes saavad armulaua.
Kaanonite koostajate sõnul vastutame meie, preestrid, selle eest, et õpetada pühasid kingitusi neile, kes neid praegu ei peaks saama.
Siin on üks tüüp, kes seisab ülestunnistuse eest, ta on mulle võõras, tõenäoliselt ta ei tea, et naisega kooselu on patt. Ta elab nagu kõik teised ja võib-olla tõesti, tõesti hea mees. Seal seisab naine. Ta ei pruugi arvata, et viis aborti, mida ta kunagi tegi, oli õudusunenägu, millest ta võiks aastakümnetega üle saada, kui jumal tahab. Samuti on hea, kui inimesed ise ütlevad: "Ma ei peta oma naist paastuajal, sest ma paastun" või: "Ma olen patune, ma petsin oma poiss-sõpra." Nii et mõnikord peate, kuigi te tõesti ei taha, esitama võõrastele suunavaid küsimusi.
Ja nüüd teiseks. Kui seda kohustuslikku armulauaeelset pihtimist ei eksisteeriks, siis kuidas oleks võimalik aidata kaasa selle tohutu rahvahulga kirikusse, kes on viimase kahekümne aasta jooksul kirikusse tulnud? Üks autor süüdistas mind selles, et ma mäletan asjata Püha Vaimu. Kuid ma kordan: Tema juhib Kirikut ja Tema on see, kes on meile oma ettenägelikkusega andnud kaasaegne praktikaülestunnistus. Või arvate, et Issand, kes ütles: "Ma olen alati teiega, ajastu lõpuni" (Matteuse 28:20), jättis selle koguduseelu kõige olulisema osa hoolitsuse ja juhtimiseta? Ma ei usu sellesse.
Kui meil oleks kakskümmend aastat tagasi nii nagu praegu Kreekas, see tähendab, et pihtimine on vabatahtlik ja armulaud on alati, kui tahad, oleks see kohutav. Jah, iga preester veetis tuhandeid tunde pihtimuslikes vestlustes, kuid see oli vajalik. See oli Jumala halastus meie Kirikule, ainus võimalus tuua tuhandete ja tuhandete inimeste hinged kiriku mõistmisele lähemale.
Nüüd on juba võimalik seda praktikat aeglaselt, tahtlikult muuta nende jaoks, kes elavad rahus Jumalaga, kelle kohta pihtija teab, et "tal ei ole armulauas osalemiseks kanoonilisi takistusi". Muide, sellised inimesed on tavaliselt väga alandlikud, sest just alandlikkus on õige ja pika kirikuelu tulemus. Ja nad ei nõua õigust saada armulauda ilma ülestunnistuseta. Peame neid veenma.
Ja neile, kes on alles teel selle meetme poole (selliseid inimesi on veel), on ikka vajalik ülestunnistus, kasvõi lühike, enne armulauda.
Kahetsustunne ja ülestunnistus
Samuti tundub mulle, et laste armulauaks ettevalmistamise küsimused vajavad laiemat ülevaadet. Esiteks peab lapses loomulikult sündima meeleparandustunne.
Ühel päeval kõndisin hilisõhtul ühe oma poja toast mööda ja kuulsin mahasurutud nutt. Ma lähen sisse ja ta nutab. Kallistan teda, suudlen teda ja ütlen: "Poeg, mis see on?" Ta ütleb: "Ma olen nii patune! Kuidas saab Issand mulle andestada?" See tähendab, et tal oli meeleparandustunne. Ja siin pole mingeid määrusi vaja. Püüame selle poole, et see sünniks lastes.
Seitsmeaastasele lapsele ei saa lihtsalt öelda: "Sa pead tunnistama ja kindlasti enne iga liturgiat." See võib olla tema jaoks lihtsalt hukatuslik; ta peab järk-järgult sisenema pihtimise kultuuri ja tava.
Meie koguduses jõudsime järgmisele järeldusele: seitsmeaastaselt palume lapsel esimest korda pihtida ja siis - mõnikord kord kuus, kord kahe kuu jooksul. Et vanemad teda ette valmistaks, seletaks, räägiks, arutaks, mis vigu ta oli teinud.
Nad rääkisid juhtumist, kui ühes kloostris keeldusid nad lapsele armulauda andmast, kuna too sai sel päeval seitsmeaastaseks, ja harjumusest ei viinud nad teda pihtima. Vaene ema ütles alles hiljem: "Miks ma ei mõelnud öelda, et ta saab õhtul seitsmeaastaseks. Siis oleksid nad lubanud…” See on lihtsalt kohutav.
Vene keele ja muude dokumentide kohta
Ja ma kordan seda veel kord: dokument on suurepärane, sest see annab lõpuks usutunnistusele ja koguduseliikmele märkimisväärse vabaduse. diferentseeritud lähenemine koguduseliikmetele.
Rakendagem sama lähenemist ka teistes kirikuelu valdkondades. Näiteks liturgilise keele küsimuse juurde. Mulle tundub, et küsimus pole kiireloomulises selles, kas tõlkida või mitte, vaid selles, millistel asjaoludel venestatud teksti kasutada.
Mul oli järgmine juhtum: 20 aastat tagasi tulin peaaegu esimest korda Moskva haiglasse raskelt haigele inimesele unistust manustama. Väikeses palatis oli kuus patsienti. Hakkasin pühenduma. Mõned sugulased istusid seal ja hoolitsesid. Patsiendi naabrid, kaks või kolm inimest, palusid tal pakkuda ka unistust. Koguduses polnud ainsatki inimest, kes oleks veidigi kirikus käinud.
Algul lugesin breviaarist kõike ja mõistsin, et inimesed ootasid alandlikult selle lõppu, kuid nad ei saanud millestki aru. Hakkasin ise vähemalt apostlit ja evangeeliumi tõlkima. Ja ma nägin, kuidas inimeste silmad lihtsalt särasid. Inimesed hakkasid sakramenti sisenema oma mõistusega; see puudutas nende hinge teadlikkuse ja mõistmise kaudu.
Või mõni muu juhtum. Lahkunu matusetalituseks jätan altari, rahvast on palju. Tsenseerimisel saan aru: peaaegu kõik kokkutulnud on absoluutselt mittekirikuinimesed (nad ei tunne suitsutuslauale kummardamise traditsiooni). Võib-olla ei tule nad enam kunagi templisse. Ma tunnen, et pean nendeni jõudma, kuid ma lihtsalt ei saa seda võimalust kasutamata jätta. Aeglaselt, valjult hakkan tõlkima Damaskuse Johannese läbistavaid stišereid. Ja see kõlab ilmutusena peaaegu kõigile, kes seisavad: pead tõusevad, inimesed hakkavad mõtlema, näete seda nende silmis. Paljud tulevad siis peale matusetalitust.
Noh, andke mulle hea tõlge kogu auastmest, avaldage see kirjastusosakonnas ja lubage mul seda kasutada oma äranägemise järgi. Uskuge mind, ma ei kuritarvita seda, ma armastan kirikuslaavi keelt palju rohkem kui vene keelt, kuid mõnikord vajan seda võimalust.
Teine näide: rääkisin hiljuti kellegagi, kes elab perioodiliselt Iirimaal. Seal asub vene õigeusu kiriku kogudus. Venelasi on selles kihelkonnas väga vähe, aga lätlasi, eestlasi, poolakaid, ukrainlasi, valgevenelasi, kaukaaslaseid – ja kõik hakkavad tasapisi vene keelt rääkima. Nende jaoks on see tekkiva kogukonna ühine keel. See on ikka väga raske, samas kui kirikuslaavi keel on üldiselt väljakannatamatu. Isegi kui nad tahaksid, ei valda nad seda väga pikka aega.
Sellistes olukordades on suur vajadus taktitundeliselt, hoolikalt venestatud ja teatud oludes sooritamiseks pakutud ülesvõtmis- ja matusetalituse, muude riituste, võib-olla isegi vesprite ja matiinide tekstide järele. Ja olenevalt koguduse oludest, kes tema taga palvetab, võis preester otsustada, millist teksti nüüd kasutada.
Põhineb igapäevase veebimeedia "Õigeusk ja rahu" materjalidel