Järgnevas me küsi tehnoloogia kohta (1). Küsimused segavad. Seetõttu on mõistlik meeles pidada eelkõige teed, mitte takerduda lahknevate teeside ja valemite juurde. Meie tee on mõttetee. Kõik mõtteteed viivad enam-vähem käegakatsutaval viisil salapäraselt läbi keele. Me tõstatame küsimuse tehnikat ja soovib sellega valmistada ette võimaluse sellega vabaks suhteks. See on tasuta, kui see paljastab meie kohaloleku ( Dasein ) tehnoloogia olemuse jaoks. Selle olemusega samale tasemele tõustes suudame omaks võtta tehnilise selle piirides.
Tehnoloogia ei ole sama, mis tehnoloogia olemus. Puu olemust otsides näeme paratamatult, et see, mis igast puust kui sellisest läbi tungib, ei ole ise puu, mida võiks leida teiste puude hulgast.
Samamoodi pole tehnoloogia olemus sugugi midagi tehnilist. Seetõttu ei mõista me kunagi oma suhet tehnoloogia olemusega seni, kuni me lihtsalt mõtleme sellele, kasutame, juhime seda või väldime seda. Kõigil neil juhtudel oleme endiselt orjalikult tehnoloogia külge aheldatud, olenemata sellest, kas kiidame selle entusiastlikult heaks või lükkame tagasi. Tehnoloogia kõige kurjemas vangistuses leiame end aga siis, kui näeme selles midagi neutraalset; selline tänapäeval eriti levinud arusaam teeb meid selle olemuse suhtes täiesti pimedaks.
Asja olemus on iidse filosoofilise õpetuse järgi see, mis mida ta on. Me tõstatame küsimuse tehnoloogia kohta, kui küsime, mis see on. Kõik teavad mõlemat kohtuotsust, mis on vastuseks sellisele küsimusele. Üks ütleb: tehnoloogia on vahend eesmärgi saavutamiseks. Teine ütleb: tehnoloogia on teatud tüüpi inimtegevus (2). Mõlemad tehnoloogia määratlused tähendavad sama asja. Eesmärkide seadmine, nende saavutamiseks vajalike vahendite loomine ja kasutamine on tõepoolest inimtegevus. Fakti juurde mida On tehnoloogia, on tööriistade, tööriistade ja masinate valmistamine ja kasutamine, on asi ise tehtud ja kasutatud, on vajadused ja eesmärgid, mida see kõik teenib. Selliste tööriistade kogum on tehnoloogia. Ta ise on ladina keeles omamoodi tööriist - instrumentm.
Tehnoloogia tuttavat ideed, mille kohaselt see on vahend ja inimtegevus, võib seetõttu nimetada tehnoloogia instrumentaalseks ja antropoloogiliseks määratluseks.
Kes julgeks selle õigsust eitada? See aimab selgelt, mis tehnoloogiast rääkides kohe silma torkab. Pealegi on tehnika instrumentaalse definitsiooni kohutav korrektsus selline, et see sobib isegi kaasaegsesse tehnikasse, mille kohta, muide, ei saa ilma põhjuseta väita, et võrreldes vana käsitöötehnoloogiaga on see täiesti midagi. teistsugune ja seega uus. Elektrijaamad koos oma turbiinide ja generaatoritega on samuti inimese loodud tööriist, mis täidab inimese loodud eesmärki. Nii reaktiivlennuk kui ka kõrgsageduspaigaldis on samuti vahendid eesmärkide saavutamiseks. Muidugi pole radarijaam nii lihtne kui tuulelipp. Loomulikult nõuab kõrgsagedusploki ehitamine tööstusliku ja tehnilise tootmise erinevate toimingute kombineerimist. Muidugi on saeveski mahajäetud Schwarzwaldi orus primitiivne vahend võrreldes Reini jõe hüdroelektrijaamaga.
Ja ometi on see tõsi: kaasaegne tehnoloogia on ka vahend eesmärgi saavutamiseks. Mitte ilmaasjata ei ajenda instrumentaalset tehnoloogiakontseptsiooni kõik püüdlused panna inimene õigesse suhetesse tehnoloogiaga. Kõik on suunatud tehnoloogia kui vahendi õigele haldamisele. Nad tahavad, nagu öeldakse, "kinnitada vaimu võimu tehnoloogia üle". Nad tahavad tehnoloogiat omandada. See meisterlikkuse soov muutub üha tungivamaks, kuna tehnoloogia ähvardab üha enam põgeneda inimese võimu eest (3).
Noh, kui me eeldame, et tehnoloogia pole lihtsalt vahend, kuidas siis tekib soov seda omandada? Ise aga ütlesime, et tehnika instrumentaalne määratlus on õige. Muidugi. Tõene väidab vaadeldavas asjas alati midagi juhtumile vastavat. Kuid selline väide kogu oma truudusega ei pruugi paljastada asja olemuslikult. Tõe sündmus toimub ainult siis, kui selline avalikustamine toimub. Seetõttu ei ole lihtsalt tõsi veel tõsi. Ainult tõde esimest korda võimaldab meil astuda vabasse suhtesse sellega, mis puudutab meid oma olemuselt. Tehnoloogia õige instrumentaalne määratlus ei avalda seega meile veel selle olemust. Selleni jõudmiseks või vähemalt sellele lähenemiseks peame õigest läbi murdes otsima tõde. Peame küsima: mis on instrumentaalsus ise? Millele viitavad sellised asjad nagu vahend ja eesmärk? Vahend on miski, mille tegevusega tagatakse tulemus ja seeläbi saavutatakse tulemus. Seda, millel on tagajärjena mõju, nimetatakse põhjuseks. Põhjus ei ole aga ainult see, mille abil saavutatakse midagi muud. Põhjuse rolli mängib ka eesmärk, mille poole püüdlemisel valitakse vahend. Seal, kus taotletakse eesmärke, kasutatakse vahendeid, kus domineerib instrumentaal, valitseb põhjuslikkus.
Filosoofia on sajandeid õpetanud, et põhjuseid on neli: 1) causa materialis , materjal, aine, millest valmistatakse näiteks hõbekauss; 2) causa formalis , vorm, pilt, mis võtab selle materjali; 3) causa finalis , otstarve, näiteks ohver, mis määrab selle jaoks vajaliku kausi kuju ja materjali; neli) põhjuslikud tagajärjed , mis loob oma tegevusega tulemuse, valmis ehtsa kausi ehk hõbesepa. Mis on tehnika kui vahend, selgub, kui taandame instrumentaalsuse nendele neljale põhjuslikkuse aspektile.
Aga mis siis, kui kausaalsuse olemust varjab samuti pimedus? Tõsi, palju sajandeid on filosoofid käitunud nii, nagu oleks nelja põhjuse õpetus iseenesestmõistetava tõe kujul taevast alla kukkunud. Aga kas poleks aeg küsida: miks just neli põhjust? Mida nimetatakse loetletud kvaternaariga seoses tegelikult "põhjuseks"? Kuhu iseloomu Kas nelja põhjuse põhjuslikkus on selline ühtsus, et need osutuvad omavahel seotud?
Kuni me nendele küsimustele ei mõtle, jääb põhjuslikkus ja koos sellega instrumentaalsus ning sellega seoses tehnoloogia tuttav instrumentaalne määratlus hämaraks ja alusetuks.
Põhjust on pikka aega harjutud esindama aktiivse jõuna. Tegevus tähendab siin tagajärje, tulemuse saamist. Toimimise põhjus põhjuslikud tagajärjed , üks neljast, määrab otsustavalt kogu põhjusliku seose. See jõuab selleni, et sihtpõhjus, causa finalis , ei peeta enam üldse põhjuslikuks. Causa, casus tuleb verbist cadere , langeb ja tähendab, et kelle mõjul see või teine tagajärg “välja kukub”. Nelja põhjuse õpetus pärineb Aristotelesest. Kuid kreeka mõttemaailmas ja Aristotelese jaoks pole kõigel, mida järgnevad ajastud kreeklastelt otsivad mõiste ja rubriiki "põhjuslik seos" all, tegevuse ja tagajärgedega lihtsalt midagi pistmist. Mida me nimetame põhjuseks, ja roomlased põhjus , kreeklased kutsusid αϊτιον: süüdi milleski muus. Neli põhjust – neli omavahel seotud süütüüpi. Seda saab illustreerida näitega.
Hõbedane on see, millest hõbekauss on tehtud. Nagu teatud materjal (ϋλη) ξkuid osaliselt süüdi kauss. Tass võlgneb hõbedale, millest see koosneb. Ohvrinõu võlgneb aga mitte ainult hõbedale. Kuna tegemist on hõbedase kaussiga, ilmub asi, mis selle hõbedale võlgneb, kausi, mitte pandla või sõrmuse kujul. Sellest lähtuvalt on ohverdamisseade kohustatud ka oma kausitaolise kuju (eidos) järgima. Hõbe, milles karika kujutis kehastas, ja vorm, milles hõbe ilmus, on omal moel süüdi ohverdamisseadmes.
Kuid selle peamine süüdlane on ikkagi midagi kolmandat. See on see, mis algusest peale visandas karikast kui pühitsuse ja ohverdamise sfääri. Tänu sellele omandab ta kindluse kui ohvrianum. Piirjooned annavad asjadele terviklikkuse. Sellise täielikkusega asi ei lõpe, vaid vastupidi, algab sellest sellisena, nagu see pärast tootmist saab. Lõppu, lõpetamist näidatud tähenduses nimetatakse kreeka keeles τέλος, mida sageli tõlgitakse ja tõlgendatakse seega ümber kui "eesmärk" ja "sihtkoht". Telos- ohvrianuma süüdlane samas mõttes, milles selle kaasosalised on materjal ja kujund.
Lõpuks on valmistatud ohvrivahendi olemasolu ja valmisolek süüdi milleski neljandas: hõbesepp; kuid sugugi mitte sellega, et näitlemisel toodab ta oma tegevuse tulemusena valmis ohvrikarika, mitte sugugi põhjustada tagajärgi.
Aristotelese õpetus ei tea põhjust, mida selle nimega kutsutakse, ega kasuta kreekakeelset sõna sellise tähendusega (4).
Hõbesepp, mõistes kolme nimetatud süütüüpi, kogub need kokku. Loetav kogunemine kreeka keeles tähendab λέγειν, λόγος. Logose juured on άποφαίνσθαι, β-paljastavad ilmutused. Hõbesepp on karika kaaslooja selles mõttes, et temast saab alguse ja tema kaudu jõutakse selle lõpliku valmisolekuni. Eespool mainitud kolm süütüüpi avalduvad tänu hõbeseppade kogutavale arusaadavusele ja sõlmivad suhteid, mis viivad valmis kausi ilmumiseni.
Seega kogutakse valmis, valmis ohvrianumasse nelja tüüpi süüd. Need on erinevad ja samas omavahel seotud. Mis ühendab neid algusest peale? Kuidas sulandub nelja süütüübi suhe? Kust tuleb nelja põhjuse ühtsus? Teisisõnu, mida see „süü” tähendab kreeka mõtteviisile?
Meie, tänapäeva inimesed, oleme liiga kaldu kas mõistma süüd moraalselt, kui väärtegu, või jällegi tõlgendama seda teatud laadi tegudena. Mõlemal juhul blokeerime oma tee selle algse tähenduseni, mida hiljem nimetatakse põhjuslikkuseks. Kuni need lähenemisviisid pole avatud, ei näe me instrumentaalsuse olemust, mis seisneb põhjuslikkusel.
Et kaitsta end mõlema süü tõlgenduse eest, selgitagem selle nelja tüüpi selle põhjal, milles nad süüdi on. Meie näites vastutavad nad hõbetassi kui ohvrianuma olemasolu ja valmisoleku eest. Kohalolek ja valmisolek (ύποκείσθαι, οsubjekti eessõna) iseloomustavad millegi esineva olemasolu (5). Neli süütüüpi võimaldavad asjal ilmneda. Tänu neile on asi kohal. Nad vabastavad selle olematusest ja viivad seega selle avaldumise täiusele. Kõikide süütüüpide peamiseks tunnuseks on ilmingule viitamine. Sellise süütunde eemaldamise mõttes on "põhjus". Lähtudes sellest, kuidas kreeklased end süüdi tundsid, αιτία, andkem nüüd sõnale "vees" laiem tähendus, nii et see nimetab kreeka mõistetava põhjuslikkuse olemust. Sõna "põhjus" tavapärane ja kitsam tähendus räägib, vastupidi, ainult millestki stiimuli ja motivatsiooni sarnasest, mis tähendab teatud sekundaarset põhjust põhjuslikkuse üldises raamistikus.
Mis seos on nelja tüüpi sündmuste vahel? Nad võimaldavad ilmneda millelgi, mis pole veel ilmne. Seega valitseb neid võrdselt reduktsioon, millega olemasolev tuuakse manifestatsiooni.Mis see redutseerimine on, räägib Platon ühes "Pidu" fraasist. b): . "Iga võimalus millegi üleminekuks ja väljumiseks olematusest kohalolekule onποίησις : töö".
Kõik oleneb meie võimest lavastust kogu selle laiuses läbi mõelda (6), pealegi kreeka mõistes. Kunstiteos ei ole ainult käsitöö, mitte ainult kunstiline ja poeetiline tuletus manifestatsioonile ja kujutamisele. Φύσις, ρalgne kasv on samuti produktsioonποίησις . Φύσις, on paarisποίησις kõrgeimas mõttes. See, mis on "loomulikult" olemas, on ju tootmise algus, näiteks lillede õitsemine õitsemise ajal, iseenesest (ένέαυτφ ) (7). Vastupidiselt sellele toodangule ei tekita käsitöö ja kunst nagu hõbekauss oma toodangut mitte iseendast, vaid teisest (ένάλλφ ), meistris ja kunstnikus.
Vee tüübid, neli põhjust, mängivad seega tootmissündmuses omavahel seotud rolli. Tänu sellele sündmusele ilmub oma ilmingusse nii see, mis on looduse poolt kasvanud, kui ka see, mis on valmistatud käsitöölise ja kunstniku kätega, iga kord omal moel.
Kuidas aga toimub tootmissündmus, olgu siis looduses, käsitöös või kunstis? Mis on pro-of-driving, kus mängitakse nelja erinevat juhtumit? Põhjuslik seos toob kaasa selle, mis ilmneb tootmise korral. Teos viib varjamisest avatuseni. Teose sündmus leiab aset vaid niivõrd, kuivõrd peidetu läheb üle varjamatusse. See üleminek on juurdunud ja saab hoo sisse selles, mida me nimetame varjatu avatuks. Kreeklastel on selle kohta sõna aλήθεια. Roomlased tõlgivad selle läbi veritas . Me ütleme "tõde", mõistes seda tavaliselt esituse õigsusena.
Kuhu me läinud oleme? Küsime tehnoloogia kohta, kuid nüüd oleme jõudnud aλήθεια, varjatu ilmutuseni. Mis on tehnoloogia olemusel pistmist varjatu paljastamisega? Vastus: otsene. Sest varjatuse paljastamisel seisneb igasugune teadmine. Viimane omakorda kogub endasse nelja liiki sündmusi – kõik põhjuslikud seosed – ja juhib neid. Põhjuslikkuse ulatus hõlmab eesmärki ja vahendeid ning instrumentaalset. Instrumentaalsust peetakse tehnika peamiseks tunnuseks. Samm-sammult, küsides, mis täpselt on tehnika kui vahend, jõuame varjatu avalikustamiseni. Siin peitub mis tahes tarnimise võimalus.
Seega pole tehnoloogia lihtne tööriist. Tehnika on omamoodi varjatuse paljastamine. Kui seda silmas pidada, siis avaneb meile tehnoloogia sisuliselt hoopis teine valdkond. See on varjamisest tuletamise, tõe teadvustamise valdkond.
See väljavaade, mis siin avaneb, tundub meile võõrastavalt kummaline. Nii peabki olema, see peaks olema nii pikk kui võimalik ja meid häirima, et lõpuks võtaksime tõsiselt lihtsat küsimust: mida tähendab sõna “tehnika”? See sõna pärineb kreeka keelest. Τεχνικόν η algab: viitab τέχνη-le. Selle sõna tähenduse osas peame pöörama tähelepanu kahele asjale. Esiteks ei ole τέχνη mitte ainult käsitööoskuse, vaid ka kõrge kunsti ja kaunite kunstide nimi. Selline τέχνη viitab tootmisele, selleleποίησις ; see on midagi "poeetilist".
Teine asi, mida sõna τέχνη puhul meeles pidada, on veelgi olulisem. Varasematest sajanditest kuni Platoni ajani seisab sõna τέχνη kõrval sõna έπιστήμη. Need sõnad viitavad teadmistele kõige laiemas tähenduses. Need tähendavad võimet navigeerida, millestki aru saada. Teadmised toovad selgust. Selgitajana on see varjatu ilmutamine. Erilises traktaadis (“Nikomachose eetika” VI, ptk. 3 ja 4) teeb Aristoteles vahet έπιστήμη θ τέχνη, οrikkal just selle valguses, mida ja kuidas nad varjatust järeldavad. Τέχνη - β tüüpi "tõde", aληθεύειν. Τέχνη paljastab midagi, mis ise ei tooda, pole veel laos olemas ja võib seetõttu välja tulla ja välja näha nii või naa. Inimene, kes ehitab maja või laeva või sepistab ohvrinõu, toob peidus toodetud välja vastavalt neljale “mõistuse” tüübile. See varjatu paljastamine koondab valmis asja ettenähtava terviklikkuse valguses eelnevalt kokku laeva ja maja pildi ja materjali ning annab sellest lähtuvalt välja ka selle valmistamise meetodi. τέχνη otsustav olemus ei seisne seega sugugi mitte operatsioonides ja manipulatsioonides, mitte vahendite rakendamises, vaid ülalnimetatud avalikustamises. Sellise avanguna, aga mitte väljamõeldisena, osutub τέχνη θ lavastuseks.
Seega, märkus selle kohta, mida sõna τέχνη θ ütleb meile selle kohta, kuidas kreeklased selles öeldut määratlesid, viib meid samasse asjaolude ringi, millega puutusime kokku instrumentaalsuse kui sellise tõelise olemuse küsimust uurides.
Tehnika on omamoodi varjatuse paljastamine. Tehnoloogia olemus asub piirkonnas, kus toimub avastamine ja selle varjamatus, kus saab teoks aλήθεια, θstina.
Sellise olemusliku tehnikavaldkonna definitsiooni vastu võib väita, et see kehtib kreeka mõtteviisile ja kõlbab parimal juhul veel käsitöötehnikaks, aga ei kõlba enam kaasaegsesse masinatehnoloogiasse. Vahepeal just see ja ainult see erutab meid, sundides meid tõstatama küsimust tehnoloogiast üldiselt. Inimesed räägivad, et kaasaegne tehnoloogia on võrreldes kõige varasemaga hoopis midagi muud, sest see põhineb moodsa aja täppisteadustel. Kuid nad hakkavad üha selgemalt mõistma, et toimub ka vastupidine: kaasaegne füüsika, kasutades eksperimenti, sõltub tehnilistest seadmetest ja aparatuuri edusammudest. Väide sellise pöörduva seose kohta tehnoloogia ja füüsika vahel on õige. Kuid see jääb paljalt historiograafiliseks faktiväiteks, mis ei ütle midagi sellise korrelatsiooni aluse kohta. Jääb otsustav küsimus: mis on moodsa tehnoloogia olemus, kui see on jõudnud sinnamaani, et selles kasutatakse täppisloodusteadust?
Mis on kaasaegne tehnoloogia? Ta on ka varjatu ilmutus. Alles siis, kui me rahulikult selle põhiomaduse peale vaatame, saab meile selgeks moodsa tehnoloogia uudsus.
On tõsi, et avalikustamist, millega moodsat tehnoloogiat püütakse, ei arenda tootmine selles mõttesποίησις . Kaasaegses tehnoloogias valitseva peidetu paljastamine on tootmine, mis seab looduse ette ennekuulmatu nõudluse olla energia tarnija, mida saaks sellisena ammutada ja salvestada. Kas sama ei saa öelda vana tuuliku kohta? Ei. Tõsi, tema tiivad pöörlevad tuule eest, need antakse otse tema hingeõhule. Kuid tuulik ei ammuta õhuvoolust energiat, et sellest varusid teha.
Siin on näiteks maatükk, mida kasutatakse söe või maagi tootmiseks. Maa sisikonnad tulevad nüüd peidikust välja avakaevandusena, pinnas maagimaardla platvormina. Teistsugune nägi välja põld, mida haris endine talupoeg, kui harimine tähendas veel: hoolitseda ja hoolitseda. Talurahvatöö ei ole valdkonna ärakasutamine. Pärast seemne külvamist usaldab ta seemned nende endi kasvujõudude kätte ja säilitab nende kasvu. Põlluharimine oli vahepeal tõmmatud ka täiesti teistsuguse põllumajanduse struktuuri rüppe, mille teenistusse on seatud loodus. See paneb selle kaevandamise mõttes tootmise teenistusse. Põllumajandus on praegu toiduainetööstuse mehhaniseeritud haru. Õhku tarnitakse lämmastiku ekstraheerimiseks, maa sisikonda - maagid, maagi - kaevandamiseks, näiteks uraani, uraani - aatomienergiat, mida saab kasutada hävitamiseks või rahumeelsetel eesmärkidel.
Loodusliku energia ammutamise ettevõtte loomine on tootmine kahes mõttes. Ta toodab, sest ta ekstraheerib ja annab midagi. Samas kannab selline tootmine algusest peale alati suhtumist taastootmisse, tootlikkuse tõstmisse selles mõttes, et saada minimaalsete kuludega maksimaalne kasu. Karjääris kaevandatavat kivisütt ei tarnita ainult selleks, et see kuskil saadaval oleks. Seda hoitakse, s.t hoitakse valmisolekus, et vajadusel loobuks sellesse kogunenud päikesesoojust. Nii ammutatakse soojusenergiat, mis pannakse auru tootmisse, mille abil pannakse tööle mehhanismid, mis tagavad tootmisprotsessi tehases.
Reini äärde rajati hüdroelektrijaam. See paneb jõe tekitama hüdraulilist rõhku, mis paneb pöörlema turbiinid, mille pöörlemine paneb käima elektrivoolu toidavad masinad, mille edastamiseks on paigaldatud elektrisüsteemid koos oma elektrivõrguga. Elektrienergia tarnimise omavahel seotud tulemuste süsteemis näib Reini oja ise kui midagi, mis on ette nähtud just selleks. Hüdroelektrijaama ei ehitata jõkke nii, nagu ehitatakse vana puitsilda, mis on sajandeid ühendanud üht kallast teisega. Pigem on jõgi ehitatud hüdroelektrijaamaks. Rein on jõena see, mis ta praegu on, nimelt hüdraulilise rõhu tarnija, tänu hüdroelektrienergia olemasolule. Selle olukorra tohutuks mõistmiseks mõelgem korraks kontrastile, mis kõlab nendes kahes pärisnimes: "Rein", mis on ehitatud hüdroelektrijaama tootmine energiat ja "Reini", millest ta räägib tööd kunst, Friedrich Hölderlini samanimeline hümn (8). Meile esitatakse vastuväiteid, et Rein jääb oma maastiku keskel endiselt jõeks. Võib-olla, aga kuidas? Ainult objektina, mis on antud tutvumiseks seal turismitööstuse käivitanud ekskursioonifirma poolt.
Varjamisest tuletamisel, mille abil haaratakse kinni kaasaegne tehnoloogia, on kaevandava tootmise tähenduses andmise iseloom. See toimub nii, et looduses peituv energia ammutatakse, ammutatu töödeldakse, töödeldud akumuleeritakse, akumuleeritu jaotatakse uuesti ja jaotatu muundatakse uuesti. Ekstraheerimine, töötlemine, akumuleerimine, levitamine, ümberkujundamine - varjamisest taganemise tüübid. See tuletamine ei võta aga lihtsalt oma rada. See ei levi ebakindluses. Varjatu tehniline avalikustamine paljastab enda jaoks oma keeruliselt läbipõimunud protsessid, mis neid juhivad (9). Juhtkond omalt poolt püüab end täielikult tagada. Juhtimine ja pakkumine on tehtud isegi produktiivse avalikustamise põhijoonteks.
Milline avatus on omane sellele, mis on pakkumise loomise protsessis päevavalgele tulnud? Kõikidel juhtudel on see sunnitud olema kättesaadav ettenähtud viisil, nimelt koos paigaldusega toodangu edasiseks tarnimiseks. Kõik, mis niimoodi paigutatakse, seisab erilises asendis. Nimetagem seda saadaolevaks olekuks. See kõnepööre tähendab meie jaoks midagi kaalukamat ja olulisemat kui lihtsalt "hoidla". Väljend "seisukord" tõuseb siin põhimõiste staatusesse. See iseloomustab kogu viisi, kuidas on asju, mida produktiivne-väljavõte avaldamine mõjutab. Kohalolek ei vasta meile enam objektina oma objektiivses reaalsuses.
Aga lõppude lõpuks rajal seisev reisilennuk – kas see on ikka objekt? Muidugi. Võime autot niimoodi mõelda. Kuid siis jääb selle olemus ja olemisviis meie eest varjatuks. Salasusest välja toodud, seisab see lennurajal ainult käesolejana ja ainult niivõrd, kuivõrd see on seatud transpordivõimalust tagama. Selleks peab see kogu oma struktuuris ja igas koostisosas tagama sellise kasutamise võimaluse, st peab olema lennuvalmis. (Siinkohal oleks kohane analüüsida hegelilikku masina kui amatöörtööriista määratlust (10). Kui lähtume käsitöölise käsitööriistast, on see iseloomustus õige. Kuid sel juhul mõistame masinat lihtsalt mitte tehnika olemusest, millesse see kuulub. Olemasoleva riigi seisukohalt on see lihtsalt täiesti sõltuv; sest seda toetab ainult asjaolu, et see on seatud pakkuma seda, mida ta varustab.)
Kui nüüd, kui me üritame nüüdisaegses tehnoloogias paljastada selle varjamisest tuletamise produktiivset olemust, oleme kokku kuhjatud, kuhjades kokku kuiva, monotoonse ja seetõttu koormava hunniku, siis sõnad "seadista", "pakkuma", "varustama", “koosneb”, siis on selleks põhjust.asjas, mis tahab siin enda kohta öelda.
Kes viib läbi kogu seda varustavat tootmist, mille kaudu nn reaalsus varjamisest olemise olekusse väljub? Ilmselgelt mees. Kuivõrd on ta võimeline omaenda jõududega peidetut paljastama? Inimene võib muidugi teatud asju ühel või teisel viisil kujutada, kirjeldada ja toota. Kuid varjamatus, milles reaalne end ilmutab või eemale libiseb, ei ole inimese käsutuses (11). Seda, et Platoni ajast saadik ilmub tõeline ideede valguses, pole Platon korraldanud. Mõtleja vastas vaid sellele, mis talle oli suunatud väljakutsena.
Seda kõike varustavat avalikustamist saab realiseerida ainult sel määral, kui inimene on omalt poolt juba eelnevalt seotud looduslike energiate ammutamisega. Kui inimene on sellesse kaasatud, sellesse asetatud, siis kas inimene ei kuulu ka loodusest ürgsemalt selle juurde, mis on olemas? Sellest räägib selliste väljendite nagu "inimmaterjal", kui laeva või meditsiiniasutuse "personali" tuttavlikkus. Metsamees, kes mõõdab metsas mahalangenud puitu ja käib ilmselt samadel metsaradadel nagu tema vanaisa, paneb täna, kas ta teab või mitte, selle peale puidutööstus. Ta on määratud tselluloosi tarnimise protsessi, mis omakorda on sunnitud tootma ajalehtede ja illustreeritud ajakirjade paberivajadust. Ja sunnivad avalikku arvamust trükitut alla neelama, et inimesed saaksid võtta oma käsutusse seatud maailmavaate positsiooni. See on tõsi, kuna inimene on isegi varem kui looduslikud energiad kaasatud kaevandamisprotsessi, pole ta kunagi midagi lihtsalt eksisteerivat. Tehnoloogiat rakendades osaleb inimene varjatuse paljastamise viisina eelkõige toodangu tarnimises. Kuid varjamatus ise, mille sees toodangu tarnimine lahti rullub, ei ole mingil juhul inimese loodud, nagu ka ala, mida ta tingimata läbib iga kord, kui ta subjektina objektiga suhestub (12), pole tema poolt korraldatud.
Milles ja kuidas toimub varjatuse avastamine, kui see pole täielikult inimese korraldatud? Sa ei pea kaua otsima. Tuleb vaid eelarvamusteta mõista Seda, millega inimene osutub alati juba ette tabatuks ja nii otsustavalt, et ainult tema tabamise tõttu saab ta olla mees. Iga kord, kui inimene avab oma nägemise ja kuulmise, südame, ükskõik kuidas ta annab end mõttele ja impulssile, kunstile ja tööle, palvele ja tänulikkusele, näeb ta end alati juba algusest peale varjamatu ringi sisenenuna, mille varjamatus on juba teadvustatud, niipea kui see kutsus inimese temaga proportsionaalsetele avastamismeetoditele. Avaldades omal moel varjatuses esinevat, vastab inimene ainult selle väljakutsele – isegi seal, kus see sellega vastuolus on. Ja kui inimene otsides ja mõtiskledes hakkab uurima loodust kui oma esituse teatud ala, siis tähendab see, et ta on juba haaratud sellisest varjatuse avastusest, mis paneb teda astuma loodusele kui uurimisobjektile. silmitsi temaga - kuni objekt samuti ei kao kohalolemise mitteobjektiivsusesse (13).
Seega ei ole kaasaegne tehnoloogia varjamatuse avalikustamise mõttes ainult inimlik asi. Seetõttu peame tajuma ka väljakutset, mis paneb inimese esitlema tõelist kui seal-sees-olemist, nagu ta end ilmutab. See väljakutse keskendub inimese toodangu tarnimisele. Selle kogumisprintsiibi eesmärk on seada reaalne olev.
See, mis algselt murrab ranniku looklevad jooned kokku, nöörides nende kompleksse agregaadi enda külge, rannajooneks, on kogunemise algus, mida me nimetame rannikuks.
Me nimetame seda ürgseks kogumisprintsiibiks, millest lähtudes erinevad viisid, kuidas me käitume, arenevad, käitumiseks.
Nimetagem nüüd seda põnevat väljakutset, mis keskendub inimesele asetama kõike, mis peidusest välja tuleb, kui seal-sees-olemist. varda poolt.
Otsustagem kasutada seda sõna veel üsna ebatavalises tähenduses.
Olemasolevas tähenduses tähendab sõna “postav” kangastelge, näiteks kudumismasinat. Veskikive nimetatakse ka postaviks. Ja täpselt nii raske ja karm, kui need näivad olevat, on nüüd meile end soovitanud sõna "lavastus" uuskasutus, rääkimata küpse keele sõnade taolise ümberpööramise meelevaldsusest. Kas veidrustega on võimalik kaugemale jõuda? Ilmselt mitte. Kuid ainult need veidrused on vana mõttekomme. Ja mõtlejad järgivad seda just siis, kui mõte peaks lähenema kõige kaalukamale. Meie, kes oleme hilja sündinud, ei suuda enam kaaluda, mida tähendab see, kui Platon otsustab kasutada sõna "eidos", et tähistada kõige olemasoleva olemust. είδος β tähendas ju igapäevakeeles vaadet, mida meie nägemismeelele pakub nähtav asi. Platon usaldab sellele sõnale üsna ebatavalise ülesande olla millegi nimi, mida sensuaalne silm kunagi ja mitte kusagil ei taju. Kuid sellest ebatavalisusest veel ei piisa. Sest ίδέα θ ei muuda mitte ainult meeleliselt nähtavate asjade tundetut aspekti. Vaade, “idee” nimetatakse ka ja osutub selleks, mis moodustab kuuldu, maitstu, käegakatsutava, üldiselt kõige ühel või teisel viisil tajutu olemuse (14). Lisaks sellele, mida Platon sel ja mõnel muul juhul keelele ja mõtlemisele peale paneb, on peaaegu kahjutu kasutada sõna "seadistus", nagu me just otsustasime, nimetada kaasaegse tehnoloogia olemust. Samas jääb siin toodud sõnakasutus umbmäärane ja võib tekitada arusaamatusi.
Post-stav-iks nimetame selle hoiaku kogumisprintsiipi, mis seab, st sunnib inimest tuletama tegelikku selle varjatusest, seades selle kohalolekuks. Post-stav on nimi, mis on antud saladuste paljastamise meetodile, mis juhib kaasaegse tehnoloogia olemust, olles ise midagi tehnilist. Tehniline hõlmab kõike meile tuttavat kõikvõimalike tööpinkide, veskite, paigalduste ja nn tootmise lahutamatu osana. Viimane kuulub koos kõigi oma komponentidega tehnilise manipuleerimise sfääri, mis vastab alati ainult seadistuse nõuetele, seda mitte kunagi kujundamata ega isegi mitte mõjutamata.
Sõna "komplekt" rubriigis "saamine" ei pea silmas mitte ainult produktsiooni, vaid see peab säilitama endas kaja sellest "saamisest", millest see tuleneb, nimelt seda kunstilist esitust ja lavastust, mis selles mõttes.ποίησις tuua ka olev varjatusse. Muidugi on see esindustöö, näiteks ausamba eksponeerimine templi aias ning kaevandamine ja toodangu tarnimine, mida praegu mõtleme, põhimõtteliselt erinevad – ja ometi on nad oma olemuselt sarnased. Mõlemad on viisid "aletheia" varjatud tüüpide paljastamiseks. Seadistamisel realiseerub varjamatus, mida silmas pidades moodsa tehnoloogia toimimine paljastab reaalsuse kohalolevana. Seetõttu pole see mitte ainult inimtegevus, vaid ka lihtne vahend selle tegevuse raames. Pelgalt instrumentaalne, pelgalt antropoloogiline tehnoloogia määratlus on põhimõtteliselt vastuvõetamatu: seda ei saa rehabiliteerida, isegi kui lisada sellele tagasiulatuvalt metafüüsiline või religioosne tõlgendus.
Tõsi on muidugi, et tehnikaajastu inimene on mingil erilisel, rõhutatult tõmmatud saladuste paljastamisse. See avalikustamine mõjutab peamiselt loodust kui peamist saadaoleva energia reservuaari. Sellest lähtuvalt avaldub inimese toimetav hoiak esmalt uusaja täppisloodusteaduse tekkes. Loodusteaduslik esitlusviis uurib loodus kui arvutatav jõudude süsteem. Kaasaegne füüsika ei ole eksperimentaalne teadus, sest ta kasutab vahendeid looduse faktide kindlakstegemiseks, vaid vastupidi: kuna füüsika ja juba puhta teooriana sunnib loodust kujutama end etteaimatava jõudude süsteemina, pannakse paika eksperiment, nimelt , selle kindlakstegemiseks annab, kas ja kuidas sel viisil esitletud loodus end tunda annab.
Kuid lõppude lõpuks tekkis matemaatiline loodusteadus peaaegu kaks sajandit enne kaasaegset tehnoloogiat. Kuidas saaks seda siis juba nüüdisaegse tehnoloogia teenistusse panna? Faktid näivad viitavat vastupidisele. Kaasaegne tehnoloogia arenes aga välja alles pärast seda, kui sai toetuda täppisloodusteadusele. Historiograafiliselt on see tõsi. Ajaloosündmuste tähenduse kohaselt on see tõest kaugel.
Moodsa aja füüsikaline looduseteooria valmistas teed ennekõike mitte tehnoloogiale, vaid kaasaegse tehnoloogia olemusele. Sest selles füüsikas valitseb juba kütkestav keskendumine varjatu paljastamisele. See lihtsalt ei tõuse selles omal kujul veel esile. Uue ajastu füüsika on varajane postavi kuulutaja, mille päritolu pole veel teada. Kaasaegse tehnoloogia olemus jääb pikaks ajaks varjatuks ka siis, kui on leiutatud erinevaid mootoreid, arendatud elektrotehnikat ja kasutusele võetud aatomitehnoloogia.
Kõik oluline, ja mitte ainult kaasaegse tehnoloogia olemus, jääb üldiselt kõige kauem varjatuks. Ja ometi jääb ta oma jõu ulatuse poolest kõigele eelnevaks: kõige varasemaks. Seda teadsid juba Kreeka mõtlejad, kui nad ütlesid: see, mis juhib asjade esimesi printsiipe, meie, inimesed, selgub alles hiljem (15). Esialgu näitab varane end inimesele alles viimases kurvis. Seetõttu ei ole mõttevaldkonnas püüd varajastele mõtteteemadele veelgi sügavamalt järele mõelda mitte kergemeelne soov minevikku uuendada, vaid kaine valmisolek imetleda varajase tulevase iseloomu üle.
Historiograafilise ajakäsitluse järgi langeb moodsa loodusteaduse algus 17. sajandile. Masinatehnoloogia, vastupidi, areneb alles 18. sajandi teisest poolest. Kuid hiljem ajaloolise faktograafia – moodsa tehnoloogia – jaoks on selles valitsev olemuse mõttes varasem sündmus.
Kui kaasaegne füüsika on üha enam sunnitud leppima sellega, et tema ideede sfäär on kaotamas nähtavust, siis seda nähtavuse tagasilükkamist ei dikteeri ükski uurimiskomisjon. Seda dikteerib staavi jõud, mis eeldab looduse kui kohaloleku võimalikkust. Seetõttu ei saa füüsik igasuguse kõrvalekaldega hiljuti veel ainulaadselt määratletud esitusviisist, mis käsitleb ainult objekte, loobuda ühest asjast: faktist, et loodus annab end mingil arvutatult fikseeritaval viisil tunda, lastes end kujutada süsteemina. informatiivsed andmed. Seda süsteemi iseloomustab nüüd taas põhjuslikkuse muudetud iseloom. Põhjuslikel seostel pole nüüd ei vee tootmise tunnuseid ega iseloomu causa efficiens või causa formalis (16). Ilmselt on kogu põhjuslik seos tasandatud keerukal viisil saadud teabele väljakujunenud olekute samaaegsuse või vastastikuse järgnevuse kohta. Ilmselt vastab see konventsiooni suurenemise protsessile, mida on muljetavaldavalt kirjeldatud Heisenbergi aruandes (17).
Kuna kaasaegse tehnoloogia olemus on juurdunud kehahoiakusse, on see sunnitud rakendama täpset loodusteadust. See tekitab petliku mulje, et kaasaegne tehnoloogia on rakendusloodusteadus. Selline välimus võib kehtida seni, kuni selles ei ole piisavalt kahtluse alla seatud ei tänapäeva teaduste olulisi allikaid ega moodsa tehnika olemust.
Tõstame tehnoloogia küsimuse, et selgitada oma suhtumist selle olemusse. Kaasaegse tehnoloogia olemus ilmneb selles, mida me nimetame post-stav-iks. Kuid sellele osutamine ei tähenda sugugi vastamist tehnoloogia küsimusele, kui vastamine tähendab: vastama - vastama selle olemusele, mille kohta küsimus esitatakse.
Kus me oleme, kui astume nüüd veel ühe sammu, et mõista, mis on iseendaks saamine? See pole üldse midagi tehnilist, masinalaadset. Ta on viis, kuidas tõeline varjamisest esile kerkib, muutudes kohalolus komponeerituks. Küsigem uuesti: kas see varjatu avastamine leiab aset kusagil väljaspool igasuguse inimtegevuse piire? Ei. Siiski ei esine see ainult sisse inimlik ja mitte peamiselt läbi tema.
Lehekülg genereeriti 0,05 sekundiga!
(jupp koos kommentaariga)
Järgnevas me küsi tehnoloogia kohta. Meie tee on mõttetee. Kõik mõtteteed viivad enam-vähem käegakatsutaval viisil salapäraselt läbi keele. - tõstatame küsimuse tehnikat ja soovib sellega valmistada ette võimaluse sellega vabaks suhteks.
Tehnoloogia ei ole sama, mis tehnoloogia olemus. Puu olemust otsides näeme paratamatult, et see, mis igast puust kui sellisest läbi tungib, ei ole ise puu, mida võiks leida teiste puude hulgast.
Samamoodi pole tehnoloogia olemus sugugi midagi tehnilist. Seetõttu ei mõista me kunagi oma suhet tehnoloogia olemusega seni, kuni me lihtsalt mõtleme sellele, kasutame, juhime seda või väldime seda.
Asja olemus on iidse filosoofilise õpetuse järgi see, mis mida ta on. Me tõstatame küsimuse tehnoloogia kohta, kui küsime, mis see on. Kõik teavad mõlemat kohtuotsust, mis on vastuseks sellisele küsimusele. Üks ütleb: tehnoloogia on vahend eesmärgi saavutamiseks. Teine ütleb: tehnoloogia on teatud tüüpi inimtegevus.
Kaasaegne tehnoloogia on vahend eesmärgi saavutamiseks. Kõik on suunatud tehnoloogia kui vahendi õigele haldamisele. Nad tahavad, nagu öeldakse, "kinnitada vaimu võimu tehnoloogia üle". Nad tahavad tehnoloogiat omandada. See meisterdamise soov muutub üha tungivamaks, kuna tehnoloogia ähvardab üha enam põgeneda inimese võimu eest.
Noh, kui me eeldame, et tehnoloogia pole lihtsalt vahend, kuidas siis tekib soov seda omandada? Tõe sündmus toimub ainult siis, kui selline avalikustamine toimub. Seetõttu ei ole lihtsalt tõsi veel tõsi. Ainult tõde esimest korda võimaldab meil astuda vabasse suhtesse sellega, mis puudutab meid oma olemuselt. Tehnoloogia õige instrumentaalne määratlus ei avalda seega meile veel selle olemust. Selleni jõudmiseks või vähemalt sellele lähenemiseks peame õigest läbi murdes otsima tõde. Peame küsima: mis on instrumentaalsus ise? Millele viitavad sellised asjad nagu vahend ja eesmärk? Vahend on miski, mille tegevusega tagatakse tulemus ja seeläbi saavutatakse tulemus. Seda, millel on tagajärjena mõju, nimetatakse põhjuseks. Põhjus ei ole aga ainult see, mille abil saavutatakse midagi muud. Põhjuse rolli mängib ka eesmärk, mille poole püüdlemisel valitakse vahend. Seal, kus taotletakse eesmärke, kasutatakse vahendeid, kus domineerib instrumentaal, valitseb põhjuslikkus.
Filosoofia on sajandeid õpetanud, et põhjuseid on neli: 1) causa materialis, materjal, substants, millest valmistatakse näiteks hõbekauss; 2) causa formalis. vorm, pilt, mille see materjal võtab; 3) causa finalis, eesmärk, näiteks ohver, mis määrab selle jaoks vajaliku kausi kuju ja materjali; 4) causa efficiens, mis oma tegevusega loob tulemuse, valmis päristopsi, s.o. hõbesepp. Mis on tehnika kui vahend, selgub, kui taandame instrumentaalsuse nendele neljale põhjuslikkuse aspektile.
Tehnika on omamoodi varjatuse paljastamine. Tehnoloogia olemus asub piirkonnas, kus toimub avastamine ja selle varjamatus, kus tõde saab tõeks.
Kaasaegses tehnoloogias valitseva peidetu paljastamine on tootmine, mis seab looduse ette ennekuulmatu nõudluse olla energia tarnija, mida saaks sellisena ammutada ja salvestada.
Siin on näiteks maatükk, mida kasutatakse söe või maagi tootmiseks. Maa sisikonnad tulevad nüüd peidikust välja avakaevandusena, pinnas maagimaardla platvormina. Teistsugune nägi välja põld, mida haris endine talupoeg, kui harimine tähendas veel: hoolitseda ja hoolitseda. Talurahvatöö ei ole valdkonna ärakasutamine. Pärast seemne külvamist usaldab ta seemned nende endi kasvujõudude kätte ja säilitab nende kasvu. Põlluharimine oli vahepeal tõmmatud ka täiesti teistsuguse põllumajanduse struktuuri rüppe, mille teenistusse on seatud loodus. See seab selle tootmise teenistusse kaevandamise mõttes.Põllumajandus on praegu toiduainetööstuse mehhaniseeritud haru. Õhku tarnitakse lämmastiku ekstraheerimiseks, maa sisikonda - maagid, maagi - kaevandamiseks, näiteks uraani, uraani - aatomienergiat, mida saab kasutada hävitamiseks või rahumeelsetel eesmärkidel.
Varjamisest tuletamisel, mille abil haaratakse kinni kaasaegne tehnoloogia, on kaevandava tootmise tähenduses andmise iseloom. See toimub nii, et looduses peituv energia ammutatakse, ammutatu töödeldakse, töödeldud akumuleeritakse, akumuleeritu jaotatakse uuesti ja jaotatu muundatakse uuesti. Ekstraheerimine, töötlemine, akumuleerimine, levitamine, ümberkujundamine - varjamisest taganemise tüübid.
Seega ei ole kaasaegne tehnoloogia tarnimise – mittevarjatuse avalikustamise – tähenduses ainult inimlik asi. Seetõttu peame ka väljakutset, mis sunnib inimest tõelist väljastama, tajuma joonel olevana, just sellisena, nagu ta ennast ilmutab. See väljakutse keskendub inimese toodangu tarnimisele. Selle kogumisprintsiibi eesmärk on seada reaalne olev.
See, mis algselt murrab ranniku looklevad jooned kokku, nöörides nende kompleksse agregaadi enda külge, rannajooneks, on kogunemise algus, mida me nimetame rannikuks.
Me nimetame seda ürgseks kogumisprintsiibiks, millest lähtudes erinevad viisid, kuidas me käitume, arenevad, käitumiseks.
Nimetagem nüüd seda põnevat väljakutset, mis koondab inimese asetama kõike, mis peidusest välja tuleb, kohalolevaks - seadistus.
Olemasolevas tähenduses tähendab sõna "postav" kangastelge, näiteks kudumismasinat. Veskikive nimetatakse ka postaviks. Ja täpselt nii raske ja karm, kui need näivad olevat, on nüüd meile end soovitanud sõna "seade" uuskasutus, rääkimata küpse keele sõnade taolise ümberpööramise meelevaldsusest. Kas veidrustega on võimalik kaugemale jõuda? Ilmselt mitte. Kuid ainult need veidrused on vana mõttekomme.
Platon otsustab kasutada sõna "eidos", et tähistada kõige olemasoleva olemust. Sest είδος tähistas igapäevakeeles vaadet, mida meie meelenägemisele pakkus nähtav asi. Platon usaldab sellele sõnale üsna ebatavalise ülesande olla millegi nimi, mida sensuaalne silm kunagi ja mitte kusagil ei taju. Kuid sellest ebatavalisusest veel ei piisa. Sest ιδέα ei nimeta mitte ainult meeleliselt nähtavate asjade tundetut aspekti. Vaade, "idee" nimetatakse ka ja osutub selleks, mis moodustab kuuldu, maitstu, käegakatsutava, üldiselt kõige ühel või teisel viisil tajutava olemuse 14 . Lisaks sellele, mida Platon sel ja mõnel muul juhul keelele ja mõtlemisele peale surub, on peaaegu kahjutu kasutada sõna “seadistus”, nagu me just otsustasime, nimetada kaasaegse tehnoloogia olemust. Samas jääb siin toodud sõnakasutus umbmäärane ja võib tekitada arusaamatusi.
Postavyks nimetame installatsiooni kogunevat algust, mis paneb, st. sunnib inimest selle varjamisest tuletama tegelikku, kujutades seda kohalolevana. Postavy on see meetod saladuste paljastamiseks, mis juhib kaasaegse tehnoloogia olemust, olles ise midagi tehnilist. Tehniline hõlmab kõike meile tuttavat kõikvõimalike tööpinkide, veskite, paigalduste ja nn tootmise lahutamatu osana. Viimane kuulub koos kõigi oma komponentidega tehnilise manipuleerimise sfääri, mis vastab alati vaid seadistuse nõuetele, mitte kunagi kujundamata ega isegi mõjutamata.
Sõna "komplekt" rubriigis "komplekt" ei tähenda ainult produktsiooni, see peab samal ajal säilitama endas kaja sellest "saamisest", millest see tuleneb, nimelt selle kunstilise esituse ja eksponeerimise, mis ποίησις-taju, tuua ka olev mitte-varjatusse.Muidugi on see esinduslik töö, näiteks ausamba eksponeerimine templi aias, ja kaevandus-varustav tootmine, mida praegu läbi mõtleme, põhimõtteliselt erinevad – ja samas oma olemuselt sarnased. Mõlemad on viisid "aletheia" varjatud tüüpide paljastamiseks. Varjamatus realiseerub oludes, mida silmas pidades moodsa tehnoloogia toimimine paljastab reaalsuse kohalolevana. Seetõttu pole see mitte ainult inimtegevus, vaid ka lihtne vahend selle tegevuse raames. Pelgalt instrumentaalne, pelgalt antropoloogiline tehnoloogia määratlus on põhimõtteliselt vastuvõetamatu: seda ei saa rehabiliteerida, isegi kui lisada sellele tagasiulatuvalt metafüüsiline või religioosne tõlgendus.
Tõstame tehnoloogia küsimuse, et selgitada oma suhtumist selle olemusse. Kaasaegse tehnoloogia olemus ilmneb selles, mida me nimetame postaviks. Kuid sellele osutamine ei tähenda sugugi vastamist tehnoloogia küsimusele, kui vastamine tähendab: vastama - vastama selle olemusele, mille kohta küsimus esitatakse.
Kuhu me leiame, kui astume nüüd veel ühe sammu, et mõista, mis on postav omaette? See pole üldse midagi tehnilist, masinalaadset. Ta on viis, kuidas tõeline varjamisest esile kerkib, muutudes kohalolevaks. Küsigem uuesti: kas see varjatu avastamine leiab aset kusagil väljaspool igasuguse inimtegevuse piire? Ei. Siiski ei esine see ainult sisse inimlik ja mitte peamiselt läbi tema.
Kaasaegse tehnoloogia olemus seab inimese sellise varjatuse avalikustamise teele, tänu millele tehakse reaalsus kõikjal enam-vähem selgelt kohal.
Olemasoleva varjamatus on alati üks selle avalikustamise viise. Inimest haarab alati võimukalt varjatuse paljastamise saatus.
Ruumis, mis ilmneb tühimikuna, valitseb vabadus, s.t. kui väljapääsu peidus.
Kaasaegse tehnoloogia olemus peitub oludes. Viimane täidab saladuse paljastamise missiooni. Need laused ütlevad midagi muud kui sageli kuuldud sõnavõtud tehnoloogiast kui meie ajastu saatusest, kus saatus tähendab asjade vältimatu käigu paratamatust.
Seismine seisab valgustuse ja tõe reegli ees. Missioon, mis saadab meid reaalsuse seadmise ajaloolisele teele, on seega suurim risk. See ei ole tehnika ise ohtlik. Tehnoloogias puudub deemonlikkus; kuid tema olemises on saladus. Tehnoloogia kui varjatuse paljastamise missiooni olemus on risk. Meie poolt muudetud sõna “seadmine” tähendus saab ehk meile pisut lähedasemaks, kui mõtleme nüüd sättimisele saatmise ja ohu tähenduses.
Oht inimesele ei tulene isegi masinate ja tehniliste seadmete võimalikust hävitavast tegevusest. Tegelik oht on lähenenud inimesele juba tema olemuses. Positsiooni domineerimine ähvardab ohuga, et inimene ei saa enam naasta varjatu originaalsema avalikustamise juurde ega kuule varasema tõe häält. Seega kaasneb postava domineerimisega äärmine oht.
Tehnoloogia olemusena on postav midagi püsivat. Kuid kas ta püsib ka täitja tähenduses, lubades oma olemises millelgi püsida? Küsimus ise tundub olevat selge möödalaskmine. Lõppude lõpuks, vastavalt kõigele ülaltoodule, on postav missioon, mis keskendub peidetud asjade kaevandamisele. Ekstraheerimine - kõike, kuid mitte rakendamist! Nii tundubki, seni kuni me ei pööra tähelepanu tõsiasjale, et tegeliku kui kohaloleku tabamine on lõpuks ka missioon, mis saadab inimese ühele varjatu paljastamise teedest. Selle missioonina võimaldab tehnoloogia olemus inimesel siseneda millessegi, mida ta ise ei suuda välja mõelda ega isegi korraldada; sest pole olemas sellist asja nagu mees, kes oleks mees ainult iseendast.
Tehnoloogia olemus on selle sõna kõrges tähenduses mitmetähenduslik. Siinne mitmetähenduslikkus osutab iga varjatusepaljastuse salapärale, s.t. tõe saladuse juurde.
Eelkõige tõmbab sündmustik kaasa produktsiooni varustavasse rassi, mis varjab täielikult varjamisest väljatuleku sündmuse ja seab sellega ohtu meie suhte juured tõe olemusega.
Teiseks, seadistust ennast omakorda viib läbi see tõdemus, mis võimaldab inimesel jääda - seni alateadlikult, aga edaspidi ehk muutub see käegakatsutavamaks - hoidmiseks vajalikuks tõeolendiks. Nii tekivad pääste võrsed.
Tehnika küsimus on küsimus konstellatsioonist, milles toimub varjatu paljastamise sündmus, mõistatuse sündmus, tõe mõistmise sündmus.
Vastus küsimusele, kuidas tehnoloogia loodust mõjutab, näib peituvat pinnal. Kuidas see aga muudab kultuuri, inimest ja tema suhet maailmaga? Martin Heidegger uskus, et tehnoloogia on "omamoodi paljastav peidetus"; inimesele on vaja selleks, et paljastada maailmale see, mis selles veel ei ole, selgitada mingit varjatud tõde. Millisest varjatusest tulevad välja inimese loodud asjad? Millal kaotas tehnoloogia sideme teadvuseta ja olukord “auto mehega” muutus jutuks “mees autoga”? Millisel hetkel ja miks sai kaasaegse tehnoloogia ja kultuuri eesmärgiks tarbimine, kaupade ja ressurssidega pakkumine? Ja lõpetuseks, milliseid õppetunde peaksime võtma tarbimisolukorrast, millesse sattume, ja mis saab olla alternatiiviks „koosteliini ellusuhtumisele”? Avaldame transkriptsiooni kulturoloogi, Moskva Riikliku Ülikooli õppejõu Oleg Komkovi loengust, milles ta analüüsib Martin Heideggeri "Tehnoloogia küsimust" ⓘ Loeng kursuselt "Kultuuriteooria" O.A. Moskva Riikliku Ülikooli võõrkeelte ja regionaalteaduste teaduskonna kultuuriuuringute osakonna muhklikud bakalaureused, mille nimi on M.V. Lomonosov 2017/18 õppeaastal, on avaldatud bakalaureuseõppe lõpetaja Vlada Volkova sissekandes. Referaat säilitab õppejõu suulise kõne maneeri ja tunnused. Loetud tsitaadid on taastatud ja antud vastavalt algallikatele. Teksti vaatas läbi, mõnes osas toimetas ja volitas O.A. Komkov..
Kuulsas ettekandes "Tehnoloogia küsimus", mida me loeme, tegi Martin Heidegger seda, mida meie mõistes nimetatakse "kultuurikriitikaks". Tehnoloogia küsimus kerkis üles ajal, mil teaduslik-tehnoloogiline protsess võttis mastaapsed ja pöördumatud vormid, juba 20. sajandi alguses. Heidegger esitab küsimuse teistmoodi kui enne teda. See ei puuduta ainult inimese ja tehnoloogia vahelisi suhteid, vaid seda, kuidas tehnoloogia kultuuri muudab. Mitte loodus – kuigi keskkonnateemad on alati olulised. See räägib sellest, kuidas tehnoloogia muudab inimeste elustiili, ja toob esile selle, mis kultuurist on saanud 20. sajandil. Kohe alguses meenutab Heidegger kreeka "techne". Fusis ja tehnika. Heidegger artikli alguses keerutab seda. Eelkõige selles kontekstis kirjutab ta Aristotelese järgi neljast põhjuslikkuse tüübist:
«1) causa materialis, materjal, aine, millest valmistatakse näiteks hõbekauss;
2) causa formalis, vorm, kujund, mille see materjal omandab;
3) causa finalis, eesmärk, näiteks ohver, mis määrab selle jaoks vajaliku kausi kuju ja materjali;
4) causa efficiens, mis oma tegevusega loob tulemuse, valmis päris kausi ehk hõbesepa ⓘ Heidegger M. Aeg ja olemine: Artiklid ja kõned. M., 1993. S. 222..
On oluline, et see meenutaks "techne": käsitööd, inimese oskust, mis täiendab loodust. Ta soovib ehitada moodsat tehnoloogiat kreekakeelsele "techne"-le ja näidata, et kaasaegne tehnoloogia on jätk sellele, mida kreeklased kunagi kuulsid "techne" nime all. Ja samas on see midagi uut, uus etapp kultuuri arengus, mis pole kreeklastele taandatav.
Tehnika on kultuur. Läbi oskuse luua mitmesuguseid asju kujundab inimene inimmaailma ja iseennast. Heidegger ütleb, et tehnika on "omamoodi paljastav peidetus". Ta tähendab, et kreeka "techne" on omamoodi varjatuse, saavutuste, tõe tootmise ilmutus.
Tõde on kreeka keeles ἀλήθεια, sõna-sõnalt "varjamatus". See pole esimene kord, kui Heidegger oma kirjutistes etümoloogiasse süveneb. Sõna pärineb tegusõnast λανθάνω – "varjama". Sellest tüvest pärineb ka ühe maa-aluse jõe nimi - Leta. Suvi peidab end igaveseks, viib asjad ja inimesed eksistentsist välja. ἀλήθεια – varjamatu, see, mis ei lähe olematusse. Nii mõistsid kreeklased tõde. See, mis kunagi ei kao. Kuid on ka varjatud asju. Tõe leidmine on varjatu ilmutamine. Need Heideggeri keele omadused on visuaalsetes kujundites hästi esindatud. Keel on nähtav. Ütleb, mida on vaja kuulda. Miks on “techne” omamoodi peidetu paljastamine?
Varjatus. "Fusis" - loodus. Looduse ja kultuuri "opositsioon". Kas varjatuse esiletoomine/paljastamine on loomusele omane? Jah. See on kõik, mida ta oma elus teeb. Fusis - kasv, ühtlane kasv. See elu, mis ise loob. Taimed kasvavad maapinnast. Millisest varjamisest millisesse varjamatusse viib kõik looduses? Maa pealt. Looduse põhimõte on sünnitada elu sügavustest, mis on peidus sügaval maapinna all. Loodus toob asjad päevavalgele. Loomulik tõde kõigi aegade jaoks.
Kultuur tähendab asjade loomist, mida loodus ei suuda toota. Näiteks kurikuulus tabel. Inimene, imiteerides loodust, realiseerib oma "tehni". See teeb seda viisil, mida ükski teine olend ei suuda. Ta loob, toob ellu. Kuskilt peab midagi sündima. Loodus teeb seda meie jaoks loomulikul ja samas salapärasel viisil. Inimene teeb seda mitte vähem salapärasel viisil - ta loob "teadmiste kinnitust". Millestki midagi ammendub ja / (edasi) / tuuakse maailma, saab olemiseks. Millisest varjatusest tulevad välja inimese loodud asjad? Teadvuseta. Või näiteks: teie mõistuse sisikonnast, kus, võib oletada, elavad vormid. Heidegger räägib formaalsest mõistusest Aristotelese järgi. Asi ilmus, nii et vorm oli juba olemas. Tegin seda, sest peas on vorm. Vorm on midagi, mis elab inimmõistuse sügavustes. Seda tuleb realiseerida, realiseerida. See on osa tehnoloogiast, inimese olemisviisist.
Seega pole tehnoloogia lihtne tööriist. Tehnika on omamoodi varjatuse paljastamine. Kui seda silmas pidada, siis avaneb meile tehnoloogia sisuliselt hoopis teine valdkond. See on varjamisest väljatoomise, tõe mõistmise valdkond. ⓘ Seal. S. 225..
Inimene ja loodus teineteisega kooskõlas paljastavad maailma varjatuse. (Me ei tee nüüd vahet "techne" kui käsitöö ja "poiesis" - kõrgete kultuuriteoste loomine - kunst.)
Varasematest sajanditest kuni Platoni ajani seisab sõna τέχνη kõrval sõna έπιστήμη. Mõlemad sõnad viitavad teadmistele kõige laiemas tähenduses. Need tähendavad võimet navigeerida, millestki aru saada. Teadmised toovad selgust. Selgitajana on see varjatu ilmutamine.
Jääb otsustav küsimus: mis on moodsa tehnoloogia olemus, kui see on jõudnud sinnamaani, et selles kasutatakse täppisloodusteadust?
Mis on kaasaegne tehnoloogia? Ta on ka varjatu ilmutus. Alles siis, kui me rahulikult selle selle põhiomaduse peale vaatame, saab meile selgeks moodsa tehnoloogia uudsus. ⓘ Seal. lk 225-226..
Majapidamistarvete käsitöö valmistamine on üks oskuse rakendamise viise. Tuletamine, tootmine selle sügavusest, mida inimene vajab maailmas elama asumiseks. Ja kui inimene luuletab jms, kas ta siis loob midagi, mida praktilisteks vajadusteks ei nõuta? Kreeklaste jaoks tähendas see täiuslike vormide kehastamist, mis tuli siiski igapäevaellu sisse ehitada. Erinevus on eesmärgis, toimimisviisis, kuid mitte olemuses.
Kas tehnikaajastul on kohane määratleda tehnikat? Heidegger ütleb, et see nüüdisaegse masinatehnoloogia jaoks enam ei sobi. Tähistab fundamentaalset probleemi: inimene ei saa aru, mis on tehnoloogia, mis teda ümbritseb ja millest tema maailm koosneb.
Olles loonud seose kreeka allika ja moodsa tehnoloogia vahel, mõistame, et vastus küsimusele, mis on kultuur, sõltub vastusest tehnoloogia küsimusele – sellele, mida suuresti tehnoloogia kujundab. Ja mitte nii, et inimene loob tehnika ja saavutab mingi mugavuse. Kultuuri loob tehnoloogia. Ja sõna otseses mõttes muutub kõik tehnoloogiaks. Kõik, mis sellega varem ei osalenud, hakkab olema seotud tehnilise sfääriga.
kuulsad näited. Jõe- ja hüdroelektrijaam. Võrreldes sillaga.
Reini äärde rajati hüdroelektrijaam. See paneb jõe tekitama hüdraulilist rõhku, mis paneb pöörlema turbiinid, mille pöörlemine paneb käima elektrivoolu toidavad masinad, mille edastamiseks on paigaldatud elektrisüsteemid koos oma elektrivõrguga. Elektrienergia tarnimise omavahel seotud tulemuste süsteemis näib Reini oja ise kui midagi, mis on ette nähtud just selleks. Hüdroelektrijaama ei ehitata jõkke nii, nagu ehitatakse vana puitsilda, mis on sajandeid ühendanud üht kallast teisega. Pigem on jõgi ehitatud hüdroelektrijaamaks. Rein on jõena see, mis ta praegu on, nimelt hüdraulilise rõhu tagaja, tänu hüdroelektrijaama olemasolule... Meile esitatakse vastuväiteid, et Rein jääb ikkagi jõeks keset jõgesid. selle maastik. Võib-olla, aga kuidas? Ainult objektina, mis on antud tutvumiseks seal turismimajandust arendanud ekskursioonifirma poolt ⓘ Seal. lk 226-227..
Pöörake tähelepanu juurtega sõnadele - muutumas-.
Varjamisest tuletamisel, mille abil haaratakse kinni kaasaegne tehnoloogia, on kaevandava tootmise tähenduses andmise iseloom.
Näite mõte on selles, et inimene sekkub loodusesse? Ei, sest jaam ei saa midagi rikkuda. Tüvi "-saamine-" tähendusega "andma, tarnima" - see tähendus ammendab selle, millega inimene end sisustab. Mis vahe on sillal ja hüdroelektrijaamal?
Loodus muutub tehnoloogia osaks. Jõgi eksisteerib nüüd ainult energia andmiseks. Maastiku sisse ei ehitata tehnoloogiat (nagu sild), vaid jõgi ehitatakse elektrijaamaks. See ei ole looduse hävitamine otseses ökoloogilises mõttes, see on looduse tähenduse hävitamine inimese jaoks, inimese, looduse ja maailma vahelise suhte hävitamine. Kauba tarnimise meetod vajaduste rahuldamiseks muutub terviklikuks ja konveieriks.
Lõigu lõpus olev üleminek sellele, kuidas selle tehnilise seadistuse sfäär on seotud ka sellega, mis ei ole seotud tehniliste struktuuridega. Kas jõgi ikka voolab? Maastik on säilinud. Elektrijaam võtab enda alla väikese ruumi. Heidegger ütleb: ärgem unustagem, et elame 20. sajandil. Jõgi on põimitud teise tehnilisse reaalsusesse – turismitööstusesse.
Turismitööstus, millesse jõgi on sisse ehitatud, on samuti tehnika. Kaasaegne, mitte iidne "techne". Pakub eriressursse ja eeliseid: muljeid, kogemusi, teenuseid. Seega eksisteerib kaasaegne inimene omamoodi kultuuriliselt. See juhtus loomulikul teel, kui inimene, eksisteerides kultuuriviisina, hakkab eksisteerima, et lõputult toota ja tarbida rida asju ja teenuseid.
Enne ja väljaspool laiaulatuslikke arutlusi "tarbijaühiskonna" üle avab Heidegger selle päritolu. Konveiertootmise ja tarbimise ühiskond. Tarbimine ja jäätmekäitlus. See ei puuduta suhtumist loodusesse sellesse sekkumise tagajärgede hindamise mõttes. See räägib inimese suhtumisest iseendasse kui olendisse, kes teab, kuidas oma maailma luua. Ükski tsivilisatsioon ei teadnud seda tarnivat toodangut kuni 19. sajandi lõpuni.
Selle nähtuse kirjeldamiseks kasutab Heidegger muid pöördeid. "Olek laos". See on kaasaegse tehnoloogia ja kultuuri eesmärk. (Tehnoloogia ja kultuur on võrdsustatud, lihtsalt tehnoloogia on visuaalne, seda saab esitada struktuuri kujul. Kõik on tehnoloogia.)
Väljend "seisukord" tõuseb siin fundamentaalse mõiste staatusesse. See iseloomustab kogu viisi, kuidas on asju, mida produktiivne-väljavõte avaldamine mõjutab.
Tehnika teises mõttes: kirjutamistehnika, hingamine, millegi tegemise viis – on samuti sellega seotud. Tehnika on inimese eksisteerimise viis, mis selgitab selle kultuurilist olemust. Ja nii, nüüd on see asjade "kättesaadavaks" - olema - olekusse viimise teenistuses. Et midagi oleks käepärast, alati saadaval. Isegi Rein, isegi Everest, isegi see minu majahoidja, isegi kogu ruum. Alati käepärast, kasutamiseks. Asjade muutmine "käepärasteks asjadeks".
Reisilennuk. Ükskõik kui ilusaid sõnu te inimlike saavutuste ülevusest ei räägi, nende olemus jääb meie eest varjatuks, kui me asja peidust välja ei too. Mis siis saab? Oma saladusest välja toodud auto seisab rajal vaid "saadaval". Reisilennuk on loodud ainult transpordiks. Seda pole vaja näha monumendina, kultuuri saavutusena, kuid see on soovitav. Kuid siis lakkab ta olemast see, mis ta on. Ja ta pole midagi – ainult transpordivahend. Rein ei peaks olema vajadusi rahuldav asi. Ja mitte mingil juhul ei hooli ta enam kellestki. Kui tahame "minna Reini vaatama" - tahame minna Reini vaatama. Sellel praegu öeldud ja näiteks Hölderlini öeldud fraasil on vahe. Vaatame turistidena. Isegi kui me püüame end veenda, et see pole nii. Ja kuidas siis? Hölderlin kirjutas kaldal hümne, sealhulgas hümne samale Reinile. Mitte sellepärast, et teda "inspireeris" ilus maastik. Sellel maastikul nägi ta oma olemust. Ta järeldas varjamisest Reini jõe tähenduse. Nagu veevoog oma liikumissuunaga, sellega, kuidas see kogub maad ümber oma kallaste. Tänu temale on maad asustatud inimestega ja nad teevad midagi. Selle põhjuseks on rahvuslik vaim ja värv. Jõgi kogub endasse ja ümber palju: maastikku, loodust, kultuuri. See mööda kallast kõndiv Hölderlin toob peidus esile. Kui nüüd hakata luuletusi või pilti kirjutama, jõe olemust kui looduse ja kultuuri ja ajaloo ühtsuse kujundit peidust välja tooma, siis see ei toimi. Kõigepealt tuleb endas hävitada see, mis on saanud sinu olemuseks – “tehnoloogia”, “kultuur” kui kaupade ja ressursside pakkumine. Kuni te ei laka olemast sisuliselt turist, ei tule sellest midagi välja. Põhimõtteliselt on igaüks meist turist. Suhtumine on muutunud teistsuguseks, seda kurnab postavy.
Kõike öeldut kokku võttes jõuab Heidegger selle kuulsa oma mõisteni – "postav". Mõlemas keeles - saksa ja vene keeles (milles me loeme Vladimir Bibikhini tõlgitud Heideggerit) - tähendas see sõna ajalooliselt tööpingi tüüpi. Heidegger võtab olemasoleva sõna, kuid annab sellele oma tähenduse. "Postav" hõlmab kõike. Kultuur taandub sellele, et inimesed ise peavad pidevalt midagi pakkuma, midagi varustama ja igasugune inimtegevus taandub sellele. Millise nägemuse inimesest endast see viib?
Seda kõike varustavat avalikustamist saab realiseerida ainult sel määral, kui inimene on omalt poolt juba eelnevalt seotud looduslike energiate ammutamisega. Kui inimene on sellesse kaasatud, sellesse asetatud, kas siis ei kuulu ka inimene, isegi ürgsem kui loodus, selle juurde, mis on olemas? Sellest räägib selliste väljendite nagu "inimmaterjal", kui laeva või meditsiiniasutuse "personali" tuttavlikkus. Metsamees, kes mõõdab metsas mahalangenud puitu ja käib ilmselt samadel metsaradadel nagu tema vanaisa, paneb täna, kas ta teab või mitte, selle peale puidutööstus.
Inimene on enda jaoks pikka aega koosnenud ainult sellest, mis on saadaval. Individuaalne, isiklik on ammu kustutatud. Sellele on üles ehitatud terved kahekümnenda sajandi teadused (sotsioloogia, statistika, mitte inimeste, vaid massidega opereerimine). Inimene on ainult kohalolu. Ta on tehnoloogiasse sisse ehitatud, mitte tehnoloogia looja. Tehnoloogia loob selle. Mitte auto inimesega, vaid inimene autoga.
Tehnoloogiat rakendades osaleb inimene varjatuse paljastamise viisina eelkõige toodangu tarnimises.
Mets on inimese osalus looduses. Metsaradu mees ei planeerinud. Kuid isegi tänane metsamees on "puidutööstuse poolt peale pandud".
Ta on määratud tselluloosi tarnimise protsessi, mis omakorda on sunnitud tootma ajalehtede ja illustreeritud ajakirjade paberivajadust. Ja sunnivad avalikku arvamust trükitut alla neelama, et inimesed saaksid võtta oma käsutusse seatud maailmavaate positsiooni.<…>...seesama varjamatus, mille sees toodangut varustab, ei ole kuidagi inimese loodud, nagu ka ala, mida ta iga kord, kui subjektina objektiga suhtesse astub, tingimata läbib, pole tema poolt korraldatud.
Inimene taandab end selle lisandiks, mida ta ise toodab. Siis pole kaasaegne tehnoloogia ainult inimeste asi. Mees ei otsusta: las ma taandaksin oma elu positsioonile. Nii et kahekümnendal sajandil on meil tarbimisühiskond. Asi pole selles, et ta enda või loodusega midagi halba tegi. Mees võttis väljakutse vastu. Vaata, Heidegger tutvustab esmalt sõna "postav" kogumiku "Aeg ja olemine" venekeelse väljaande leheküljel 229 - ta tutvustab seda, määratledes seda kui "põnevat väljakutset, mis suunab inimese seadma kõike, mis varjamisest välja tuleb." koosnevad kohalolekust” . Midagi ei tule inimesest. Kogunemise algus on kreeka logod (λέγω - "ma kogun"). Ilma logode, loogika, sõnadeta pole inimest olemas. (Seal, kus Heideggeri keele juured on Euroopa mõtlemise kreeka alused.)
Postav on omamoodi kogunemise algus, väljakutse. Inimene võtab väljakutse vastu, kultuur siseneb postavasti olekusse. Kes saatis väljakutse? Kaasaegne tehnoloogia on Euroopa mastaabis tehnoloogia tekkimisest varasem sündmus. Alles 18. sajandi teisest poolest hakkab inimkonna ellu jõudma kiiresti masinatehnoloogia. Kaasaegse tehnoloogia fenomen on varasem sündmus. Inimene liikus juba selle poole, postavi tsivilisatsiooni poole. Masinate loomine on vaid selle tee väline ilming.
Inimese varustav hoiak avaldub esmalt uue aja täppisloodusteaduse tekkes. Loodusteaduslik esitusviis uurib loodust kui jõudude süsteemi, mida saab arvutada. Kaasaegne füüsika ei ole eksperimentaalne teadus, sest ta kasutab vahendeid looduse faktide kindlakstegemiseks, vaid vastupidi: kuna füüsika ja juba puhta teooria sunnib loodust kujutama end arvutatud, prognoositava jõudude süsteemina, siis tehakse eksperiment. , nimelt kindlaks teha, kas ja kuidas sel viisil esitletud loodus endast teada annab.
Kes saatis kõne, määras inimese, kuidas nad panevad ta sellisesse olukorda, et ta tegeleks saadaolevate asjade tootmisega? Saatus.
Kaasaegse tehnoloogia olemus seab inimese sellise varjatuse avalikustamise teele, tänu millele on reaalsus kõikjal enam-vähem selgelt kohal olema. Ühele või teisele teele asumine tähendab sama, mis sellele saatmine. Seda kontsentreerivat sõnumit, mis paneb inimese esimest korda ühele või teisele (kunst või kaupade ja teenuste tootmine - OK) varjatuse paljastamise teele, nimetamegi missiooniks ja saatuseks.
Kultuur muid sõnu välja ei mõelnud. Saatus ei ole müstiline jõud. See on filosoofiline valem. Selles maailmas toimib midagi, mida inimene tajub. Määrake see kellelegi. Saatuse valem paneb inimese nii või teisiti looma.
Saatus pani meid sellele teele - ja nagu te õigesti märkisite, "kukkusime" selle ülesande läbi.
Miks just sel viisil, sel konkreetsel ajal? Raske on vastata. Seetõttu tekib saatuse kategooria. Ükski ajalooprotsessi doktriin ei anna toimuvate sündmuste kohta ammendavat selgitust. Nad on alati ettearvamatud. See ei ole inimese võimuses. Heidegger mõistab seda. Saatus jääb talle põhimõtteks. Ta saatis ja mees võttis väljakutse vastu. Sai hakkama või ei suutnud vastutusega toime tulla. Heideggeril seda sõna pole. Vastutus on "vastus" juurtes: te vastate saatusele. Mida inimene selle tulemusena endale tegi. Saatusega suhtlemise vorm.
Saatus on teoreetiline kategooria, mõtte mõiste. Saksa keeles on sõnade mäng ilmne. Saatus on siin "Schicksal/Geschick" - schickenist - "saatma". Saatus on saata. Saatus pole juhus, mitte mäng. Heidegger ei olnud mängufilosoof (aga oleks võinud Finkiga koostööd teha, temaga seminare juhtida). Saatus ei ole mäng. Viiki pole. Isegi kui juhtumit arvesse võtta, pole selle olemus mitte millegi väljalangemises, mõte pole mängus, vaid selles, et see on saatmine ja sõnum. Sõnum loetakse. Inimene on olend, kes kuulab ja loeb ning läheb siis sinna, kuhu ta saadetakse.
Inimkultuur on jõudnud etappi, kus talle on saadetud väljakutse – keskendumine ("lego", "logod") oma võimete mõistmisele ja nende avalikustamisele. Inimesele on antud selline varjamisest väljajuhtimise meetod nagu tänapäevane tehnoloogia. Saate aru, millise koha see meetod paljudes teistes meetodites hõivab. Juhtimise pooldamine nähtamatust nähtavale. Koos traditsioonilise käsitööga.
Kuid saatus ei pane inimest lihtsalt pimesi postava teele. Lisaks on see seotud vabadusega. Saatuse jõud ei ole müstiline, mitte teoloogiline kujund, pealegi veel hägune. Saatus saadab inimese ajaloolisse eksistentsi. Inimest poleks olemas, kui saatus poleks teda saatnud, poleks teda saatnud. Keegi või miski saadab inimese. Isegi kui see on lihtsalt tema teadvusetus. See on suurem kui inimene ise.
Sõnum on ka teos.Poiesis. Nagu kunst ja millestki välja tulemise protsess. Saatmine – teel – pro-from-leading. Siis haarab inimest alati võimsalt varjatuse paljastamise saatus. Loovus = varjatuse paljastamine. Ei olnud – sai. Sügavusest välja toodud.
Olemasoleva varjamatus on alati üks selle avalikustamise viise. Inimest haarab alati võimukalt varjatuse paljastamise saatus. Tema saatus pole aga kunagi pealesunnitud saatus. Esimest korda saab inimene vabaks alles siis, kui ta kuulab missiooni, mis saadab ta ajaloolisse eksistentsi (sellele, mida saatus ütleb – OK), jõudes nii kuulekuseni – aga mitte tahtejõuetu kuulekuseni.
Vabaduse olemus on algselt seotud mitte tahtega, veel vähem inimese tahte põhjuslikkusega.
Ruumis, mis ilmneb tühimikuna, valitseb vabadus, s.t. kui väljapääsu peidus. Varjatud, s.o. tõde on sündmus, millega vabadus on kõige lähedasemas ja intiimsemas suhtes. Igasugune varjatud asjade avalikustamine järgib saladuse ja salapära jälgedes. Aga ennekõike salaja ja alati salaja – iseenesest Vabastav, Saladus. Iga varjatu ilmutus tuleb oma avarusest, tuleb avarusele ja viib avarusele. Ruumivabadus ei seisne ei ohjeldamatus enesetahtes ega ka seoses abstraktsete seadustega. Vabadus on see valgustav mõistatus, mille luumenis puhub kogu tõe olemust varjav loor ja mille tõttu see loor justkui varjab. Vabadus on saatuse valdkond, mis saadab inimese ühele või teisele mõistatuse paljastamise teele.
Tehnoloogia olemusele mõeldes mõistame seadmist sõnumina varjatu paljastamise teele. Nii olemegi juba sisenenud ajaloolise sõnumi vabasse ruumi, mis ei suru meile kuidagi peale pimedate sulaste rumalat fatalismi või samaväärselt impotentseid tehnoloogiavastaseid mässajaid, kes sõimavad seda kui kuradi tööd. Vastupidi, kui avame end tõeliselt tehnoloogia olemusele, avastame end ühtäkki vabastavast vastutusest.
Inimene on kuulav olend. Kõne kuulmine. Palju sõltub sellest, kuidas ta kuulab. See, kuidas kuulete kõnet, moodustab teie loo. Ta jälgib alati kõnet. See on inimese vabaduse olemus.
Postav - mõiste "kultuurikriitika", see purustab kõik inimese loodud koos loodusega. Nüüd aga ütleb Heidegger, et inimese pani selle peale saatus.
Saatuse määras Postavy. Jõuab vabadusse. Valdkonnad, kus hakkab toimuma midagi kaasaegse tehnoloogia õigustamise taolist. Ta ei juhi inimestele lihtsalt tähelepanu, et nad nii ei ela. Saatuse idee on vajalik näitamaks, et kuigi inimene võib kõike hävitada, ei ole see tingimata tema võimuses.
Olemine (või kuidas iganes sa nimetad mõtte esmast mõistet – lihtsalt elu, kaasa arvatud kõik (nagu Simmel – loodus ja kultuur, elav ja elutu)) – on suurem kui inimene ega ole tema kontrolli all. Elu vool on peatamatu. Kuid see on korraldatud nii, et selle tähendus avaldub ainult inimese kaudu. Inimese roll: teda läbivad teatud viisid kogu olemise tähenduste paljastamiseks. Inimene on selline olend (füüsikas vastab see antroopilisele printsiibile, mille järgi füüsiliste tingimuste kujunemine mingis universumi osas näib olevat mõeldud selleks, et inimene sinna ilmuks – Herder sõnastas antroopse printsiibi juba enne füüsikud: kõike tegi loodus nii, et inimene ilmus bioloogilise olendina).
Kõige olemasoleva tee, tähenduste paljastamise tee läbib inimest. Oleks maailm ilma inimeseta, aga mis mõtet on temast rääkida, kui ta on meile kättesaamatu.
Kantil oli õigus. Ta ütles, et "kultuur on looduse eesmärk seoses inimkonnaga". Pärimus Herderilt ja Kantilt. Kultuur on olemise vajalik valdkond. Mitte ainult inimese olemasolu. Üldiselt olemine. Ja olemasolu. Kas see tähendab, et loomadel ja taimedel on kultuur? Võib olla…
Inimese vabaduse ja saatuse teema kui vajalik printsiip, mis ehitab kultuuri üles olemise, elu, olemise universaalsesse arengusse.
Saatus. Heideggeri jaoks ei ole saatus metafüüsiline kategooria. Mitte üksus, mitte midagi. Me tajume saatust oma metafüüsilise mõtlemise harjumuse tõttu. Heideggeril on teistsugune mõtteviis. Tal on tegelikult range, "teaduslik" saatuse määratlus, mille olemuseks on sõnum. Raske on eitada, et inimene on olend, kes läheb oma teed. Inimene on saadetud olend. Ta kannab sõnumit. Tehnoloogia ajastu, mil sellest sai keskkond, on tarbimiskultuuri ajastu, miski, mille inimkond peab oma teel läbi elama ja täpselt määratlema kui seadistuste ajastu. See teadlikkus aitab teil paremini mõista oma minevikku ja tulevikku. Enda teadvustamine saadetisena, erilisel moel kõndimine.
Saatus on peaaegu samastatud vabadusega. Hegeliga seoses rääkisime veidi vabadusest. Oma tee vabadus. Selle eesmärk. Saatus on vabadus. Kultuuri põhiprintsiip. Jälgides teed, millele inimene on saadetud, teeb ta palju erinevaid asju. Ja ta peab olema teadlik oma tegude tagajärgedest ja olemusest. Kas see loob tarbijatsivilisatsiooni või ruumi loovusele. Kunst, nagu teksti lõpust lugeda, on alternatiiv "konveier" ellusuhtumisele.
Saatus on kultuuri põhimõte. Kas tehnikaajastut võis ette näha palju sajandeid enne seda? Leonardo da Vinci ideed näevad ette teed, mille saatus on inimesele saatnud. Daedalus. Iseliikuvad autod labürindis. Inimese saatus viib tehnikaajastusse. "Techne" muutub asjade konveieriks.
Kuid "techne" tõeline allikas on loovus.
Tehnoloogia küsimus on kultuuri küsimus, mis toob meid tagasi selle juurde, et kultuur on inimese eksisteerimise viis.
Järgnevalt küsime tehnika kohta. Küsimused segavad. Seetõttu on mõistlik meeles pidada eelkõige teed, mitte takerduda lahknevate teeside ja valemite juurde. Meie tee on mõttetee. Kõik mõtteteed viivad enam-vähem käegakatsutaval viisil salapäraselt läbi keele. Tõstatame tehnoloogia küsimuse ja soovime sel moel valmistada ette võimaluse sellesse vabaks suhtumiseks. See on tasuta, kui see avab meie kohaloleku (Dasein) tehnoloogia olemusele. Selle olemusega samale tasemele tõustes suudame omaks võtta tehnilise selle piirides.
Tehnoloogia ei ole sama, mis tehnoloogia olemus. Puu olemust otsides näeme paratamatult, et see, mis igast puust kui sellisest läbi tungib, ei ole ise puu, mida võiks leida teiste puude hulgast.
Samamoodi pole tehnoloogia olemus sugugi midagi tehnilist. Seetõttu ei mõista me kunagi oma suhet tehnoloogia olemusega seni, kuni me lihtsalt mõtleme sellele, kasutame, juhime seda või väldime seda. Kõigil neil juhtudel oleme endiselt orjalikult tehnoloogia külge aheldatud, olenemata sellest, kas kiidame selle entusiastlikult heaks või lükkame tagasi. Tehnoloogia kõige kurjemas vangistuses leiame end aga siis, kui näeme selles midagi neutraalset; selline tänapäeval eriti levinud arusaam teeb meid selle olemuse suhtes täiesti pimedaks.
Asja olemus on iidse filosoofilise doktriini järgi see, mis ta on. Me tõstatame küsimuse tehnoloogia kohta, kui küsime, mis see on. Kõik teavad mõlemat kohtuotsust, mis on vastuseks sellisele küsimusele. Üks ütleb: tehnoloogia on vahend eesmärgi saavutamiseks. Teine ütleb: tehnoloogia on teatud tüüpi inimtegevus. Mõlemad tehnoloogia määratlused tähendavad sama asja. Eesmärkide seadmine, nende saavutamiseks vajalike vahendite loomine ja kasutamine on tõepoolest inimtegevus. Tehnika hõlmab tööriistade, tööriistade ja masinate valmistamist ja kasutamist; seda, mis on ise valmistatud ja kasutatud; hõlmab vajadusi ja eesmärke, mida see kõik teenib. Selliste tööriistade kogum on tehnoloogia. Ta ise on omamoodi tööriist, ladina keeles - instrumentum.
Tehnoloogia tuttavat ideed, mille kohaselt see on vahend ja inimtegevus, võib seetõttu nimetada tehnoloogia instrumentaalseks ja antropoloogiliseks määratluseks.
Kes julgeks selle õigsust eitada? See aimab selgelt, mis tehnoloogiast rääkides kohe silma torkab. Pealegi on tehnika instrumentaalse definitsiooni kohutav korrektsus selline, et see sobib isegi kaasaegsesse tehnikasse, mille kohta, muide, ei saa ilma põhjuseta väita, et võrreldes vana käsitöötehnoloogiaga on see täiesti midagi. teistsugune ja seega uus. Elektrijaamad koos oma turbiinide ja generaatoritega on samuti inimese loodud tööriist, mis teenib inimese loodud eesmärki. Nii reaktiivlennuk kui ka kõrgsageduspaigaldis on samuti vahendid eesmärkide saavutamiseks. Muidugi pole radarijaam nii lihtne kui tuulelipp. Loomulikult nõuab kõrgsagedusploki ehitamine tööstusliku ja tehnilise tootmise erinevate toimingute kombineerimist. Muidugi on saeveski mahajäetud Schwarzwaldi orus primitiivne vahend võrreldes Reini jõe hüdroelektrijaamaga.
Ja ometi on see tõsi: kaasaegne tehnoloogia on ka vahend eesmärgi saavutamiseks. Mitte ilmaasjata ei ajenda instrumentaalset tehnoloogiakontseptsiooni kõik püüdlused panna inimene õigesse suhetesse tehnoloogiaga. Kõik on suunatud tehnoloogia kui vahendi õigele haldamisele. Nad tahavad, nagu öeldakse, "kinnitada vaimu võimu tehnoloogia üle". Nad tahavad tehnoloogiat omandada. See meisterdamise soov muutub üha tungivamaks, kuna tehnoloogia ähvardab üha enam põgeneda inimese võimu eest.
Noh, kui me eeldame, et tehnoloogia pole lihtsalt vahend, kuidas siis tekib soov seda omandada? Ise aga ütlesime, et tehnika instrumentaalne määratlus on õige. Muidugi. Tõene väidab vaadeldavas asjas alati midagi juhtumile vastavat. Kuid selline väide kogu oma truudusega ei pruugi paljastada asja olemuslikult. Tõe sündmus toimub ainult siis, kui selline avalikustamine toimub. Seetõttu ei ole lihtsalt tõsi veel tõsi. Ainult tõde esimest korda võimaldab meil astuda vabasse suhtesse sellega, mis puudutab meid oma olemuselt. Tehnoloogia õige instrumentaalne määratlus ei avalda seega meile veel selle olemust. Selleni jõudmiseks või vähemalt sellele lähenemiseks peame õigest läbi murdes otsima tõde. Peame küsima: mis on instrumentaalsus ise? Millele viitavad sellised asjad nagu vahend ja eesmärk? Vahend on miski, mille tegevusega tagatakse tulemus ja seeläbi saavutatakse tulemus. Seda, millel on tagajärjena mõju, nimetatakse põhjuseks. Põhjus ei ole aga ainult see, mille abil saavutatakse midagi muud. Põhjuse rolli mängib ka eesmärk, mille poole püüdlemisel valitakse vahend. Seal, kus taotletakse eesmärke, kasutatakse vahendeid, kus domineerib instrumentaal, valitseb põhjuslikkus.
Filosoofia on sajandeid õpetanud, et põhjuseid on neli: 1) causa materialis, materjal, substants, millest valmistatakse näiteks hõbekauss; 2) causa formalis. vorm, pilt, mille see materjal võtab; 3) causa finalis, eesmärk, näiteks ohver, mis määrab selle jaoks vajaliku kausi kuju ja materjali; 4) causa efficiens, mis oma tegevusega loob tulemuse, valmis päristopsi, s.o. hõbesepp. Mis on tehnika kui vahend, selgub, kui taandame instrumentaalsuse nendele neljale põhjuslikkuse aspektile.
Aga mis siis, kui kausaalsuse olemust varjab samuti pimedus? Tõsi, palju sajandeid on filosoofid käitunud nii, nagu oleks nelja põhjuse õpetus iseenesestmõistetava tõe kujul taevast alla kukkunud. Aga kas poleks aeg küsida: miks just neli põhjust? Mida nimetatakse loendatud kvaternaariga seoses tegelikult "põhjuseks"? Miks on nelja põhjuse põhjuslikkuse olemuses selline ühtsus, et need on omavahel seotud?
Kuni me nendele küsimustele ei mõtle, jääb põhjuslikkus ja koos sellega instrumentaalsus ning sellega seoses tehnoloogia tuttav instrumentaalne määratlus hämaraks ja alusetuks.
Põhjust on pikka aega harjutud esindama aktiivse jõuna. Tegevus tähendab siin tagajärje, tulemuse saamist. Tõhus põhjus, causa efficiens, üks neljast, määrab otsustavalt kogu põhjusliku seose. See jõuab selleni, et lõplik põhjus, causa finalis, ei kuulu enam põhjuslikkuse hulka. Causa, casus tuleb verbist cadere, langema ja tähendab, et kelle mõjul see või teine tagajärg “välja kukub”. Nelja põhjuse õpetus pärineb Aristotelesest. Kuid kreeka mõttemaailmas ja Aristotelese jaoks pole kõigel, mida järgnevad ajastud kreeklastelt "põhjuslikkuse" mõiste ja rubriigi all otsivad, tegevuse ja mõjuga lihtsalt mingit pistmist. Seda, mida meie nimetame põhjusteks ja roomlased põhjusteks, nimetavad kreeklased αίτιον: süüdi milleski muus. Neli põhjust – neli omavahel seotud süütüüpi. Seda saab illustreerida näitega.
Hõbedane on see, millest hõbekauss on tehtud. Teatud materjalina (ύλη) on see osaliselt süüdi tassis. Tass võlgneb hõbedale, millest see koosneb. Ohvrinõu võlgneb aga mitte ainult hõbedale. Kuna tegemist on hõbedase kaussiga, ilmub asi, mis selle hõbedale võlgneb, kausi, mitte pandla või sõrmuse kujul. Sellest lähtuvalt on ohverdamisseade kohustatud ka oma kausitaolise kuju (eidos) järgima. Hõbe, milles karika kujutis kehastas, ja vorm, milles hõbe ilmus, on omal moel süüdi ohverdamisseadmes.
Kuid selle peamine süüdlane on ikkagi midagi kolmandat. See on see, mis algusest peale visandas karikast kui pühitsuse ja ohverdamise sfääri. Tänu sellele omandab ta kindluse kui ohvrianum. Piirjooned annavad asjadele terviklikkuse. Sellise täielikkusega asi ei lõpe, vaid vastupidi, algab sellest sellisena, nagu see pärast tootmist saab. Lõppu, lõpetamist ülaltoodud tähenduses nimetatakse kreeka keeles τέλος, mida sageli tõlgitakse ja tõlgendatakse seega ümber kui "eesmärk" ja "sihtkoht". "Telos" on ohvrianuma algataja samas mõttes, milles materjal ja kujutis on selle tekitajad.
Lõpuks on valmistatud ohvrivahendi olemasolu ja valmisolek süüdi milleski neljandas: hõbesepp; kuid sugugi mitte sellega, et tegutsedes toodab ta valmis ohvrikarika oma tegevuse tagajärjel, mitte sugugi mitte põhjusliku mõjuna.
Aristotelese õpetus ei tea põhjust, mida selle nimega kutsutakse, ega kasuta sellise tähendusega kreeka sõna.
Hõbesepp, mõistes kolme nimetatud süütüüpi, kogub need kokku. Loetav kogunemine kreeka keeles tähendab λέγειν, λόγος. Logose juured on άποφαίνεσθαι, paljastades ilmutuse. Hõbesepp on karika kaaslooja selles mõttes, et temast saab alguse ja tema kaudu jõutakse selle lõpliku valmisolekuni. Eespool mainitud kolm süütüüpi avalduvad tänu hõbeseppade kogutavale arusaadavusele ja sõlmivad suhteid, mis viivad valmis kausi ilmumiseni.
Seega kogutakse valmis, valmis ohvrianumasse nelja tüüpi süüd. Need on erinevad ja samas omavahel seotud. Mis ühendab neid algusest peale? Kuidas sulandub nelja süütüübi suhe? Kust tuleb nelja põhjuse ühtsus? Teisisõnu, mida see "süü" tähendab kreeka mõtteviisile?
Meie, tänapäeva inimesed, oleme liiga kaldu kas mõistma süüd moraalselt, kui väärtegu, või jällegi tõlgendama seda teatud laadi tegudena. Mõlemal juhul blokeerime oma tee selle algse tähenduseni, mida hiljem nimetatakse põhjuslikkuseks. Kuni need lähenemisviisid pole avatud, ei näe me instrumentaalsuse olemust, mis seisneb põhjuslikkusel.
Et kaitsta end mõlema süü tõlgenduse eest, selgitagem selle nelja tüüpi selle põhjal, milles nad süüdi on. Meie näites vastutavad nad hõbetassi kui ohvrianuma olemasolu ja valmisoleku eest. Kohalolek ja valmisolek (ύποκείσθαι, esitav subjekt) iseloomustavad millegi kohalolu olemasolu. Neli süütüüpi võimaldavad asjal ilmneda. Tänu neile on asi kohal. Nad vabastavad selle olematusest ja viivad seega selle avaldumise täiusele. Kõikide süütüüpide peamiseks tunnuseks on ilmingule viitamine. Sellise süütunde eemaldamise mõttes on "põhjus". Lähtudes sellest, kuidas kreeklased end süüdi tundsid, αιτία, andkem nüüd sõnale "vees" laiem tähendus, nii et see nimetab kreeka mõistetava põhjuslikkuse olemust. Sõna "põhjus" tavapärane ja kitsam tähendus räägib, vastupidi, ainult millestki nagu stiimul ja ajend, mis tähendab teatud sekundaarset põhjust põhjuslikkuse üldises raamistikus.
Mis seos on nelja tüüpi sündmuste vahel? Nad võimaldavad ilmneda millelgi, mis pole veel ilmne. Seega valitseb neid samaväärselt reduktsioon, millega olemasolev avaldub. Mis see toomine on, ütleb Platon meile ühe "Pidu" fraasiga (205 b): kumbki ei olnud olematusest kohaloluni ποίησις, teadmise pooldamine.
Kõik oleneb meie võimest läbi mõelda teadmiste pooldajad kogu selle laiuses, pealegi kreeka mõistes. Kunstiteos ei ole ainult käsitöö, mitte ainult kunstiline ja poeetiline tuletus manifestatsioonile ja kujutamisele. Φύσις, algkasv on ka toodang, ka ποίησις. Φύσις, on isegi ποίησις kõrgeimas tähenduses. See, mis on "loomulikult" φύσις, kannab ju iseenesest tootmise algust, näiteks lillede õitsemist õitsemise ajal (έν έαυτω). Vastupidiselt sellele toodangule ei tekita käsitöö ja kunst nagu hõbekauss oma toodangut mitte iseendast, vaid teisest (έν άλλώ), meistrist ja kunstnikust.
Vee tüübid, neli põhjust, mängivad seega tootmissündmuses omavahel seotud rolli. Tänu sellele sündmusele ilmub oma ilmingusse nii see, mis on looduse poolt kasvanud, kui ka see, mis on valmistatud käsitöölise ja kunstniku kätega, iga kord omal moel.
Kuidas aga toimub tootmissündmus, olgu siis looduses, käsitöös või kunstis? Mis on pro-of-driving, kus mängitakse nelja erinevat juhtumit? Põhjuslik seos toob kaasa selle, mis ilmneb tootmise korral. Teos viib varjamisest avatuseni. Teose sündmus leiab aset vaid niivõrd, kuivõrd peidetu läheb üle varjamatusse. See üleminek on juurdunud ja saab hoo sisse selles, mida me nimetame varjatu avatuks. Kreeklastel on selle kohta sõna άλήθεια. Roomlased tõlgivad seda veritase kaudu. Me ütleme "tõde", mõistes seda tavaliselt esituse õigsusena.
Kuhu me läinud oleme? Küsime tehnoloogia kohta ja nüüd oleme jõudnud άλήθεια, varjatu avatuseni. Mis on tehnoloogia olemusel pistmist varjatu paljastamisega? Vastus: otsene. Sest varjatuse paljastamisel seisneb igasugune teadmine. Viimane omakorda kogub endasse nelja liiki sündmusi – kõik põhjuslikud seosed – ja juhib neid. Põhjuslikkuse ulatus hõlmab eesmärki ja vahendeid ning instrumentaalset. Instrumentaalsust peetakse tehnika peamiseks tunnuseks. Samm-sammult, küsides, mis täpselt on tehnika kui vahend, jõuame varjatu avalikustamiseni. Siin peitub mis tahes tarnimise võimalus.
Seega pole tehnoloogia lihtne tööriist. Tehnika on omamoodi varjatuse paljastamine. Kui seda silmas pidada, siis avaneb meile tehnoloogia sisuliselt hoopis teine valdkond. See on varjamisest tuletamise, tõe teadvustamise valdkond.
See väljavaade, mis siin avaneb, tundub meile võõrastavalt kummaline. Nii see peakski olema, see peaks olema nii pikk kui võimalik ja meid häirima, et lõpuks võtaksime tõsiselt lihtsat küsimust: mida tähendab sõna "tehnika"? See sõna pärineb kreeka keelest. Τεχνικόν tähendab: seotud τέχνη. Selle sõna tähenduse osas peame pöörama tähelepanu kahele asjale. Esiteks ei ole τέχνη mitte ainult käsitööoskuse, vaid ka kõrge kunsti ja kaunite kunstide nimi. Selline τέχνη viitab pooldamisele, ποίησις; see on midagi "poeetilist".
Teine asi, mida sõna τέχνη puhul meeles pidada, on veelgi olulisem. Varasematest sajanditest kuni Platoni ajani seisab sõna τέχνη kõrval sõna έπιστήμη. Mõlemad sõnad viitavad teadmistele kõige laiemas tähenduses. Need tähendavad võimet navigeerida, millestki aru saada. Teadmised toovad selgust. Selgitajana on see varjatu ilmutamine. Erilises traktaadis (Nicomachean Ethics VI, ptk 3 ja 4) teeb Aristoteles vahet έπιστήμη ja τέχνη vahel just selle valguses, mida ja kuidas nad varjatusest järeldavad. τέχνη - omamoodi "tõesus", άληθεύειν. τέχνη paljastab midagi, mis ise ei tooda, pole veel laos olemas ja võib seetõttu välja tulla ja välja näha nii ja naa. Inimene, kes ehitab maja või laeva või sepistab ohvrinõu, toob peidus toodetud välja vastavalt neljale “mõistuse” tüübile. See varjatu paljastamine koondab valmis asja ettenähtava terviklikkuse valguses eelnevalt kokku laeva ja maja pildi ja materjali ning annab sellest lähtuvalt välja ka selle valmistamise meetodi. τέχνη otsustav olemus ei seisne seega sugugi operatsioonides ja manipulatsioonides, mitte vahendite rakendamises, vaid eelmainitud avalikustamises. Sellise ilmutusena, aga mitte väljamõeldisena, osutub τέχνη produktsiooniks.
Seega, märkus selle kohta, mida sõna τέχνη meile ütleb ja kuidas kreeklased selles öeldut määratlesid, viib meid samasse asjaolude ringi, millega puutusime kokku instrumentaalsuse kui sellise tõelise olemuse küsimust uurides.
Tehnika on omamoodi varjatuse paljastamine. Tehnoloogia olemus asub piirkonnas, kus toimub avastamine ja selle varjamatus, kus άλήθεια, tõde saab tõeks.
Sellise olemusliku tehnikavaldkonna definitsiooni vastu võib väita, et see kehtib kreeka mõtteviisile ja kõlbab parimal juhul veel käsitöötehnikaks, aga ei kõlba enam kaasaegsesse masinatehnoloogiasse. Vahepeal just see ja ainult see erutab meid, sundides meid tõstatama küsimust tehnoloogiast üldiselt. Inimesed räägivad, et kaasaegne tehnoloogia on võrreldes kõige varasemaga hoopis midagi muud, sest see põhineb moodsa aja täppisteadustel. Kuid nad hakkavad üha selgemalt mõistma, et toimub ka vastupidine: kaasaegne füüsika, kasutades eksperimenti, sõltub tehnilistest seadmetest ja aparatuuri edusammudest. Väide sellise pöörduva seose kohta tehnoloogia ja füüsika vahel on õige. Kuid see jääb paljalt historiograafiliseks faktiväiteks, mis ei ütle midagi sellise korrelatsiooni aluse kohta. Jääb otsustav küsimus: mis on moodsa tehnoloogia olemus, kui see on jõudnud sinnamaani, et selles kasutatakse täppisloodusteadust?
Mis on kaasaegne tehnoloogia? Ta on ka varjatu ilmutus. Alles siis, kui me rahulikult selle põhiomaduse peale vaatame, saab meile selgeks moodsa tehnoloogia uudsus.
On tõsi, et ilmutust, mille abil moodsat tehnoloogiat püütakse, ei arenda tootmine ποίησις tähenduses. Kaasaegses tehnoloogias valitseva peidetu paljastamine on tootmine, mis seab looduse ette ennekuulmatu nõudluse olla energia tarnija, mida saaks sellisena ammutada ja salvestada. Kas sama ei saa öelda vana tuuliku kohta? Ei. Tõsi, tema tiivad pöörlevad tuule eest, need antakse otse tema hingeõhule. Kuid tuulik ei ammuta õhuvoolust energiat, et sellest varusid teha.
Siin on näiteks maatükk, mida kasutatakse söe või maagi tootmiseks. Maa sisikonnad tulevad nüüd peidikust välja avakaevandusena, pinnas maagimaardla platvormina. Teistsugune nägi välja põld, mida haris endine talupoeg, kui harimine tähendas veel: hoolitseda ja hoolitseda. Talurahvatöö ei ole valdkonna ärakasutamine. Pärast seemne külvamist usaldab ta seemned nende endi kasvujõudude kätte ja säilitab nende kasvu. Põlluharimine oli vahepeal tõmmatud ka täiesti teistsuguse põllumajanduse struktuuri rüppe, mille teenistusse on seatud loodus. See seab selle tootmise teenistusse kaevandamise mõttes.Põllumajandus on praegu toiduainetööstuse mehhaniseeritud haru. Õhku tarnitakse lämmastiku ekstraheerimiseks, maa sisikonda - maagid, maagi - kaevandamiseks, näiteks uraani, uraani - aatomienergiat, mida saab kasutada hävitamiseks või rahumeelsetel eesmärkidel.
Loodusliku energia ammutamise ettevõtte loomine on tootmine kahes mõttes. Ta toodab, sest ta ekstraheerib ja annab midagi. Samas kannab selline tootmine algusest peale alati suhtumist taastootmisse, tootlikkuse tõstmisse selles mõttes, et saada minimaalsete kuludega maksimaalne kasu. Karjääris kaevandatavat kivisütt ei tarnita ainult selleks, et see kuskil saadaval oleks. Seda hoitakse, s.t hoitakse valmisolekus, et vajadusel loobuks sellesse kogunenud päikesesoojust. Nii ammutatakse soojusenergiat, mis pannakse auru tootmisse, mille abil pannakse tööle mehhanismid, mis tagavad tootmisprotsessi tehases.
Reini äärde rajati hüdroelektrijaam. See paneb jõe tekitama hüdraulilist rõhku, mis paneb pöörlema turbiinid, mille pöörlemine paneb käima elektrivoolu toidavad masinad, mille edastamiseks on paigaldatud elektrisüsteemid koos oma elektrivõrguga. Elektrienergia tarnimise omavahel seotud tulemuste süsteemis näib Reini oja ise kui midagi, mis on ette nähtud just selleks. Hüdroelektrijaama ei ehitata jõkke nii, nagu ehitatakse vana puitsilda, mis on sajandeid ühendanud üht kallast teisega. Pigem on jõgi ehitatud hüdroelektrijaamaks. Rein on jõena see, mis ta praegu on, nimelt hüdraulilise rõhu tarnija, tänu hüdroelektrienergia olemasolule. Selle olukorra tohutuks mõistmiseks mõelgem korraks kontrastile, mis kõlab nendes kahes pärisnimes: "Rein", mis on ehitatud hüdroelektrijaama energia tootmiseks, ja "Rein", millele viidatakse kunstiteose poolt, Friedrich Hölderlini samanimeline hümn. Meile esitatakse vastuväiteid, et Rein jääb oma maastiku keskel endiselt jõeks. Võib-olla, aga kuidas? Ainult objektina, mis on antud tutvumiseks seal turismitööstuse käivitanud ekskursioonifirma poolt.
Varjamisest tuletamisel, mille abil haaratakse kinni kaasaegne tehnoloogia, on kaevandava tootmise tähenduses andmise iseloom. See toimub nii, et looduses peituv energia ammutatakse, ammutatu töödeldakse, töödeldud akumuleeritakse, akumuleeritu jaotatakse uuesti ja jaotatu muundatakse uuesti. Ekstraheerimine, töötlemine, akumuleerimine, levitamine, ümberkujundamine - varjamisest taganemise tüübid. See tuletamine ei võta aga lihtsalt oma rada. See ei levi ebakindluses. Varjatu tehniline avalikustamine paljastab enda jaoks oma keerukalt läbipõimunud protsessid, mis neid juhivad. Juhtkond omalt poolt püüab end täielikult tagada. Juhtimine ja pakkumine on tehtud isegi produktiivse avalikustamise põhijoonteks.
Milline avatus on omane sellele, mis on pakkumise loomise protsessis päevavalgele tulnud? Kõikidel juhtudel on see sunnitud olema kättesaadav ettenähtud viisil, nimelt koos paigaldusega toodangu edasiseks tarnimiseks. Kõik, mis niimoodi paigutatakse, seisab erilises asendis. Nimetagem seda saadaolevaks olekuks. See kõnepööre tähendab meie jaoks midagi kaalukamat ja olulisemat kui lihtsalt "hoidla". Väljend "seisukord" tõuseb siin fundamentaalse mõiste staatusesse. See iseloomustab kogu viisi, kuidas on asju, mida produktiivne-väljavõte avaldamine mõjutab. Kohalolek ei vasta meile enam objektina oma objektiivses reaalsuses.
Aga lõppude lõpuks rajal seisev reisilennuk – kas see on ikka objekt? Muidugi. Võime autot niimoodi mõelda. Kuid siis jääb selle olemus ja olemisviis meie eest varjatuks. Salasusest välja toodud, seisab see lennurajal ainult käesolejana ja ainult niivõrd, kuivõrd see on seatud transpordivõimalust tagama. Selleks peab ta tagama sellise kasutamise võimaluse kogu oma struktuuris, igas selle koostisosas, s.o. peab olema valmis lendama. (Siinkohal oleks paslik analüüsida hegelilikku masina kui amatöörtööriista definitsiooni. Kui lähtume käsitöölise käsitööriistast, siis on see iseloomustus õige. Kuid antud juhul mõistame masinat just mitte selle olemusest. tehnoloogia, millesse see kuulub. Riigi vaatepunktist on selle juuresolekul see lihtsalt täielikult sõltuv; sest seda toetab ainult asjaolu, et see on asetatud selle pakkumisele, mida ta tarnib.)
Kui nüüd, kui me üritame nüüdisaegses tehnoloogias paljastada selle varjamisest tuletamise produktiivset olemust, oleme kokku kuhjatud, kuhjades kokku kuiva, monotoonse ja seetõttu koormava hunniku, siis sõnad "seadista", "pakkuma", "varustama", “koosneb”, siis on selleks põhjust.asjas, mis tahab siin enda kohta öelda.
Kes viib läbi kogu seda varustavat tootmist, mille kaudu nn reaalsus varjamisest olemise olekusse väljub? Ilmselgelt mees. Kuivõrd on ta võimeline omaenda jõududega peidetut paljastama? Inimene võib muidugi teatud asju ühel või teisel viisil kujutada, kirjeldada ja toota. Kuid varjamatus, milles reaalne end ilmutab või käest libiseb, ei ole inimese käsutuses. Seda, et Platoni ajast saadik ilmub tõeline ideede valguses, pole Platon korraldanud. Mõtleja vastas vaid sellele, mis talle oli suunatud väljakutsena.
Seda kõike varustavat avalikustamist saab realiseerida ainult sel määral, kui inimene on omalt poolt juba eelnevalt seotud looduslike energiate ammutamisega. Kui inimene on sellesse kaasatud, selga pandud, kas siis ei kuulu ka inimene, veel ürgsem kui loodus, selle juurde, mis on olemas? Sellest räägib selliste väljendite nagu "inimmaterjal", kui laeva või meditsiiniasutuse "personali" tuttavlikkus. Metsamees, kes mõõdab metsas mahalangenud puitu ja käib ilmselt samadel metsaradadel nagu tema vanaisa, paneb täna, kas ta teab või mitte, selle peale puidutööstus. Ta on määratud tselluloosi tarnimise protsessi, mis omakorda on sunnitud tootma ajalehtede ja illustreeritud ajakirjade paberivajadust. Ja sunnivad avalikku arvamust trükitut alla neelama, et inimesed saaksid võtta oma käsutusse seatud maailmavaate positsiooni. See on tõsi, kuna inimene on isegi varem kui looduslikud energiad kaasatud kaevandamisprotsessi, pole ta kunagi midagi lihtsalt eksisteerivat. Tehnoloogiat rakendades osaleb inimene varjatuse paljastamise viisina eelkõige toodangu tarnimises. Kuid varjamatus ise, mille sees toodangu tarnimine areneb, ei ole mingil juhul inimese loodud, nagu ka ala, mida ta iga kord objektina kui subjektiga suheldes läbib, pole tema poolt korraldatud.
Milles ja kuidas toimub varjatuse avastamine, kui see pole täielikult inimese korraldatud? Sa ei pea kaua otsima. Tuleb vaid eelarvamusteta mõista Seda, millega inimene osutub alati juba ette tabatuks ja nii otsustavalt, et ainult tema tabamise tõttu saab ta olla mees. Iga kord, kui inimene avab oma nägemise ja kuulmise, südame, ükskõik kuidas ta annab end mõttele ja impulssile, kunstile ja tööle, palvele ja tänulikkusele, näeb ta end alati juba algusest peale varjamatu ringi sisenenuna, mille varjamatus on juba teadvustatud, niipea kui see kutsus inimese temaga proportsionaalsetele avastamismeetoditele. Avaldades omal moel varjatuses esinevat, vastab inimene ainult selle väljakutsele – isegi seal, kus see sellega vastuolus on. Ja kui inimene otsides ja mõtiskledes hakkab uurima loodust kui oma esituse teatud ala, siis tähendab see, et ta on juba haaratud sellisest varjatuse avastusest, mis paneb teda astuma loodusele kui uurimisobjektile. silmitsi temaga - kuni objektini ega kao see mitteobjektiivsusesse, mis on-olemas.
Niisiis, kaasaegne tehnoloogia varjatuse avalikustamise mõttes ei ole ainult inimlik asi. Seetõttu peame ka väljakutset, mis sunnib inimest reaalset väljastama, tajuma nii, nagu ta end ilmutab. See väljakutse keskendub inimese toodangu tarnimisele. Selle kogumisprintsiibi eesmärk on seada reaalne olev.
See, mis algselt murrab ranniku looklevad jooned kokku, nöörides nende kompleksse agregaadi enda külge, rannajooneks, on kogunemise algus, mida me nimetame rannikuks.
Me nimetame seda ürgseks kogumisprintsiibiks, millest lähtudes erinevad viisid, kuidas me käitume, arenevad, käitumiseks.
Nimetagem nüüd seda põnevat väljakutset, mis koondab inimese kõike, mis varjamisest välja tuleb, asetama kohalolekuks – järellavastuseks.
Otsustagem kasutada seda sõna veel üsna ebatavalises tähenduses.
Olemasolevas tähenduses tähendab sõna "postav" kangastelge, näiteks kudumismasinat. Veskikive nimetatakse ka postaviks. Ja täpselt nii raske ja karm, kui need näivad olevat, on nüüd meile end soovitanud sõna "seade" uuskasutus, rääkimata küpse keele sõnade taolise ümberpööramise meelevaldsusest. Kas veidrustega on võimalik kaugemale jõuda? Ilmselt mitte. Kuid ainult need veidrused on vana mõttekomme. Ja mõtlejad järgivad seda just siis, kui mõte peaks lähenema kõige kaalukamale. Meie, kes sündisime hilja, ei suuda enam kaaluda, mida tähendab see, kui Platon otsustab kasutada sõna "eidos", et tähistada kõige olemasoleva olemust. Sest είδος tähistas igapäevakeeles vaadet, mida meie meelenägemisele pakkus nähtav asi. Platon usaldab sellele sõnale üsna ebatavalise ülesande olla millegi nimi, mida sensuaalne silm kunagi ja mitte kusagil ei taju. Kuid sellest ebatavalisusest veel ei piisa. Sest ιδέα ei nimeta mitte ainult meeleliselt nähtavate asjade tundetut aspekti. Vaade, "idee" nimetatakse ka ja osutub selleks, mis moodustab kuuldu, maitstud, käegakatsutava, üldiselt kõige ühel või teisel viisil tajutava olemuse. Lisaks sellele, mida Platon sel ja mõnel muul juhul keelele ja mõtlemisele peale surub, on peaaegu kahjutu kasutada sõna “seadistus”, nagu me just otsustasime, nimetada kaasaegse tehnoloogia olemust. Samas jääb siin toodud sõnakasutus umbmäärane ja võib tekitada arusaamatusi.
Töötab volditud alusel.
Tehnoloogia on universaalne nähtus, inimese jätk.
Huvitatud tehnoloogia vastupidisest mõjust inimesele.
Mittestandardne doktriin – põhimõisted:
Olemised ja olemine. Filosoofia traditsioon on tema jaoks olemise unustuse protsess, olemine asetatakse olemise asemele, olemine surutakse välja olemise poolt.
..... -> lääneliku mõtlemise ratsionalismis.
Olemasolev- keiserliku maailma subjekt ja nähtus. Olemine pole antud keiserlikult, vaid see on kõige olemasoleva tingimus.
Olemine- ülikeiserlik reaalsus.
Enne Heideggerit hinnati tehnoloogiat positiivselt, usku progressi jne. Isegi kui vihjati tehnoloogia negatiivsele rollile, ei pööratud neile tähelepanu. HD-l on erinev lähenemine. Ta näeb tehnoloogia ohtu, kuid mitte selles, kuidas seda kasutatakse, vaid selles, et see on nii.
Enne CD-d vaadeldi seda kui ühiskonna arengu tegurit (ja seejuures teisejärgulist). Eelkõige – majandus, religioon jne. HD järgi on tehnoloogia peamine .......... moodsa ajastu ajaloos ja olemuses.
Enne HD-d on tehnoloogia omaette filosoofia probleem (kultuur, antropoloogia jne) HD tõstab tehnoloogia kõrgeimale tasemele. Ta peab tehnoloogiat ühiskonna ja inimese olemasolu probleemiks. Tehnoloogia olemus ja filosoofilised küsimused on HD filosoofias juhtival kohal. Ta heidab kõrvale kõik varasemad mõisted: tehnoloogiline optimism, tehnofoobia, lükkab tagasi tehnoloogia neutraalse definitsiooni.
X-i seisukoht on, et tehnoloogia ei ole hea ega kuri ega ka midagi neutraalset. Selle olemuse mõistmiseks on vaja leida tehnoloogiale mittetehniline põhjendus, väljuda selle piiridest.
Kõige hullem on see, kui me arvame, et tehnika on neutraalne.
Tehnika kui vahend on HD jaoks vale.
Kaasaegse tehnoloogia olemus on igasugune lähenemine maailmale, milles loodust käsitletakse meie jaoks objektina. Materiaalsete ja tehniliste ressursside sahverina.
HD sõnul on moodne tehnoloogia loodusele väljakutse.
Tehnika muudab inimest tema jaoks märkamatult. Tehnika on inimene ise. HD jaoks on kultuuri kadu kurjast (tehnoloogia tõttu). Tehnoloogia hakkab meile dikteerima. Tehnika sunnib meid tegutsema, kuid me ei saa seda tegemata jätta.
Mida teha- olemine on vaja olemise kohale tagasi tuua. Seadmete likvideerimiseks ei ole ette nähtud. See puudutab ainult inimese muutumist. Ta teeb ettepaneku alustada keelest kui kultuuri põhielemendist, et sellest ei saaks mitte varjamise, vaid paljastamise vahend. Mõeldud keele lihtsustamiseks, inimese eksponeerimine, hinge puhtus = keele puhtus. Naaske mineviku positsioonide juurde looduse suhtes. Loodus ja me oleme üks.
Seega näeb Heidegger põhiprobleemi selles, et kaasaegne tehnoloogia on inimese teenistusse seadnud (see on muutnud nii looduse kui ka inimese enda “seadeks”, tehnika funktsionaalseks elemendiks).
Omal ajal rõhutas Heidegger, et tehnoloogiafilosoofia vaatlusobjekt ei ole pelgalt tehnoloogia nähtus, vaidtehnoloogia olemus.
Tehnoloogia olemus on Heideggeri sõnul tänapäeva kultuuris peidus oleva avalikustamine, täpsemalt inimese ja looduse muutumine "saamiseks".
"Tehnoloogias ei ole deemonlikkust," kirjutab Heidegger, "kuid selle olemuses on saladus. Tehnoloogia kui varjatuse paljastamise missiooni olemus on risk."