Artikkel aitab võimalikult palju teada saada, mis on paganlik maagia ja millised rituaalid on slaavlastel, millega tasub tänapäeval tegeleda.
Slaavi rituaalid saunas, sünnipäevadel, täiskuul, metsas, kevadisel pööripäeval, talvisel pööripäeval
Supelmajas oli tervise tõstmiseks kombeks aurutada luudaga, öeldes sel hetkel “Luud, sa kasehari, anna mulle tervist juurde!”
Sünnipäeval ärgates pese nägu jaheda veega. Nii lisage endale tervist.
Täiskuul paluvad nad mahajäetud kohas näo kuu poole pöörates Makrushalt õnne.
Metsas on kõige parem seal, kus on jõgi. Usutakse, et maa, vesi, õhk on jõud, mis koos aitavad. Paljajalu ja lahti riietamata joonista ring ja kõnni selle ümber 15 korda. See toob õnne.
Kevadise pööripäeva ja talvise pööripäeva päevadel on kombeks vabaneda kõigest, mis on teel ja mittevajalik. Pärast paberile kirjutamist põletage see.
Slaavi riitused ja rituaalid, mis on meie ajal säilinud uue aasta puhastamiseks ja täitmiseks
Et end pattudest puhastada ja uue energiaga täita, on enne aastavahetust tavaks kostitada lähedasi ja sõpru millegi maitsvaga.
Ida-slaavlaste rituaalid iidsetel aegadel lühidalt
Esimene rituaal iga inimese elus oli nabanööri matmine. Idaslaavlased uskusid, et see kaitseb inimest kurja silma ja kahjustuste eest. Matmise ajal kuulutati välja vandenõu.
Ristimise rituaal slaavlaste seas
Peate tule süütama, joonistades selle ümber ringi. Kandke risti ja ristimissärki. Churale helistades toovad nad alati ohverduse. Tseremoonia ajal esitavad nad küsimusi selle kohta, miks nad tahavad oma usust lahti öelda. Lõpus rebivad nad särgi seljast, rebivad seljast risti ja viskavad tulle.
Slaavi rituaalid raseduse, üksinduse ja viljatuse jaoks
Rasedaks jäämiseks lõika puu küljest 9 oksa. Minge mitu päeva samasse kohta, kinnitage aia või seina külge ja öeldes: "Siin on teile viljatus, võtke see minult ära. Et nii nagu puud õitsevad aias, nii saan ka mina lapsi.
Slaavi rituaalid tulega ja need, mis on seotud saagikoristuse algusega, mis eesmärgil neid läbi viidi
Et saak oleks hea.
Lapse sünniga seotud iidsete slaavlaste rituaalid
See rituaal, mis meile ammu tuli, on tegelikult väga lihtne. Idee oli asetada see pärast sündi ema rinnale. Usuti, et ema tugevus kaitseb kahjustuste ja kurja silma eest ning annab ka jõudu.
Slaavi rituaalid nukkudega enne pulmi
Pruudile kingiti slaavi pulmanukk, et ta saaks kõik majapidamistööd ära teha. Seda tehti enne pulmi.
Slaavi rituaalid armastatud inimese ligimeelitamiseks
Olles leidnud metsast kasepuu, seistes teistest eraldi. Olles sidunud oma juuksed punase lindiga, tulge üles, kallistage ja öelge: "Sina oled üksi ja mina olen üksi. Ma ei taha üksi olla, aita mul kohtuda oma kallimaga.
Slaavi rituaalid joobeseisundi vastu
Öelge alkoholi kohta: "Sa oled liiga purjus, Jumala teenijast (nimi).
Slaavlaste matuserituaalid
Iidsetel aegadel pidasid slaavlased matuste ajal puhkust. Surma peeti üleminekuks teise maailma, kus inimesel oleks parem.
Slaavlaste paganlikud rituaalid Maslenitsa ja sügise jaoks
Pühapäeval Maslenitsas korraldati hüvastijätt. Sellel päeval on kombeks paluda andestust ja andestada neile, kes on solvanud.
Mis on Gebo ruun ja kes seda vajab? Saate seda alati endaga kaasas kanda. Sagedamini kantakse neid kaelas, nagu ripats, või pannakse taskusse. Teda pole vaja segada ega midagi küsida, sest ta...
Artiklis vaadeldakse põhilisi musta maagia loitsusid algajatele ja kuidas neid kodus teha, et kõik õnnestuks. Must maagia on lõppenud...
Vanavene rituaalid pärinevad paganlikest aegadest. Isegi kristlus ei suutnud nende võimu hävitada. Paljud traditsioonid on säilinud meie ajani.
Kuidas tekkisid vanavene rituaalid?
Olulisemad vanavene rituaalid on seotud elementaarjõududega, õigemini nende loomuliku müstilise poolega. Iga talupoja elu aluseks oli raske töö maal, nii et enamik traditsioone oli seotud rahustava vihma, päikese ja saagikoristusega.
Aastaaegadel kasutati teatud kogust saagi parandamiseks ja kariloomade kaitsmiseks. Tähtsamatest sakramentidest on esikohal ristimine ja armulaud.
Caroling on jõulupühade rituaal, mille käigus saavad rituaalis osalejad sugulaste ja sõprade kodudes maiustusi eriliste laulude laulmise eest. Usuti, et jõulude ajal saab päike tohutul hulgal energiat maa ja looduse äratamiseks.
Nüüd on jalutuskäik jäänud slaavi ajalooga seotud traditsiooniks nii Ukrainas kui Valgevenes. Ennustamist peetakse rituaali üheks komponendiks. Paljud müstilise sfääri eksperdid väidavad, et sel perioodil on võimalik saada kõige täpsemaid ennustusi.
Märtsi lõppu peetakse pööripäevaks, mille jooksul peetakse Maslenitsa rituaale. Paganliku jumala Yarilo kehastusena peetakse pannkooke selle puhkuse traditsiooniliseks toiduks.
Ühtegi Maslenitsat ei peeta täielikuks, ilma et tähistamise viimasel päeval oleks põletatud kuju. Nukk sümboliseerib karmi külma ilma lõppu ja kevade saabumist. Põlemise lõppedes kannab Maslenitsa oma energia üle põldudele, andes neile viljakust.
Mütoloogias peetakse teda võimsaks jumaluseks, mis on seotud Päikese jõu kummardamisega. Algajal peeti seda suvise pööripäeva päeval, kuid aja jooksul seostati seda Ristija Johannese sünnipäevaga. Kõik rituaalsed tegevused toimuvad öösel.
Rituaali sümboliks peetakse lillepärgi, mida kasutatakse ennustamiseks. Sel päeval viskavad vallalised tüdrukud pärja jõkke, et leida oma kihlatu.
Usutakse, et sel ööl õitseb haruldane sõnajalaõis, mis viitab iidsetele aaretele ja aaretele. Tavainimesel on seda aga peaaegu võimatu leida. Puhkuse muutumatu osa oli laulud, ümmargused tantsud lõkke ümber ja üle lõkke hüppamine. See aitab eemaldada negatiivsust ja parandada tervist. Lisaks toimuvad eraldi üritused.
Kõikvõimalike iidsete kommete hulgas võib komistada üsna kummaliste ja arusaamatute rituaalide otsa:
- Tütar
See oli äia ja tema poja naise intiimsuhte nimi. Ametlikult seda heaks ei kiidetud ja peeti väikeseks patuks. Isad püüdsid oma poegi mis tahes ettekäändel pikka aega minema saata, et tütrel ei oleks võimalust keelduda. Tänapäeval tegelevad selliste asjadega õiguskaitseorganid, aga tol ajal polnud kellelegi kurta.
- Prügimäe patt
Tänapäeval võib seda pattu jälgida Saksamaal toodetud erifilmides ja aastaid tagasi lavastati seda Venemaa külades. Pärast traditsioonilist tegevust läksid paarid sõnajalaõisi otsima. Kuid see oli vaid ettekääne pensionile jäämiseks ja lihalike naudingute nautimiseks.
- Gasky
Kombe on teada rändur Roccolini sõnadest. Kõik küla noored kogunesid ühte majja, laulsid laule ja tantsisid lõkke saatel. Kui tuli kustus, hakkasid kõik esimese kätte sattudes lihalikke naudinguid nautima. Kas reisija ise sellisel rituaalil osales, pole teada.
- Üleküpsetamine
Rituaali kasutati juhul, kui perre sündis enneaegne laps. Kui ema keha ei suutnud anda lapsele vajalikku jõudu, oleks pidanud seda küpsetama. Vastsündinu mähiti hapnemata taignasse, jättes ainult ühe nina, ja küpsetati, hääldades erilisi sõnu. Muidugi pidi ahi soe olema, siis sai kimp lauale laotud. Usuti, et see puhastab beebi haigustest.
- Hirmutavam kui rasedad naised
Meie esivanemad olid sünnituse suhtes väga tundlikud. Nad uskusid, et raseduse ajal läbib laps raske tee elavate maailma. Sünnitusprotsess ise on väga raske ja ämmaemandad tegid selle veelgi raskemaks. Sünnitava naise juures ragistati kõvasti ja tulistati, et ema ehmudes oleks lapsel kergem maailma välja tulla.
- Soolamine
Lisaks Rusile viidi selline rituaal läbi Prantsusmaal ja Inglismaal. See hõlmas lastele soolast jõu lisamist. Laps hõõruti üleni soolaga ja mähiti riidesse, jõukamad inimesed matsid ta täielikult selle sisse. Lapselt võis kogu nahk maha kooruda, aga samas muutus ta tervemaks.
- Surnud mehe riitus
Muidu nimetatakse seda rituaali pulmadeks. Iidsetel aegadel peeti valget kleiti ja loori matuserõivasteks. Abielu on seotud naise uue sünniga, kuid uue sünni jaoks peab inimene surema. Siit tulebki usk, et pruuti tuleb leinata, nagu oleks ta surnud. Lunaraha üle andes näis peigmees teda surnute maailmast otsivat ja päevavalgele toovat. Pruudi sõbrad tegutsesid hauataguse elu valvuritena.
Sellest artiklist saate teada:
Mis on slaavi paganlus
Millised etapid läbis slaavi paganlus?
Millised on slaavi paganluse iseloomulikud jooned?
Mis on slaavi mütoloogia olemus
Milliseid jumalaid austati slaavi paganluses
Millised rituaalid on slaavi paganluses võtmetähtsusega?
Vanade slaavlaste usuliste veendumuste süsteem arenes välja paljude sajandite jooksul. Selle tulemusena moodustus kaks kultust: esivanemate austamine ja jumalike jõudude andmine loodusnähtustele. Seda kõike võib nimetada ühe terminiga: "slaavi paganlus". Meie esivanematel ei olnud ühte jumalat, kuna slaavi hõimud ei püüdnud ühineda poliitilisteks ja majanduslikeks liitudeks. Levisid vaid uskumuste üldised tunnused: matuseriitused, perekondlikud-hõimu- ja põllumajanduskultused. Kõige rohkem kokkupuutepunkte erinevate hõimude vahel täheldatakse iidses slaavi panteonis. Tänaseks on jäänud muutumatuks vaid üksikud kombed ja rituaalid, kuid nendes on märgata modernsuse jäljendit.
Slaavi paganluse peamised etapid ja tunnused
Iga rahvas kummardas oma jumalaid. Nagu kreeklastel või roomlastel, oli ka slaavlastel oma panteon. Selles esinesid väga erinevad jumalad ja jumalannad: head ja kurjad, tugevad ja nõrgad, peamised ja teisejärgulised.
Religiooni, kus inimesed kummardavad mitut jumalat korraga, nimetatakse polüteismiks või polüteismiks. Mõiste pärineb kahe kreeka sõna kombinatsioonist: "poly" - palju ja "theos" - jumal. Meie riigis hakati sellist religiooni kutsuma paganluseks - vanaslaavi sõnast "paganad", s.o. võõrad rahvad, kes kristlust vastu ei võtnud.
Slaavi paganluses oli mitmeid maagilisi pühi ja selliseid rituaale viidi läbi rangelt ajakava järgi. Meie esivanemad kohtusid alati ja nägid ära aasta- ja põlluhooaegu. Näiteks tähistasid slaavlased detsembris karmi talvejumala Kolyada saabumist. 1. jaanuaril tähistatud uusaastapäeva peeti parimaks päevaks eelseisva aasta õitsengu loomiseks.
Kevade saabudes algasid “päikselised” pühad. Päikest sümboliseerisid Maslenitsas küpsetatud pannkoogid, samuti tõrvatud ja kõrgel vardale süüdatud ratas. Samal ajal põletati külast väljas talve õlekuju. Pärast kevadet saabus suvi ja selle esimene nädal oli pühendatud armastuse patroonidele - Ladale ja Lelyale. Nendel päevadel oli kombeks laulda lõbusaid laule ja pidada pulmi.
Slaavi paganluses oli olulisel kohal elementide jumalate kummardamine, aga ka need jumalused, kes patroneerisid teatud tüüpi inimtegevust. Linnaväljakud kaunistati jumalakujutistega, püstitati terveid templeid, mille üle valvasid targad, nõiad ja mustkunstnikest preestrid. Slaavi paganlusel on oma müüdid jumalate elu ja tegude kohta. Eriti tänulikud olid esiisad päikesejumalale, kes õpetas inimestele sepatööd ja kehtestas perekonna reeglid.
Tänapäeval on suur osa slaavi paganlusest kahjuks unustatud. Seetõttu tõlgendavad tänapäeva teadlased meie esivanemate religioosseid ja mütoloogilisi ideid erinevalt.
Kui me räägime slaavi paganluse periodiseerimisest, siis enamasti on religiooni arengus neli peamist etappi:
Ghoulide ja beregiinide kultus
Kiviajal elanud inimesed varustasid kõiki loodusnähtusi vaimse põhimõttega. Ümberringi eksisteerivad vaimud võivad olla inimese suhtes vaenulikud või heatahtlikud. Kõige iidsem kultus on beregiinide kummardamine. Slaavlaste jaoks olid nad elu valvurid ja kolde patroon.
Kuid Bereginya-Zemlya oli nende seas erilisel kohal. Mõne asja puhul kujutasid nõelnaised selle jumalanna teenimisriitust: Beregini käed on üles tõstetud ja pea kohal on mitu päikeseketast. Slaavi paganluses oli suur jumalanna teistest elu sümbolitest – lilledest ja puudest – lahutamatu. Pole asjata, et meie esivanemate püha puud nimetatakse "kaseks" - sõna, mis sarnaneb jumalanna nimega.
"Varda" ja "töötavate naiste" kultus
Slaavi paganluses ilmusid Makosh ja Lada (sünnitavad naised) Rodi ette, matriarhaadi päevil. Need viljakuse kultuse jumalannad vastutasid naiste viljakuse eest. Kuid matriarhaat andis teed patriarhaadile ja samuti viljakust sümboliseeriv, kuid nüüdseks meessoost Rod seisis panteoni eesotsas. Monoteistliku religiooni kujunemine, kus Rod on peamine, ulatub 8. – 9. sajandisse.
Peruni kultus
10. sajandil asutati Kiievi-Vene ja Perunist sai slaavi paganliku panteoni kõrgeim jumalus. Algselt oli see äikese-, välgu- ja äikesejumal, kuid mõne aja pärast hakati Peruni pidama sõja, sõdalaste ja vürstide kaitsepühakuks. Kiievi vürst Vladimir Svjatoslavovitš aastatel 979–980. käskis koondada ühte kohta erinevad slaavi jumalad ja ehitada tempel, mille keskele paigaldada Peruni kujutis. Ülimat jumalust ümbritsesid teised jumalad:
Dazhdbog- taevaste õnnistuste andja ja valguse jumal;
Svarog- Dazhdbogi isa, taeva ja universumi ülemise astme jumalus;
Hobune- päikeseketta jumalus;
Makosh- iidne maajumalanna;
Simargl– kujutati tiivulise koerana ja vastutas seemnete, juurte ja võrsete eest.
Aeg pärast kristluse vastuvõtmist
Paljud venelased jätkasid ka pärast ristimist samal ajal oma jumalate kummardamist. See on nn kaksik-usu periood slaavi paganluses. Alates 10. sajandist võtab kristlus järk-järgult üle paganliku kultuuri ja iidsete uskumuste ajad on lõppemas. Kuid seda saab öelda ainult formaalses mõttes. Tegelikult pole iidsed kultused täielikult kadunud. Nad on kaotanud oma algse maagilise tähenduse, kuid püsivad endiselt suulises rahvakunstis, nende kaja on dekoratiiv- ja tarbekunstis.
Slaavi paganluse müüdid
Slaavi uskumuste süsteem pole vähem huvitav kui ükski teine. See on nii sarnane kui ka mitte sarnane Kreeka või Skandinaavia müütidega. Omades nendega teatud ühiseid jooni, sisaldab slaavi paganlik mütoloogia palju ainulaadseid elemente. Meie esivanemate teadmised, traditsioonid ja legendid, maailma ülesehituse kord ei kordu ühegi teise rahva eeposes.
Slaavi paganluse aegadest päritud mütoloogia on jõudnud meie päevadesse mitte ainult oluliselt vähendatud, vaid ka muudetud kujul. Fakt on see, et slaavlased arendasid kirjutamist palju hiljem kui kreeklased - juba paganliku ajaloo lõpus. Kuid vaatamata etniliste rühmade ja religioonide mitmekesisusele on slaavlased siiski suutnud säilitada oma kaugetele esivanematele iseloomulikud ideed. Näidet ei pea kaugelt otsima, vaid pidage meeles traditsiooni põletada Maslenitsas talvekuju.
Meie vanim mütoloogia pakub erilist huvi. Slaavi paganluse jumalate süsteem on järgmine:
Kõrgeima taseme elanikud olid jumalad, kes kehastasid kõike elavat. Näiteks identifitseeriti Svarog taevaga. Samal tasemel olid Maa ja tema lapsed Svarogiga - Perun, Fire ja Dazhdbog.
Slaavi paganluse müütide järgi elasid kesktasandil jumalused, kes vastutasid majanduse, aga ka teatud hõimude arengu eest - chur, rod ja paljud teised.
Madalaimal tasemel elasid olendid, kes olid ühel või teisel viisil keskkonnaga seotud - goblinid ja näkid, pruunid ja ghoulid.
Slaavi paganluses oli esivanemate kultus väga oluline: legendaarseid esivanemaid austati ja austati igal võimalikul viisil. Slaavlased ei pööranud vähem tähelepanu ka maailma päritolu ja arengu küsimustele.
Teadlased usuvad, et slaavi paganlik mütoloogia arenes välja juba enne üksikute hõimude teket. Seetõttu ei olnud vaja mingeid erilisi rituaale, preestrite klass ei suutnud laialdaselt areneda.
Slaavi paganluse põhijooneks oli see, et reaalne maailm oli tihedalt seotud madalama taseme olenditega. Lisaks võivad nad nii inimesi aidata kui ka kahjustada. Meie esivanemad uskusid pruunidesse ja goblinitesse, beregiinidesse ja ghoulidesse. Selle põhjal oli tavaline elu täis mõistatusi ja iga ebatavaline nähtus oli seletatav nende vaimude sekkumisega.
Kui väikeste üksustega oli siiski võimalik kuidagi kokkuleppele jõuda või neid üle kavaldada, siis keskmiste ja kõrgemate jumalate tahe tuli vaieldamatult teostada. Muistsed slaavlased kartsid loodusjõude ja esivanemate viha. Meie esivanemad püüdsid jumalikke olendeid rahustada pidulike rituaalide abil, millest osa on tuntud ka tänapäeval.
Slaavi paganluse jumalad ja nende kummardamine
Slaavi paganluse aluseks on meie esivanemate tohutu elukogemus. Inimesed mitte ainult ei uurinud ümbritsevat maailma, vaid püüdsid mõista ka oma olemust. Slaavi jumalate arv oli väga suur ja pole üllatav, et paljude nende nimed on nüüdseks unustatud.
Slaavi paganlikus religioonis seisid kõik jumalad hierarhilise redeli ühel või teisel tasemel. Veelgi enam, erinevad jumalused võisid eri hõimudes nautida suurimat au.
Peetakse kõige iidseimaks meesjumalaks Perekond. Seda taeva-, äikese- ja viljakusejumalat kummardasid eranditult kõik rahvad. Slaavi paganluse mütoloogia järgi liikus Rod pilve peal, piserdas maad vihmaga ja tänu sellele sündisid lapsed. Klann oli kõige looja ja samal ajal ka selle valitseja.
Kui räägime slaavi sõnade etümoloogiast, on paljudel neist juur "perekond". Selle juurega sõnadel on palju tähendusi: sugulus ja sünd, vesi (kevad) ja tulu (saak). Kõik teavad kodumaa ja rahva mõisteid. "Varras" võib tähendada punast värvi ja välku (palli nimetatakse "rhodiaks"). Selle juure abil moodustatud sõnade arv on ebatavaliselt suur, mis kinnitab veel kord Rodi kui jumala suurust.
Svarog on Perekonna esimene kehastus maa peal. See on Universumi ainus jumalus ja samas sepajumal, kes andis inimestele metalliga töötamise saladused. Svarogi sümbolid on vasar ja alasi ning iga sepikoda on tempel. Slaavi juure “svar” tähendus on midagi säravat ja põlevat. Paljudes põhjamurretes tähendab sõna "var" endiselt kuumust või põlemist.
Teadlastel on slaavi paganluse päikesejumala kohta erinevad arvamused. Mõned kalduvad Dazhdbogi poole, teised on veendunud, et see oli Yarilo ja teiste sõnul Svetovid. Kuid keegi ei eita, et slaavlaste (eriti kagupoolsete, kus keegi ei kurtnud päikesevalguse puudumise üle) päikesejumal oli Hobune.
Juured “horo” ja “kolo” tähendasid iidsetel aegadel ringi ja päikese päikesemärki. “Häärberite” all pidasid esivanemad silmas õue ringikujulist arengut. Ja sõnu “ümmargune tants” ja “ratas” ei peeta nüüd isegi vananenuks.
Slaavi paganlikus kultuuris on sellele jumalale pühendatud kaks suurt püha. Ühte neist tähistatakse suvisel pööripäeval, teist talvisel pööripäeval. Juunis veeretasid meie esivanemad alati käruratta mäelt jõkke, andes sellega mõista, et päike loojub talveks tagasi. Detsembris austati Kolyadat, Yarilat ja teisi.
Sõna carol pärineb sõnast "colo". Viimane tähendas "beebi päikest". Teda esitleti lapse kujul - polnud vahet, kas see oli poiss või tüdruk. Kui laps on väga väike, pole sugu oluline ja slaavlaste seas on sõna "päike" neutraalne. Jumal võlgneb oma sünni just talvise pööripäeva pühale: sel päeval sündis väidetavalt järgmise aasta päike.
Kolyada on üsna pikk puhkus, mida tähistati mitu päeva, 25. detsembrist (jõululaupäev) kuni 6. jaanuarini (Velesi päev). Lauluhooajal olid tavaliselt tugevad külmad ja lumetuisud. Samal ajal käisid maa peal kurjad vaimud ja kurjad nõiad, kes varastasid kuud ja tähti.
Dazhdbog. Kõige rohkem austasid teda idaslaavi hõimud. Dazhdbogi ülesanne on hoida oma perekonda ja anda inimestele maiseid õnnistusi. See jumalus vastutab kõigi looduse põhinähtuste eest: valguse, soojuse ja liikumise eest. Viimane viitab aastaaegade vaheldumisele, päeva ja öö vaheldumisele jne. Võib-olla oli slaavi paganluses Dazhdbogi roll isegi olulisem kui päikesejumala roll, kuigi mõnes mõttes langesid need kokku. Dazhdbog tähendas kogu laia maailma.
Belbog slaavi paganluses oli ta õnne- ja õnnejumal, headuse ja õigluse valvur. Meieni on jõudnud Belbogi kuju, kes hoiab käes rauatükki. Iidsetel aegadel harjutati õigluse taastamiseks rauaga katsetamist. Kui inimest kahtlustati mõnes kuriteos, oli ta sunnitud pigistama käes kuuma metallitüki ja astuma vähemalt kümme sammu. Kui põletusjälgi polnud, siis süüdistused tühistati. Rauaga märgistatud mees oli määratud igavesse häbisse. Selle põhjal võime järeldada, et Belbog vastutas ka õigluse eest. Kuid seda ülesannet täitsid ka teised slaavi paganluse kõrgeimad jumalad, kes olid kõrgeimad kohtumõistjad ja õigluse eestkostjad. Nad karistasid süüdlasi ja kaitsesid perekonda moraalikaotuse eest.
Perun- paganlik äikese- ja välgujumal. Tal oli palju sugulasi ja abilisi. Tema saatjaskonnas olid lisaks Äikesele ja Välgule Vihm ja Rahe, näkid ja vesimehed ning neli kardinaalsetele suundadele vastavat tuult. Seetõttu peetakse neljapäeva Peruni päevaks. Kuigi mõnes slaavi paganluse traditsioonis oli seitse, kümme, kaksteist või lihtsalt väga palju tuult. Pühaks peetud metsad ja jõed olid pühendatud spetsiaalselt Perunile.
Veles.Üks vanimaid paganlikke jumalaid, keda kummardasid idaslaavlased. Algselt oli ta jahimeeste kaitsepühak. Jumalustatud metsalise suhtes oli tabu, nii et jumalat kutsuti "Volokhaty", "Hair" ja "Veles". See nimi tähendas ka tapetud metsalise vaimu. Tüvi “vel” tähendas iidsete slaavlaste seas “surnud”. Meie esivanemate jaoks puhkamine tähendas puhkamist, hinges ühinemist oma taevaste esivanematega, jättes oma sureliku keha maa peale.
Ka slaavi paganluses oli kombeks pärast lõikust jätta "habemele karvakõrvad". Slaavlased olid kindlad, et nende maa sisse maetud esivanemad aitasid sellel saada viljakamaks. Velesi kui paganliku karjajumala kummardamine oli samal ajal austusavaldus esivanematele, seda ei seostatud mitte ainult rikkaliku saagiga, vaid ka klanni heaoluga. Pole asjata, et slaavi paganlikus traditsioonis nimetati ürte ja lilli, põõsaid ja puid "maa karvadeks".
Slaavlaste poolt austatud naisjumalannad pärinesid iidsest paganlikust Rožanitsi kultusest. Üks idaslaavi hõimude peamisi jumalannasid - Makosh. Sellel nimetusel on kaks osa. "Ma" tähendab "ema" ja "kosh" tähendab korvi või rahakotti. Selgub, et Makosh on täiskorvide ema, hea saagi jumalanna. Teda ei tohiks segi ajada paganliku viljakusjumalannaga, sest erinevalt temast näib Makosh põllumajandushooaja tulemusi kokku võtvat ja inimestele vastavaid hüvesid.
Saak ei saa aasta-aastalt olla sama, mõnikord on see suurem ja mõnikord väiksem. Slaavi paganlus tähendas usku saatusesse. Temast sõltus, kuidas aasta kujuneb – edukaks või mitte. Seetõttu oli Makosh samal ajal ka saatusejumalanna. Kristluse vastuvõtmisega Venemaal muudeti paganlik Makosh õigeusu Paraskeva reedeks, kes, nagu slaavi jumalanna, on abielu ja pereõnne patroon.
Üks slaavlaste armastatumaid jumalannasid oli Lada, vastutab armastuse, võlu ja ilu eest. Kohe kevade saabudes oli aeg paganlikeks Ladade pühadeks, põletajate mängimise aeg. Sõna "põletada" tähendas ka "armastada". Ja armastust ennast võrreldi sageli punase, tule ja isegi tulega.
Slaavi paganluses oli sõnatüvi "poiss" levinud abielulise tähendusega sõnades. Näiteks kosjasobitajat kutsuti ladiliks, pulmalaulu ladkaniks ja armastatut ladaks. Kaasaegses keeles on sellised sõnad nagu "saage läbi" (elada harmoonias) ja "ladny" (ilus).
Lada sai lapsele nime Lel. Selle ülesanne on julgustada loodust viljastama, inimesi abielluma. Selle paganliku jumaluse naissoost hüpostaas on ka Lelya, Lelia või Lyalya.
Slaavi paganluse jumalanna Lada teist poega nimetatakse Polelya. Abielujumalat kujutati kandmas lihtsat valget särki ja peas okaskrooni. Polelya ulatas teise sarnase pärja oma naisele. Poleli ülesanne oli õnnistada armastajaid läbi nende okkalise pereelu.
Slaavi paganlikud traditsioonid seostavad Ladaga jumalat nimega Znich oma tule, kuumuse ja püha armastuse leegiga.
Slaavi paganluses vastanduvad valgusjumalad tumedad jumalad. Üks nendest - Tšernobog, kes on allilma valitseja. Sellised mõisted nagu “must hing”, “must päev” on seotud just selle jumalusega.
Ta tegutses slaavlaste seas surmajumalanna Mara(Veel). Sõnad "surma", "surnud" ja teised tulid ilmselt tema nimest. Samuti võite meenutada sureliku kurbuse paganlikke jumalannasid Ma soovin,"sõnade "kahetsema", haletsema vanem ja Karnu, millest tulid väljendid “karnaat”, “karistus on tabanud” jne. Teistes hõimudes kutsuti neid piiritut kaastunnet kehastavaid jumalusi Žurboy Ja Kruchina. Slaavi paganluses usuti, et just nende nimede hääldamisega saab inimene oma hinge kergendada ja paljusid hädasid ära hoida. Pole juhus, et slaavi paganlik folkloor on täis kõikvõimalikke kisa ja hala.
Slaavi paganluse võtmerituaalid
Lisaks oma jumalasüsteemile oli slaavi paganluses mitmesuguseid rituaale ja tseremooniaid. Need saatsid inimest kogu tema elu, olles järgmise loomuliku tsükli või eluetapi sümbolid. Slaavi paganluse olemus seisneb inimese soovis ühineda loodusega ja seega ka jumalatega. Igal rituaalil oli oma sügav tähendus, ühtki rituaali niisama läbi ei viidud. Usk loodusjõududesse iidsete slaavlaste seas oli lõputu.
Nime panemise tseremoonia
Seda viisid läbi paganlikud preestrid ja alles pärast seda, kui inimene omandas slaavi usu. Eluaastate jooksul võis nimi mitu korda muutuda; palju sõltus inimese tegevuse tüübist, tema võimetest ja kalduvustest. Slaavi paganluse eripära seisneb selles, et erinevates kogukondades sai sellist rituaali läbi viia erineval viisil ja palju sõltus preestritest. Kuid olemus jäi alati samaks: inimene pidi omandama NATIVE slaavi nime, ühendades ta ROD-iga energoinformatsioonilises mõttes.
Kihlatu ühendus esivanemate energiaväljaga ja sai slaavi jumalate kaitse. Need, kellele sündides sünninimi pandi, sellist rituaali enam ei vajanud. Slaavi paganlust käsitlevate esseede järgi sõltus inimese edasine saatus suuresti nimevalikust. Igaüks, kes uue nime võttis, näis olevat uuesti sündinud ja seadnud sammud täiesti uuele, läbiuurimata teele. See mees ei saanud enam samaks jääda.
Slaavlaste jaoks oli nimi perekonna mälu võtmeks. Nime andmistseremooniat läbi viiv (ja mõnikord isegi nime saav) nõid pidi nime Vaimus "kuulma" ja seejärel valjusti hääldama, ühendades sellega Vaimumaailma ja Ilmutamise Maailma. Nime valikuga ei tohiks kunagi kiirustada. Esiteks pidi inimene täielikult määrama oma tee suuna – ehk välja selgitama jumaliku tahte. Nimi pidi sündima jumalatelt, mitte maisest piinast.
Laulatus
Tõepoolest, pulmad on perekonna kõige uhkem nõue, mida kordamööda täidab iga slaavi hõimu vene perekond, kes on hingelt ja kehalt terve. Tõesti, slaavlasele naise mittevõtmine on sama, mis slaavi naisele lapsi mitte sünnitada – sama, mis esivanemate tööd mitte jätkata – sama, mis oma sugulaste jumalate teotamine ja nende tahte täitmata jätmine. Tegutseda vastupidine on sama, mis vilja puistata põllumaale – elada Jumala reeglite järgi – täita Perekonna Kohust – pikendada isade köit. Sest iga inimese kohus Maal on säilitada ja jätkata oma ROD-i, iga venelase ja slaavlase kohus on jätkata vene ja slaavi ROD-i. Põlvkondade ahel peab jätkuma ja olema katkematu.
Slaavi paganluses peeti seda riitust, nagu inimese sündi, perekonda tutvustamist ja matmist, väga oluliseks sündmuseks elus. Sel korral ei korraldatud isegi mitte suguvõsasiseseid, vaid üldisi suguvõsa paganlikke festivale. Lõppude lõpuks pole noorte liit eesmärgiga elada koos oma tulevast elu Kõigekõrgemast.
Slaavi paganluses lõppes lugu just pulmadega. Kõik algas kosjasobitamisest, millele järgnesid peibutamine ja kokkumäng. Viimase käigus otsustasid osapooled lõpuks, mis suurusega kaasavara pruudil on. Pärast seda toimusid kihlamised ja muud paganlikud sündmused, näiteks võidi vastastikusel nõusolekul pruut varastada. Kui see juhtus, oli peigmees kohustatud maksma pruudi isale mürki - lunaraha. Kui pulmapäevani oli jäänud päev või paar, küpsetati eriline rituaalne päts, mida kaunistasid viljakuse märgid. Lisaks valmistati selle jaoks kurnik - kanaga pirukas, mis pidi kehastama tulevase pere õnne ja õitsengut.
Kodumajapidamise rituaal
Kodumajapidamist peeti slaavi paganluses üheks pühaks. Isegi siis, kui maja alles hakati ehitama, viisid meie esivanemad läbi palju rituaale kurjade vaimude mahhinatsioonide vastu. Kuid kõige ohtlikumaks hetkeks peeti tegelikku uude koju kolimist. Usuti, et kurjad vaimud püüavad igal võimalikul viisil takistada omanikel õnnelikku ja jõukat elu. Kurjade vaimude kurja mõju vältimiseks viidi läbi paganlik kaitserituaal maja soojendamiseks ja paljudes riigi piirkondades jätkus see tava kuni üheksateistkümnenda sajandi keskpaigani.
Slaavi paganlike traditsioonide kohaselt oli enne maja ehitamist vaja valida sobiv koht ja ehitusmaterjalid. Parima koha leidmiseks kasutati erinevaid ennustamisi. Näiteks peeti heaks märgiks, kui malmpotis, mille kohale oli jäetud ämblik, hakkas viimane võrku punuma. Mõnikord kasutati samal eesmärgil ka meega täidetud anumat. Kui sipelgad sinna toitu otsides roomasid, peeti piirkonda õnnelikuks. Teine paganlik viis hea ehituskoha määramiseks oli lehma maatükile vabastamine. Seal, kus ta pikali heitis, hakkasid nad maja ehitama.
Slaavi paganluses olid ka erilised loitsud, mis aitasid elukohta valida. Inimene, kes otsustas ehitada uue onni, pidi koguma erinevatelt põldudelt kive ja laduma need nelinurga kujul selleks ettenähtud alale. Selle sisse tuli panna müts ja lugeda erilist paganlikku vandenõu. Pärast kolmepäevast ootamist oli aeg jälle kive vaadata. Kui nad puutumata oma kohal lebasid, peeti paganlike uskumuste järgi seda saiti edukaks.
Valgevenelased usuvad siiani, et vaidlusalusele maale on võimatu maja ehitada. Kohtuvaidluse kaotanud inimene võib saata koduomanikule needuse ja õnn pöördub temast igaveseks ära. Slaavi paganluse traditsioonide kohaselt ei saanud onni püstitada inimese luude leiukohale. Isegi kui keegi lõikas selles kohas oma käe või jala, oleks tulnud ehituseks valida mõni muu koht.
Vannirituaal
Isegi tänapäeval pole see slaavi paganluse rituaal täielikult unustatud. Eeldatakse, et inimene, kes ületab supelmaja läve, peaks tervitama selle omanikku - Bannikut. See tervitus on samal ajal omamoodi paganlik vandenõu ruumis, kus pesemisrituaal viiakse läbi. Erisõnade abil kohandatakse keskkonda teatud viisil. Pealegi saab neid sõnu kas eelnevalt ette valmistada või hääldada spontaanselt leiliruumi sisenedes.
Pärast selle paganliku süžee lugemist peate vahukulbist kuuma vett kerisele pritsima ja harja ringikujulise liigutusega jaotama tõusev aur kogu saunas laiali. Ei ole keelatud kasutada luuda asemel rätikut. Nii tekib kerge aur. Saladus seisneb selles, et ruumis olev aur jaguneb tavaliselt mitmeks kihiks. Nende kihtide all on märjad ja külmad, kuid mida kõrgemale minna, seda kuivemaks ja kuumemaks õhk muutub. Aur, mis pole korralikult segatud, on "raske".
Sellises vannis olev inimene pole eriti mugav, sest tema jalad jahtuvad ja pea, vastupidi, kuumeneb. Kui te ei loo ühtlase temperatuuri ja niiskusega ruumi, on keha täiesti erinevates aurukihtides ja protseduurist naudingu saamine muutub problemaatiliseks. Mingisuguse lahknevuse tunde tõttu ei saa seda lihtsalt teha.
Kalinovi sild (matuseriitus)
Slaavi paganluses aktsepteeritud matuseriitusel on isegi oma nimi ja rohkem kui üks. Seda nimetatakse Kalinovi sillaks või Tähesillaks. See ühendab Reality ja Nav, elavate ja surnute maailma. Seda silda ületades jõuab inimese hing järgmisesse maailma. Muistsete slaavlaste paganlikud legendid mainivad maagilist silda, millest saavad üle minna ainult nende inimeste hinged, kes oma eluajal eristusid lahkuse ja julguse, aususe ja õigluse poolest.
Seda silda võib selgetel öödel taevas näha ja selle nimi on Linnutee. Õiged – need, kes elavad jumalate lepingute, reeglite ja suurte veedade järgi – saavad sellest sillast kergesti üle minna ja leida end Bright Iriast. Ülekohtused inimesed – igasugused petised ja kadedad inimesed, vägistajad ja mõrvarid – kukuvad tähesillalt alla ja satuvad otse Navi alumisse maailma. Muide, mõrvarite all peame silmas inimesi, kes sooritasid kuriteo isekusest ja kurjadest kavatsustest, ja üldse mitte neid, kes selle teo toime panid slaavi RODi kaitstes. Kui inimesel on elus olnud palju häid tegusid ja palju halbu, siis tuleb tal läbida katsed – ja need on igaühe jaoks erinevad.
Slaavi paganluses aktsepteeritud matusetalitusel olid leinajad alati kohal. Nende nutulaulude all pidi matuserongkäik kulgema mööda sümboolset tähesilda, justkui eskortides inimese hinge kahe maailma - Reveali ja Navi - ristumiskohta. Pärast seda asetati surnu surnukeha matusetulele, mis oli laotatud ristküliku kujul. Krada (mis tähendab "ohvrituli") kõrgus oleks pidanud olema täiskasvanu õlgadeni või isegi kõrgem. Varga sisemus oli täidetud kuivade õlgede ja okstega.
Domovina valmistati paadi kujul, mis asetati päikeseloojangul koos vööriga tulle. Sinna pandi ka kingitusi ja matusetoitu. Lahkunu oli riietatud valgetesse riietesse ja kaetud valge tekiga. Surnu oleks pidanud lamama peaga ida poole. Matusetule süütamise õigus oli kas vanemal või nõial, olles eelnevalt vööni lahti riietanud ja seisnud seljaga ohvritule poole.
Saagikoristus
Slaavi paganluses on mitu saagikoristuse rituaali. Kuid nende hulgas on eriti olulised protsessi algus ja selle lõpp, algused ja lõpud.
Maagilisi rituaale ja paganlikke riitusi ei viidud läbi kindlal päeval, vaid need olid seotud teatud kultuuride küpsemisajaga. Rituaalide (ohverdamisrituaalide) abil tänasid meie esivanemad maad selle saagi eest, mida ta andis. Maagiliste tegevuste eesmärk oli muuta muld uuesti viljakaks, et see oleks võimeline järgmisel aastal sünnitama. See paganlik riitus taotles aga ka puhtalt utilitaarset eesmärki: niitjad pidid raskest tööst vähemalt veidi puhkama.
Slaavi paganluse traditsioonide kohaselt oli edukaks saagikoristuseks vaja valida õige kombain - jõu, tervise ja “kerge käega” töökas niiduk. Valik ei langenud kunagi rasedatele. Pealegi polnud neil isegi õigust suupisteid vaadata. Vastasel juhul võib kogu tulevane saak muutuda "raskeks".
Omanik valiti üldkoosolekul. Pealegi valmistus väljavalitu rituaaliks hoolikalt: pesi kodualtari, pühkis pingid ja laua. Ladusin lauaplaadile laudlina, et saaks puhtale pinnale asetada esimesed korjatud maisikõrvad. Pärast seda pesi töötaja end, riietus värskesse valgesse särki ja läks õhtul põllule. Ta pidi kõndima kiiresti, peatumata, eeldati, et sellest sõltus saagikoristuse kiirus ja edu. Põllule jõudnud naine võttis üleriided seljast ja asus kohe tööle.
Samuti oli vaja kiiruga koju tagasi pöörduda. Mõned slaavi paganlikud traditsioonid hõlmasid zazhini salajast hoidmist. Valitud töötaja pidi märkamatult oma põllule minema. Kuid kui ta põllult naasis, teadsid kõik asulas juba: töö oli tehtud ja järgmisel hommikul võisid nad ohutult koristada.
Paganlike traditsioonide, rituaalide ja vandenõudega lähemalt tutvumiseks saate meie e-poest “Nõia õnn” soetada unikaalse väljaande, mis põhineb iidsetel käsitsi kirjutatud allikatel – O. Krjutškova raamatu “Slaavi kaitsevandenõude suur raamat”. Lisaks on saidil lai valik slaavi sümboleid ja amulette.
Meie veebipoodi “Witch's Happiness” peetakse õigustatult üheks parimaks esoteerikapoeks Venemaal. Siit leiate endale sobiva inimese, kes läheb oma teed, ei karda muutusi ja vastutab oma tegude eest mitte ainult inimeste, vaid ka kogu universumi ees.
Lisaks pakub meie pood erinevaid esoteerilisi tooteid. Saate osta kõike, mida vajate maagiliste rituaalide läbiviimiseks: ennustamine Taro kaartidega, ruunikombed, šamanism, Wicca, Druidcraft, põhjamaised traditsioon, tseremoniaalne maagia ja palju muud.
Ööpäevaringselt töötaval veebisaidil on teil võimalus osta mis tahes teid huvitavat toodet, tellides selle. Kõik teie tellimused täidetakse esimesel võimalusel. Pealinna elanikud ja külalised saavad külastada mitte ainult meie veebisaiti, vaid ka kauplust, mis asub aadressil: st. Maroseyka, 4. Meil on ka kauplused Peterburis, Doni-äärses Rostovis, Krasnodaris, Taganrogis, Samaras, Orenburgis, Volgogradis ja Shymkentis (Kasahstan).
Külastage tõelise maagia nurka!
On suur eksiarvamus, et inimeste mälu saab tühjaks leheks kustutada. Jupikaupa taastati kujutluspilt paganlusest, mis tundus olevat palju sajandeid tagasi kadunud. Üllataval kombel võttis kristlus raevukalt varasemate uskumustega võideldes omaks palju paganliku antiigi elemente. Kadunud templite kohale ehitati väga sageli templeid, mida inimeste teadvuses samastati iidsetest aegadest tuttavate jumalustega. Paganate poolt austatud pühakuid, mägesid, metsi, jõgesid ja järvi kutsuti kristlike pühakute järgi, tuues need pildid inimestele lähemale
Slaavi usulistes tõekspidamistes oli hierarhia, mis oli iseloomulik paljudele rahvastele, kes kummardasid mitut jumalat. Vanadel slaavlastel oli ka ainulaadne jumalate panteon.
Slaavlaste vanim kõrgeim meesjumalus oli Rod. Juba kristlikes õpetuses paganluse vastu 12.-13.saj. nad kirjutavad Rodist kui jumalast, keda kõik rahvad kummardasid. Rod oli taeva, äikesetormide ja viljakuse jumal. Nad ütlesid tema kohta, et ta sõidab pilve peal, viskab vihma maapinnale ja sellest sünnivad lapsed. Ta oli maa ja kõige elava valitseja ning paganlik loojajumal. Slaavi keeltes tähendab varras sugulust, sündi, vett (kevad), kasumit (saaki), selliseid mõisteid nagu inimesed ja kodumaa, lisaks tähendab see punast värvi ja välku, eriti keravälku, mida nimetatakse rhodiaks. . See sugulassõnade mitmekesisus tõestab kahtlemata paganliku jumala suurust.
Kõik slaavi jumalad, mis olid osa iidsest paganlik panteon, mis jaguneb päikesejumalateks ja funktsionaalseteks jumalateks.
Slaavlaste kõrgeim jumalus oli Rod.
Seal oli neli päikesejumalat: Khors, Yarilo, Dazhdbog ja Svarog.
Dazhdbog
Funktsionaalsed jumalad: Perun - välgu ja sõdalaste patroon; Semargl - surmajumal, püha taevase tule kujutis; Veles - must jumal, surnute isand, tarkus ja maagia; Stribog on tuulejumal.
Alates iidsetest aegadest on slaavlased tähistanud aastaaegade ja päikesefaaside muutumist. Seetõttu oli igal aastaajal (kevadel, suvel, sügisel ja talvel) oma jumal (Hors, Yarilo, Dazhdbog ja Svarog), keda austati eriti kogu hooaja vältel.
Talvise ja kevadise pööripäeva vahel (22. detsembrist 21. märtsini) kummardati jumalat Hobust; Yarile - kevadise ja suvise pööripäeva vahel (21. märtsist 22. juunini); Dazhdbog - suvise ja sügisese pööripäeva vahelisel perioodil (22. juunist 23. septembrini); jumal Svarogile - sügisese ja talvise pööripäeva vahel (23. septembrist 22. detsembrini).
Osaluse, õnne, õnne tähistamiseks kasutasid slaavlased sõna "jumal", mis on ühine kõigile slaavlastele. Võtke näiteks "rikas" (omades Jumalat, osa) ja "vaene" (vastupidine tähendus). Sõna "jumal" sisaldub mitmesuguste jumaluste nimedes - Dazhdbog, Chernobog jne. Slaavi näited ja tõendid teiste iidsete indoeuroopa mütoloogiate kohta võimaldavad meil näha nendes nimedes peegeldust iidsest mütoloogiliste ideede kihist. Proto-slaavlased.
Tšernobog
Kõik mütoloogilised olendid vastutavad. selle või teise inimelu spektri võib jagada kolmeks põhitasandiks: kõrgeim, keskmine ja madalaim. Seega on kõrgeimal tasemel jumalad, kelle "funktsioonid" on slaavlaste jaoks kõige olulisemad ja kes osalesid kõige levinumates legendides ja müütides. Nende hulka kuuluvad sellised jumalused nagu Svarog (Stribog, Taevas), Maa, Svarozhichi (Svarogi ja Maa lapsed - Perun, Dazhdbog ja Fire).
Kesktasandil olid majandustsüklite ja hooajaliste rituaalidega seotud jumalused, aga ka jumalad, kes kehastasid suletud väikeste rühmade terviklikkust, nagu Rod, idaslaavlaste seas chur jne. Tõenäoliselt kuulus sellele tasemele enamik naisjumalusi, mõnevõrra vähem inimsarnaseid kui kõrgeima astme jumalad.
Madalaimal tasemel olid olendid, kes olid vähem inimesesarnased kui kõrgeima ja keskmise tasandi jumalad. Nende hulka kuulusid pruunid, goblinid, näkid, ghouls, banniki (baennik) jne.
Bannik või baennik
Kikimora
Kummardades püüdsid slaavlased järgida teatud rituaale, mis nende arvates võimaldasid neil mitte ainult saada seda, mida nad palusid, vaid ka mitte solvata vaime, kelle poole nad pöördusid, ja vajadusel isegi end nende eest kaitsta.
Üks esimesi inimesi, kellele slaavlased alguses ohvreid tooma hakkasid, olid kummitused ja bereginiid. Veidi hiljem hakkasid nad Rodile ja sünnitusel naistele - Ladale ja Lelale sööki pakkuma. Seejärel palvetasid slaavlased peamiselt Peruni poole, säilitades siiski usu teistesse jumalatesse.
Uskumustel endil oli süsteem, mille määrasid elamistingimused, millesse see või teine slaavi hõim sattus.
Paganlikud totemid
Ajastul, mil slaavi hõimude peamine tegevusala oli jahipidamine, uskusid nad, et metsloomad on nende esivanemad. Seetõttu peeti loomi võimsateks jumalusteks, keda tuleks kummardada.
Sellest tulenevalt oli igal hõimul oma totem ehk teisisõnu oma püha loom, keda hõim kummardas.
Näiteks pidasid mitmed hõimud hunti oma esivanemaks ja austasid teda kui jumalust.
Selle metsalise nimi oli püha, seda oli keelatud valjusti öelda, nii et “hundi” asemel ütlesid nad “äge” ja nimetasid end lutichideks. Talvise pööripäeva ajal kandsid nende hõimude mehed hundinahku, mis sümboliseeris hundiks muutumist. Nii suhtlesid nad loomade esivanematega, kellelt paluti jõudu ja tarkust. Nende hõimude jaoks peeti hunti võimsaks kaitsjaks ja kurjade vaimude õgijaks. Ka kaitseriitusi läbi viinud paganlik preester riietus loomanahasse.
Kuid pärast kristluse vastuvõtmist muutus suhtumine paganlikesse preestritesse ja seetõttu hakati sõna “hunt-lak” (see tähendab dlakasse riietatud - hundinahk) nimetama kurjaks libahundiks, hiljem muutus “hunt-lak”. "kummiks".
Kuna paganliku metsa omanik oli kõige võimsam loom - Karu -, peeti teda kaitsjaks kõige kurja eest ja viljakuse jumalaks ning seetõttu seostasid muistsed slaavlased kevade tulekut karu kevadise ärkamisega. Samal põhjusel peaaegu kuni 20. sajandini. paljud talupojad hoidsid oma kodudes karukäppa talismani-amuletina, mis pidi kaitsma omanikku haiguste, nõiduse ja igasuguste hädade eest.
Slaavlased uskusid, et Karule on antud suur tarkus, peaaegu kõiketeadmine: nad vandusid metsalise nimele ja vande murdnud jahimees oli metsas surmale määratud.
Sama mütoloogiline ettekujutus karust kui metsaomanikust ja võimsast jumalusest kajastub ka vene muinasjuttudes. Selle metsalise jumaluse õige nimi oli nii püha, et seda ei öeldud valjusti ja seepärast ei jõudnud see meieni. Karu on looma hüüdnimi, mis tähendab "alasöönud", sõnas "den" on säilinud ka iidsem juur - "Ber", s.t. “pruun” (den - Beri pesa). Üsna pikka aega austati karu püha loomana ja isegi palju hiljem ei julgenud jahimehed ikka veel sõna "karu" hääldada ja nimetasid seda kas Mihhail Potapychiks või Toptyginiks või lihtsalt Mishkaks.
Jahiajastu taimtoidulistest loomadest austati enim hirve (põder). See oli iidne slaavi viljakuse, taeva ja päikesevalguse jumalanna. Erinevalt tõelisest hirvest kujutati jumalannat sarvilisena, tema sarved olid päikesekiirte sümboliks.
Seetõttu peeti hirve sarvi võimsaks amuletiks kogu öö kurjade vaimude vastu ja need kinnitati kas onni sissepääsu kohale või eluruumi sisse. Nende sarvede - ader - nime järgi kutsuti hirvi ja põtru sageli põdraks. Vene naisi, kes kandsid riidest sarvedega peakatet – kichka – võrreldi jumalannadega. Taevapõdra kohta käivate müütide kaja on tähtkujude rahvapärased nimed Suur- ja Väike-Põdra - Põder ja Põdravasikas.
Taevajumalannad – põhjapõdrad – saatsid maa peale vastsündinud vasikaid, kes langesid pilvedest vihmana.
Koduloomadest austasid Rodnoverid kõige rohkem hobust. Selle põhjuseks oli asjaolu, et kunagi elasid enamiku Euraasia rahvaste esivanemad rändavat eluviisi ja nad kujutasid päikest ette kuldse hobuse varjus, mis jookseb üle taeva.
Mõnevõrra hiljem tekkis müüt päikesejumala kohta, kes sõidab vankriga üle taeva. Vene onni kaunistuses säilis päikesehobuse kujutis, mida kroonis ühe või kahe hobusepea kujutisega harja. Hobuse pea või lihtsalt hobuseraua kujutisega amuletti, nagu ka teisi päikese sümboleid, peeti võimsaks amuletiks. Järk-järgult vabanes inimene hirmust loomamaailma ees ja seetõttu hakkasid jumaluste kujutistel loomalikud jooned järk-järgult inimeste omadele teed andma.
Nüüd on metsaomanik muutunud karust sarvede ja käppadega, kuid siiski meest meenutavaks karvakaks. Goblin kui jahi patroon jättis esimese püütud uluki alati kännu otsa. Usuti, et ta suudab eksinud ränduri metsast välja juhtida. Samas, kui ta vihastab, võib ta vastupidi inimese tihnikusse viia ja hävitada. Kristluse vastuvõtmisega hakati goblini, nagu ka teisi loodusvaime, vaenulikuna tajuma.
Slaavlaste peamised niiskuse ja viljakuse jumalused olid näkid ja kahvlid, kes valasid maagilistest sarvedest kastet põldudele. Neist räägiti kas taevast lendavate luigetüdrukutena või kaevude ja ojade armukestena või uppunud mavkadena või keskpäevaste naistena, kes keskpäeval viljapõldudel jooksevad ja viljakõrvadele jõudu annavad.
Levinud uskumuste kohaselt tulevad näkid lühikestel suveöödel oma veealustest varjualustest välja, kiiguvad okstel ja kui nad kohtavad meest, võivad nad ta surnuks kõditada või endaga järvepõhja tirida.
Kodujumalused.
Slaavi uskumuste kohaselt ei asustanud vaimud mitte ainult metsi ja vett. Tuntud on palju majapidamisjumalusi – heasoovijaid ja heasoovijaid, eesotsas pruunikaga, kes elas kas ahjus või tema jaoks pliidile riputatud kinnas. Nad viisid brownie uude majja vana pliidi söepotis, korrates: "Brownie, brownie, tule minuga!" .
Pruunikas patroneeris majapidamist: kui omanikud olid hoolsad, lisas ta heale head ja karistas laiskust ebaõnnega.
Usuti, et brownie pööras veistele erilist tähelepanu: öösiti kammis ta hobuste lakke ja sabasid (ja kui oli vihane, siis, vastupidi, ajas loomade karva sassi), võis võtta. lehmadelt piima ära ja ta saaks piima anda külluslikuks. Tal oli võim ka vastsündinud lemmikloomade elu ja tervise üle. Sellepärast üritasid nad pruunikat rahustada.
Usk browniesse oli tihedalt põimunud usuga, et surnud sugulased aitavad elavaid. Inimeste meelest kinnitab seda brownie ja pliidi seos. Vanasti uskusid paljud, et just läbi korstna tuleb perre vastsündinu hing ja samamoodi lahkus ka lahkunu vaim.
Pruunide kujutised olid nikerdatud puidust ja need kujutasid mütsis habemega meest. Selliseid kujusid kutsuti churadeks ja samal ajal sümboliseerisid nad surnud esivanemaid. Väljend "Unusta mind!" tähendas palvet: "Esivanem, kaitse mind!"
Venemaal uskusid nad, et brownie nägu sarnanes majaomanikuga, ainult tema käed olid kaetud karvaga.
Supelmajas, mida paganlikul ajal peeti roojaseks paigaks, elasid täiesti erinevad jumalused. Bannik oli kuri vaim, kes hirmutas inimesi. Seetõttu jätsid inimesed banniku rahustamiseks pärast pesemist talle luuda, seebi ja vee ning ohverdasid bannikule musta kana.
Supelmajas jäeti ka ohvreid navyamile – vägivaldse surma surnute kurjadele hingedele. Mereväelasi kujutati ette tohutute sulgedeta lindudena, kes lendasid öösel, tormides ja vihmas. Need linnud karjusid nagu näljased kullid ja nende kisa ennustas surma. Et kaitsta end Navi viha eest, kandsid nad alati küüslaugupead, ilma silmata nõela või hõbedast amuletti.
Koletised jumalused paganluses
Ghouls on vampiirid, fantastilised olendid, libahundid, kes kehastasid kurjust.
Ghoulide vastu kasutati mitmesuguseid vandenõusid ja kanti amulette. Rahvakunstis on säilinud palju iidseid headuse ja viljakuse sümboleid, mida kujutades riietel, nõudel ja kodudes näis muistne inimene peletavat kurja vaime. Sellised sümbolid hõlmavad päikese, tule, vee, taimede ja lillede kujutisi.
Üks iidsete slaavlaste hirmuäratavamaid jumalusi peeti mao maa-aluse ja veealuse maailma valitsejaks. Madu, võimas ja vaenulik koletis, leidub peaaegu iga rahva mütoloogias. Slaavlaste iidsed ideed mao kohta kehastusid muinasjuttudes.
Draakon
Põhjaslaavlased kummardasid madu kui maa-aluste vete isandat, kutsudes teda sisalikuks. Sisaliku pühamu asus soodes, järvede ja jõgede kallastel. Sisaliku rannikuäärsed pühamud olid täiesti ümara kujuga. Ohvritena visati Sisalik sohu koos mustade kanadega, aga ka noorte tüdrukutega, mis kajastus paljudes uskumustes.
Peaaegu kõik slaavi hõimud, kes sisalikku kummardasid, pidasid teda päikese neelajaks, laskudes igal õhtul üle maailma piiride ja hõljudes maa-aluses jões itta. See jõgi voolab kahepealise sisaliku sees, neelab oma läänesuuga päikest ja paiskab idast välja. Müüdi iidsusest annab tunnistust tõsiasi, et sisalik pole päikesevaenulik: ta annab valgusti vabatahtlikult tagasi.
Allveejumalale inimese ohverdamise komme eksisteeris põhjas teisenenud kujul kuni 20. sajandi alguseni. Vanarahvas valmistas topise ja saatis selle lekkiva paadiga järve, kus see uppus. Veel üks sisalikule ohverdus oli hobune, keda kogu küla kõigepealt toitis ja seejärel uputas.
Põllumajandusele üleminekuga muudeti või ununesid paljud jahiajastu müüdid ja religioossed ideed ning iidsete rituaalide julmus pehmenes. Põllumajandusajastu slaavi jumalad on inimeste suhtes helgemad ja lahkemad.
Paganate matusekombed
Alates karjaseelu aegadest kuni ristiusu vastuvõtmiseni oli kõige levinum matmisvorm hauamägi. Surnute matmisel panid slaavlased mehe juurde relvi, hobuserakmeid, tapsid mehega hobuseid, koeri ning naise juurde sirbid, anumad, teravilja, tapsid veiseid ja linde. Surnute kehad pandi tulele, uskudes, et koos leegiga läheb nende hing kohe taevasesse maailma. Kui üllas inimene maeti, tapeti koos temaga mitu tema teenijat ja ainult usukaaslased - slaavlased, mitte välismaalased, ja üks tema naine - see, kes nõustus vabatahtlikult abikaasaga hauatagusesse ellu saatma. Valmistudes surmaks, riietus ta oma parimatesse riietesse, pidutses ja lõbutses, rõõmustades oma tulevase õnneliku elu üle taevases maailmas. Matusetseremoonia ajal toodi naine värava juurde, mille taga lebas küttepuudel tema abikaasa surnukeha, mis oli selle kohale tõstetud ja ta hüüdis, et nägi surnud sugulasi ja käskis ta kiiresti enda juurde viia.
Matused lõppesid pidustusega - matusepidu ja matusepidu - sõjaliste võistlustega. Mõlemad sümboliseerisid elu õitsengut ja vastandasid elavaid surnutele. Komme, et matustel süüakse külluslikult, on säilinud tänapäevani.
Erinevate slaavlaste rühmade matusekombed olid eri aegadel erinevad. Arvatakse, et slaavlaste esivanemad olid "matuseurnide väljade" (2. aastatuhandel eKr) kultuuri kandjad, see tähendab, et nad põletasid surnuid ja tuhk pandi savinõusse ja maeti madalasse auku. , kalmu tähistus künkaga. Edaspidi valitses tuhastamisriitus, kuid matmiste vorm muutus: volotovki (puidust taraga ümmargused künkad) - sloveenide seas, pikad perekonnakünkad - krivitšide seas, tuhastamine paadis ja küngas - sloveenide seas. Rus.
Zhelya on surnute sõnumitooja, kurbuse ja haletsuse jumalanna, matusenutt, matusetulele saatja. Karina õde. Maarja ja Koštšei tütar.
Nõudlus: matuse tähistajad.
Karina - slaavi - on leinajumalanna, saadab matusetseremooniaid, hõljub lahinguväljade kohal ja leinab lahkunu puhkepaikades koos oma õe Zhelyaga.
Tuntud "Jutust Igori kampaaniast": "tema järel helistan Karnile ja Žljale, galopeerin üle Venemaa maa" (monumendi esimeses väljaandes, varasemas käsitsi kirjutatud eksemplaris, liideti kirjapilt: Karnaižlja). Sarnane tähistus “tarretise ja karistuse” rituaalide kohta (vastupidises järjekorras) on leitud erinevate paganlike rituaalide loetelus 17. sajandi loendis. Vanavene “Teatud Kristuse-armastaja sõnad...”. Ilmselt on Karna moodustatud verbist kariti (vrd vanavene "õe eest karistama" tähenduses "leinama"); Zhelya on vana vene sõna, mis tähistab nutmist.
Rodnoverite jõulupühad
Laulud on väga iidne paganlik püha, mis polnud üldse seotud Kristuse sündimisega. Vanade slaavlaste seas hakkas päike 25. detsembril (tarretisekuu) pöörduma kevade poole. Meie esivanemad kujutasid Kolyadat (vrd kellaratas; ring on päikese päikesemärk) kui kaunist beebit, kelle kuri nõid Winter vangistas. Legendi järgi muudab ta temast hundikutsikas (võrrelge "hunt" - "äge" sünonüüme talve karmima kuu protoslaavi nimega: veebruar - äge). Inimesed uskusid, et alles siis, kui hundi nahk (ja mõnikord ka teised loomad) temalt eemaldati ja tules ära põletati (kevadsoojus), ilmub Kolyada kogu oma ilu hiilguses.
Kolyadat tähistati nn talvisel jõuluajal 25. detsembrist (nomad, jõululaupäev) kuni 6. jaanuarini (Velesi päev). See sama aeg langes varem kokku tugevate külmade (vrd Moro – “surm”), lumetormide (vrd Viy) ja kõige meeletumate roojase urgudega. Täna õhtul on kõik kaetud härmas looriga ja tundub surnud.
Allolev diagramm näitab jaalemängu arengut
- 1. Rituaal. See kujutas endast ohvrit (kitse). Pärast seda tegid mummerid päikeseloitsu.
- 2. Paganlik riitus. See hõlmas rituaalset sööki (kutya, küpsised loomakujude kujul). “Päikesega” hoovides jalutamine, põllulaulude laulmine, Frosti toitmine.
- 3. Kristlik riitus (sealhulgas ka jõululaupäev).
„Kolyada, Kolyada!
Ja mõnikord Kolyada
Jõulude eel.
Kolyada on saabunud
Jõulud tõid."
Hiljem, kristluse tulekuga, viidi Kolyada tähistamisse mõned mitte nii olulised muudatused. Sellegipoolest tegutsesid lauljatena poisid ja tüdrukud, mõnikord osalesid laulatuses noored abielus mehed ja abielus naised. Selleks koguneti väikesesse rühma ja jalutati talupoegade majades. Seda rühma juhtis suure kotiga karusnahakandja.
Talupoegade majad käisid kindlas järjekorras ringi, kutsudes end "rasketeks külalisteks", tuues majaomanikule rõõmusõnumi Jeesuse Kristuse sündimisest. Nad kutsusid omanikku üles neid väärikalt tervitama ja lubama helistada Kolyadale akna alla, s.o. laulda erilisi heatahtlikke laule, mida mõnel pool kutsutakse laululauludeks, teisal aga ahjudeks ja viinamarjadeks.
Pärast laulude laulmist küsisid nad omanikelt tasu. Harvadel juhtudel, kui omanikud keeldusid lauljaid kuulamast, heitsid nad neile ette ahnust. Üldiselt võtsid nad lauljate tulekut väga tõsiselt, võtsid hea meelega vastu kõik väärikad ja soovid ning püüdsid neile kingitusi teha võimalikult heldelt.
“Rasked külalised” panid kingitused kotti ja läksid kõrvalmajja. Suurtes külades ja külades tuli igasse majja viis kuni kümme rühma lauljaid.
"Ja kes ei annaks sentigi -
Paneme lüngad kinni.
Kes ei annaks sulle kooke -
Blokeerime aknad
Kes ei annaks pirukat -
Võtame lehmal sarvist,
Kes ei anna leiba -
Viime vanaisa ära
Kes sinki ei annaks -
Siis teeme malmi lõhki!”
Rodnoverite uus aasta
Vanade slaavlaste jaoks algas aasta märtsis ja seetõttu oli jaanuar üheteistkümnes kuu. Mõnevõrra hiljem hakati aastavahetust tähistama septembris, Semenovi päeval, pärast mida sai jaanuarist aasta viies kuu. Ja alles aastal 1700, pärast seda, kui Peeter I võttis kasutusele uue kalendri, sai sellest esimene kaheteistkümnest kuust.
20. veebruaril 1918 võeti Venemaal kasutusele uus kronoloogia. Dateeringu teisendamiseks vanalt stiililt uuele tuli vana stiili kuupäevale lisada 11 päeva 18. sajandil, 12 päeva 19. sajandil. ja 20. sajandi jaoks 13 päeva.
Selle tulemusena selgus, et ööl 13. jaanuarist 14. jaanuari tähistatakse nn vana aastavahetust ja ööl 31. detsembrist 1. jaanuarini tähistame traditsiooni kohaselt uut aastat.
Uuest aastast (1. jaanuar) kuni vana aastavahetuseni (13. jaanuar) tähistati ilma iga päev. Seega usuti, et milline on sel perioodil iga päev, samasugune ilm on ka tuleva aasta vastaval kuul.
Mõned endeid eriti usaldanud inimesed soovitasid aasta esimesel kaheteistkümnel päeval mitte ainult ilma, vaid ka meeleolu ja sündmused pähe jätta, kinnitades, et aasta vastav kuu kujuneb samasuguseks.
Uus aasta ei olnud ainult vana aasta lõpu ja uue aasta alguse tähistamine. See oli üks salapäraseid ja müstilisi päevi. Ja seetõttu pole juhus, et sel päeval öeldakse üksteist õnnitledes: "Head uut aastat, uue õnnega", sest see päev vastutab aasta jooksul toimuvate sündmuste eest. Seetõttu esitavad kõik südaööl, kui kell lööb 12 korda, oma kõige kallimad soovid, mis peaksid täituma tuleval aastal.
Kevad. Maslenitsa
Maslenitsa on kelmikas ja rõõmsameelne hüvastijätt talvega ning kevade vastuvõtmine, tuues loodusesse elavnemist ja päikesesoojust. Iidsetest aegadest on inimesed kevadet tajunud kui uue elu algust ja austanud Päikest, mis annab elu ja jõudu kõigele elavale. Päikese auks hakati esmalt küpsetama hapnemata vormileibu ja kui õpiti valmistama kergitatud tainast, hakati küpsetama pannkooke.
Vanad inimesed pidasid pannkooki päikese sümboliks, kuna see, nagu päikegi, on kollane, ümmargune ja kuum, ning uskusid, et koos pannkoogiga söövad nad tükikese selle soojusest ja jõust.
Kristluse kasutuselevõtuga muutus ka pidustusrituaal. Maslenitsa on oma nime saanud kirikukalendri järgi, sest sel perioodil - viimasel nädalal enne paastu - on lubatud süüa võid, piimatooteid ja kala, muidu nimetatakse õigeusu kirikus seda nädalat juustunädalaks. Maslenitsa päevad muutuvad sõltuvalt sellest, millal algab paast.
Rahva seas on igal Maslenitsa päeval oma nimi.
Ivana Kupala
Ivan Kupala puhkus oli aasta üks auväärsemaid, tähtsamaid ja mässulisemaid pühi. Sellest võttis osa peaaegu kogu elanikkond ning traditsioon nõudis kõigi aktiivset kaasamist kõikidesse rituaalidesse, tegudesse, erikäitumisse ning mis kõige tähtsam – mitmete reeglite, keeldude ja tavade kohustuslikku rakendamist ja järgimist.
Loodus, justkui aimates vanaduse lähenemist, kiirustab elu täiel rinnal elama. Viimast kuud helistab kägu, ööbik laulab oma viimast imelist laulu ja peagi rahunevad ka teised laululinnud. Seda päikese pöörlemist, mis jagab aasta kaheks pooleks, suveks ja talveks, on iidsetest aegadest saati kaasnenud eriline pidu, mis on paljudel rahvastel üldiselt sarnane.
Ettevalmistused puhkuseks algasid 6. juuli varahommikul. Noh, Kupala puhkus algas pärastlõunal. Sel ajal kogunesid tüdrukud rühmadesse ja käisid rukkipõldudel lilli korjamas ja pärgi lokitamas. Lisaks koguti lilli erinevatelt naaberkülade põldudelt. See tulenes sellest, et olid uskumused, mille kohaselt oli niimoodi võimalik neist küladest peigmehi välja meelitada.
Ivan Kupalat nimetatakse rahvasuus "puhtaks", kuna selle päeva koidikul oli kombeks ujuda. Sellele suplemisele omistati tervendav jõud. Ujumisega alustasime jaanipäeva hommikul. Ja kuigi sellel päeval ujumine on praktiliselt universaalne, on alasid, kus seda peeti ohtlikuks, kuna legendi järgi on see päev veemehe enda nimepäev, kes ei talu, kui inimesed tema kuningriiki sekkuvad, ja maksab neile kätte , mis uputab kõik, kes on ettevaatlikud.
Muusika, ümmarguste tantsude, tantsude ja tantsudega lahkus Kupala rühm Kupala juhtimisel külast Kupala laulude juurde.
Kupala kõndis läbi küla, läbi küla,
Silmade katmine sulega, sulega.
Ivan Kupalal, Ivan Kupalal
Ta tervitas poisse oma kulmuga, kulmuga,
Öö säras tulest, tulest.
Kudusin pärgi siidist, siidist,
Me laulame Kupala au, me laulame.
Kui olete siin, siis tõi teid siia soov õppida tundma omaenda kultuuri ja esivanemate minevikku. See on kiiduväärt, sest tegelikult oleme me kõik nagu ühe suure puu oksad ja mida sügavamale meie juured maa sisse kasvavad, seda kõrgemale jõuame päikese poole. Ilma omaenda kultuuri tundmata, omaenda minevikule austust avaldamata ei ole meil kunagi piisavalt vaimsust, et elada inimväärset elu. Oleme sajandid, mida elasid meie esivanemad, nende pärand ja nende ohvrid meie tuleviku nimel. Tea, kuidas seda hinnata ja olla selle üle uhke. Ärge kunagi häbenege oma juuri, kandke uhkusega slaavi inimese tiitlit. Uskuge mind, isegi tänapäeval, mil tehnoloogiline maailm ei lakka meid hämmastamast üha fantastiliste leiutiste ja uuendustega, on meil minevikust midagi õppida. See on ennekõike tarkus. Ehitage oma olevik mineviku rikkalike kogemuste põhjal ja näete, kui lihtne on mõnikord lahendada isegi kõige keerukamaid probleeme. Võite uskuda kõike, tunnistada mis tahes religiooni, kuid mineviku traditsioonid, kõik slaavi rituaalid on kõik meie omad, kajavad meie veres. Pidage seda meeles ja õpetage seda oma lastele. Kui me räägime slaavlaste paganlusest, ei saa paljud aru, mis nähtus see on. Alustuseks tasub ehk sellest rääkida
slaavi paganliku kultuuri originaalsus. See tekkis iseseisvalt, ilma ühegi teise kultuuri esialgse mõjuta. 
Muidugi, kui slaavi hõimud ja rahvad kolisid mandri erinevatesse osadesse, asustades uusi maid, mis piirnesid teiste rahvastega, toimus meie algkultuur teatud muutustes. Kuid algselt tekkisid meie esivanemate kultuur, religioon ja rituaalid välismõjudest täiesti vabal pinnasel. Sellegipoolest oli slaavi paganlus osa iidsest indoeuroopa usundist, mis tekkis esimesel aastatuhandel.
Slaavi paganlus koos kõigi oma rituaalide ja uskumustega ei ole pelgalt ajalooline etapp slaavi maailmapildi kujunemises, mis eksisteeris enne kristluse tulekut. See on pigem eriline kultuurivorm, mis püsis rahvakultuuris ka pärast slaavlaste ristiusu vastuvõtmist. Siin räägime juba slaavi rahva etnilistest omadustest, mis ei tähenda ainult usku mõnesse jumalasse, vaid slaavi etnose olemust ja iseloomu.
Slaavi paganliku kultuuri esimese päritolu kohta pole absoluutselt midagi kindlat. Esimesed kirjalikud kirjeldused, mis võisid enam-vähem anda aimu meie esivanemate paganlusest, ilmusid alles kuuendal sajandil. Ajalooliste tõendite hiline ilmumine meie kultuuri kohta on seletatav asjaoluga, et just sel ajastul arenesid slaavi hõimud Bütsantsi impeeriumi piiride naabrusesse.
Kaasaegse katse käigus rekonstrueerida slaavi paganliku kultuuri päritolu ja jooni, suutsid teadlased paljastada, et sellised mõisted nagu hing, vaim, paradiis, religioossed talitused ja palju muud on algselt protoslaavi. Te ei tohiks korreleerida ega püüda võrrelda slaavi vaimu ja hinge mõisteid kristlikega. Kõigis meie esivanemate rituaalides ei ole inimvaim esiteks mitte kehatu üksus, vaid inimese enda isiksus. See peen jaotus on väga oluline. Vaimsus oli üldiselt slaavi paganluse kõige iseloomulikum tunnus. See ei tähenda ainult soovi teha taevasse pääsemiseks häid tegusid. Ei, meie esivanemate vaimsus tähendas vajadust olla alguses ja alateadlikult lihtsalt hea ja lahke, ootamata mingeid hauataguse elu tasusid.
Slaavi paganluse ja rituaalide põhijooned on usk, et kõik, mis inimest ümbritseb, on elav ja vaimne. Samuti valitseb esivanemate kultus ja usk üleloomulikesse jõududesse, mis inimest ja teda ümbritsevat maailma pidevalt mõjutavad. Tutvudes ja slaavi rituaalide kirjeldustesse süvenedes märkad üht väga olulist eripära. Iidsete slaavlaste ideedes oli inimene ise Universumi keskpunkt ja kõige toimuva põhjus. Teaduskeeles nimetatakse seda nähtust antropotsentrismiks. Ehk siis lihtsamalt öeldes ja 
ligipääsetavas keeles olid meie esivanemate meelest kõik universumi saladused peidus inimeses endas. Inimene oli kõige mõistmise võti ja osa tema loojatest. Jumaliku komponendi olemasolu inimeses andis iidsetele slaavlastele usku, et vastavalt nende soovidele on võimalik mõjutada mateeriat ja nende endi saatust. Kosmiline arusaam inimese olemusest ei andnud aga meie esivanematele vabadust tõsta inimest jumalatest kõrgemale. Harmoonia oli kogu slaavi maailmapildi keskne idee. Kõik slaavi rituaalid olid loodud selleks, et tasakaalustada inimvaimu ja universumit ning viia see täielikku harmooniasse.
Igal rituaalil ja riitusel paganlikus slaavi kultuuris oli oma, rangelt määratletud aeg. Tavaliselt oli iga rituaal ajastatud konkreetsete päikesetsüklite järgi. Sellised erilised ajavööndid kõikvõimalike rituaalide läbiviimisel olid näiteks pööripäev, kevad- ja sügisesed pööripäevad ja palju muud. Pange tähele, et need kõik on olulised loodusnähtused. Meie esivanemate teadvus reageeris kõikidele muutustele looduses ja uskus, et need sümboliseerivad teatud lähenemist üleloomulikele asjadele. Ehk siis peale enese teadvustamist ja elementaari tekkimist 
kultuuri, hakkasid meie esivanemad ümbritsevat maailma uurima ja seda jälgima. Loodus oli inimese vahetu elupaik ja see andis ka võimaluse toitu hankida. Seetõttu peeti loodust a priori spiritiseerituks. Taevakehade liikumist, aastaaegade muutusi ja muid looduses toimuvaid muutusi jälgides märkisid slaavlased, mis oli kõige olulisem ja olulisem. Nii omandasid mõned loodusnähtused meie esivanemate jaoks ülima tähtsuse. Seejärel võrreldi iga sarnast nähtust sobiva rituaaliga, mille läbiviimine muul ajal oli rangelt keelatud. See on slaavi rituaalide tunnusjoon - sõltuvus loodusnähtustest.
Vanad slaavlased pöördusid oma rituaalides ja riitustes alati kellegi poole. Olenevalt rituaalist võisid meie esivanemad pöörduda jumalate, looduselementide ja oma esivanemate poole. Pöördumise aluseks oli abipalve mõnes asjas ja kui süveneda rituaalide endi olemusse, siis muistsed slaavlased taevast mannat ei palunud. Iga rituaali tähtsaim eesmärk oli vaimne valgustumine, mis aitaks näha asjade tõelist olemust ja teha võimalikult õige otsuse. Fakt on see, et meie esivanemad uskusid kolme maailma - Reveal, Navi ja Rule - olemasolu. Seetõttu oli esimene maailm ilmselge, see tähendab see, milles inimene ise elas. Ülejäänud kaks maailma kuulusid juba jumalatele ja teistele üleloomulikele jõududele. Ilmunud maailmas viibimise ajal kaotas Vaim ühenduse mereväe ja jumalate maailmaga. Vaimus puudus kõrgem tarkus ja 
teadmisi. Nendele kadunud teadmistele juurdepääsu saamiseks viidi läbi slaavi rituaale. Tähtis oli saavutada vaimne valgustumine ja selleks oli vaja sekkuda väljastpoolt tulevaid jõude, kuna Vaim oli lihas aheldatud ega saanud vajalikke teadmisi üksi. Niisiis, meie esivanemad ei palunud, et keegi tuleks ja annaks neile lihtsalt kommi, vaid nad palusid tarkust ja valgustust.
Rituaalid olid teistsuguse iseloomuga. Mõned neist olid nii-öelda kodumaised. See tähendab, et me võiksime rääkida tõelistest pisiasjadest, mis olid otseselt seotud iidsete slaavlaste eluga. No näiteks, et veised haigeks ei jääks jne. Siin räägime rohkem materiaalsetest hüvedest, nii et tavalised inimesed saaksid selliseid "igapäevaseid" rituaale ise hõlpsalt läbi viia. Kuid oli ka teisi rituaale, mis kuulusid nende püha tähenduse alusel kõrgeimasse ringi. Just siis tulid tavalistele slaavlastele appi eriteadmiste ja tarkusega inimesed. Need olid mustkunstnikud ja nõiad, kes lapsepõlvest peale mõistsid salateadmisi ja suutsid vahetult suhelda nii Vaimu kui ka teiste maailmadega. Kõik rituaalid, mis nõudsid teadvuse avamist vaimsete voolude vabastamiseks, viisid läbi eranditult maagid. Ainult nemad teadsid rituaali tõelist olemust, kõiki selle reegleid ja nüansse. Muistsed slaavlased ei teinud selliste asjadega nalja ning hindasid kõrgelt mustkunstnike ja nõidade oskusi. Reeglina nautisid sellised inimesed iidses slaavi ühiskonnas suurt au ja austust.
Püha element oli ka iga rituaali lahutamatu osa. Oleme juba öelnud, et meie esivanemad pidasid loodust vaimseks ja elavaks. Vanade slaavlaste uskumuse kohaselt loodi meie maailm jumalikust leegist. Vett peeti ka põhielemendiks. Muistsete slaavi hõimude asulad määras nende lähedus veevarudele. Eelkõige said need kaks elementi slaavi rituaalides osalejateks. Neid kutsuti puhastama inimest, avama tema teadvust ja vaimseid vooge. Kuigi keegi ei unustanud emakest maad. Teda austati eriti põllumajanduslikes rituaalides, mille eesmärk oli tuua rikkalikku saaki ja viljakust.
Täna võime jälgida, kuidas avalikkuse huvi vanaslaavi rituaalide vastu on ärkamas. Uuspaganlik liikumine kogub meie suure kodumaa eri paigus üha enam hoogu. Mis selle suundumuse dikteeris? Algpõhjus on modernsus, mis lihtsalt rikub moraaliprintsiipe ja moonutab paljude asjade tõde. Inimestel on üha raskem mõista ennast ja ümbritsevat maailma, kus kõik on enamasti võlts. Asendusväärtused põhjustavad ühiskonna demoraliseerimist ja degradeerumist. Ilmselt seetõttu hakati elus õigeid juhtnööre otsides üha enam pöörduma esivanemate kogemuste poole. Tugevad juured võimaldavad okstel kõrgemale kasvada.
Rituaalid
Jumalad räägivad inimestega, juhivad neid, inimsaatused koovad kangast. Inimesed on oma lihast nõrgad, mis võib hävitada nende hinge ja katkestada nende sideme kõigega kõrgel. Inimelu on nagu lõputu lahing deemonite ja kiusatustega. Et oma surelike lapsi hävitada, andsid jumalad neile imelise relva, millesse nad vangistasid oma tahte ja jõu. See oli talisman, igaühel oma tähendus, oma tähendus. Paned selga oma amuleti ja oma kallis, justkui oleks täidetud selge päikese soojusega...
Külas süttisid esimesed tuled, mis tähendab, et öö on lähedal. Yarina on hinges rahutu, tormab oma ülemises toas ringi nagu loom puuris. Ja lõppude lõpuks läheks iga teine tüdruk tema asemel õnnest hulluks ja pööritaks loid silmi. Täna tulevad nad Yarinasse abielluma, kuid ta ei tea, mida teha. Ühest küljest vaatad ja Gorislav on talle kallis. Esimene mees külas, laiad õlgad ja juustega...
Kõik on sellest puhkusest vähemalt midagi kuulnud. Keegi on kuulnud maagilisest sõnajalaõiest, mis õitseb ainult Ivan Kupala ööl ja mille abil võib leida tõelisi aardeid. Keegi ehk mäletab pärgi, mille kaunid tüdrukud sõbralike laulude saatel vette lasid. Võib-olla noortemängudest ja üle lõkke hüppamisest. Igal juhul seostame seda püha külaga, aga mitte kividega...
Sügis tuli vaikse tallaga, kattes maja kurbuse rätikuga. Vlasta ei leia endale kohta, tundub, et ta peab nutma, kuid ta silmad on kuivad - pisaraid pole jäänud. Tal pole enam isa, kuigi ta on täiesti täiskasvanud, kuid ta jääb orvuks. Homme süüdatakse külas rituaalne tuli, isa surnukeha põletatakse ning tuhk puistatakse üle jõe ja puhtale põllule. Ja siis algab matusepidu, kõik head sellid võitlevad, nad tulevad lahingusse kokku...
Talv ulutab külma ja torkiva lumetormiga ning lumi krõbiseb jalge all. Päike on kõrgel, vana ja ei soojenda üldse midagi. Inimesed külmetavad ja mähivad end kõikvõimalikesse rättidesse, et soojas hoida ja mitte päris külma kätte sattuda. Väikesed lapsed hullavad, mängivad iga päev, teevad lumepalle, nad ei tea, kui palju hirmu on talveöödel, kui valgust pole ja kurjus võib iga hetk välja lüüa. Homme peab sündima uus päike ja...
Suvi on kuum ja lillelõhnaline. Päike kiirgab, hullab taevas koos pilvedega. Rahulikkus on kõikjal, isegi lapsed askeldavad laisalt õues, tahavad magada. Jah, mitte ainult kuumus ei võitnud neid, vaid mehed olid tugevad ja vaevatud ega leidnud endale kohta. Kuid nad töötavad oma higiga, et oma perekondi ausa tööga ülal pidada. Jumalate õnnistatud on igaüks, kes saab üle oma laiskusest, võtab tööriista enda kätte ja teeb tööd, mida iganes...
