IDEALISM (kreeka keelest idee - mõiste, esitus) on materialismile vastandlik filosoofiline suund filosoofia põhiküsimuse - teadvuse (mõtlemise) ja olemise (aine) suhte lahendamisel. Idealism, vastupidiselt teadusele, tunnistab teadvust ja vaimu primaarseteks ning peab mateeriat ja loodust sekundaarseteks, tuletisteks. Selles osas langeb idealism kokku religioosse maailmapildiga, mille seisukohalt on loodus, mateeria loodud mingi üleloomuliku, vaimse printsiibi (Jumal) poolt.
Absoluutne idealism (SZF.ES, 2009)
ABSOLUUTNE IDEALISM – 19. sajandi lõpu – 20. sajandi alguse angloameerika filosoofia kulg. Absoluutse reaalsuse ehk absoluutse mõiste kujunes välja klassikalises it. filosoofia. Vastavalt F.V.Y. Schelling ja G.W.F. Hegel, absoluudi atribuut on vastandite harmooniline leppimine. Kuid nende süsteemides sisaldas absoluudi mõiste kaudset vastuolu, mis filosoofiliste ideede edasise evolutsiooni käigus ei tulnud kaua päevavalgele. See on vastuolu historitsismi printsiibi, mille kohaselt "vaim" muutub ajaloolise arengu käigus absoluutseks, ja absoluudi kui olemise ajatu täiuse ja täiuslikkuse kontseptsiooni vahel. Absoluutse idealismi pooldajad hülgasid historitsismi järjekindla absoluudikäsituse nimel. Samas ei olnud neil absoluutse reaalsuse mõistmises üksmeelt. Nendevahelisi erinevusi saab vähendada kolme positsioonini. Esimest esindavad Briti neohegellased ( ) F.G. Bradley ja B. Bosanquet, teine - personalismi pooldaja J. E. McTaggart, kolmas - J. Royce ...
Transtsendentaalne idealism
TRANTSENDENTAALNE IDEALISM. Tuginedes Kanti selgitustele mõiste "transtsendentaalne" kohta, andis Husserl sellele laiema ja radikaalsema tähenduse. Raamatus “The Crisis of European Sciences and Transtsendental Phenomenology” kirjutas ta: “Sõna “transtsendentaalne filosoofia” on Kanti ajast saadik saanud laialt levinud üldnimetusena universaalsele filosofeerimisele, mis keskendub selle kantilikule tüübile.
Transtsendentaalne idealism
TRANTSENDENTAALNE IDEALISM (transzendentaler Idealismus) on I. Kanti filosoofiline õpetus, mis põhjendab epistemoloogiliselt tema metafüüsikasüsteemi, mille ta vastandas kõigile teistele metafüüsilistele süsteemidele (vt Transtsendentaalne). Kanti järgi peab „transtsendentaalne filosoofia esmalt lahendama metafüüsika võimalikkuse küsimuse ja seetõttu peab ta sellele eelnema” (Prolegomena to any future metaphysics that can ilme a science. Works in 6 Vols., Vol. 4, Part 1 , M., 1965, lk 54).
materialism ja idealism
MATERIALISM JA IDEALISM (fr. materialisme; idealisme) - materialismi seisukohalt on kaks peamist filosoofilist suunda. mille vaheline võitlus mõjutab psühholoogilise mõtte arengut läbi selle ajaloo. Materialism lähtub materiaalse olemasolu ülimuslikkuse printsiibist, vaimse, mentaalse sekundaarsest olemusest, mida peetakse välismaailma suhtes meelevaldseks, subjektist ja tema teadvusest sõltumatuks.
Absoluutne idealism (NFE, 2010)
ABSOLUUTNE IDEALISM on 19. sajandi teisel poolel tekkinud Briti filosoofia suund, mida mõnikord nimetatakse ka, kuigi mitte päris täpselt, Briti neohegelianismiks. Absoluutsel idealismil oli pooldajaid ka Ameerika filosoofias. Absoluutse idealismi vahetuteks eelkäijateks olid inglise romantikud (eeskätt S. T. Coleridge), samuti T. Carlyle, kes äratas professionaalsetes filosoofides huvi spekulatiivse objektiivse idealistliku metafüüsika vastu. Saksa idealism (ja mitte ainult Hegeli versioonis) saab populaarseks ennekõike Šotimaal, kus 19. sajandi keskel. Positivism ja utilitarism ei olnud nii mõjukad kui Inglismaal. Põhja-Ameerikas seostati saksa idealismi levikut esmalt ühe transtsendentalistide rühma tegevusega ning seejärel jätkas seda St Louis Philosophical Society eesotsas W. Harrisega ...
Idealism (Gritsanov)
IDEALISM (fr. idealisme sõnast rp. idee - idee) on 18. sajandil kasutusele võetud termin. maailmakorra tõlgendamisel keskendunud filosoofiliste mõistete terviklik tähistamine ja maailmateadmised vaimse semantilise ja aksioloogilise domineerimise kohta. Esimene termini I. kasutus – 1702. aastal Leibnizi poolt Platoni filosoofia hindamisel (võrreldes Epikurose filosoofiaga kui materialismiga). Levitamine toimub 18. sajandi lõpus. pärast selgesõnalist väljaütlemist prantsuse materialismi raames nn "filosoofia põhiküsimusest" kui olemise ja teadvuse vahekorra küsimusest.
Idealism (Kirilenko, Ševtsov)
IDEALISM (kreeka keelest idee - idee) on filosoofia üks peamisi suundi, mille pooldajad tunnistavad algset, esmast, substantsi kui vaimu, ideed, teadvust. Mõiste I. võttis 19. sajandi alguses kasutusele saksa filosoof Leibniz. Leibnizi jaoks oli Platon filosoofia idealistliku suuna eeskujuks ja rajajaks. Pythagoreanismi peetakse Platoni I eelkäijaks. Ideaalset printsiipi nimetati erinevalt: seda nimetati ideeks, teadvuseks, Jumalaks, Absoluudiks, maailmataheks, absoluutseks ideeks, Üheks, Heaks.
IDEALISM(kreeka keelest ιδέα - idee) - filosoofilise diskursuse kategooria, mis iseloomustab maailmavaadet, mis kas identifitseerib maailma kui terviku tunnetava subjekti teadvuse sisuga (subjektiivne idealism) või kinnitab ideaalse, vaimse printsiibi olemasolu. väljaspool inimteadvust ja sellest sõltumatult (objektiivne idealism) ning peab välismaailma vaimse olemise, universaalse teadvuse, absoluudi ilminguks. Järjepidev objektiivne idealism näeb selles alguses seda, mis on maailma ja asjade suhtes esmane. Mõiste “idealism” võttis kasutusele G. V. Leibniz (Kogud 4 köites, kd 1. M., 1982, lk 332).
Objektiivne idealism langeb kokku spiritualismiga ja on esindatud sellistes filosoofia vormides nagu platonism, panlogism, monadoloogia, voluntarism. Subjektiivne idealism on seotud teadmisteooria arenguga ja seda esitatakse sellistes vormides nagu D. Berkeley empiirilisus, I. Kanti kriitiline idealism, mille jaoks kogemuse tingivad puhta teadvuse vormid, ja positivistlik idealism.
Objektiivne idealism tekkis müütides ja religioonis, kuid sai peegeldava vormi filosoofias. Esimestel etappidel ei mõistetud mateeriat kui vaimu produkti, vaid kui kaas-igavest vormitut ja vaimutut substantsi, millest vaim (nous, logos) loob reaalseid objekte. Vaimu ei peetud seetõttu mitte maailma loojaks, vaid ainult selle kujundajaks, demiurgiks. See on Platoni idealism. Tema iseloom on seotud ülesandega, mida ta püüdis lahendada: mõista inimeste teadmiste ja praktika olemust tänapäeval tunnustatud monistlike põhimõtete alusel. Neist esimese järgi "mitteeksisteerimisest ei teki ükski asi, vaid kõik olemisest" ( Aristoteles. Metafüüsika. M.–L., 1934, 1062b). Sellest järgnes paratamatult veel üks: missugusest “olemisest” tekivad sellised “asjad” nagu ühelt poolt reaalsete objektide kujutised, teisalt aga inimpraktikaga loodud objektide vormid? Vastus sellele oli: iga asi ei teki ühestki olendist, vaid ainult sellest, mis on "sama" mis asi ise (samas). Nendest põhimõtetest juhindudes väitis näiteks Empedocles, et Maa kuju ise on maa, vee kujutis on vesi jne. Seda kontseptsiooni nimetati hiljem vulgaarmaterialismiks. Aristoteles vaidles Empedoklesele vastu: „Hing peab olema kas need objektid või nende vormid; aga esemed ise kukuvad ära – kivi ei ole ju hinges. ( Aristoteles. Hingest. M., 1937, lk. 102). Järelikult ei lähe reaalsusest hinge mitte objekt, vaid ainult “objekti vorm” (samas, lk 7). Kuid teema pilt on täiuslik. Seetõttu on ka temaga "sarnase" objekti vorm ideaalne. Mõtisklused inimpraktika üle viisid ka järelduseni asjade vormi ideaalsusest: vorm, mille inimene asjale annab, on tema idee, mis on asjasse üle kantud ja selles teisenenud. Algne objektiivne idealism on inimtegevuse tunnuste projitseerimine kogu kosmosele. Seda idealismi vormi tuleb eristada objektiivse idealismi arenenud vormidest, mis tekkisid pärast seda, kui oli sõnaselgelt sõnastatud ülesanne tuua mateeria teadvusest välja.
Selgitanud ühest monistlikust põhimõttest kaks vastandlikku protsessi – tunnetus ja praktika, lõi objektiivne idealism aluse vastata küsimusele, kas inimteadvus on võimeline maailma adekvaatselt tunnetama? Objektiivse idealismi jaoks on jaatav vastus peaaegu tautoloogiline: loomulikult on teadvus võimeline iseennast mõistma. Ja selles tautoloogias peitub tema saatuslik nõrkus.
Enesearengu sisemine loogika viis objektiivse idealismi uue küsimuseni: kui mitteolemisest ei teki midagi, siis millisest olemasolust tekivad sellised “asjad” nagu mateeria ja teadvus? Kas neil on iseseisev päritolu või tekib üks neist teise? Milline neist on viimasel juhul esmane ja kumb sekundaarne? Selgesõnalisel kujul sõnastas ja lahendas selle neoplatonism 3. sajandil. AD Reaalset maailma mõistis ta kui vaimse, jumaliku ürgse ühtsuse emanatsiooni tulemust ja mateeriat kui selle emanatsiooni täieliku väljasuremise produkti. Alles pärast seda tekkis järjekindel objektiivne idealism ja demiurgi vaim muutus jumalavaimuks, mis ei moodusta maailma, vaid loob selle täielikult.
Objektiivne idealism kasutas emanatsiooniteooriat kuni 17. sajandini. Isegi Leibniz tõlgendas maailma kui jumaluse kiirguse (fulguratsioonide) produkti, mida mõisteti kui esmast ühtsust ( Leibniz G.V. Op. 4 köites, 1. köites, lk. 421). Hegel tegi suure sammu objektiivse idealismi arengus. Ta tõlgendas tegelikku maailma mitte emanatsiooni, vaid absoluutse vaimu enesearengu tulemusena. Selle enesearengu allikaks pidas ta endas peituvat vastuolu. Aga kui maailm on idee enesearengu produkt, siis millest idee ise tekib? Kurja lõpmatuse ohuga seisid silmitsi Schelling ja Hegel, kes püüdsid seda vältida, tuletades idee puhtast olemisest – identsest eimiskist. Viimaste jaoks on küsimus "millest?" juba mõttetu. Alternatiiviks mõlemale kontseptsioonile on teooria, mis tõlgendab maailma algselt vaimse olemusena ja eemaldab seeläbi küsimuse selle tuletamisest millestki muust.
Esialgu lähtus objektiivne idealism (nagu materialism) väljaspool ja inimteadvusest sõltumatu maailma kui enesestmõistetavana eksisteerimisest. Alles 17. sajandiks. filosoofilise mõtlemise kultuur on nii palju kasvanud, et see postulaat on seatud kahtluse alla. Just siis tekkis subjektiivne idealism – filosoofiline suund, mille idu võib leida juba antiikajast (Protagorase tees inimesest kui kõigi asjade mõõdust), kuid mis sai klassikalise sõnastuse alles uusajal – filosoofias. D. Berkeley. Järjekindel subjektiivne idealist-solipsist tunnistab olemasolevaks ainult omaenda teadvust. Vaatamata sellele, et selline seisukoht on teoreetiliselt ümberlükkamatu, ei esine seda filosoofia ajaloos. Isegi D. Berkeley ei teosta seda järjekindlalt, lubades lisaks enda teadvusele ka teiste subjektide, aga ka Jumala teadvust, mis teeb temast tegelikult objektiivse idealisti. Siin on argument, millel tema kontseptsioon põhineb: "Mul on piisav põhjus mitte uskuda millegi olemasolusse, kui ma ei näe põhjust sellesse uskuda" ( Berkeley D. Op. M., 1978, lk. 309). Siin on muidugi viga: aine tegelikkuse äratundmise aluse puudumine ei ole alus selle reaalsuse eitamiseks. Järjepidevam on D. Hume'i seisukoht, kes jättis teoreetiliselt lahtiseks küsimuse: kas on olemas materiaalseid objekte, mis tekitavad meis muljeid. Just uusaja filosoofide debattides hakati laialdaselt kasutama vaate omadust, mille kohaselt antakse meile objektina, idealismina vaid representatsioonid. T. Reed kirjeldas D. Locke'i ja D. Berkeley seisukohti täpselt nii. X. Wolf nimetas idealistideks neid, kes omistasid kehadele ainult ideaalse olemasolu (Psychol, rat., § 36). I. Kant märkis: „Idealism seisneb väites, et on ainult mõtlevad olendid ja ülejäänud asjad, mida me arvame mõtiskledes tajuvat, on vaid esitused mõtlevates olendites, esindused, mis tegelikult ei vasta ühelegi väljaspool asuvale objektile. neid" ( Kant I. Prolegomeen. - Soch., v. 4, osa I. M., 1964, lk. 105). Kant eristab dogmaatilist ja kriitilist idealismi, mida ta nimetab transtsendentaalseks idealismiks. Fichte algatas objektiivse idealismi taaselustamise Saksamaal, ühendades epistemoloogilise, eetilise ja metafüüsilise idealismi. Absoluutse idealismi esindajad Schelling ja Hegel püüdsid esitleda loodust kui maailmavaimu potentsi ja väljendust. A. Schopenhauer nägi absoluutset reaalsust tahtes, E. Hartmann - teadvustamatuses, R.-Eiken - vaimus, B. Croce - igaveses, lõpmatus meeles, mis realiseerub isiksuses. Väärtusõpetusega seoses kujunesid välja uued idealismi variandid, mis vastandati empiirilisele maailmale kui ideaalsele, absoluutset vaimu kehastavale olendile (A. Münsterberg, G. Rickert). Positivismi jaoks on väärtused ja ideaalid teoreetilise ja praktilise tähtsusega väljamõeldised (D.S. Mill, D. Bain, T. Tan, E. Mach, F. Adler). Fenomenoloogias tõlgendatakse idealismi kui teadmisteooria vormi, mis näeb ideaalis objektiivse tunnetuse võimalikkuse tingimust ja kogu reaalsust tõlgendatakse meeleseadena ( Husserl E. Logische Untersuchungen, Bd. 2. Halle, 1901, S. 107jj). Transtsendentaalse idealismi variandina esile kerkiv fenomenoloogia ise muutus järk-järgult koos põhiseaduse ja egoloogia põhimõtetega objektiivseks idealismiks.
Idealismi kriitikat selle erinevates vormides leiab (muidugi erinevatelt positsioonidelt) L. Feuerbachi, K. Marxi, F. Engelsi, F. Jodli, W. Krafti, M. Schlicki, P. A. Florensky jt teostes.
Küsimus, kuidas õigustada meist väljaspool oleva maailma olemasolu, jääb aga tänapäeva filosoofias lahtiseks. Selle lahendamiseks ja sellest kõrvalehoidmiseks on välja töötatud palju viise. Kõige kurioossem on väide, et ühte ja sama objekti saab olenevalt vaatepunktist kujutada olemasolevana nii väljaspool teadvust kui ka selle sees, levinuim väide on, et valik subjektiivse idealismi ja realismi vahel (mida mõistetakse kui objektiivne idealism ja materialism) on nagu valik religiooni ja ateismi vahel, s.t. mille määrab isiklik veendumus, mitte teaduslikud tõendid.
Kirjandus:
1. Marks K.,Engels F. Saksa ideoloogia. - Nemad on. Teosed, 3. kd;
2. Engels F. Ludwig Feuerbach ja saksa klassikalise filosoofia lõpp. – Ibid., v. 21;
3. Florensky P.A. Idealismi tähendus. Sergiev Posad, 1914;
4. Willmann O. Geschichte des Idealismus, 3 Bde. Braunschweig, 1894;
5. Jodl F. Vom wahren und falschen Idealismus. Munch., 1914;
6. Kraft V. Wfeltbegriff ja Erkenntnisbegriff. W., 1912;
7. Schlick M. Allgemeine Erkenntnislehre. W., 1918;
8. Kronenberg M. Geschichte des deutschen Idealismus. bd. 1–2. Munch., 1909;
9. Liebert A. Die Crise des Idealismus. Z.–Lpz., 1936;
10. Ewing A.S. Idealistlik traditsioon Berkeleyst Blanshardini. Chi., 1957.
Idealism on peamine filosoofiline suund, mis kinnitab teadvuse, mõtlemise, vaimse, ideaalse ja sekundaarse ülimuslikkust, sõltuvust ainest, loodusest, maailmast.
Kõik idealistlikud filosoofid tunnistavad, et olemine sõltub teadvusest, sõltub teadvusest, kuid nad selgitavad erineval viisil, kuidas teadvus loob olemise. Idealismil on kaks peamist vormi:
- - objektiivne idealism, mis käsitleb teadvust kui loomuvälist, üleinimlikku, objektiivset vaimset printsiipi, mis loob kogu maailma, loodust ja inimest.
- - subjektiivne idealism, mis mõistab olemist mitte kui objektiivset reaalsust, mis eksisteerib väljaspool inimteadvust, vaid ainult kui inimvaimu, subjekti tegevuse produkti.
Prantsuse materialist D. Diderot nimetas 1749. aastal idealismi "kõigist süsteemidest kõige absurdsemaks". Kuid idealismi ajalooline, epistemoloogiline ja sotsiaalne päritolu on väga sügav ja pealegi pidasid paljud säravad filosoofid seda suunda peamiseks.
Idealismi ajaloolised juured on primitiivsete inimeste mõtlemisele omane antropomorfism, kogu ümbritseva maailma humaniseerimine ja animatsioon. Loodusjõude käsitleti inimtegevuse kujundis ja sarnasuses, mis on tingitud teadvusest ja tahtest. Selles idealism, eriti objektiivne idealism, on tihedalt seotud religiooniga.
Idealismi epistemoloogiliseks allikaks on inimese mõtlemise võime teoreetilistele teadmistele. Juba selle protsessi käigus on võimalik mõtte eraldumine reaalsusest, selle tõmbumine kujutlussfääri. Teoreetilise mõtlemise protsessis on vajalik üldmõistete (inimene, headus, tõde, teadvus) kujunemine ja üha suurem abstraktsioon. Nende mõistete eraldamine materiaalsetest objektidest ja nende kasutamine iseseisvate üksustena viib idealismini. Selle suundumuse epistemoloogilised juured ulatuvad kaugele ajalukku. Kui ühiskond hakkas kihistuma klassideks, sai vaimsest tööst valitseva elanikkonna eripära, privileeg. Nendes tingimustes monopoliseerivad nad vaimset tööd, juhivad poliitikat ja materiaalne tootmistegevus saab töötavate masside osaks. Selline olukord tekitas illusiooni, et ideed on peamine määrav jõud ja tavaline materiaalne töö on midagi madalamat, teisejärgulist, teadvusest sõltuvat.
Vana-Kreekas pidas Pythagoras (580-500 eKr) numbreid asjade iseseisvateks olemusteks ja Universumi olemuseks oli arvude harmoonia. Objektiivse idealismi filosoofilise süsteemi rajaja on Platon (427-347 eKr). Ta väitis, et lisaks asjade maailmale on olemas ka ideede maailm, mida inimene näeb ainult "mõistuse silmadega". Siin maailmas on ideed kuulist, amforast, inimesest ja konkreetsed vaskpallid, saviamfoorid, elavad inimesed on vaid ideede materiaalsed kehastused, nende ebatäiuslikud varjud. See, mida kõik reaalseks maailmaks peavad, on tegelikult vaid vari inimkonna eest varjatud ideede maailmast, vaimsest maailmast. Ideemaailm oli Platoni jaoks jumalik valdkond, kus enne inimese sündi elab tema surematu hing. Maa peale jõudes ja ajutiselt surelikus kehas viibides mäletab hing ideede maailma, just see on tõeline teadmiste protsess. Platoni idealismi kritiseeris tema särav õpilane Aristoteles (384-322 eKr): "Platon on mu sõber, aga tõde on kallim!" Aristoteles uskus, et mateeria on igavene, loomatu ja hävimatu.
Objektiivse idealismi ideed uusajal arendas saksa filosoof G. Leibniz (1646-1716). Ta uskus, et maailm koosneb väikseimatest elementidest, monaadidest, mis on aktiivsed ja sõltumatud, võimelised tajuma ja teadvustama. Monaad selles süsteemis on individuaalne maailm, universumi ja lõpmatu universumi peegel. Jumala loodud harmoonia annab monaadidele ühtsuse ja sidususe. Madalaimatel neist on ümbritsevast maailmast (mäed, vesi, taimed) vaid ähmased ettekujutused, loomade teadvus ulatub aistingu tasemeni ja inimestel - mõistus.
Objektiivne idealism saavutas kõrgeima arenguastme G. W. F. Hegeli (1770–1831) filosoofias. Hegel pidas maailmamõistust, mida ta nimetas absoluutseks ideeks või absoluutseks vaimuks, kõige olemasoleva aluseks. Absoluutne Idee areneb pidevalt, genereerides mõistete süsteemi. Arengu käigus omandab see materiaalse kesta, toimides esmalt mehaaniliste nähtuste, seejärel keemiliste ühendite kujul ning lõpuks sünnitab elu ja inimene. Kogu loodus on "kivistunud mõistete kuningriik". Inimese tulekuga murrab Absoluutne Idee läbi materiaalse kesta ja hakkab eksisteerima omal kujul – teadvuses, mõtlemises. Inimteadvuse arenedes vabaneb Idee üha enam mateeriast, tunneb ennast ja pöördub tagasi iseendasse. Hegeli idealism on läbi imbunud arengu ideest, dialektikast. Objektiivne idealism eraldab üldmõisted, seadused konkreetsetest üksikasjadest ja nähtustest, absolutiseerides ideed ja seletades neid maailma esmase olemusena.
Subjektiivne idealism tõestab olemise sõltuvust inimteadvusest, identifitseerides vaadeldavad nähtused ja objektid aistingute ja tajudega. "Ainus reaalsus on subjekti enda teadvus ja maailm on vaid selle teadvuse projektsioon väljaspool."
Subjektiivse idealismi klassikaline versioon on inglise piiskopi George Berkeley (1685-1753) õpetus. Tema arvates on kõik asjad tegelikult vaid stabiilsed aistingute kombinatsioonid. Mõelge tema teooriale õuna näitel. Teadvuse poolt väljendatud tunnete kompleks: punane, kõva, mahlane, magus. Kuid sellise idee arendamine viiks järeldusele, et maailmas pole peale aistingute midagi. Seda äärmust nimetatakse solipsismiks (lat. solus - "üks", lat. ipse - "ise"). Solipsismi vältida püüdes väitis Berkeley, et aistingud ei teki meis meelevaldselt, vaid need on põhjustatud Jumala mõjust inimhingele. Seega viib subjektiivse idealismi süvenemine ja toetamine iga kord varem või hiljem üleminekuni religioonile ja objektiivsele idealismile.
Kaasaegses filosoofias on eksistentsialistid S. Kierkegaard (1813-1855), L. Shestov (1866-1938), N. Berdjajev (1874-1848), M. Heidegger (1889-1976), G. Marcel (1889-1973). , J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960). Eksistentsialistide lähtekohaks ei ole objektiivse maailma olemus (essentia), vaid üksiku inimese olemasolu (exsistentia) koos tema tunnete, kogemustega. Seetõttu ei ole filosoofia ülesanne mitte olemise kui maailma olemuse uurimine, vaid inimeksistentsi, tõelise olemasolu tähenduse avastamine. Ainult oma olemasolu tähenduse mõistmise kaudu saab inimene hinnata seda, mis on väljaspool teda, teda ümbritsevas maailmas. Teaduslikud teadmised asjadest, kirjutab K. Jaspers, ei suuda vastata küsimusele elu mõtte ja teaduse enda tähenduse kohta. Eksistentsialistide jaoks on filosoofiliste teadmiste tõeline vorm intuitsioon, otsene nägemus kõnealuse reaalsuse tähendusest, mis on indiviidi subjektiivne kogemus. Nad eristavad inimese tõelist ja ebatõelist olemasolu maailmas: tõene - vaba, kus inimene teeb otsuseid ja vastutab oma tegude eest; ebaautentne – indiviidi sukeldumine igapäevaellu. Subjektiivne idealism on tihedalt seotud teise kahekümnenda sajandi filosoofilise suundumusega – personalismiga (ladina persona – „isiksus“). Personalistid käsitlevad inimest kahes aspektis: vaimne - isik-isik ja materiaalne - inimene-indiviid. Inimene on inimene, sest tal on vaba ja mõistlik vaimne aluspõhimõte, valikuvabadus ja sõltumatus maailmast. Individuaalne inimene on aineosake, st loodus ja ühiskond järgib nende seadusi. Aga kui indiviid on allutatud ühiskonnale, riigile, siis indiviid allub ainult Jumalale. See tõestab personalistide arvates religiooni vajalikkust, mis seob inimest ülima, jumaliku Isiksusega ja paljastab olemise saladused.
Sageli on idealismi raske ühitada tegeliku eluga, kuid seda ei saa pidada puhtaks pettekujutlusteks. Idealistlikes õpetustes on palju ideid, mis mängivad inimkultuuri arengus suurt rolli.
Idealism- antiteaduslik suund filosoofias, mis filosoofia põhiküsimuse lahendamisel: - mõtlemise ja olemise suhte küsimus - vastupidiselt materialismile võtab teadvuse, vaimu esmatähtsaks ja eitab, et teadvus on mateeria toode. . Idealism peab maailma kehastuseks. "teadvus", "absoluutne idee", "maailmavaim". Idealismi järgi eksisteerib reaalselt ainult meie teadvus ja materiaalne maailm, olemine, loodus on vaid teadvuse, aistingute, ideede, kontseptsioonide saadus.
Idealistlik suund filosoofias jaguneb kahte põhivarianti: subjektiivne idealism ja "objektiivne" idealism. Idealism, subjektiivne, võtab eraldiseisva indiviidi, subjekti olemasoleva aistingu, esituse, teadvuse aluseks. Sedalaadi idealismi seostatakse eelkõige inglise piiskopi nimega (vt.). Subjektiivne idealism eitab, et aistingute taga on inimesest sõltumatud reaalsed objektid, mis toimivad meie meeleorganitele ja kutsuvad meis esile teatud aistinguid. See seisukoht viib paratamatult solipsismini. Sotsiaalne praktika, mis igal sammul veenab, et inimese aistingud, tajud, ideed peegeldavad reaalse elu objekte, näitab kõige veenvamalt subjektiivse idealismi kui idealistliku filosoofia ühe vormi teadusvastasust.
Vastupidiselt subjektiivsele idealismile ei võta “objektiivne” idealism olemasoleva aluseks mitte isiklikku, mitte subjektiivset teadvust, vaid mingisugust müstilist, “objektiivset” teadvust, teadvust üldiselt: “maailmamõistus”, “universaalne tahe”. jne, eksisteerivad "objektiivsete" idealistide arvates iseseisvalt, sõltumatult inimesest. Tegelikult ei ole olemas objektiivi, see tähendab teadvust, mis eksisteeriks inimestest sõltumatult ja ei saa eksisteerida. Idealism on tihedalt seotud religiooniga ja viib ühel või teisel viisil Jumala ideeni.
Idealism on religiooni ustav liitlane ja abiline. Viidates, et idealism on preesterlus, rõhutab Lenin samal ajal, et "filosoofiline idealism on tee preesterluseni läbi (dialektilise) inimese lõpmatult keeruka teadmise ühe varjundi." Idealismi juured on sotsiaalses elus, aga ka teadmiste protsessis. Juba tunnetusprotsessis, nähtuste üldistamise protsessis on võimalus teadvuse eraldamiseks reaalsusest, võimalus muuta üldmõisted absoluudiks, mateeriast lahti rebitud ja jumalikuks.
Nii näiteks rääkides reaalselt eksisteerivate õunte, pirnide, maasikate, mandlite ja nende üldise "puuvilja" kontseptsiooni korrelatsioonist, peab "objektiivne" idealist seda reaalsusest abstraheeritud mõistet ("puu") eksistentsi enda aluseks. : need õunad, pirnid, maasikad, mandel. Samamoodi muudab subjektiivne idealism, lähtudes sellest, et objekte on võimatu tunda ilma aistinguteta, aistingu ainsaks reaalsuseks, eitades välismaailma olemasolu.
Filosoofilise idealismi tekkimise sotsiaalsed tingimused on vaimse töö eraldamine füüsilisest tööst, klasside tekkimine ja ekspluateerimine. Loodusnähtuste idealistliku seletuse töötasid välja peamiselt reaktsiooniliste klasside ideoloogid. Seetõttu etendas filosoofiline idealism ühiskonna ajaloos reeglina reaktsioonilist rolli: ta võitles progressiivsete jõudude, demokraatia ja teaduse vastu.
Idealism tekkis iidsetel aegadel. Vana-Kreeka "objektiivse" idealismi esindaja oli (vt), väljendades orjapidajate aristokraatia huve, antiikdemokraatia tulihingeline vastane. Platon kuulutas, et tegelik maailm on eriline, ülemeeleline ideede maailm ja tegelike asjade maailm on varjude maailm, ideede kahvatute peegelduste maailm. Feodaalühiskonnas domineeris idealistlik religioosne skolastika, mis muutis filosoofia teoloogia teenijaks. Feodalismi lagunemise ja kodanlike suhete arenemise perioodil esitas majanduslikult arenenumate riikide (Inglismaa, Holland) revolutsiooniline kodanlus hulga materialistlikke filosoofe (- vt, - vt, - vt jne). . Berkeley subjektiivne idealism ja skeptitsism (vt.).
Aristokraatliku reaktsioonina Prantsuse revolutsioonile ja 18. sajandi prantsuse materialismile. Saksamaal areneb XVIII sajandil. ja 19. sajandi esimesel kolmandikul. idealistlik filosoofia: (vaata), (vaata), (vaata), (vaata). Hegel tõi filosoofilise idealismi äärmuslikule väljendusele: Hegelile on aga kõik idee või idee teispoolsus. Hegel oli selle idealistliku filosoofia viimane esindaja, milles vastupidiselt idealismile olid teatud progressiivsed elemendid (hegelliku dialektika "ratsionaalne tera").
18. ja 19. sajandi vene materialistidel oli oluline roll võitluses filosoofilise idealismi vastu. - (vaata), (vaata), (vaata), (vaata), (vaata), (vaata), (vaata), (vaata) jne.
Oma edasises arengus idealistlik filosoofia mandub, laenates mineviku filosoofilistest süsteemidest kõige reaktsioonilisemad ja müstilisemad teooriad. Idealistlik filosoofia omandab imperialismi ajastul eriti reaktsioonilise iseloomu. XIX lõpus ja XX sajandi alguses. levis berkeleianismi taaselustanud Machi ja Avenariuse empiriokriitika.
Allutades machismi laastavale kriitikale, kirjutas Lenin, et "empiirio-kriitika epistemoloogilise skolastika taga ei saa filosoofias näha parteide võitlust, võitlust, mis viimases analüüsis väljendab kaasaegse ühiskonna vaenulike klasside tendentse ja ideoloogiat". Kuid kunagi varem pole idealistlik filosoofia olnud sellises hullumeelsuses ja lagunemises kui kaasaegne kodanlik filosoofia. Idealistlikul filosoofial põhinev hitlerism näitas, millisesse segadusse nad suutsid ja viisid terveid rahvaid oma teadusvastaste, reaktsiooniliste vaadetega ühiskonna arengule. Sellest annab tunnistust ka USA ja teiste riikide moodsate imperialistide ideoloogide idealistlik filosoofia hitlerismi jälgedes.
Töölisklassi renegaadid ja reeturid on alati kasutanud ja kasutavad kodanlikku filosoofiat ideoloogilise relvana revisionismi ja oportunismi põhjendamiseks. Kaitstes klassikoostöö ideed ja võideldes proletaarse revolutsiooni idee vastu, lükkas revisionism tagasi materialistliku dialektika, püüdes ühendada Marxi õpetust eklektiliselt selle või teise idealistliku filosoofiaga. Kaasaegsed oportunistid parempoolsete sotsialistide leerist jutlustavad avalikult filosoofilist idealismi ja teevad kõik endast oleneva, et diskrediteerida kõikevõitvat marksismi-leninismi, mida nad vihkavad. Kuid kõik idealistide katsed kaitsta oma reaktsioonilist eesmärki on asjatud. Teaduse areng ning demokraatia ja sotsialismi jõudude võit viib selleni, et filosoofiline idealism kaotab ühe positsiooni teise järel. Kapitalismi surm tähendab idealismi sotsiaalsete aluste kokkuvarisemist.
Ühiskondlike nähtuste selgitamisel seisid kõik filosoofid enne Marxi ja Engelsit, sealhulgas pre-Marxi materialistid, idealistlikel seisukohtadel, väites, et ajaloo peamised mootorid on haritud inimesed, "kangelased", kes loovad ajalugu ilma rahvata, et rahvas on passiivne. , inertne jõud, ei suuda tõusta ajaloolisele tegevusele. Neid idealistlikke positsioone pidasid vene narodnikud – näe, kõikvõimalikud väikekodanlikud sotsialistid, anarhistid jne.
Kaasaegsed kodanlikud filosoofid kasutavad sureva kapitalismi eksistentsi pikendamiseks kõige reaktsioonilisemaid idealistlikke teooriaid – rassismi, katoliiklust jne.. Marx ja Engels tõrjusid idealismi viimasest pelgupaigast, ühiskonnateaduse valdkonnast. Marksism tõi välja ühiskonna arengu tõelised liikumapanevad jõud, avastades, et materiaalsete hüvede tootmisviis on ühiskonna arengu peamine jõud, et ajaloo looja on inimesed, töölised massid. Marksismi rajajad olid esimesed, kes lõid järjekindlalt materialistliku maailmapildi, täiesti idealismivaenuliku. Marksistliku filosoofilise materialismi tekkimine tähendas materialistliku filosoofia sajanditepikkuses arenguloos tervet revolutsiooni.
IDEALISM (kreeka keelest ίδέα - nähtav, välimus, vorm, mõiste, kujund), üks fundamentaalseid filosoofilisi voolusid või suundi, mis peab ideaali ühel või teisel kujul kehtivaks (idee, teadvus, vaim, absoluut jne. ). Terminina on seda tänapäeva Euroopa filosoofias kasutatud alates 18. sajandist, kuigi sellega tähistatav filosoofiline õpetus võttis kuju juba Vana-Kreeka filosoofias. Mõiste "idealism" on mitmetähenduslik ja oma ajaloo jooksul läbi teinud olulisi muudatusi, mille tulemusena on kogu senine filosoofia ajalugu sageli tagasiulatuvalt ümber mõtestatud. Olenevalt sellest, kas “idee” mõistmisel räägitakse teoreetilis-epistemoloogilisest või metafüüsilis-ideoloogilisest aspektist, aga ka sellest, mida käsitletakse vastandvooluna, eristatakse erinevaid idealismi liike.
G. W. Leibniz, kes kasutas esmakordselt mõistet “idealism”, käsitles idealismi vastandina “suurimatele materialistidele ja suurimatele idealistidele”: ta pidas Epikurust ja tema pooldajaid esimese mudeliks, mille hüpoteesi kohaselt “kõik juhtub keha justkui polekski hing olemas”, viimase mudel - Platon ja tema järgijad, mille hüpoteesi kohaselt "kõik hinges toimub nii, nagu poleks üldse keha" (Leibniz G. V. Soch. M. , 1982. T. 1. S. 332) . Idealistide hulka omistas Leibniz kartesiaanluse esindajad. Juba 18. sajandil toimis "spiritualism" (M. Mendelssohn jt) idealismi sünonüümina. Idealismi äärmuslikku juhtumit, mis tunnistab, et inimese enda hing on olemas, nimetati 18. sajandil "egoismiks" (tänapäevases kasutuses nimetatakse seda solipsismiks).
I. Kant ja T. Reed pidasid J. Berkeleyt idealistliku metafüüsika rajajaks (ta ise nimetas oma doktriini “immaterialismiks”), kuid Reed viitas ka “ideaalsüsteemidele” ehk “ideeteooriatele”, filosoofiale. J. Locke ja D. Hume. Selle lahknevuse põhjuseks osutus “idee” erinev arusaam: kui inglise ja prantsuse filosoofia jaoks võis ideeks osutuda peaaegu igasugune esitus (näiteks “punane”), siis saksa traditsiooni jaoks (at kõige vähem Kantist alustades) toimib mõistuse mõiste valdavalt ideena, millel on sarnaselt Platonile ülemeeleline ja universaalne iseloom ning “idee” kasutamine mis tahes esituse tähenduses osutub võimatuks. Vene filosoofia järgib selles küsimuses Saksa ja Vana-Kreeka traditsioone.
Idealismi mõistet ei kasutanud I. Kant mitte ainult polemiseerides oma vastastega, vaid - uues tähenduses - ka oma positsiooni tähistamiseks. Ta eristas formaalset ja materiaalset ehk psühholoogilist idealismi. Materiaalne ehk “tavaline” idealism “kahtleb väliste asjade endi olemasolus või eitab neid”, samas kui kahtluse korral meist väljaspool olevate objektide olemasolus, räägime probleemsest (skeptilisest) idealismist (R. Descartes). ), ja asjade ruumis deklareerimise puhul on tegemist kujutlusvõime produktiga, räägime dogmaatilisest ehk "müstilisest ja unenäolisest" idealismist (J. Berkeley). Sellise idealismi, mille järeldusi meist väljaspool olevate asjade tõestamata olemasolu kohta pidas Kant "filosoofia ja universaalse mõistuse skandaaliks", astus ta vastu omaenda formaalsele ehk transtsendentaalsele idealismile tema doktriinil põhinevas puhta mõistuse kriitikas. empiirilisest reaalsusest ja transtsendentaalsest reaalsusest.ruumi ja aja ideaalsus. Esimene seisneb ruumi ja aja objektiivses tähenduses kõigi meie meeltele andatavate objektide jaoks, teine aga tähendab pretensioonide puudumist absoluutsele reaalsusele ja võimatust tajuda meelte kaudu "asjade iseeneses" omadusi. Seistes silmitsi oma positsiooni samastamisega Berkeley õpetustega, lisas Kant puhta mõistuse kriitika 2. väljaandesse jaotise "Idealismi ümberlükkamine" ja pakkus välja oma formaalse ehk transtsendentaalse idealismi, et vältida segadust. nimetatakse ka kriitiliseks idealismiks, mille kohaselt "meile on antud asjad, nagu meist väljaspool on meie tunnete objektid, kuid me ei tea midagi nende olemasolust iseeneses, vaid teame ainult nende nähtusi" (Kant I. Sobr. soch. M., 1994. Vol. 4. Lk 44). Seega ei viita kriitiline idealism asjade olemasolule, milles Kant "ei unistanudki" kaheldes, vaid üksnes asjade mõistlikku ettekujutust. Kuid juba J. G. Fichte tunnistas asjade olemasolu dogmatismiks. Püüdes sellest üle saada ja ehitada üles “tõelise” idealismi ehk kriitika süsteemi, mida ta Kanti juures ei leidnud, pani Fichte Mina kontseptsiooni filosoofia aluseks, samastades transtsendentaalse idealismi enda “teadusliku õpetusega”. Kui Kant jälgis ideaalsuse ja tegelikkuse vastandumist, siis Fichte püüdis neid ühendada omamoodi idealismi ja realismi sünteesiks (“real-idealism” või “ideal-realism”).
F. W. Schelling, tõlgendades Fichte teadusõpetust kui “subjektiivset” idealismi, püüdis idealismi esitada “tervikuna”: tema ehitatud süsteem oli kombinatsioon transtsendentaalsest filosoofiast (looduse eemaldamine intelligentsist) ja loodusfilosoofiast (haritlaskonna eemaldamine). loodusest) ja sai terminoloogilise kujunduse "relatiivse" ("transtsendentaalse") ja "absoluutse" idealismi eristamisel kui "tervikuna", mis on nii realismi kui ka "suhtelise" idealismi aluseks (Schelling F. Idees for the philosophy of nature of nature as sissejuhatus selle teaduse uurimisse. Peterburi ., 1998. S. 141-142). Absoluutse idealismi tõlgendus vastas ka Schellingi arusaamale absoluudist kui reaalse ja ideaalse eristamatusest.
G. W. F. Hegel, kes uskus sarnaselt F. W. Schellingiga, et kogu filosoofia on olemuselt idealism, iseloomustas oma positsiooni "absoluutse idealismi" vaatepunktina, mille kohaselt "piiratud asjade tegelik määratlus seisneb selles, et neil on oma olemasolu alus mitte iseendas, vaid universaalses jumalikus idees” (Encyclopedia of Philosophical Sciences. M., 1975. Vol. 1. S. 162-163).
Saksamaa filosoofilist arengut J. Kantist G. W. F. Hegelini, sealhulgas F. Schlegeli, F. Schleiermacheri, Novalise jt, nimetatakse sageli saksa idealismiks. Vaatamata selle termini laialdasele kasutamisele on selle piirid väga hägused. Vaieldavaks jäävad küsimused, kas Kanti filosoofia tuleks arvata saksa idealismi, kas see lõpeb Hegeliga või A. Schopenhaueri jt. Paljudele 19. sajandi lõpu ja 20. sajandi alguse vene religioonifilosoofia esindajatele (N. A. Berdjajev jt. ) idealism samastati praktiliselt saksa ("germaani") idealismiga.
Paralleelselt hegelliku spekulatiivse filosoofia kriisiga 19. sajandi keskpaigas kritiseerisid idealismi ennast kui filosoofilist doktriini erinevate suundade mõtlejad (S. Kierkegaard, L. Feuerbach, K. Marx ja F. Engels, F. Nietzsche). , jne.). V. Dilthey tõi enda väljatöötatud maailmavaadete tüpoloogias välja kolme põhitüübina “naturalismi”, “objektiivse idealismi” ja “vabaduse idealismi” (Maailmavaate tüübid ja nende avastamine metafüüsilistes süsteemides // Uued ideed filosoofias. 1912 Nr 1. Lk 156-157, 168-169, 176-177). Koos hegeliaanliku filosoofia rekonstrueerimisega neohegelianismi erinevates variantides (Briti absoluutne idealism jne) võib selle kriitika algatada idealismi uute sortide väljatöötamist, alustades “abstraktsest” Hegeli süsteemist (näiteks S. N. Trubetskoy "konkreetne idealism"). 20. sajandil kritiseeris idealismi neopositivism ja analüütiline filosoofia. Üldiselt kaotas 18. ja 19. sajandile iseloomulik idealismi – materialismi vastandus 20. sajandil teravuse ning klassikalise idealismi probleeme arendati ja arutati erinevates filosoofilistes suundades.
Lit .: Idealismi probleemid. M., 1902; Florensky P. A. Idealismi tähendus. Sergiev Posad, 1914; Idealistlik traditsioon: Berkeleyst Blanshardini / Toim. autor A. S. Ewing. Glencoe, 1957; Willmann O. Geschichte des Idealismus. Aalen, 1973-1979. Bd 1-3; Voßkühler F. Der Idealismus als Metaphysik der Moderne. Würzburg, 1996; Kroner R. Von Kant bis Hegel. 4.Aufl. Tube., 2006. Bd 1-2.