Kristlik toidutraditsioon. Õigeusu köök ehk köögi õigeusk

Meie kultuuris on üks teema, mis näib olevat väljaspool kriitikat – "Vene köök ja õigeusk". Kuid kui palju võlgneb meie toiduvalmistamine oma kujunemise religioonile? - Proovime seda rasket küsimust mõista. Aga alustuseksÜtleme poliitiliselt ebakorrektne asi: pole õigeusu kööki, on vene köök. Ja iga katse omistada kirikule mingisugune mõju meie köögi kujunemisele, on väga kergesti murtud küsimusega: mida peale paastu on õigeusk meie toidulauale toonud?

Kui soovite, saame selgemalt öelda. Mis on rahvusköök üldiselt? Mõned ütlevad: "Noh, need on retseptid, teatud toidud, mis on iseloomulikud konkreetsele rahvale, riigile, piirkonnale jne." See on nii. Kuid peale puhtalt retseptidetailide on veel mitu olulist asja: tooted, töötlemistehnoloogiad, toidu liik ja iseloom, roogade serveerimise normid ja kombed. Ja lõpuks, toidu tarbimisega seotud kultuuritavad. Nii et kiriku roll taandus valdavas enamuses just viimasele.

Ärgem rääkigem õigeusu panusest kööki teatud religioossete sündmuste jaoks sobivate roogade kujul - kutya, lihavõttekook, värvilised munad. Jah, ja kui palju? Nagu öeldakse, ühe käe sõrmedel ... Ja siis, te ei arva, et nisuteradest meega valatud puder poleks ilma kristluseta tekkinud? Tõtt-öelda ei avaldanud ta vene köögile erilist mõju.

Üldiselt on kristliku kiriku rolli kohta maailma kultuuri, teaduse ja kunsti arengus palju stereotüüpe. Üks neist - "kui poleks kirikut, poleks seda kõike." Jah, palju sajandeid on tsivilisatsioon arenenud usulises kontekstis. Siin, aga kus on Aristoteles, Plinius, Omar Khayyam ja kus on kristlus? Või pole see kultuur? Ja õigeusk on selles mõttes inimkonna kultuurisaavutuste jagamisega täiesti hiljaks jäänud.

"Nimeta vähemalt üks eelkristlik teadlane, kunstnik või kirjanik Venemaal?" - küsivad muigega Venemaa ajaloo kirikuversiooni pooldajad. Samas, kui järele mõelda, siis vaevalt see nende jaoks võiduteema on. Kuna õigeusu kirjanikud või teadlased enneXVI- XVIIpraktiliselt keegi ei tea sajandeid. Miks see juhtus? Kas mitte sellepärast, et just sel ajastul hakkas tungima tüpograafia ja vähemalt mingisugune haridusmood. Seega pole sugugi tõsiasi, et meie kiriku roll selles protsessis oli stimuleeriv, mitte pärssiv.

Ja siis teadupärast "Post hoc, ergo propter hoc". See ladinakeelne väljend, mis tähendab "pärast seda, seega sellepärast", sobib meie juhtumi jaoks väga hästi. Sest see kirjeldab tüüpilist loogilist viga. Niisiis on vene kultuur, teadus ja isegi kokandus arenenud sajandeid paralleelselt kiriku olemasoluga, kiriku kontekstis. Kuid mitte tingimata tema pärast.

Jah, muidugi, me teame päris paljusid teadlasi, kes olid religioossest tundest põhjalikult läbi imbunud. Seda just lausest "Kui poleks õigeusu kirikut, poleks teadust ega kunsti," kergitab kulme irooniliselt Lomonosov, kes ei varjanud oma jälestust sutanas umbusklike vastu. Ja Lev Tolstoi, kes vääris kirikust väljaarvamist, väites, et kirikuõpetus on "salakaval ja kahjulik vale, ebausu, erinevat tüüpi nõiduse ja metsikute tavade kogum". Me ei räägi akadeemik Basovist ja lennukikonstruktorist Tupolevist.

Nii et kiriku panus rahvuskultuuri viimase 500 aasta jooksul on vähemalt väga vaieldav teema. Miks teha erand vene köögile, mis jällegi on kiriku poolehoidjate arvates mõeldamatu ilma õigeusuta?

Tegelikult on see vägagi mõeldav. Mis see oli enne Venemaa ristimist aastalX sajandil ja palju sajandeid pärast seda sündmust. Kas te ei arva, et enne vürst Vladimirit me ei küpsetanud leiba, ei keetnud kapsasuppi ega küpsetanud pirukaid? Pannkoogid on teine ​​paganlik roog. Õlle ja mõdu kohta ütleb seesama täna jumaldatud Vladimir: "Rõõmu pärast joob Venemaa. Me ei saa ilma selleta elada."

Keegi ütleb, et nad ütlevad, et Bütsantsist tulid meile uued tooted koos õigeusuga. Jah, tõepoolest, tatar ilmub esimestesse kloostritesse, kus Bütsantsi mungad seda kasvatavad. Aga kuidas on lood religiooniga? See on tavaline laen naaberrahvastelt. Venemaal on see alati olnud: hapupiim nomaadidelt, riis aasialastelt, kapsas lõunaslaavlastelt, seller sakslastelt, pasta itaallastelt. Mis on õigeusk?

Tegelikult ei saanud kristluse omaksvõtmine meie varakeskaegse köögi arengu nurgakiviks. See protsess oli pikk ja mitmetähenduslik. Ja isegi täna, pärast 1000 aastat, järgime paganlikke kombeid. Vastlapäeva pannkoogid on selle ilmekas näide, millega õigeusu kirik oli sunnitud leppima.

Jah, vene paastulaud on meie köögi ajaloos omaette nähtus. Selle mõju on kahekordne. Ühelt poolt teadlik piiramine toodete tarbimisel. Teisalt... Mis te arvate, et keskajal võis iga pere endale liha lubada isegi "lihasööjas"? See on lihtsalt toidu kokkuhoid.

Paastumine (kui piirang toidus) pole kaugeltki õigeusu leiutis. See on saadaval Saksamaal ja Prantsusmaal. See on budistide, manihhealaste ja zoroastristide seas. Taimetoitlased üle maailma söövad üldiselt lahjat toitu – kas see on tõesti ROC mõju all? Ja lõppude lõpuks annavad nad sellele Lev Tolstoi "Esimese sammu" vaimus üsna vaimsed põhjendused.

Noh, milline on veel õigeusu (või üldiselt kristlaste) mõju?

· Sa ei saa süüa iidolitele pakutavat toitu st. ohverdatud teiste religioonide jumalatele (maKor:10-28).
· Keelatud ei ole mitte ainult üksikute loomade liha, vaid ka nende tapmise meetodid toiduna kasutamiseks. "Sest Pühale Vaimule ja meile on meeldiv mitte panna teile enam koormat peale selle, mis on vajalik: hoiduda ... verest ja kägistatud." (Apostlite teod 15:28-29).
· Kirik hoolitseb karja eest, soovitades vaoshoitud suhtumist toidusse, hoiatades laiskustunnet tekitavate toitude ja muude patuste tingimuste söömise eest.
· Õigeusu einega peaks kaasnema palve, mille käigus usklikud paluvad oma toitu õnnistada ja tänada Jumalat igapäevase leiva eest.
Kas pole tõsi, et siin pole söögitegemisega üldse mitte midagi?

Ja nüüd mõelgem, mida negatiivset õigeusk on vene kööki toonud. Ka siin on, mille üle mõelda.

Selgub, et näiteks vasikaliha söömist peeti Moskva osariigis suureks patuks. Õudsed tõendid selle kohta leiame Yakov Reitenfelsi raamatust, mis on kirjutatud 17. sajandi 70ndatel: linnus Vologdas, sest nad ostsid ja tapsid nälja sunnil vasika. Arvate vasikaliha ja kõik? Ja siin seda ei ole.

Tänapäeval väidab näiteks kuulus leiutatud vene köögi taaselustaja Maxim Syrnikov, et "pressitud ja laagerdatud kõvad juustud valmistati Vene antiikajal". Miks leiutati? Jah, sest see koomiline "ajaloolane" ei saa aru, et sellise juustu laap saadakse vasika maost. Lõikamine, mida peeti patuks. Nii selgub, et “tänu” õigeusu kirikule polnud meil seni tavalisi juustuXVIII- XIX sajandeid, kui see rumal keeld iseenesest suri.

Või teine ​​näide. Iidne supp jurma. Seda hautist mainitakse Domostroys 1550. aastatel. Mis ta oli? Kõrvas keedetud kala, kõrvale kana puljongis. Ja siis lõigatakse kana tükkideks ja saadetakse kalapuljongile. Ja nii saabki tuura või sterleti lõhnaga kana. Roog, mis on tänaseks Kesk-Venemaal praktiliselt kadunud. Millest? Jah, lihtsalt sellepärast, et jurma on vastuolus kirikliku põhimõttega jagada kõik toidud kiir- ja kiirtoiduks. Ja pärast paastu uuesti kalatoidu söömine ei sobi kõigile.

Sellele, kes ütleb: "Mis vastik asi see on, kana kalaga?" Soovitame minna Rostovisse ja maitsta populaarset kohalikku rooga "kuke kõrv". Jah, jah, ainult Venemaa äärealadel, kusXV sajandeid põgenesid vabad inimesed muuhulgas kiriku- ja kloostrisurumise eest, sellest vene köögi kurioossest roast on säilinud vaid välimus.

Ja mis kõige tähtsam, ärgem unustagem meie õigeusu peamist "klambrit". Jutt on sellest, et “igasugune vägi on Jumalast” ja kiriku jaoks on peamine seda väge igal võimalikul viisil toetada. Pärisorjuse oli paljude sajandite jooksul meie kirik nii kallis vene elu alus.

See on koka roll ja selles mõttes tasub rääkida. "Kuigi prantsuse kokkade prestiiž tõusis pidevalt, jäi nende sotsiaalne staatus kuni revolutsioonini (1793) samaks – teenijad." See Ameerika teadlase Paul Metzneri arvamus peegeldab üllatavalt täpselt selleks ajaks küpsenud sotsiaalset ja ametialast konflikti. Prantsuse kulinaarspetsialist Grimaud de la Renière ütleb tema kohta: „Õnnelik on see, kellel on tõeliselt hea kokk! Ta ei pea teda kohtlema kui teenijat, vaid kui sõpra. Ütlematagi selge, et Venemaal oli olukord veelgi keerulisem. Tõepoolest, isegi 19. sajandi alguses olid enamik kokkadest pärisorjad.

Kas pole illusioon nõuda orjadelt kokakunsti arendamist? Elu kinnitas seda, kui keskpaigaks järsult "paljastus" Venemaal kokkamineXIXsajandil. Ja elukutsest "kokk" ei saanud pärisorja, vaid vaba.

Teine kinnitus on nõukogude köök. Paljud vene köögi traditsioonid on unustuse hõlma jäetud. Aga lõppude lõpuks oli Venemaa õigeusu kirik Nõukogude valitsus nii armastatud? Mille hierarhid ei kõhelnud temalt tellimusi ja dachasid vastu võtmast? Kas siin on siis tõesti mingi intriig ja Vene õigeusu kirik armastas kirglikult Nõukogude valitsust, sõi salaja nõukogudevastast tuura nagu kloostris?

Nagu iga keerulise kultuurinähtuse puhul, on võimatu anda selget "must-valget" vastust. On selge, et kloostrite roll vene traditsioonilise köögi säilitamisel on suur. Ajalooteaduse jaoks on väga olulised kirikuallikad, mis säilitavad mälestust sajanditetagusest pidulauast. Kuid mitte vähem tuleb arvestada õigeusu kiriku rolliga, mis toetab kultuuri ja teaduse kõige mahajäänumaid seisukohti. Sealhulgas see, et vene köök jääb talle nii kallite majaehitustellimuste tasemele. Õnneks on ühiskonna areng jätnud talle selleks napi võimaluse.

Meie kultuuris on üks teema, mis näib olevat väljaspool kriitikat – "Vene köök ja õigeusk". Kuid kui palju võlgneb meie toiduvalmistamine oma kujunemise religioonile? Ajaloolased Olga ja Pavel Syutkin püüavad seda keerulist probleemi välja mõelda.

Ütleme kohe poliitiliselt ebakorrektse asja: pole õigeusu kööki – on vene köök. Ja iga katse omistada kirikule mingisugune mõju meie köögi kujunemisele, on väga kergesti murtud küsimusega: mida peale paastu on õigeusk meie toidulauale toonud?

Kui soovite, saame selgemalt öelda. Mis on rahvusköök üldiselt? Mõni ütleb: noh, need on retseptid, teatud toidud, mis on iseloomulikud antud rahvale, riigile, piirkonnale jne. See on nii. Kuid peale puhtalt retseptidetailide on veel mitu olulist asja: tooted, töötlemistehnoloogiad, toidu liik ja iseloom, roogade serveerimise normid ja kombed. Ja lõpuks, toidu tarbimisega seotud kultuuritavad. Niisiis taandus kiriku roll valdavas enamuses just viimasele.

Ärgem rääkigem õigeusu panusest kööki teatud religioossete sündmuste jaoks sobivate roogade kujul - kutya, lihavõttekook, värvilised munad. Jah, ja kui palju? Nagu öeldakse, ühe käe sõrmedel... Ja siis, te ei arva, et nisuteradest meega valatud puder poleks kristluseta tekkinud?

Tõtt-öelda ei avaldanud kirik Vene köögile erilist mõju. Üldiselt on kristliku kiriku rolli kohta maailma kultuuri, teaduse ja kunsti arengus palju stereotüüpe. Üks neist - "kui poleks kirikut, poleks seda kõike."

Jah, palju sajandeid on tsivilisatsioon arenenud usulises kontekstis. Aga kus on Aristoteles, Plinius, Omar Khayyam ja kus on kristlus? Või pole see kultuur? Ja õigeusk on selles mõttes inimkonna kultuurisaavutuste jagamisega täiesti hiljaks jäänud. "Nimeta vähemalt üks eelkristlik teadlane, kunstnik või kirjanik Venemaal?" - küsivad muigega Venemaa ajaloo kirikuversiooni pooldajad.

Samas, kui järele mõelda, siis vaevalt see nende jaoks võiduteema on. Kuna õigeusu kirjanikke ega teadlasi ei tunne peaaegu keegi kuni 16.-17. Miks see juhtus? Kas mitte sellepärast, et just sel ajastul hakkas tungima trükkimine ja vähemalt mingisugune haridusmood? Seega pole sugugi tõsiasi, et meie kiriku roll selles protsessis oli stimuleeriv, mitte pärssiv.

Ja siis teadupärast Post hoc, ergo propter hoc. See ladinakeelne väljend, mis tähendab "pärast seda, tähendab sellepärast", sobib meie juhtumi jaoks väga hästi. Sest see kirjeldab tüüpilist loogilist viga. Niisiis on vene kultuur, teadus ja isegi kokandus arenenud sajandeid paralleelselt kiriku olemasoluga, kiriku kontekstis. Kuid mitte tingimata tema pärast.

Jah, muidugi, me teame päris paljusid teadlasi, kes olid religioossest tundest põhjalikult läbi imbunud. See tuleneb lihtsalt lausest "poleks õigeusu kirikut, poleks teadust ega kunsti," arvavad nii Lomonossov, kes ei varjanud oma jälestust "kaskassis olevate obskurantistide" vastu, kui ka Lev Tolstoi, kes vääris väljasaatmist. kergitavad kulme irooniliselt, väites, et kirikuõpetus on "salakaval ja kahjulik vale, ebausu, erinevat tüüpi nõiduste ja metsikute tavade kogum". Me ei räägi akadeemik Basovist ja lennukikonstruktorist Tupolevist.

Nii et kiriku panus rahvuskultuuri viimase 500 aasta jooksul on vähemalt väga vaieldav teema. Miks teha erand vene köögile, mis jällegi on kiriku poolehoidjate arvates mõeldamatu ilma õigeusuta? Tegelikult on see vägagi mõeldav. Mis see oli enne Venemaa ristimist X sajandil ja palju sajandeid pärast seda sündmust. Kas te ei arva, et enne vürst Vladimirit me ei küpsetanud leiba, ei keetnud kapsasuppi ega küpsetanud pirukaid?

Pannkoogid on teine ​​paganlik roog. Õlle ja mõdu kohta ütleb seesama täna jumaldatud Vladimir: "Rõõmu pärast joob Venemaa. Me ei saa ilma selleta elada."

Keegi ütleb, et nad ütlevad, et Bütsantsist tulid meile uued tooted koos õigeusuga. Jah, tõepoolest, tatar ilmub esimestesse kloostritesse, kus Bütsantsi mungad seda kasvatavad. Aga kuidas on lood religiooniga? See on tavaline laen naaberrahvastelt.

Venemaal on see alati olnud: hapupiim - nomaadidelt, riis - aasialastelt, kapsas - lõunaslaavlastelt, seller - sakslastelt, pasta - itaallastelt. Mis on õigeusk?

Tegelikult ei saanud kristluse omaksvõtmine meie varakeskaegse köögi arengu nurgakiviks. See protsess oli pikk ja mitmetähenduslik. Ja isegi täna, pärast 1000 aastat, järgime paganlikke kombeid. Maslenitsa pannkoogid on selle ilmekas näide, millega õigeusu kirik oli sunnitud leppima.

Paastumise väärtus

Jah, vene paastulaud on meie köögi ajaloos omaette nähtus. Selle mõju on kahekordne. Ühelt poolt teadlik piiramine toodete tarbimisel. Teisalt... Kas arvate, et keskajal võis iga pere endale liha lubada isegi "lihasööjas"? See on lihtsalt toidu kokkuhoid.

Paastumine (kui piirang toidus) pole kaugeltki õigeusu leiutis. See on saadaval Saksamaal ja Prantsusmaal. See on ka budistide, manichealaste ja zoroastrlaste seas. Taimetoitlased üle maailma söövad üldiselt lahjat toitu – kas see on tõesti ROC mõju all? Kuid nad annavad sellele Lev Tolstoi "Esimese sammu" vaimus üsna vaimsed põhjendused.

Mida veel õigeusu mõjust?

• Keelatud on süüa iidolitele pakutavat toitu, s.o. ohverdada teiste religioonide jumalatele (I Kor: 10–28).
• Keelatud ei ole mitte ainult üksikute loomade liha, vaid ka nende tapmise meetodid toiduna kasutamiseks. "Sest Pühale Vaimule ja meile on hea meel mitte panna teile rohkem koormat kui see vajalik: hoiduda ... verest ja kägistamisest." (Apostlite teod 15:28-29).
• Kirik hoolitseb karja eest, soovitades vaoshoitud suhtumist toidusse, hoiatades laiskustunnet tekitavate toitude ja muude patuste tingimuste söömise eest.
• Õigeusu einega peaks kaasnema palve, mille käigus usklikud paluvad oma toitu õnnistada ja tänada Jumalat igapäevase leiva eest.

Kas pole tõsi, et siin pole söögitegemisega üldse mitte midagi? Ja nüüd mõelgem, mida negatiivset õigeusk on vene kööki toonud. Siin on ka midagi arutada. Selgub, et näiteks vasikaliha söömist peeti Moskva osariigis suureks patuks.

Õudsed tõendid selle kohta leiame Yakov Reitenfelsi raamatust, mis on kirjutatud 17. sajandi 70ndatel: linnus Vologdas, sest nad ostsid ja tapsid nälja sunnil vasika. Kas sa arvad, et vasikaliha on kõik? Ja siin seda ei ole.

Tänapäeval väidab näiteks kuulus leiutatud vene köögi taaselustaja Maxim Syrnikov, et "pressitud ja laagerdatud kõvad juustud valmistati Vene antiikajal".

Miks leiutati? Jah, sest laap saadakse sellise juustu jaoks vasika maost. Lõikamine, mida peeti patuks. Nii tulebki välja, et "tänu" õigeusu kirikule ei olnud meil normaalseid juustu kuni 18-19 sajandini, kui see loll keeld iseenesest suri.

Või teine ​​näide. Iidne supp jurma. Seda hautist mainitakse 1550. aastatel "Domostroys". Mis ta oli? Kõrvas keedetud kala, kõrvale kana puljongis. Ja siis lõigatakse kana tükkideks ja saadetakse kalapuljongile. Ja nii saabki tuura või sterleti lõhnaga kana. Roog, mis on tänaseks Kesk-Venemaal praktiliselt kadunud. Millest? Jah, lihtsalt sellepärast, et jurma on vastuolus kirikliku põhimõttega jagada mis tahes toit lahjaks ja kiireks.

Neile, kes ütlevad: “Mis vastik see on – kana kalaga?” Soovitame minna Rostovisse ja proovida sealset populaarset rooga “Kukekõrv”. Jah, jah, ainult Venemaa äärealadel, kuhu alates 15. sajandist põgenesid vabad inimesed, sealhulgas kiriku- ja kloostrisurumise eest, ning säilinud on selle kurioosse vene köögi roa välimus.

Ja mis kõige tähtsam, ärgem unustagem meie õigeusu peamist "klambrit". Jutt on sellest, et "igasugune võim on Jumalast" ja kiriku jaoks on peamine seda väge igal võimalikul viisil toetada. Pärisorjuse oli paljude sajandite jooksul meie kirik nii kallis vene elu alus.

See on koka roll ja selles mõttes tasub rääkida. "Kuigi prantsuse kokkade prestiiž pidevalt kasvas, jäi nende sotsiaalne staatus kuni revolutsioonini (1793) samaks: teenistujad."

See Ameerika teadlase Paul Metzneri arvamus peegeldab üllatavalt täpselt selleks ajaks küpsenud sotsiaalset ja ametialast konflikti. Prantsuse kulinaarspetsialist Grimaud de la Renière ütleb tema kohta: "Õnnelik on see, kellel on tõeliselt hea kokk! Ta peaks teda kohtlema mitte kui teenijat, vaid kui sõpra." Ütlematagi selge, et Venemaal oli olukord veelgi keerulisem. Tõepoolest, isegi 19. sajandi alguses olid enamik kokkadest pärisorjad.

Kas pole illusioon nõuda orjadelt kokakunsti arendamist? Elu kinnitas seda, kui kokandus Venemaal 19. sajandi keskpaigaks järsult "paljastus". Ja koka ametist ei saanud pärisorja, vaid vaba. Teine kinnitus on nõukogude köök. Paljud vene köögi traditsioonid on unustuse hõlma jäetud. Aga Nõukogude valitsus oli Vene õigeusu kiriku poolt nii armastatud, kas pole? Mille hierarhid ei kõhelnud temalt tellimusi ja dachasid vastu võtmast? Kas siin on siis tõesti mingi intriig ja Vene õigeusu kirik armastas kirglikult Nõukogude valitsust, sõi salaja nõukogudevastast tuura nagu kloostris?

Nagu iga keerulise kultuurinähtuse puhul, on võimatu anda selget "must-valget" vastust. On selge, et kloostrite roll vene traditsioonilise köögi säilitamisel on suur. Ajalooteaduse jaoks on väga olulised kirikuallikad, mis säilitavad mälestust sajanditetagusest pidulauast. Kuid mitte vähem tuleb arvestada õigeusu kiriku rolliga, mis toetab kultuuri ja teaduse kõige mahajäänumaid seisukohti. Sealhulgas see, et vene köök jääb talle kallite majaehitustellimuste tasemele. Õnneks on ühiskonna areng jätnud talle selleks napi võimaluse.

Õigeusu kristlus. Toiduretseptid ja paast

ÕIGUSLIK KRISTUSLIK

Kristlus tekkis 1. sajandil. n. e. Rooma impeeriumi idaprovintsides. Kristliku doktriini järgi oli kristluse rajajaks Jumala Poeg Jeesus Kristus. Algselt kujunes Palestiinas kristlus judaismi vooludest ja sektidest, seejärel eraldus judaismist, millel olid etnilised piirangud. Valitses religioon, mis apelleeris kõikide rahvuste kannatustele ja kuulutas kõigi inimeste võrdsust Jumala ees. Rooma impeeriumit haaranud kriis lõi tingimused kristluse levikuks. IV sajandil. Keiser Constantinus tunnustas kristlust ja aitas kaasa selle muutumisele domineerivaks religiooniks. Kristlaste tagakiusamine lõppes ja kristlusest sai üks maailma religioonidest.

Kristlus ei ole üks religioon. Õigeusk on üks selle kolmest põhisuunast koos katoliikluse ja protestantismiga. Pärast Rooma impeeriumi jagunemist saab õigeusust Idaimpeeriumi – Bütsantsi – religioon. Ristiusu ametlik lõhenemine õigeusu ja roomakatoliku kirikuks kujunes aastal 1054. 16. sajandil. Euroopas algas katolikuvastane liikumine ja tekkis protestantism. Praegu on kõige rohkem kristlasi katoliiklased, järgnevad protestandid ja seejärel õigeusklikud.

Kristluse olulisemate riituste hulka kuuluvad sakramendid, mis on kogu kultuse alus. Kiriku õpetuse järgi langeb sakramentide läbiviimise ajal usklikele jumalik arm. Õigeusu ja katoliku kirikud tunnustavad seitset sakramenti, kuid täidavad neid omal moel. Õigeusu sakramendid:

1. Ristimine, mille käigus inimene pestakse pattudest ja temast saab koguduse liige. Rituaal hõlmab lapse kastmist fonti, võidmist ja risti panemist. Ristida on lubatud ka täiskasvanuid.
2. Kinnitus, mille kaudu usklikule antakse Püha Vaimu annid. Rituaal seisneb erinevate kehaosade võidmises oliiviõlist, valgest viinamarjaveinist ja aromaatsetest ainetest valmistatud pühitsetud mürriga (kreeka müron – lõhnaõli).
3. Meeleparandus. Usklik tunnistab (suuliselt ilmutab) oma patud Jumalale preestri juuresolekul, kes andestab need Jeesuse Kristuse nimel.
4. armulaud. Usklik võtab leiva ja veini sildi all vastu Jeesuse Kristuse ihu ja vere, selle kaudu ühineb ta Kristusega ja saab igavese elu osaliseks. Armulauarituaalist räägitakse selle peatüki lõpus.
5. Abielu on sakrament, mida tehakse kirikus pulmatseremoonia ajal. Perekonda peetakse kristliku kiriku alustalaks, kuigi abiellumine pole kõigile kohustuslik.
6. Preesterlus on sakrament, mida tehakse preestri auastmele tõstmisel.
7. Unction (unction) - patsiendi kehaosade määrimine pühitsetud õliga (oliiviõli), millega kaasneb teatud palvete lugemine. Usutakse, et sellel sakramendil on tervendav jõud ja see puhastab pattudest.

Õigeusu kultus hõlmab lisaks sakramentidele jumalateenistusi, ristikummardamist, ikoonide, pühakute ja nende säilmete austamist, palveid, sh enne ja pärast sööki jne. Kultuse oluline osa on paast ja pühad. Need reguleerivad igapäevast elukorraldust ja neis on oluline koht rituaalsele toitumisele.

Paljude religioonide toiduretseptid sisaldavad toiduainete jagamist "puhtaks" ja "rootusteks", teatud toitude kasutamise keelustamist, toidu kulinaarse töötlemise eeskirju, roogade rituaalset puhtust ja muid toitumisega seotud eeskirju. Seoses judaismi, hinduismi, islami ja mõnede kristlike liikumiste ja sektidega käsitletakse neid küsimusi raamatu järgmistes peatükkides.

Olukord on erinev õigeusu kristluses, nagu, muide, katoliikluses ja peamistes protestantlikes kirikutes. Puuduvad absoluutsed keelud teatud toodete kasutamisel ja nende pideval jagamisel heakskiidetud või taunitud toitumises. Ainult paastumise ajal on viiteid teatud toiduainete lubatavusele ja teatud tüüpi toidust hoidumisele kuni nälgimiseni. Järelikult on toiduretseptid seotud konkreetselt paastuga ja on ajutised.

Iidsed kroonikad tõid meieni õigeusu kiriku võimude - kirikuisade (pühade isade) ja pühade askeetide - üleskutsed jälgida toitumises mõõdukust: "tarbige toitu ja jooki, mis ei põhjusta keha ja vaimset vastuhakku", " kuum vein (kanged alkohoolsed lisajoogid) ei hoia ja ei joo", "joobes ahn on kõige hullem (suurim) patt." Püha Maxim kaitseala rõhutas: "Paha pole toit, vaid ahnus." Kaasaegne toitumisspetsialist, kes propageerib ratsionaalset toitumist ja tervislikku eluviisi, võib nende väidetega nõustuda.

Toiduretseptide järgi võib õigeusu paastud jagada viide kategooriasse:

1. Kõige rangem postitus – igasugune toit on keelatud, lubatud on ainult vesi. Meditsiinis vastab see täieliku nälgimise mõistele. Õigeusu kiriku põhikiri ei näe ette absoluutset paastumist ilma vett kasutamata, mis on islamis omane päevapaastutele.
2. Paastumine "kuivsöömisega" - kuumtöötlemata taimne toit on lubatud. Meditsiinis on see lähedane rangelt taimetoidu mõistele toortoidu kujul, kuid mitte sama, mis viimane, kuna selle paastu päevadel süüakse ka leiba.
   1. Paastumine koos "keetmise söömisega" – termiliselt kuumtöödeldud taimse toidu kasutamine on lubatud, kuid ilma lahja (taimse) õlita Seda tüüpi dieet on peaaegu täielikult kooskõlas range taimetoitlusega.
   2. "Õliga toiduvalmistamise" paast vastab eelmisele, kuid taimeõli on lubatud kasutada looduslikul kujul ja taimsetest saadustest toiduvalmistamiseks. Toidu iseloom vastab tavapärasele rangele taimetoitlusele. Õli on oliiviõli, mida kasutatakse kirikurituaalides ja selle sõna laiemas tähenduses

- mis tahes taimeõli.

1. Paastumine "kala söömisega", kui taimset toitu mis tahes kulinaarses ravis täiendatakse kala ja kalatoodetega, samuti taimeõliga.

Lisaks nendele ettekirjutustele on kiriku paastuhartas sätestatud ühekordse söögikorra päevad.

Arvestatud toiduretseptid võimaldavad meil visandada lahja toidu hulka kuuluvate toodete valikut. Need on teraviljad (leib, teraviljad jne), kaunviljad, juurviljad, puuviljad, marjad, seened, söödavad looduslikud taimed, pähklid, vürtsid, mesi, taimeõlid, kala ja kalatooted. Mõiste "kiirtoit" hõlmab liha ja lihatooteid, piima ja piimatooteid, loomseid rasvu (pekk jne), mune, aga ka neid sisaldavaid tooteid, näiteks kondiitritooteid koos piima või munaga. Nende toodete kasutamine paastu ajal tähendas "solvamist". Aja jooksul on see sõna omandanud laiema ja kujundlikuma kõla. Vandenõu on viimane päev mitmepäevase paastu eelõhtul, mil saab kiiresti süüa, paastu murdes – üleminek paastuajalt kiirtoidule. Pöörakem tähelepanu ka sellele, et loomadelt ja lindudelt ehk soojaverelistest saadavad tooted on kiired.

Pärast õigeusu omaksvõtmist Kiievi-Vene poolt iseloomustas idaslaavlaste toitumist nende toidulaua järsk jaotus lahjaks ja tagasihoidlikuks. Sellel oli suur mõju Valgevene, Vene ja Ukraina köögi edasisele arengule. Piiri moodustamine paastu- ja skoromy-laua vahel, osade toodete isoleerimine teistest ja nende segunemise vältimine paastupäevadel viisid lõpuks nii mitmete originaalroogade loomiseni kui ka kogu menüü mõningase lihtsustamiseni.

Õigeusu kalendris on umbes 200 päeva paastud ja varem järgis suurem osa elanikkonnast paastu toiduettekirjutusi. Seetõttu vedas rahvapärases toiduvalmistamises paastulaual rohkem loomupärast soovi paastupäeva roogade valikut laiendada. Siit ka seene- ja kalaroogade rohkus vanas vene köögis, kalduvus kasutada erinevaid taimseid tooraineid: teravilja (puder), kaunvilju, köögivilju (kapsas, kaalikas, redis, kurk jne), ürte (nõges, podagra, kinoa jne), metsamarjad. Näiteks valmistati hernest palju nüüdseks unustusehõlma vajunud roogasid: purustatud herned, riiviherned, hernejuust (taimeõliga vaevu pekstud pehmed herned), hernejahust nuudlid, hernepirukad jne. Kanep, pähkel, mooni, oliiv (import) ja alles XIX sajandi keskel. ilmus päevalilleõli. Lahja toidu maitse mitmekesisus saavutati vürtsikate köögiviljade, vürtside ja äädika kasutamisega. Suures koguses söödi sibulat, küüslauku, mädarõigast, tilli, peterselli. Juba X-XI ev. Venemaal kasutati aniisi, loorberilehte, musta pipart, nelki ning alates 16. sajandist. neile lisati ingverit, safranit, kardemoni ja muid maitseaineid. Rikkad inimesed kasutasid toiduvalmistamisel vürtse, eriti populaarsed olid ingver ja safran, mida peeti tervendavaks. Paljusid vürtse rahvas toiduvalmistamisel ei kasutanud, kuid need pandi koos äädika ja soolaga lauale ja lisati roogadele söögi ajal.See komme andis aluse hiljem väita, et Vene köök väidetavalt ei kasutanud. vürtsid.

Rahvuslikud toitumisomadused kajastusid paastulaua olemuses. Näiteks Ukraina köök kubises lihavabadest roogadest, mis mitte ainult ei rahulda, vaid rahuldasid ka mitmesuguseid maitseid: borši ubadega, supid pelmeenidega, pelmeenid ilma lihata täidisega, pirukad kõrvitsa ja kuivatatud puuviljadega, soolatud arbuusid, hapukapsas - mida leidlikud koduperenaised paastu ajal ei hõiskanud! Ja seda isegi ilma kalaroogadeta, mis on juba ammusest ajast olnud ukrainlaste dieedis olulisel kohal. Tüüpiliseks paastuajal oli külarahvale keedetud ja tükeldatud peedist, hapukurgist, mädarõigast, sibulast, kurgihapukurgist, peedipuljongist ja taimeõlist valmistatud taratuta, samuti khomy - suured keedetud ja riivitud hernestest valmistatud sõõrikud purustatud kanepiseemnetega. Seega ei andnud paastumine lihast, piimatoodetest ja munadest hoidujatele erilist põhjust heidutuseks.

Ülaltoodud toiduretseptide illustratsiooniks erinevate paastukategooriate jaoks võib olla 1623. aastal kirjutatud patriarh Filaret Nikitichi lauaraamat, mis räägib üksikasjalikult päevast päeva patriarhi toitumisest. Tüüpiline näide paastuaegsest nädala söögimenüüst on toodud.

Esmaspäeval ei olnud "Suveräänil, Tema Pühadusel Filareedil, Moskva ja kogu Venemaa patriarhil süüa ega süüa". Järelikult ei söönud patriarh midagi. See vastab kõige rangema paastu kontseptsioonile, mil lubatud on ainult vesi.

Teisipäeval serveeriti patriarhile lauatoiduna “hakitud külmkapsast”, mis iseloomustab kuivtoiduga paastu - lubatud on kuumtöötlemata taimne toit.

Kolmapäeval olid patriarhi laual: puljong Sorotšinski hirsi, safrani ja pipraga, kapsas, zobanetsi herned, mandlituumad, kreeka pähklid, veinimarjad, mädarõigas, röstsai, “pudrupott” ingveriga.

Neljapäeval, nagu ka esmaspäeval, "ei olnud süüa ja süüa ei hoitud" - kõige rangem postitus.

Reedel pakuti patriarhile hapukapsasuppi sibula ja paprikaga, seente, zobanetsi herneste, hernenuudlite, mandli tuumade, kreeka pähklite, Sorotšinski hirsi, rosinate, safrani ja pipraga keedetud meekvassi, “pudrumägi” ingveriga, krutoonidega , aurutatud kaalikas, äädika ja mädarõigaga viiludeks lõigatud, veinimarjad, õunad. Seda paastupäeva, nagu kolmapäevagi, iseloomustab "toiduvalmistamise söömine" - keedetud toidu kasutamine, kuid ilma taimeõlita.

Laupäeval ja pühapäeval sõi patriarh kaks korda. Lõunaks pakuti kaaviari, kuivatatud ja värskelt soolatud tuura ja tuura, sterletiputru, ristikalasupp, kaaviari kalasupp, kanepiõliga keedetud kaaviar, tuurakeha, äädika ja mädarõikaga keedetud jalakas, pirukad kalaga ja muud kalatoidud, samuti pähkliõliga kuumutatud kapsas, redis, mädarõigas, seened, hernenuudlid õliga, herned, mandlituumad, kreeka pähklid, krutoonid. Õhtusöök oli nendel päevadel sarnane, kuid toote- ja roogade komplekti osas vähem mitmekesine, mis vastab “kalasöömisega” paastumise kontseptsioonile, mil taimsele toidule lisatakse kala, kalatooteid ja taimeõli. Kalasöömise võimalus paastuajal võis olla tingitud sellest, et need päevad langesid kokku kuulutuspühaga, mil tühistatakse paastuaja kalakeeld.

Seega iseloomustavad patriarhi nädalased toidukorrad kõiki õigeusu paastu kategooriaid. Muidugi olid paljud Moskva ja kogu Venemaa patriarhi lauas pakutavad tooted ja road saadaval ainult rikastele inimestele.

Tüüpiline 17. sajandile paljude mainitud toodete ja roogade nimetused nõuavad tänapäeva inimesele selgitust. Niisiis tähendas "Sorotšinski hirss" riisi ja sõna "Sorochinsky" ise moonutati sõnast "Saracenic". Keskaegses Euroopas kutsuti araablasi ja mõningaid teisi Lähis-Ida rahvaid, kus riisi kasvatati, saratseeniks. Veinimarjad on viigimarjad; zobanets herned - kooritud herned; keha - keedetud või praetud kalaliha (filee), vyaziga - tuura harja sooned, mis hästi keetuna muutuvad tarretiseks.

Pange tähele ka sõnu "pott putru". Peamiseks köögiks ja serveerimisnõuks Venemaal oli pikka aega keraamiline pott - tänapäevaste pottide, türeenide, toidu säilitamiseks mõeldud purkide eelkäija. Potis keedeti suppe ja teravilju, hautati liha, kala, juurvilju, küpsetati erinevaid toite ning serveeriti siis lauale. Tänu sellele mitmekülgsusele varieerusid pottide suurused ja mahutavus – hiiglaslikust kuni 200-300 g "potini". Ja vanasti ei kutsutud Venemaal pudruks mitte ainult teraviljaroogasid, vaid üldiselt kõike, mis oli. purustatud toodetest keedetud. Sellest ka “kalapuder”, mida patriarhile serveeriti. Kala hakiti peeneks ja võib-olla segati keedetud tangudega.

Kõige kiirtoidu puhul pidid kristlased järgima mõõdukust. Kirikuisad mõistsid hukka need, kes püüavad paastu toitu asjatult mitmekesistada ja maitsestada. Patriarh Philareti laupäevase ja pühapäevase laua roogade järgi otsustades olid need soovitused suhtelised. Tõsi, paljudest paastupäevadest vabanemise päevi – laupäevi ja pühapäevi – võrdles üks kirikuisa Johannes Krisostomos rändurite puhkepaikadega: vaim elavnes ja pärast neid kahte päeva jätkasid nad oma imelist teekonda uue jõuga.

Paastustoidu retsepti leevendamine on lubatud, kui inimene on haige, raske füüsilise tööga või viibib kodust eemal, teel. See kehtib eriti rangete paastute kohta - ilma toiduta või ainult kuumtöötlemata toiduga. Kuid paastu täielikku rikkumist – kiirtoidu kasutamist – lükkab kiriku põhikiri tagasi. Väikelaste kohta paastumine ei kehti – nende ema võtab nende patu enda peale.

Preester Aleksei Chulei (1993) märgib: „Kirik ei ole kunagi laiendanud rangeid paastureegleid nõrkadele. Näiteks sünnitaval naisel pole õli kasutamine keelatud isegi suure paastunädala päevadel. Aga ma ütlen nii: haigus on kõrgem kui füüsiline (st toidu) paastumine, kuid vaimne paastumine kehtib ka haigete kohta.

Need, kes ei suuda järgida range paastumise ettekirjutusi, peavad süvendama teisi kristliku vagaduse tegusid. Johannes Krisostomos õpetas: „Kes sööb ja ei saa paastuda, andku ohtralt almust, palvetagu lakkamatult, olgu tal suur valmisolek teenida Jumala sõna. Keha nõrkus ei saa teda takistada seda tegemast. Jah, leppige oma vaenlastega; Kõik kurjad mälestused tõrjugu ta hingest eemale. Sõnad “keha nõrkus” ei viita mitte ainult haigetele, vaid ka tervetele inimestele, kes “kehaliselt” ei suuda karmi paastu vastu pidada. Lisaks on range paastu päevade arv suhteliselt väike.

Võtke arvesse paastude kestust, õigeusu kalendri järgimise kuupäevi ja vastavaid toiduretsepte. Kestuse järgi jagunevad paastud ühe- ja mitmepäevasteks.

Iganädalased paastupäevad on kolmapäev ja reede. Kolmapäeval on paast seatud leinale mälestuseks Jeesuse Kristuse reetmisest kannatustele, reedel - Kristuse kannatuste ja surma mälestuseks. Tänapäeval ei luba õigeusu kirik liha-, piima- ja munatoitude kasutamist. Lisaks tuleks perioodil kõigi pühakute nädalast (pärast kolmainsuspüha) kuni Kristuse sündimiseni hoiduda kalast ja taimeõlist. Ainult siis, kui kolmapäeval ja reedel on tähistatud pühakute päevad (need, kes peavad pühadeteenistust templites), on lubatud taimeõli ning suurematel pühadel - kala ja kalatooted.

Kolmapäeviti paastutakse peaaegu terve aasta, välja arvatud pidevad nädalad (nädalad), nimelt: 1) lihavõtte (helge) nädal; 2) kahenädalane jõuluaeg – Kristuse sündimisest Issanda ristimiseni; 3) kolmainunädal – kolmainu pühast kuni Peetruse paastu alguseni; 4) mina-tule tölneri ja variseri nädalal enne suurt paastu; 5) nädal enne suurt paastu, mida rahvasuus kutsutakse Maslenitsaks, ja kirikus - liharasva ehk juustu nädal. Lihatoit on juba praegu keelatud ning kolmapäeval ja reedel süüakse piimatooteid ja mune. Seda nädalat nimetatakse "juustunädalaks", sest pikka aega nimetati Venemaal kodujuustu juustuks ja sellest valmistatud roogasid juustuks. Meenutagem tuttavaid juustukooke. Ja nüüd on ukraina keeles kodujuust tähistatud kui "juust".

Lisaks märgitutele on kehtestatud järgmised ühepäevased paastud: 1) jõululaupäeval enne jõule - 24. detsember (6. jaanuar). Range postitus - süüa saab ainult esimese tähe ilmumisega, see tähendab õhtul; 2) jõululaupäeval enne Issanda ristimist - 6. jaanuaril (19); 3) Ristija Johannese pea maharaiumise päeval - 29. august (11. september); 4) Püha Risti ülendamise päeval - 14. (27.) september. Kahel viimasel ühepäevasel paastul on lubatud taimeõliga taimne toit, kuid mitte kala.

Õigeusu kalendris on neli mitmepäevast paastu: suur, taevaminemispüha, pühad apostlid (Petrov) ja jõulud.

Paastuaeg on toiduretseptide osas kõige olulisem ja rangem. See kestab 7 nädalat enne lihavõtteid. Paastuaja esimese 6 nädala kirikunimi on "Püha neljateistkümnes päev", kuna selle algusest kuni kuuenda nädala reedeni möödub 40 päeva. Seitsmendaks, viimati enne lihavõtteid,

- Paastunädal. Kõiki selle nädala päevi liturgilistes raamatutes nimetatakse Suureks vastavalt meeldejäänud sündmuste suurusele. Rahvatraditsioonis nimetatakse kogu paastu suureks. Paastu esimene osa - "Püha nelikümmend päeva" - on loodud nende oluliste sündmuste mälestuseks, millest räägitakse Vanas ja Uues Testamendis. Teine osa - Püha nädal - on seatud mälestuseks Jeesuse Kristuse kannatustest, mida nimetatakse "Issanda kannatuseks". Suure paastu kuupäevad ei ole fikseeritud ja sõltuvad ülestõusmispühade kuupäevast, mis muutub igal aastal. Lisateavet suure paastu ja selle toiduretseptide kohta leiate altpoolt.

Pühade apostlite paast (Peetruse paast) algab nädal pärast Püha Kolmainu päeva ja kestab kuni pühade apostlite Peetruse ja Pauluse pühani – 29. juunini (12. juulini). Paastumine on loodud apostlite mälestuseks, kes paastusid enne kristlust kuulutama minekut. Kiriku harta toitumise kohta sellel paastul on sama, mis advendipaastul. Kui paastujärgne puhkusepäev langeb kolmapäevale või reedele, siis paastu katkestamine (kiirtoidu söömise algus) kandub üle järgmisele päevale ning sellel päeval on lubatud süüa kala. Vanasti kutsus rahvas seda postitust "Petrovka-näljastreikiks", kuna uuest saagist oli veel vähe toitu. Peetri paastu kuupäev ja kestus erinevatel aastatel on erinevad (8 päevast 6 nädalani), mis on aluseks iga-aastase õigeusu kalendri ebavõrdsele paastupäevade koguarvule. Need erinevused on seotud ülestõusmispühade üleminekukuupäevaga, seega Püha Kolmainu päeva muutumatu kuupäevaga (mida tähistatakse 50. päeval pärast ülestõusmispühi) ja seega ka pühade apostlite paastuga, mis toimub nädal pärast kolmainsuspüha.

Uinumise paast kestab 2 nädalat - 1. augustist (14) kuni 14. augustini (27). Selle postitusega austab õigeusu kirik kõige pühamat Jumalat. Jumalaema taevaminemist (surma) tähistatakse 15. (28.) augustil. Uinumise paastu ajal peaksite sööma samamoodi nagu suure paastu ajal. Kiriku põhikirja järgi on kala kasutamine lubatud ainult Issanda Muutmise pühal – 6. augustil (19.). Kui taevaminemispüha langeb kokku kolmapäeva või reedega, siis nendel päevadel on lubatud kala süüa ja paastu katkestamine kandub üle järgmisele päevale. Erinevalt Petrovi paastust kutsutakse taevapaastu rahvasuus “gurmaaniks”, kuna sel suveperioodil on palju uue saagi vilju.

Advendipaast (Philippov) kestab 40 päeva enne jõule: 15. (28.) novembrist 24. detsembrini (6. jaanuarini). Sünnipaastu nimetatakse ka "Philippoviks", kuna see algab apostel Philippi pühal. Sellel esmaspäeval, kolmapäeval ja reedel paastu ajal ei tohiks kala ja taimeõli tarbida. Peale Niguliste püha – 6. (19.) detsembrit – on kala lubatud ainult laupäeval ja pühapäeval. Advendipaastu ei peeta rangeks, välja arvatud viimased päevad – alates 20. detsembrist (2. jaanuarist) – enne jõule. Tänapäeval söövad nad üks kord, õhtuti ja kõige lihtsamat taimset toitu. Kiriku põhikirja järgi on jõulude eelõhtul kohustuslik range paast, mil alles õhtul, kui tõuseb esimene täht, mis kuulutab Kristuse sündimise tundi, on lubatud mahlane - kuivad terad (tavaliselt nisu) leotatud. vesi. Teraviljade ja mee kombinatsioon on vastuvõetav. Sotšivit kutsutakse ka meega keedetud nisu- või juurviljadeks. Sõnast "sotšivo" nimetatakse jõulupühale eelnevat päeva jõululaupäevaks.

Pöörakem tähelepanu tõsiasjale, et jõulupaast ja suure paastu esimene osa (Püha nelikümmend päeva) kestavad 40 päeva. Sellel numbril on Piiblis eriline tähendus. Suur üleujutus kestis 40 päeva. Pärast Egiptuse orjapidamist rändasid juudid 40 aastat koos Moosesega mööda kõrbeid, kuni ilmus uus vaba põlvkond, kes sisenes tõotatud maale - Kaananisse (Palestiinasse). Mooses paastus 40 päeva ilma toiduta, enne kui ta sai Jumalalt tahvlid (kivilauad) Jumala käskudega. Pärast ristimist tõmbus Jeesus Kristus kõrbesse, et valmistuda palve ja paastuga oma saatuse täitumiseks, 40 päeva jooksul ei söönud Kristus midagi.

Lahkunu hinge saatuse leevendamiseks näeb kirik ette 40 päeva jooksul intensiivselt palvetada lahkunu eest (Sorokousty), misjärel ilmub hing Jumala ette, et määrata kindlaks postuumne saatus.

Müstilises ja maagilises tähenduses tähendab number 40 absoluutset täielikkust. Sellest ka iidne usk, et normaalne rasedus peaks kestma 280 päeva (40 x 7). Venemaal minevikus levinud kujundlik mõõt on “nelikümmend nelikümmend”, näiteks “neljakümne neljakümne kiriku” kellahelin.

Suur paast on ettevalmistus õigeusu peamiseks pühaks, lihavõtteks. Karskuse, meeleparanduse ja vaimsesse ellu süvenemise kaudu peaks suur paast puhastama ja valmistama usklikku ette osalemiseks Kristuse ülestõusmise rõõmsal ja pidulikul pühal. Suure paastu traditsioonid on säilinud peamiselt õigeusus.

Suure paastu dieedi ettekirjutused põhinevad iidsel kirikupraktikal ning Vene õigeusu kirikus kehtinud paastuaja reegel pärineb 14. sajandist. See harta laienes ka munkadele. Kuna ilmikute – tavaliste usklike, kes ei olnud vaimulikkonnaga suguluses – jaoks eraldi hartat ei olnud, paastusid viimased Venemaal tavaliste kloostritega lähedaste reeglite järgi. Seetõttu vaatleme esmalt suure paastu ettekirjutusi kloostri üldiste paastureeglite alusel.

Paastuaja harta nägi ette taimeõlide kasutamise laupäeviti ja pühapäeviti, samuti kõige austusväärsemate pühakute mälestuspäevadel. Kala ja kalatoodete lisamine dieeti oli lubatud ainult kuulutamise ja Issanda Jeruusalemma sisenemise pühadel (palmipuudepühadel).

Täielik toidust hoidumine (kõige rangem paast) on tegelikult nõutav suure paastu kolmel päeval: esimese nädala esmaspäeval ja teisipäeval ning suure nädala suurel reedel. Esimese nädala ülejäänud päevadel kuni reedeni (kaasa arvatud), samuti teise kuni kuuenda nädala esmaspäevast reedeni pidi leiba ja köögivilju, sealhulgas keedetud, sööma üks kord päevas - õhtul. Nad paastuvad ka suure nädala esimesel neljal päeval ja suurel laupäeval (ainult ilma köögiviljadeta). Laupäeval ja pühapäeval on lubatud taimeõliga keedetud taimne toit, samuti vein. Viimane on lubatud ka neil päevadel, mil langevad pühalikud mälestused.

Mõne kloostri põhikirjas olid veelgi karmimad reeglid: täielik paastumine viis, mitte kaks päeva esimesest nädalast või kuivtoit (leib, toored juurviljad, vesi) pärast kahepäevast ranget paastu järgmistel päevadel, välja arvatud laupäevad ja Esimese kuni kuuenda nädala pühapäevad Suurepärane postitus.

Paljud ilmikud paastusid aga üldistest kloostritest leebemate reeglite järgi, kuigi isegi mitmesuguse taimse toiduga ei pidanud iga inimene seitsmenädalast paastu vastu. Seetõttu muutusid ilmikute paastureeglid hiljem leebemaks ja individuaalsemaks. Näiteks kala söömine oli keelatud ainult paastu esimesel, neljandal ja seitsmendal nädalal. Mõnel juhul laienes tingimusteta keeld ainult kiirtoidule. Usklikud kooskõlastasid paastureeglid oma vaimsete juhtidega – vaimulike või munkadega. Selline lähenemine vastab kõige iidsema kristliku teose “12 apostli õpetus” sõnadele: “Kui sa tõesti suudad kanda kogu Issanda ike, siis oled sa täiuslik ja kui sa ei suuda, siis tee, mida suudad. .” Samas näitab selline lähenemine taas, et teatud toiduretseptid paastu ajal on väga olulised, kuid iseenesest ei esinda paastu olemust.

Paastuaeg hõlmab päevi, kus on oma toidurituaalid ja -traditsioonid – religioossed ja rahvapärased, ka puhtalt rahvuslikud. Näiteks Ukrainas nimetati suure paastu esimest päeva mitte ainult "puhtaks", vaid ka "triibuliseks hambaks" ja "soonseks". Maslenitsa-järgset esmaspäeva kutsuti “triibuliseks”, sest sel päeval kogunesid külarahvas kõrtsi, et “hammastelt kiirtoidu jälgi välja pesta”. Ühest küljest ei teinud nad esmaspäeval süüa ja üritasid üldse mitte süüa, mis pani veenid “tõmbama”. Sellest ka nimi "veine". Teisest küljest küpsetati sellel päeval kooke sageli hapnemata taignast - “zhilyaniki”. Neid söödi reeglina külmalt, paadunud. Lõpuks, seoses esimese paastupäevaga, oli väljend "mädarõigast lahti saada". Mädarõigast määriti soola ja taimeõliga, lahjendati peedikaljaga ja söödi leivaga. Järelikult olid kiirtoidust keeldumisel võimalikud kõrvalekalded suure paastu rangest kirikuhartast.

Suure paastu esimese nädala reedel pühitsevad kirikud püha suurmärtri Theodore Tironi mälestuseks kolivat (keedunisu meega), kes aitas kristlastel kinni pidada paastureeglitest. Aastal 362 käskis Bütsantsi keiser Julianus usust taganenud paastu ajal Antiookia linnas toiduvarusid salaja ebajumalakummardajate verega piserdada. Varem kristliku usu eest põletatud Tiron ilmus unes selle linna piiskopile, avaldas talle Juliani käsu ja käskis tal nädal aega turult mitte midagi osta, vaid kolivat süüa. Nüüd on Antiookia õigeusu kiriku keskus Süürias ja kolivost on saanud rituaalne roog, mis on väga lähedane, kuid mitte samaväärne kutyaga. Kutyat kui rituaalset rooga kirjeldatakse raamatu järgmistes peatükkides.

Suure paastu kolmanda pühapäeva eelõhtul viiakse kirikutes usklike austamiseks läbi "Issanda päeva aus rist". Algab neljas nädal – ristikummardamine. See nädal on pöördepunkt. Möödus poolel teel ülestõusmispüha. Aega, mil pool paastu möödus, nimetati rahvasuus keskpaastuks või keskristiks. See tuli öösel kolmapäevast neljapäevani. Iidse traditsiooni kohaselt, mis eksisteeris idaslaavlaste seas enne kristluse vastuvõtmist, küpsetati sel aastaajal rituaalset leiba. Nad aitasid uskumuse kohaselt kaasa edukale külvile. Tulevikus omandas see komme kristliku sümboolika. Keskmises talurahvas hakkasid nad küpsetama nisujahust ristide kujul küpsiseid - sakraale, millesse küpsetati mitmesuguste teraviljade ja väikeste müntide zeon. Kes mündi sai, pidi külvama hakkama. Ülejäänud ristluud söödi ära. Kui Ukrainas külvati moonid ja seejärel nisu, olid neil kaasas nisuristid (“chresch”), osa neist söödi ja mõnda hoiti raviainena.

Ühel kõige olulisemal õigeusu pühal, 25. märtsil (7. aprillil) toimuval Püha Jumalaema kuulutamisel, katkevad suure paastu ranged ettekirjutused: süüa võib kalatoitu. Sel päeval küpsetati kalaga pirukaid ja Venemaa jõukad inimesed sõid "neljast nurgast" näiteks kulebjakat (soome keelest "kala" - kala) jalakaga (sooned tuuraharjast). lõhe, takjakaaviariga, koha kaaviari ja seentega. Vyaziga muutus keetes želatiinseks massiks ja muutis kulebyaka mahlakaks. Enamik meist on kulebjakid unustanud. Kuid kulinaarsed retseptid on jäänud ja loodetavasti võtame need aja jooksul kasutusele.

Suure nädala suurel neljapäeval valmistati “neljapäevasool”. Sool põletati ahjus või ahjus ja pandi neljapäeva õhtul koos leivaga lauale. Seda soola serveeriti lihavõttepühade ajal lauas. Osa soolast säilitati enne külvi ja anti ka kariloomadele enne karjatamist esimeseks karjatamiseks. Sellel paastuajal kaasatud riitusel on sügavad iidsed slaavi juured ja see on seotud hooajalise talupojatööga. Legendi järgi kaitses sool ebaõnne, kurja silma ja kurjade vaimude eest. Suurest neljapäevast saati on õigeusklikud lihavõttepühadeks valmistunud: neljapäeval värviti mune, reedel küpsetati lihavõttekooke ja tehti lihavõtteid.

Tsaari-Venemaal oli paastumine õigeusklike kohustus. Peeter I ja Katariina II andsid välja dekreedid, mille kohaselt peaksid vaimulikud pidama arvestust inimeste kohta, kes peavad paastu ja käivad pihtimas. Rikkujaid karistati. Dekreedid ise annavad tunnistust ametikohtadest kõrvalehoidumise faktidest. Paastumine, olles isikliku vagaduse küsimus, peegeldas ka avalikku suhtumist paastusse, mis erinevatel aegadel ja erinevate sotsiaalsete klassirühmade vahel ei olnud ühesugune. Toome seda seisukohta illustreerivad näited.

Venemaal tekkisid X-XI sajandil kloostrid - munkade kogukonnad (kreeka monachos - üksildane, üksi elav). Munk ehk munk (st erinev, mitte nagu kõik teised) annab vabatahtlikult tõotused oma hinge ja elude päästmise nimel vastavalt kloostri põhikirjale. Erinevate kloostrite põhikirjad erinesid, sealhulgas toiduretseptid. Üldiselt arvas õigeusu mungalikkus, et hinge päästmine saavutatakse askeetliku "lihalikust" loobumise, vajaduste piiramise ja sagedase paastumisega. Kloostri põhikirjad näevad ette mõõdukalt kasinaid eineid, mitte ainult paastuajal. Kuid tavalisest kohustuslikust toidust piisab kehale ja kloostri õpetus "süüa peaaegu täiskõhutundega" eeldas empiiriliselt toitumisspetsialistide tänapäevaseid soovitusi.

Üks kirikuisadest, 4. sajandi kreeka teoloog Basil Suur pooldas kloostri askeesi, kuid samas õpetas: „Munk on tulnud kloostrisse – andke talle oma toit teada. Kas ta oli teel väsinud? Paku talle nii palju, kui ta vajab oma jõuvarude täiendamiseks. Kas keegi on maisest elust tulnud? Saagu ta endale eeskuju ja eeskuju mõõdukuse kohta toidus.

Ilma enesepiinamist nõudmata, õige toidukoguse määramine keha loomuliku vajaduse järgi, püüdis Basil Suur "mitte ületada seda vajadust". Ta nägi liiga rangete ja pikkade paastute ohtu, kuna "nõrgenenud liha muutub kuradile painduvamaks..." Kuid see küsimus ei lahenenud üheselt. Vaatamata Basil Suure suurele autoriteedile väitsid paljud kirikujuhid, et mida rangem on paast, seda rohkem alandab see patuseid mõtteid. Munkluses tekkis mõiste “paast” ehk enda surnuks toomine liiga range paastuga. Muidugi ei saanud "postitada" ainult mungad. On tõendeid selle kohta, et N.V varajane surm. Gogol on mingil määral seotud oma rangete ametikohtadega.

Püha Cyril, kes asutas XIV sajandil. Kirillo-Belozerski kloostris (praegu Vologda oblastis) usaldati noorele mungale vanem, kes keelas Cyrilil üle jõu paastuda. Vanem sundis teda sööma mitte iga 2-3 päeva tagant, nagu Kirill tahtis, vaid iga päev, kuid mitte küllastumiseni. Sellest hoolimata sõi Cyril sageli ainult leiba ja jõi vett. Juba oma kloostris jälgis Cyril rangelt paastude järgimist ja heitis punaste nägudega munkadele ette "paastumatut maist nägu". Küll aga hoolitses ta munkade toitumise eest, kelle toidukordadel oli "kolm söögikorda". Alkohoolsete jookide tarbimine oli keelatud.

Sorski Püha Niilust peeti 15. sajandil. põhjaermitaaži sammas (kõrb on algselt eraldatud klooster kõrvalises piirkonnas) ja samas kreeka vaimuelu koolkonna esindaja. Ta ei olnud erak, kuid tema tee kulges läbi askeesi (kreeka askesis – eluõnnistuste, naudingute jne tagasilükkamine). Kehalise askeesi õpetajana säilitas Nil Sorsky oma mõõduseaduse: „Igaüks toitub vastavalt oma keha tugevusele, aga rohkem kui oma hingele... Kogu inimeste mitmekesisust ei saa hõlmata üheainsa reegliga, kuna erinevust täheldatakse ka kehade tugevuses, kuivõrd erinevad vask ja raud vahast. Neid Neil Sorsky sõnu saab täielikult üle kanda kaasaegsesse toiduhügieeni käsitlevasse raamatusse.

Neil Sorsky soovitas võtta "vähehaaval" toidukordade ajal, kuid kõigilt söögikordadelt, et mitte näidata tähelepanuta jätmist toidule – Jumala loodule ja vältida variseride eneseületamist. Need soovitused erinevad refektooriumi hartast Volotski Püha Joosepi roogade gradatsiooniga, mis 15. sajandil. asutas Volokolamski lähedale kinovia põhimõtetel kloostri – kloostri tsenobiitliku vormi, mil kõik on võrdsed õiguste ja kohustuste poolest ning neil ei ole isiklikku vara. Täiusliku kogukonnaelu poole püüdledes, kordades mitu korda, et "toit ja jook on kõigiga võrdsed", lõi Jossif Volotski oma kloostris kolm munkade kategooriat ("kolm dispensatsiooni") vastavalt vabatahtliku askeesi astmetele. Need kategooriad erinesid söögikordade puhul roogade koguse ja olemuse poolest.

Munk otsis eraklikus maailmast täielikku eemaldumist. Sellise võimaluse andis viibimine sketes - eraldatud eluruumis, mis on iseseisvalt või struktuurselt eraldatud kloostrisse. Skitnikud sõid ainult paastuaega. Rangelt sööki söödi üks kord päevas ning laupäeviti, pühapäeviti ja kirikupühadel - kaks korda. Leiba söödi piiranguteta. Tee jäeti “stimulaatorina” välja ja selle asemel tarbiti kuuma vett suhkru või meega, kuigi seda peeti kergenduseks. Soovitati juua tavalist vett. Skitnikud andsid lisatõotused, eriti seoses rangete paastutega. 1990. aastatel taasavatud kloostris, samuti Valaami saarestiku saartel asuvates sketetes on kloostriharta järgi liha söömine keelatud ja piimatooted lubatud vaid suurematel pühadel.

Nii hakati kloostrites paastu pidamist väga tähtsaks pidama ning kloostri põhikirjade järgi karmistati sageli õigeusu kiriku toiduettekirjutusi, kuigi mõningaid tõendeid on ka munkade ahnusest ja joobeseisundist.

Paastumine on osa paastumisest, st uskliku ettevalmistamisest kristluse üheks olulisemaks riituseks

- osadus. Paastumine kestab mitu päeva, sisaldab paastu, palveid, jumalateenistustel osalemist ja pihtimist. Armulauda tuleks teha vähemalt kord aastas, kuid armulauda soovitatakse neli korda aastas või rohkem. Tseremoonia ise toimub enne söömist: te ei saa süüa ega juua.

Armulaud (kreeka keeles eucharistia – Eucharistia) on sakrament, milles usklikud võtavad osa leivast ja veinist, kehastades sellega Jeesuse Kristuse ihu ja vere. Selle sakramendi kehtestas evangeeliumi järgi Jeesus ise viimasel söögikorral apostlitega: „Ja kui nad sõid, võttis Jeesus leiva, õnnistas ja murdis ning jagas jüngritele ja ütles: võtke, sööge. - see on Minu keha. Ja ta võttis karika, andis selle neile ja ütles: 'Jooge kõik sellest, sest see on minu uue lepingu veri, mis valatakse paljude eest.

Piiblis peeti verd elu sümboliks, mille üle on võim vaid Jumalal. Seetõttu oli vere söömine keelatud. Nüüd aga andis Jeesus Kristus ise oma elu, oma vere inimestele. Alates iidsetest aegadest kaasnes lepingu – Jumala ja inimeste vahelise kokkuleppe – sõlmimisega usklike piserdamise rituaal Jumalale pühendatud looma verega. Jeesus Kristus asendas ohvrivere viinapuu mahlaga, eineveiniga, mis tähistab jumalikku-inimlikku ohvrit.

Armulaud viiakse läbi liturgia – peamise jumalateenistuse – ajal. Osa liturgiast on kutsutud proskomidia (kreeka keeles – ohverdus) algkristlaste kombest tuua templisse ühiseks söömaajaks leiba ja veini. Seetõttu nimetatakse armulaualeiba prosphora või prosvira (kreeka keeles.

- pakkumine). Prosphora on juuretisega nisuleivast küpsetatud ümmargune kukkel. See koosneb kahest osast, mis peegeldavad Jeesuse Kristuse kuju – Jumalat ja inimest. Selle ülaosas on kujutatud rist, Päästja Jeesus Kristuse initsiaalid ja kreeka sõna "Nika" - "Võitja". Nad joovad viinamarjaveini (õigeusu keeles tavaliselt Cahorsi), punast, mis meenutab vere värvi. Vein segatakse veega sümbolina, et Jeesuse Kristuse haavadest voolas veri ja vesine vedelik. Proskomidias kasutatakse 5 pros-phorat mälestuseks sellest, kuidas Jeesus toitis viie leivaga enam kui 5000 inimest. Aga tegelikult kasutatakse armulauaks ühte prosphora’t, vastavalt apostel Pauluse sõnadele: “Üks leib ja meid on palju – üks ihu; sest me kõik võtame osa ühest ja samast leivast." Oma suuruse järgi peaks see prosphora vastama suhtlejate arvule.

Armulaua ajal annab preester pühast karikast armulauale pühad kingitused – leiva ja veini, mille peale õnnistatakse. Pärast riituse tseremooniat läheb armulaua võtja laua äärde, kus valmistatakse prosfora osad ja soe vesi koos veini (soojuse) lisandiga, et seda maha juua ja suhu ei jää leivatükke. . Preester tunnistab haigeid nende kodudes üles ja suhtleb.

J.I. Pantelejev räägib oma autobiograafilises raamatus "Ma usun" (1989) oma lapsepõlvemuljetest esimesest armulauast. Suurel paastuajal valmistus ta ülestunnistuseks ja paastus. Ema, kes terve suure paastu aja liha ei söönud, lubas lastel paastuda vaid nädalase paastu. Aga paast ei kurnanud: liha asemel sõid lapsed kala. Autor kirjutab: „Pärast esimest ülestunnistust oma elus koju naasnud, läksin õhtust söömata magama. Ja hommikul, enne missat, enne armulauda ei söö ega joo ka midagi. Millise kergusega hingelt ja kehalt lähed koos emaga kirikusse. Ja siin see on – peamine minut. Isegi eemalt näete Püha Karikat ja punast riiet diakoni käes. Sinu kord. "Nimi?" küsib diakon. Käed rinnal ristiks kokku pandud. Sa avad oma suu. Ja näete, kui ettevaatlikult toob preester teile hõbedase lameda lusika suhu, samal ajal midagi öeldes, hüüdes teie nime. See on tehtud! Nad sisenesid sinusse, valgustasid sind õndsusega – Kristuse ihu ja verega. See on vein ja leib, aga see ei näe välja nagu vein, leib ega muu inimlik söök ja jook... Sa lähed kantslist alla laua juurde, millel on roog valgete prosphora kuubikutega ja selle kõrval. kandikul on lamedad hõbetassid, neis kumab läbipaistev vedelik - kuumus. Paned 2-3 tükki prosforat suhu, pestes seda soojaga maha. Ah, kui hea! See rõõm ei ole gastronoomiline, mitte sensuaalne. See on järeldus äsja kantslis toimunust.

Katoliku kirikus kasutatakse armulaua ajal sümboolset leiba vahvlite kujul - õhukesed hapnemata taigna ringid ning kuni viimase ajani said leiba ja kuiva punast veini ainult vaimulikud ning ilmikute jaoks oli ainult leib. Mõnes kristlikus sektis, mis keeldub alkohoolsetest jookidest, asendatakse vein viinamarja- või muu punase puuviljamahlaga. Kristluse toiduretseptides aga alkohoolsete jookide tarvitamise keeldu ei ole. Joobmise terava hukkamõistuga ei lükanud kristlik kirik veini tagasi. Meenutagem Jeesuse Kristuse esimest imet, mis tehti Jumalaema palvel pulmapeol, kus nad olid külalisteks: vee muutmine parimaks veiniks.

Pange tähele, et leiva ja veini kasutamisega seotud riitused toimusid Vana-Kreekas ja Vana-Roomas, need olid iseloomulikud mitraismile, iidsele Iraani religioonile, mis konkureeris meie ajastu esimestel sajanditel kristlusega. Muidugi omandasid kristlikus kultuses leib ja vein hoopis teise vaimse ja sümboolse tähenduse. Armulauasakrament kristluses võeti ametlikult vastu alles 7.-8.

Religioossusega on seotud ka paljud vene iseloomu jooned. Suhtumine usku ja õigeusu iseärasustesse ei saanud muud kui mõjutada vene eluviisi, vene inimese maailmavaadet, suhtumist ümbritsevasse maailma ja inimestesse. Muidugi, sellises peenses ja delikaatses küsimuses nagu usu mõju rahva iseloomule ei ole ega saagi olla ühemõttelisi otsuseid ja arvamusi. Proovime üldiste tõmmetega visandada vaid mõned, mis tunduvad kõige silmatorkavamad.

Õigeusk on seotud sellise puhtalt vene mõistega nagu alandlikkus. Kõik katsed seda võõrkeelde tõlkida ebaõnnestuvad, tõlkes kaob tähendus. Ilmub halvustav varjund, tekib teatud negatiivne varjund. Niisiis annab inglise-vene sõnastik sõna "alandlikkus" järgmised tõlked: alandlikkus, alandlikkus, allumine, resignatsioon. Nende sõnade pöördtõlge vene keelde on järgmine:

alandlikkus – kuulekus, alistumine, alandlikkus;

alandlikkus – alandlikkus, alandus, lihtsus;

allumine - kuulekus, allumine;

tagasiastumine – alandlikkus, järeleandmine, nõusolek.

Rahvatarkus ütleb: "Jumalale meeldib alandlikkus, vaimule valgustus, hingele päästmine, majale õnnistus ja inimestele lohutus." Ja nüüd võite proovida seda kõike omistada ükskõik millisele ülaltoodud ingliskeelsele vastele, tekib absurd ja mõnitamine. On ilmne, et ükski neist mõistetest ega ka kõik koos ei anna edasi seda, mida vene keel sõnasse "alandlikkus" paneb.

Alandlikkus selle sõna vene mõistes on hea, see kannab endas positiivset algust. Alandlikkus on uhkuse ja mässu vastand, see on inimhinge päästmine. Dostojevski õhutas: "Alanda ennast, uhke mees!" ja aitas suuresti kaasa selle kontseptsiooni ülendamisele. Dahli sõnaraamatus on see siiani laialdaselt kasutusel seoses näiteks loomamaailmaga: „Metsalise allutamiseks, tema valdamiseks, meisterdamiseks või järk-järgult taltsutamiseks; alandage inimest, piirake teda moraalselt, allutage tema tahe südametunnistusele ja mõistusele. Ta alandab tuura, hüljest ja hobust. Alandlikkus on Dahli sõnul „teadvuses oma nõrkustele ja puudujääkidele, kahetsustunne, alandus; meeleparandus; tagasihoidlikkus, erineval määral. Pärast Dostojevskit ja 19. sajandi teise poole vene religioonifilosoofiat. see omandab peamise voorusena ülivaimse ja puhtreligioosse tähenduse, pealegi on see endiselt omane eelkõige vene rahvale.

Õigeusu alandlikkusega on seotud ka paljud teised vene iseloomu tunnused. Seega pöörab alandlikkuse idee inimese olevikust tulevikku, annab talle lootust teises elus, mis viitab sellele, et selles saab ja tuleb vastu pidada. See tõi kaasa nii vene inimeste hämmastava kannatlikkuse, mis rõõmustas neid ümbritsevat maailma, kui ka teatud passiivsust. Usk kõrgeimasse ettemääratusse, Jumala tahtesse, viis mõttele vastupanu, tegevusetuse mõttetusest. Etnograafiabüroo informaatorid teatasid, et talupojad vaatavad kuulekalt erinevatele õnnetustele ja õnnetustele, toetudes kõiges Jumala tahtele: „Kui kellegi maja äikesetormist maha põleb, siis ei räägita teisiti, kui „põleti armust maha. Jumal” ”(Suur-Vene talupoegade elu, 1993: 149).

Hämmastav vene traditsioon "paluda andestust" on samuti seotud alandlikkuse ideega. Viimast pühapäeva enne paastu nimetatakse andestuse pühapäevaks. Sellel päeval eeldatakse, et inimesed peaksid paastuga vaimseks ja füüsiliseks proovikiviks valmistudes oma hinge täielikult puhastama, eemaldama sellest kõik teod ja mõtted, mis nende südametunnistust koormavad. Selleks tuleb ühelt poolt paluda inimestelt andestust, teisalt aga andestada endale. Väga oluline on alandada uhkust, unustada solvangud, isegi kui need on õiglased, vabaneda ebasõbralikest tunnetest ümbritsevate inimeste vastu ja andestust paludes kuulda tuttavaks saanud valemit: "Jumal andke andeks, anna mulle andeks." See traditsioon on vene rahva seas laialt levinud ja on säilinud tänapäevani.

Andestust ei palutud mitte ainult andestuspühapäeval, vaid ka seoses mõne olulise sündmusega elus: haigus, enne pikka lahusolekut, enne pikka teekonda jne. Koos õnnistusega pidi andestus puhastama hinge, valmistuma vaimselt selleks. suured asjad ja võimalikud raskused, et anda kaitse kõrgematele jõududele.

Võib-olla on alandlikkuse kui kõige olulisema kristliku vooruse ideega seotud ka kuulsad kontrastid vene rahva iseloomus. Kõik selle tundliku teema vaatlejad märgivad, et selles on selgelt väljendunud vastandlikud tunnused. Selline ebaühtlus on omane igale rahvale, kuid vene keeles viiakse see mõnikord äärmuseni. Kirg, ohjeldamatus, metsikus, laius ja ulatus, "vägivaldne pea", ühendatud õigeusuga, vajadusega pidevalt alandada oma olemust, põhjustas inimeste iseloomus äärmiselt vastuoluliste ja esmapilgul üksteist välistavate joonte ilmnemise: meeleheite. ja alandlikkus, kahtlustus ja naiivsus, kirg ja passiivsus jne.

Raske öelda, kas venelaste religioossuse põhjus või tagajärg on nende ideest kinnipidamine. Kui on mingi idee – religioosne, revolutsiooniline, kommunistlik –, võtab see inimese täielikult enda valdusesse, muudab tema elu sisukaks, kindlaks. Tema nimel on ta valmis töötama, keelama endale kõike, taluma puudust ja vajadusi, järgima teatud tema juurutatud põhimõtteid. Vene inimest ei juhi mitte seadus, vaid idee: seadus on materialistlik printsiip, mööduv ja hetkeline, idee aga vaimne asi, mis tähendab igavene. Võtke vene inimeselt idee ära ja ta on segaduses, tunneb oma kasutust, kaotab oma orientatsiooni ja muutub võimeliseks igasugusteks liialdusteks - vaimset eesmärki pole, elul pole mõtet, pole vaja end tagasi hoida, alandlik.

Õigeusus on juurdunud ka vene inimese usk vaimse printsiibi ülekaalu materiaalsest üle. Maapealse elu lühidus, usk helgesse ellu Jumalariiki tõid kaasa erilise suhtumise materiaalsesse rikkusse. Esiteks ei saa te seda endaga kaasa võtta, miks peaksite seda siia salvestama ja teiseks sündis hirm, kas see on inimhinge hävitav. Sellest ka eelpool kirjeldatud eriti aupaklik suhtumine pühadesse lollitesse ning vene kaupmeeste ja ettevõtjate hiigelannetused kirikuehituseks ning mastaapsus, millega Venemaal, sealhulgas viimases, on alati raha kulutatud.

Pole juhus, et vene rahva peamine kirikupüha olid lihavõtted, mitte jõulud. N.V. Gogol kirjutas sellest kaevust artiklis “Valitud lõigud kirjavahetusest sõpradega”: “Vene inimesel on eriline osavõtt ereda ülestõusmise pühast. Ta tunneb seda eredamalt, kui juhtub olema võõral maal. Nähes, kuidas kõikjal mujal on see päev peaaegu eristamatu teistest päevadest - samad rutiinsed tegevused, sama igapäevaelu, sama igapäevane näoilme, tunneb ta kurbust ja pöördub tahes-tahtmata Venemaa poole. Talle tundub, et seda päeva on seal kuidagi paremini tähistatud ja inimene ise on rõõmsam ja parem kui teistel päevadel ning elu ise on kuidagi teistsugune, mitte igapäevane. Ta kujutab ühtäkki ette seda pidulikku südaööd, seda kõikjalolevat kellahelinat, mis nagu kogu maa ühineb üheks mürinaks, seda hüüatust "Kristus on üles tõusnud!", Mis asendab kõik muud tervitused sellel päeval, seda suudlust, mida kuuleb ainult meile ja ta on peaaegu valmis hüüdma: "Ainult Venemaal tähistatakse seda päeva nii, nagu seda peab tähistama!"

Jõulud on maisem ja tõelisem püha. Muidugi on iga lapse sünd ime ja eriti just jumalapoja sünd. Kuid põhimõtteliselt on see üsna materialistlik. Lihavõtted on vaimne, müstiline, maagiline nähtus. See on elu võit surma üle, hea jõud kurja jõudude üle, see on ime, see on imeline muinasjutt, millesse tahad uskuda. Armastatud vene muinasjutt Fööniksilinnust, kes pidevalt tuhast uuesti sünnib, on oma olemuselt eelkristlik ja isegi paganlik, kas pole loonud pinnast siiraks usuks uue elu võimalikkusesse pärast surma.

Õigeusku eristab valguse iha, mille saavutamine on võimalik läbi heade tegude ja alandlikkuse (vaimu taltsutamine). Head tegema ei kutsu mitte ainult kirikupostulaadid, vaid ka rahvapärased vanasõnad, milles on omavahel tihedalt põimunud mõisted hea ja usk: “Ilma heade tegudeta on usk surnud Jumala ees”; "Kes teeb head, sellele tasub Jumal"; "Kiitus Jumalale ja au ja au headele inimestele"; "Jumal aitab head."

Mõisted "kannatus" ja "kaastunne" on muutunud vene rahva maailmapildi oluliseks osaks. Kannatusest, mis puhastab ja ülendab hinge, ei kirjutanud keegi paremini ja rohkem kui F. M. Dostojevski: „Ma arvan, et vene rahva kõige olulisem, põhilisem vaimne vajadus on vajadus kannatuste järele, igavene ja rahuldamatu, kõikjal ja kõiges. . Tundub, et teda on see kannatustejanu juba ammusest ajast nakatunud. Kannatuste voog läbib kogu oma ajalugu, mitte ainult väliste õnnetuste ja katastroofide tõttu, vaid pulbitseb inimeste südamest. Vene rahval, isegi õnnes, on kindlasti osa kannatustest, muidu on nende õnn nende jaoks puudulik. Mitte kunagi, isegi oma ajaloo kõige pühamatel hetkedel, ei ole tal uhke ja võidukas pilk, vaid ainult kannatuseni puudutatud pilk; ta ohkab ja omistab oma au Issanda halastusele. Vene rahvas justkui naudib oma kannatusi. "Kirjaniku päevikus" (1873) valis ta "aktuaalse" näite: "Võtke vene joodik ja näiteks kasvõi sakslane: venelane on räpasem kui sakslane, aga purjus sakslane on kahtlemata rumalam. ja naljakam kui venelane. Sakslased on valdavalt enesega rahulolev ja uhke rahvas. Purjus sakslasel kasvavad need rahvapärased põhijooned joodud õlle mõõtu. Purjus sakslane on kahtlemata õnnelik inimene ega nuta kunagi; ta laulab ennast ülistavaid laule ja on enda üle uhke. Ta tuleb koju purjuspäi nagu sisetald, aga enda üle uhke. Vene joodik armastab leinast juua ja nutta. Kui ta möllab, siis ta ei triumfeeri, vaid ainult raevutseb. Ta mäletab alati mõnda solvumist ja teeb kurjategijale etteheiteid, olgu ta siin või mitte. Võib-olla tõestab ta julgelt, et on peaaegu kindral, vannub kibedalt, kui nad teda ei usu, ja kinnitab, et lõpuks kutsub ta alati valvuriks.

Sellise vene klassiku kategoorilisusega võib nõustuda või mitte, kelle kõik kangelased, nagu nende looja päriselus, läbisid kannatuste tiigli. Mõte kannatuste puhastavast rollist on aga vene kultuuris üsna levinud.

Veelgi levinum on kaastunde idee. Kaastunne ligimese vastu, haletsustunne, oskus andestada võõraid patte (näete, enda omad ei tundu enam tõsised), on paljude tunnistuste kohaselt vene inimese tunnuseks. Siin on vaid mõned selle kvaliteedi tuntud ilmingud. Paljud välismaalased eri ajastutel märkisid Venemaal kerjuste ja kerjuste rohkust, kes võisid alati almustele loota. Palverändurid, rändurid ja pühad lollid sõitsid palju kilomeetreid üle riigi ja kohtasid kaastunnet isegi kõige vaesemates külades. Levinud oli ka nn salajane almus (selle kohta vt lähemalt: Orthodox Faith ..., 2002: 90-100), mil vaestele abistati salaja, et nad ei teaks, kellelt see pärit on. Usuti, et see on parem hinge päästmiseks, sest uhkuse patt on võidetud.

Teatavasti oli Siberis kombeks toita ja toetada pagulasi, keda mööda lava aeti (seda on hästi kirjeldatud dekabristide mälestustes, keda see tavaliste inimeste olemuse omadus üllatas). Kuid väiksemate süütegude eest neid Siberisse ei pagendatud: riigikurjategijad, mõrvarid, röövlid - kõik said kaastunnet või abi võrdsetel alustel. Kunagi ei tea, mis asjaolud sundisid inimesi eksima, seda võib juhtuda igaühega – selline arutluskäik ja kaastunne tekitasid leebust isegi kurjategijate suhtes.

Seda Vene looduse omadust kasutatakse tänapäeval ka PR-ettevõtetes. Väikesed inimlikud üleastumised, nagu joomine, äratavad massides kaastunnet (selles veendumiseks lugege lihtsalt uudiste kommentaare Internetist). Ja pole midagi paremat kui ähvarduse tekkimine: katse, süüdistus, piisab, kui anda tegelasele ohver, kuna rahvas hakkab talle kõigest muust hoolimata kaasa tundma. Peaasi, et see oleks veenev. Viimastel aastatel on seda tehnikat kasutatud nii sageli, et inimeste usaldus selliste sõnumite vastu on pisut tuhmunud.

Seda on juba korduvalt mainitud, et venelase jaoks olid ilu ja usk lahutamatult seotud. See on eriti ilmne vene ikoonimaalis. Jumalaema ilu vene ikoonimaalijate esituses ei ole maapealne iludus, vaid ülemaine vaimsus. Meenutagem näiteks imelisi Itaalia renessansiaegseid madonnasid. Ilusad noored tüdrukud, nii elavad oma armsuses, nii õrnad ja kurvad. Nende ilu on kõigile arusaadav.

Vene ikoonid on hoopis teine ​​asi. Ja asi pole mitte ainult kaanonites, mida järgiti rangelt sajandeid, pidades neist kõrvalekaldumist pühaduseteotuseks. Vene Jumalaema sisemine salapärane ilu on ligipääsetav ainult initsiatiivile. Siin on välisvaatleja arvamus: “...maalid, mis on ilma suurema kunsti ja graatsiata pruuni-kollase värviga tahvlitele kirjutatud” (Olearius, 2003: 274). Lisaks märgib ta ikoonide tohutut mõju vene rahvale: "Nad kardavad ja kardavad neid kuidagi, nagu oleks neis tõesti mingi jumalik olemus." Veelgi enam, Olearius kirjutab, et Moskvas elanud sakslased riputasid majja ikoone, muidu venelased nendega ei suhtleks ja "ilma selleta oli vene teenijaid võimatu saada" (samas: 275).

Ikoonide õigeusu erilise koha kohta on kirjutatud palju teoseid. Usk nende imedesse, nende kaitsesse ja pühadusse on suures osas nähtav tänaseni. Ikooni tajutakse eelkõige kui päästjat, trööstijat, kaitsjat. Pole juhus, et selle roll on alati olnud suur sõjaperioodidel ja mitte ainult antiikajal. Vene-Jaapani sõjas osalenud rügemendi preester isa Mitrofan Serebrjanski meenutas, kuidas üks sõdur pöördus kord tema poole palvega kinkida talle kaevikus ikoon, sest "ilma pildita on mu hing kuidagi rahutu." Preestril ei olnud ikoone, kuid ta leidis ootamatu väljapääsu – ta lõikas need enda käsutuses olnud ajalehtedest välja ja purustas kaikateks (Pravoslavnaja Vera ..., 2002: 145). Rõõm oli üleüldine, isegi must-valge ajalehepilt andis sõduritele rahuliku tunde. Paljud andmed viitavad (kuigi see teave oli salastatud), et 1943. aastal toimus ümberpiiratud Leningradi ümber religioosne rongkäik Kaasani Jumalaema ikooniga (Tsekhanskaja, 1998: 276). Seejärel viidi ta Stalingradi ja teistesse linnadesse, misjärel eksponeeriti teda Moskvas Jelokhovi katedraalis (mõnede teadete kohaselt lendasid nad temaga eelnevalt Moskvas ringi).

Vene iseloomu ja religioonitaju eraldiseisvad jooned on nii läbi põimunud, et sageli on raske aru saada, mis on esmane ja mis sekundaarne, mõju on vastastikune ja samaväärne. Arvestades vene maailma erinevaid probleeme, seisame pidevalt silmitsi vene kultuuri olulise joonega. Seda võib nimetada pikaks ajalooliseks mäluks või traditsioonist kinnipidamiseks. Väga sageli säilitatakse iidseid ja isegi iidseid rituaale palju sajandeid, isegi kui nende sisemine sisu on kadunud. Tihti toetatakse neid, sest "nii see on", "peres on alati tehtud" või "igaks juhuks, ega see hullemaks ei lähe". Selliste ajalooliste harjumuste tagasilükkamine või neist kõrvalekaldumine põhjustab rahulolematust ja ebamäärast hirmu.

Samas on vene kultuuril juba korduvalt mainitud omadus laene “lihvida” omal traditsioonilisel-ajaloolisel moel. Mingi kultuurisaavutus on võetud läänest ja kohandatud Venemaa pinnasesse nii, et originaal on saadud tulemusest väga kaugel. See laenamine omandab harjumuspärased traditsioonid ja rituaalid, vana sulandub uuega, muutes seda oma kuju ja sarnasuse järgi. Sel juhul on kehtestatud vorm ülima tähtsusega. See ei tähenda, et vene kultuur oleks oma arengus tardunud. Ei, seda uuendatakse pidevalt, kuid samas säilivad vanad kihid.

Sellepärast nõuavad uuendused Venemaal teatud delikaatsust, nad vajavad ettevalmistatud pinnast. Ilmseim näide antiikajast kinnipidamisest usuküsimustes on Venemaa vanausulised. Esialgu näib skisma probleem olevat pigem riigi ja moraali kui kiriku probleem. Ja võitlust tema vastu peeti aeg-ajalt riigi tasandil. Pole juhus, et valitsus oli teiste uskude ja isegi sektide suhtes sallivam kui vanausuliste sõnakuulmatuse suhtes. See oli põhimõtteline küsimus nii riigile, kes ei suutnud kunagi ületada oma alamate vastupanu, kui ka vanausulistel, kes ei tahtnud rahvuslikust traditsioonist käsu korras loobuda. See oli idee ja antiigile pühendumise küsimus.

Tuletame meelde, et lõhenemine põhines 1650. aastatel. Patriarh Nikon tsaar Aleksei Mihhailovitši toel kirikureforme. Arvukad sellel teemal erinevatel ajastutel kirjutatud uurimused jätavad lahtiseks olulise küsimuse: kuidas juhtus, et esmapilgul üsna tühised muutused viisid nii laastavate tagajärgedeni. Enamik autoreid tunnistab vajadust muuta kiriku struktuuri. Loogiline tundub olevat ka kirikuraamatute parandamine, mis on moonutatud pideva ümberkirjutamise tulemusel kaugeltki mitte alati kirjaoskajate kirjatundjate poolt. Nad võtsid allikatena kreekakeelseid proove ja ühtseid venekeelseid raamatuid. Kõige põhjapanevamaks võib pidada nime Jeesuse kirjapildi muutmist Jeesuseks. Ka muudatused tseremoniaalses pooles ei tundu märkimisväärsed - kolme sõrmega ristimine, nagu kreeklastel kombeks, venekeelse topeltsõrme asemel, neljaharulise risti äratundmine koos kuue- ja kaheksaharulisega, kõndimise ajal. tseremoonia vastu päikest päikese poolt võetud tseremoonia asemel, kolmekordse hääldamine kahekordse "halleluuja" asemel ja mõned teised.

Kõik see kokkuvõttes vihastas paljusid usklikke kui katse sekkuda asjade loomulikku kulgemisse, ajaloolistesse traditsioonidesse, lõpuks kui jumaliku ettenägelikkuse eitamine. Lõppude lõpuks võis isegi liturgiliste raamatute vigadel olla teatud tähendus, kuna need tehti ülalt. Nagu Venemaal sageli juhtus, langes reformide korraldaja ja innustaja patriarh Nikon soosingust välja, kuid nördinud massidele see enam korda ei läinud. Iseloomulik on see, et sama kirikukogu mõistis häbistatud patriarhi hukka nagu skisma. Uuenduste vastased ei olnud ainult patriarhaalse reformi või kuninga võimu vastu, nad võitlesid idee, "iidse vagaduse" eest, nende vaatenurgast ehtsa usu eest. Ja selle eest võib kartmata surra. Skisma esimesed ohvrid tõstsid selle idee veelgi kõrgemale, ümbritsesid selle märtrisurma ja kannatuste oreooliga.

Järk-järgult hõlmas lõhe laia elanikkonnakihti. Selle nähtuse tegelik ulatus on teadmata, statistikat ei peetud ja paljud varjasid oma pühendumust ideele, kartes tagakiusamist. Kui vanausuliste teaduslik uurimine algas Aleksander II juhtimisel, järgis probleemi uurimisega usaldatud P. I. Melnikov-Petšerski sõnul seda 12–14 miljonit inimest, see tähendab umbes viiendik Venemaa elanikkonnast. tunnistavad kristlust (Fedorov, 2000: 305). Ja mitte kõige hullem osa. Kirjaoskus oli vanausuliste seas laialt levinud, nad olid vähem vastuvõtlikud rahvuslikule vene nõrkusele - joobusele. Kui 19. sajandil algas tööstuse ja kaubanduse tõus, vanausulised osutusid üheks aktiivsemaks kaupmeeste rühmaks. Neil oli märkimisväärne ärivaist, märkimisväärsed rahalised vahendid ja suurepärane organisatsioon.

Reformaatorite viga ei olnud uuenduste sisus, vaid nende elluviimise vormis. Seda kõike sai teha vaikselt ja märkamatult, ajaloolise protsessi loomuliku arenguna. See meenutab sarnast olukorda 19. sajandil, mil pärisorjuse kaotamine, mis oli ammu ja kiireloomuline, viidi läbi liiga pidulikult ja snoobselt (et seda ei tohi teha, hoiatas Aleksander II tema isa Nikolai I). Mis tõi kaasa tugevad rahutused talurahvas.

On raske ette kujutada, et ülaltoodud uuendused võiksid olla nii ägeda vastupanu põhjuseks. Samal ajal oli enamik vanausulisi valmis oma veendumuste eest surema. Ja nad surid võimude poolt tagakiusatuna, eelistades enesesüütamist häbiplekile (st alistumist "taganejatele", nagu nad ülejäänud õigeusklikke nimetasid). Tasapisi lõhe suurenes, ulatudes kaugemale ainult usulistest vaidlustest.

Niisiis on vanausulistel suur tähtsus nende endi erilistel igapäevatraditsioonidel, mis ei ole seotud kirikueluga. Ühtegi uuendust, mis ühiskonnas tekkis pärast 17. sajandit, otsustati mitte aktsepteerida – kui jääda antiikaja juurde, siis kõiges. Tänu sellele on vanausulistest saanud omamoodi "säilinud" materjal ajaloolastele ja etnograafidele. Üks vanausuliste väliseid eristavaid tunnuseid oli täishabe – habemeajamist peeti kohutavaks patuks. Suitsetamine ja alkohoolsete jookide tarvitamine mõisteti hukka. Vanausulised jõid kalja ja pruulisid (kuigi mõnikord lõid nad su jalust maha).

Veerand sajandit tagasi püüdsid vanausuliste külad, eriti äärealadel, järgida esivanemate ettekirjutusi. Kauges külas, näiteks Permi piirkonnas, tehti süüa, õmblesid riideid, harisid põldu - kõike tehti traditsioonilisel, vanal viisil. 18. sajandil Venemaal suurtes kogustes ilmunud tooteid ei tunnustatud: tee, kohv, kartul. Suureks patuks peeti ka suhkru kasutamist, see asendati meega. Isegi samovar keelati patuse joogi valmistamise infernaalse masinana. Vanal ajal keelatud toiduainete kasutamise eest määrati vanausulistele patukahetsus, kirikukaristus. Ühes 19. sajandi vanausulise käsikirjas. öeldakse, et "inimene neetud kolm korda tee eest, anatema kümme korda kohvi eest, patukahetsus 36 aastat kartulite eest, 1800 kummardust päevas, kuivtoitu üheksa tundi päevas" (Pallady, 1863: 149).

Samuti lükati tagasi kõik uued leiutised, sealhulgas seep, elekter, televisioon, raadio jne. Vanausulisi iseloomustas soov isoleerida end ümbritsevast “patusest” maailmast, eelkõige “kuradi kiusatustest” pärit inimestest. Igasugust kontakti nendega tuleks vältida. Isegi mittevanausuliste kasutatud nõudest söömist peeti patuks, need kas visati minema või hoiti külaliste jaoks eraldi.

Nõukogude võimu aegne tagakiusamine vanausulisi ei hävitanud. Tema järgijatele polnud see esimene kord võimude eest peitu pugeda ja neid petta. 1980. aastate alguses NSV Liidu territooriumil oli veel märkimisväärne hulk vanausuliste külasid, mille elanikud püüdsid võimaluste piires traditsiooni järgida ja oma eluviisi säilitada. Perestroika ja sellele järgnenud usuvabadus ning huvi tõus usuasjade vastu mängis vanausuliste ajaloos kahetist rolli. Ühelt poolt, nagu ka teistes religioonides, on ka siin toimunud õitseng: tühistati kõik keelud, hakati ehitama kirikuid ja palvemaju ning tuli ametlik tunnustus. Teisalt osutus nendes tingimustes võimatuks igapäevaelus isolatsionismist kinni pidada, mis viis paratamatult vanausulise kultuuri omapära kadumiseni.

Vanausulisi ametlikust kirikust ei eristanud mitte niivõrd usuküsimused, kuivõrd kogu tema kujundatud eluviis, teatud maailmavaade ja idee ajaloolisest traditsioonist kinnipidamisest. Kaasaegsetes tingimustes on osutunud võimatuks keelduda tsivilisatsiooni õnnistustest, mis kõik on "uuendused". Vanausuliste saitide, sealhulgas ametlike saitide rohkus Internetis räägib palju. Üks neist, muide, annab huvitava kajastuse identiteedi kadumise kohta. Räägime Siberi vanausuliste kogukonnast, mis asub kauges, raskesti ligipääsetavas nurgas: „Tšuna jõe kaldal laiub Krasnojarski taiga paksus ühes maalilisemas nurgas väike küla. Siberist ... Asula on väike - ainult 8 perekonda ehk 49 hinge. Enamik inimesi on noored. Vanad inimesed on peaaegu nähtamatud... Tuleb märkida, et tänapäevase tsivilisatsiooni kajad on juba jõudnud sellesse eraldatud nurka. Kurb küll, aga tuleb tunnistada, et suure tõenäosusega kaovad need vana vene kultuuri oaasid peagi maailma vaimse kõrbe üha kasvavate ja halastamatute löökide alla. Lisaks vahetatud riietele, mida allolevad fotod täiel määral kajastavad, on muutunud ka elu: mitte nii kaua aega tagasi tõid ilmalikud võimud siia diiselelektrijaama, vanausulised veidi nurisedes tõid oma kodudesse elektri, ostsid ja tarnitud pesumasinad parvedel; siis paigaldati koolimajja satelliittelefon ja hakkas nördinult seda kasutama. Ja asi pole muidugi selles, et taigaelanikeni jõudnud tehniline progress on kurjast, vaid selles, et noorem põlvkond, olles tutvunud senitundmatu mugava eluga, tõmmatakse suure tõenäosusega nendest kohtadest sinna, kus kõik kaasaegse maailma saavutused mugavuse vallas on norm. Ja selle kohta on juba näiteid. Vanausulised nimetasid meid rohkem kui ühe perekonna, kes koduste raskuste tõttu oma sünninurgast lahkusid ja välismaailmas lihalike mugavuste poole ulatasid. Ja raskused on siin tõesti märkimisväärsed. Samas kuni viimase ajani oli kõik üsna talutav. Vanausulised tegelesid kalapüügi, jahipidamisega, metsa parvetamisega mööda jõge. Puidukaubandus oli küla peamiseks sissetulekuallikaks, kuid mitte väga ammu blokeeris riik jõe ja keelas vanausulistel kasutada Jumala enda poolt neile antud loodust” (vt: http://ancient-orthodoxy. narod.ru/life/Chuna.htm).

Skisma illustreeris selgelt vene rahva järgimist ajaloolisest traditsioonist. Ent sagedamini põimusid vana ja uus orgaaniliselt, rahumeelselt koos eksisteerides, mis viis vene kultuuris ja religioonis paljude kihtide säilimiseni: väga iidne, paganlik, kristlik, kommunistlik. Kõik need ühinesid ühtseks tervikuks ja osutusid omavahel seotuks ja sõltuvaks.

Venemaa ristimine möödus suhteliselt rahulikult, paganlike tõekspidamiste radikaalse hävitamiseta, tagakiusamise ja tagakiusamiseta, võib-olla just seetõttu on õigeusu riitustel nii palju meenutusi eelkristlikust ajastust. Samas tuleb märkida, et me ei räägi kahekordsest usust, nagu mõned autorid mõnikord esindavad. Asi on selles, et Venemaa pinnale langenud kristlus neelas kohalikud traditsioonid ja tulemuseks oli vene õigeusk oma eripäradega.

Jättes mõnel juhul tavapärase iidse vormi, täitis kristlus selle uue sisuga. Esivanemate kultus sulandus orgaaniliselt kokku mälestamise ja vanemate laupäevadega, oma rituaalis täiesti paganlikust Maslenitsast sai oma pannkookide-päikesega liha-rasva nädal, suure paastu eelõhtu, kristlik kolmainupüha oli “ kaunistatud” paganlike kaskede ja lintidega jne. Muinasjutusõltuvus ja usk imedesse hakati ühendama usuga jumalikku imesse. Ka pühapaikade vaga kummardamine ei kadunud kuhugi, see kandus lihtsalt kristlikele, kuid paneb oma kirglikkusega meenutama iidsemaid ajastuid. Lõpuks on kõikvõimalikud ebausud säilitanud Venemaa pinnal hämmastava ulatuse, mis on enamikus niinimetatud tsiviliseeritud riikides vananenud, kuid säilinud Venemaal turvaliselt tänapäevani.

Seda probleemi on vene inimesed teadvustanud juba pikka aega. Isegi kroonik "Möödunud aastate jutus" kurtis ebauskude rohkuse, pidude ülemäärase entusiasmi ja paganlike harjumuste üle. Pettunud polovtslaste rünnakust ja võidust 1068. aastal, kaldub autor-munk ebaõnnestumistes süüdistama venelasi endid, sest ta kirjutab: „nimetame end ainult ühesõnaga kristlasteks, aga elame nagu paganad. Kas me ei ela paganlikult, kui usume kohtumisse? Lõppude lõpuks, kui keegi kohtab mustakandjat, naaseb ta ja teeb sama, kui kohtab metssiga või sea - kas see pole pagan? Lõppude lõpuks peetakse neid märke kuradi õhutusel; teised usuvad aevastamisse, mis tegelikult toimub terve peaga! Aga kurat petab nii neil kui ka teistel viisidel, pöörates meid Jumalast eemale kõikvõimalike nippidega, trompetite ja puhkpillidega, harfide ja näkidega. Me ju näeme, kuidas mängude kohad tallatakse maha ja nende peal on palju rahvast, kuidas nad üksteist trügivad, korraldades deemoni poolt eostatud prille, aga kirikud seisavad tühjana; kui on palveaeg, on kirikus vähe palvetajaid. Seetõttu võtame me vastu kõikvõimalikud Jumala hukkamised ja vaenlaste rüüsteretked; Jumala käsu kohaselt võtame oma pattude eest karistuse.

See, mis kroonikule tuhat aastat tagasi muret tegi, kõlab üllatavalt tänapäevaselt. Mängudest ja lõpututest kärarikastest pidustustest pole vaja rääkidagi, kalduvus nendele pole kõigist hukkamõistutest hoolimata üle saanud. Kuid isegi ebausk on jäänud samaks: kohtumist preestriga peetakse halvaks endeks, nagu ka metssiga asendanud kassiga. Eraldi on arutletud aevastamise üle (on isegi üksikasjalik teadusartikkel “Aevastamine: nähtus, ebausk, etikett” (Bogdanov, 2001)). Siin ta "aevastas - rääkis tõtt" ja kui üks kord, siis "pole võimalust" ja palju muud. Perekonnatraditsioonides on säilinud näiteks lugu riigimehest, kes keeldus lennukiga lendast, kuna aevastas enne lahkumist vaid korra. Väljas oli aasta 1935 ja lend korraldati austatud külalistele, see oli poliitiline küsimus, selle ignoreerimine oli tulvil halbu tagajärgi. Kuid tema otsusekindlust ei kõigutanud ei ebausklikku parteilast häbistanud naise argumendid ega karjäärikaalutlused. Ta ei lennanud ja lennuk, kurikuulus Maksim Gorki, kukkus õhkutõusmisel alla.

Viimastel aastatel on vene rahva ebauskudest ilmunud palju raamatuid. Pealegi taanduvad enamasti just sellele teemale küsimused, mis on seotud rahvapärimuste ja tavadega. Erinevate eelarvamuste, märkide, ebauskude rohkus ei lakka kunagi hämmastamast. Eriti kui meenutada, et jutt käib rahvast, kes on elanud kristluses üle tuhande aasta ja keda on traditsiooniliselt peetud väga usklikuks. Paljud neist on säilinud tänapäevani. Siin on vaid mõned Tenishevi etnograafiabüroo materjalides tsiteeritud: vestlus üle läve viib tülini; puista soola - ka; kass lubatakse esimesena uude majja; pahupidi riideid kandma tähendab peksa saamist; mis tahes müügi ja ostu puhul peate kindlasti jooma, "pesma"; mais abielluda - kogu elu “töötada”. See on üks neist, mis on säilinud. Kuid paljud on ajalukku läinud: plekkkaussides leiva küpsetamine on patt (“vormid leiutas sakslane ja see, mida sakslane leiutab, on tõesti patt”); lutikatest ja prussakatest vabanemiseks tuleb need kolm mütsi sisse panna; mustad prussakad - rikkuseks, neid ei saa hävitada; paberpesu kandmine on patt, sest selle on “toonud prantslane”; et kalapüük õnnestuks, tuleb end jõeveega pesta ja seda juua (Byt of the Great Vene Taluper Farmers, 1993: 132-136). Täielik nimekiri võtab mitu köidet. Ja need on vaid näited ülevenemaalistest ebauskidest, kuid oli ka piirkondlikke, maaelu ja perekondlikke ebausku.

Juba XIX sajandil. haritud keskkonnas naerdi eelarvamuse üle. Ja ometi järgnesid nad neile. Selle kohta kirjutas vene rahva “uskumuste, ebauskude ja eelarvamuste” koguja V. I. Dal: igaks juhuks ettevaatusabinõuna esmaspäeval õuest ei lahkuta ega teretata läbi läve” (Dal , 1996: 10).

Kusagil polnud nii palju erinevaid olendeid, kes elasid igas majanurgas, põllul, metsas, kui Venemaal. Muidugi on paljudel kultuuridel endiselt oma müütilised tegelased. Islandil püütakse ikka päkapikkudega rahus elada, Norras tekitati terve trollide kultus, Inglismaal mainitakse lugupidavalt "rohelist meest", metsavaimu. Venemaal elab terve hulk erinevaid kurje vaime, kellest paljud on äärmiselt lugupidavad. See on mets (või goblin) ja vesi, ja bannik, ja lõuna, ja soo, ja ait ja paljud teised. Paljude nende asukohta saab hinnata nende nimede järgi. Levinud uskumuste kohaselt eksisteeris oma vaim ka erinevates teraviljades, puudes ja loodusjõududes. Need ideed on juurdunud väga kauges antiikajast, ka paganlikust ajast.

Eraldi au pälvis brownie, majas elanud vaim (nad uskusid ka tema tüdruksõbra, majahoidja olemasolusse, kes aitas naisi majapidamistöödel). Üldiselt peeti browniet inimeste suhtes sõbralikuks, aitas neid, patroneeris igal võimalikul viisil kõiki, kes majas elasid. Kõige sagedamini kujutati teda vana mehena, pulstunud ja karvane. Aga ta võis ka inimeste peale vihastada, siis hakkas huligaanitsema, öösiti koputama, magajaid näpistama, nõusid lõhkuma. Ta võis isegi solvuda ja lahkuda, siis algasid majas mured ja korralagedus.

Huvitav on D. N. Ušakovi kirjeldus riituse kohta, mille eesmärk oli brownie koju tagasi tuua. Selles segunevad iidsed, paganlikud, kristlikud ja rahvapärased tõekspidamised: “Brownie koju toomiseks: võetakse leiba ja sool, pannakse igale poole neli vibu, loetakse Meie Isa, samuti loitsud, mis kutsuvad “omanikku” üles. naastes koju, loevad nad rohkem palveid Jumalaema poole, suur reede, valge põleva kivi juurde ”(Dal, 1996: 215).

Paljud uskumused olid seotud kuraditega. Veelgi enam, nende päritolu põhines kristlikul usul, talupojad uskusid, et kuradid on jumala loodud selleks, et nõrku inimesi kurja katsuda ja meelitada (Genesis of Great Vene talupoegadest, 1993: 122). Ja kuradid käitusid rahvalikes esitusviisides üsna muinasjutuliselt, paganlikult. Just neile omistati mitmesuguste patuste naudingute, näiteks veini ja tubaka leiutamist. Sagedased jutud olid ka naise patust kuradiga. Sellistest liitudest sündisid talupoegade sõnul kõik kurjad vaimud. Nad kartsid kuradit, talupoegade sõnul karva kingi. Nad ronisid katmata anumasse ja magava inimese avatud suhu. Sageli esinesid nad musta kassi kujul (mille pärast viimased alati kartsid). Nad juhtisid seltskonda koos gobliniga. Mõnikord peeti pulmi, mille tõttu tekkis teele tolmusammas.

Üldiselt on rahvalikes ebauskudes palju muinasjutuliste motiividega hüüdnimesid. Näiteks märgiti, et nad püüdsid alati kutsuda nõidu pidusöökidele ja pulmadele, kartes, et tähelepanematus nende suhtes kahjustab noori ja kahjustab neid endid. Kuidas ei saa meenutada muinasjuttu "Uinuv kaunitar", milles kangelanna kannatas selle tõttu, et üks kuri nõid unustati puhkusele kutsuda. Nagu ka iidse külalislahkuse traditsioonid, mis käskisid kohelda kõiki, inimeste vahel vahet tegemata. Või veel üks huvitav rituaal, mida kirjeldas Tenishevi büroo korrespondent: haigestumise korral küpsetati beebi üle, mähiti linasse, kasteti vette ja pandi labida peale ahju (samas: 140).

Üllataval kombel on paljud märgid ja ebausud elus tänaseni. Nii nagu sajanditepikkune pühendumus õigeusule ei saanud neist lahti, ei aidanud ka aastatepikkune materialistlik suhtumine välismaailma. Tundub igaks juhuks märkamatu, sageli harjumusest, kuid neid jälgitakse jätkuvalt. Kohtumine musta kassiga peatab paljud ja ärritab kõiki, puistab soola, paljud jätkavad sülitamist üle vasaku õla, eelistavad mitte üle läve tere öelda ja noa andes nõuavad nad kurjade jõudude petmiseks kindlasti münti. ja teeselda, et see on just müüdud.

Veelgi enam, ebausu ajakohastamise protsess jätkub: mitte nii kaua aega tagasi jõudis see vene kultuuri, kuid tavapäraseks traditsiooniks sai kingituseks paaritu arv lilli ostmine ja kalmistutel paarisarv kandmine, vananenud pruunikaid oli vähe, lambaliha ilmus jne.

Justkui meie omadest oleks väheks jäänud, on viimastel aastatel levinud kõikvõimalikud idamaised ja astroloogilised ebausud. Nüüd, iga aastavahetuse eel, on kõik poed täis erinevaid loomi, mis sümboliseerivad Hiina kalendri järgi tulevast aastat.

Uue aasta tähistamine üldiselt tekitab erilist segadust. See puhkus on Venemaal väga armastatud, nõukogude ajal oli see kõige uhkem ja rõõmsam. Minge selle eelõhtul ükskõik kuhu, kasvõi ülikooli, ja kuulete midagi sellist: "Sel aastal on vaja panna kõik punane ja suled pähe", "kirjaga laual peaks olema kümme eset. “r”, “peab südaööl laua alla pugema ja varisema”, “Ma tähistan välismaal, Jaapanis, neil on laud ilma jalgadeta, kuidas ma selle alla saan?” jne.. Paljud arutavad seda muidugi naljana, aga igaks juhuks panevad nad suled pähe.

Teade nagu “Olen Kaljukits, kõrgharidusega, otsin halbade harjumusteta Vähki” ei üllata praegu kedagi. Nüüd ei valita sodiaagimärkide järgi mitte ainult armastajaid, vaid ka töötajaid tööle, sõpru, reisikaaslasi. Täiesti intelligentne daam võib äkitselt silmi kissitades üsna tõsiselt hüüatada: "Nii, sa oled Kaalud, nüüd on kõik selge", mis paneb sind kohe kohmetama, justkui teaks ta nüüd sinust kõike. Justkui nälgides aastakümneid nõukogude ateismiga kaasnenud ratsionaalset maailmavaadet, tormasid inimesed ahnelt igasuguse ebausu ja eelarvamuste kallale. 21. sajandi alguses, vallutanud kosmose avarused, taltsutanud aatomi, haaranud (ilukirurgia abil) igavese nooruse saladused, usub inimene jätkuvalt kõigesse, mis võimalik, ja ennustajad. , tunnevad ennustajad ja nõiad end Venemaal veelgi paremini kui 200 aastat tagasi, kui kirik nendega vähemalt võitles.

Nagu varemgi, kardetakse Venemaal endiselt väga nn kurja silma. Vene ebausu järgi toob teiste kadedus kindlasti kaasa kaotusi ja õnnetusi. Elu lähedases kogukonnas on õpetanud vene inimest mitte silma paistma, mitte silma paistma. Seetõttu eelistavad inimesed tänapäeval, nagu kunagi varem, oma rikkust, õnne ja omandamisi teistele mitte paljastada. Kunagi ei tea, sest vanasõna “Jumal päästab seifi” on endiselt aktuaalne.

Tänapäeva ühiskonnas on tuntav huvi religiooni, kiriku, iidsete riituste ja traditsioonide vastu. Midagi säilis ka nõukogude ajal, mis läks üle “rahvakommete” kategooriasse: tähistati Maslenitsat, nimetades seda lihtsalt kevade kohtumiseks, värviti mune ja küpsetati lihavõttepühadeks lihavõttekooke, käidi vanemate laupäeviti surnuaial. Keegi teine ​​seostas seda kiriku ja religiooniga, paljud järgisid lihtsalt väljakujunenud traditsiooni. Niipea kui kõik usu- ja kirikuskäimise keelud kaotati, pealegi julgustati, algas omamoodi usubuum. XX sajandi lõpp nägi enneolematut huvi tõusu religiooniküsimuste vastu.

Siin on andmed esimese 10 aasta kohta pärast perestroikat. 1997. aasta detsembris läbiviidud ülevenemaalise sotsioloogilise uuringu järgi usub Jumalat 32,1% noortest vanuses 16-26 (1980. aastate 2% vastu), 27% kahtleb, 13,9% on usuküsimuse suhtes ükskõiksed ja ainult 14,6 % ei usu. Huvi elavnemisest religioossete riituste vastu annavad tunnistust järgmised andmed Peterburi piiskopkonna (Peterburi ja Leningradi oblasti) kohta, mida võib pidada tüüpiliseks kogu Venemaale. Kahe aastaga 1991-1992 ristiti 327,2 tuhat, laulati 6,8 tuhat ja matuseid 72 tuhat ehk ristiti lõviosa vastsündinutest, abielluti 6,3% ja kirikusse maeti 41% surnutest. . Oluline on märkida, et ristimisriituse tegi üle 212 000 täiskasvanu, kuna vastsündinute arv oli 115,2 tuhat ja ristimiste arv - 327,2 tuhat (Mironov, 2001). Nüüd on need numbrid palju suuremad.

Usku pöördumine on märgatav ka riigi tasandil. Poliitikud rõhutavad täna kindlasti oma tõsist suhtumist kirikusse, teades, et selline käitumine kiidetakse heaks ka ateistide poolt, kuid hoolimatust selles küsimuses ei andestata. Kirikud ja kogudused antakse Vene õigeusu kirikule (mis aga tekitab kohapeal uusi konflikte, enamasti kloostrite territooriumil asuvate muuseumidega). Suurtel pühadel on kogu valitsuse tipp kirikus, küünlad käes, kodumaine televisioon kannab seda hoolega laiadele vaatajate massidele. Kiriku ja valitsuse liigne ühendamine, nagu juba märgitud, tekitab aga mõnikord rahva pahameelt, kuid see on suunatud rohkem ametlikule kirikule kui poliitikutele või religioonile kui sellisele.

Religioossete küsimuste vastu huvi tekitavad põhjused on erinevad. Siin on tõeline usk, mida nüüd ei piira ükski keelav raamistik. Lisaks mõjutab ka austusavaldus moe vastu, tänapäeval pole heas ühiskonnas kombeks ateist olla. Viimase rolli ei mängi alternatiivse idee puudumine, millesse võiks uskuda (no ei saa ju päriselt uskuda kapitalismi kuningriiki ega universaalsesse demokraatiasse maa peal). Paljud tulevad niisama kirikusse, igaks juhuks või ebaõnne, haiguse ajal — äkki aitab. Lõpuks on osa elanikkonnast, kes järgib rituaale väljaspool religiooni, avaldades lihtsalt austust traditsioonidele.

Venelaste eriline suhtumine religiooniküsimustesse ilmneb hästi, kui võrrelda lihavõttepühade tähistamist Venemaal ja Inglismaal. Brittidele meenutatakse saabuvat püha ammu enne selle algust, poodide, tänavate, avalike kohtade müüki ja kaunistustesse ilmuvad erinevad armsad jänesed, mis siin sümboliseerivad puhkust, kanu, kaunistatud mune, kevadlilli. Seda kõike müüakse ka lastele mõeldud šokolaadiversioonis.

Puhkuse enda jaoks korraldatakse Inglismaal erinevaid lõbusaid ettevõtmisi, millest paljud on vanade traditsioonide jätkuks, nagu näiteks aeda peidetud munade otsimine (alati šokolaadi omad) või muruplatsil veeretamine. Lihavõttepühadel on brittidel pikk nädalavahetus, nii et paljud lähevad loodusesse, külastavad iidseid losse, käivad muuseumides ekskursioonidel. Pereõhtusöök või veelgi sagedamini lõunasöök on kohustuslik. Restoranides, pubides, isegi varustatud piknikuplatsidel on võimatu vaba kohta leida: vanad inimesed, lapsed, koerad - kõik rõõmustavad kevadpüha üle.

Puhkuse algne tähendus on aga täiesti kadunud. See algab reedel, jätkub laupäeval ja lõpeb pühapäeval. Need kolm päeva on pühendatud lõbusatele, sõbralikele joomapidudele, perekondlikele koosviibimistele. Jumalateenistus on pühapäeva hommikul, öiseid valveid pole, kõik on rõõmsameelne ja rõõmus.

Venemaal mäletavad isegi religioonikauged inimesed sageli, et kogu lihavõttepühadele eelnevat nädalat nimetatakse kannatuste nädalaks, seda Kristuse kannatuste nädalat. Reedel löödi Ta risti, laupäeval suri, ülestõusmine pole veel tulnud. Need on kohutavad ja traagilised päevad, iga päev on kirikus jumalateenistused, mõnikord mitu korda päevas. Kulminatsiooniks on ööteenistus, mis algab laupäeva õhtul ning on pidulik ja majesteetlik. Rõõm tuleb alles pühapäeval ja ka siis on rõõm helge ja rahulik, vaikne, lihavõtted pole Maslenitsa. Muidugi on Venemaal inimesi, keda lihavõttepäevad üldse ei huvita ja elavad oma elu. Kuid need, kes mäletavad, ja nüüd enamus neist, isegi mitteusklikud, ei lõbutse ega tähista lihavõttepühade eel reedel ja laupäeval.

Laste ristimise, pulmade ja matuste religioossed tseremooniad on tänapäeval Venemaal suure populaarsuse saavutanud. Paljud püüavad tänapäeval religiooni ellu äratada, nagu see kunagi oli. Pühitseda kortereid, suvilaid ja autosid. Tähistage kirikupühi kodus ja kirikus. Kirikus ja haudadel viiakse läbi surnute mälestamise tseremooniaid.

Usuliste rongkäikude traditsioon on taastatud ja omandanud märgatava ulatuse. 1991. aasta suvel kujunes püha Sarovi Serafimi vastleitud säilmete üleandmine pidulikuks ja rahvarohkeks rongkäiguks Moskvast Diveevosse. Teel kanti neid läbi paljude Venemaa linnade, peatuste ajal tulid paljud säilmete ees kummardama. Palverännak pühapaikadesse nii Venemaal kui välismaal on omandanud erilise tähenduse ja ulatuse.

Eriti austatakse nn pühaallikaid: praegu paigaldatakse nende kohale reeglina rist ja nagu varemgi, seotakse nende ümber olevatele puudele soovi avaldades paganlikud paelad. Ühesõnaga, religioon võtab igapäevaelus üha rohkem esile.

Erilist tähelepanu väärib pühapaikade austamine. Sellel traditsioonil on väga vana päritolu. Nagu varemgi, naudivad ikoonid erilist aukartust ja säilinud on usk nende päästvasse jõusse. Inimesed tulevad meelega, sageli kaugelt, üht või teist imelist ikooni austama. Pühade säilmete ja haudade külastamine, kuhu pühakud on maetud, on väga populaarne. Niisiis, pikad järjekorrad tema ees kummardada soovijatest rivistuvad Danilovski kalmistul õndsa Matrona hauale (1999. aastal tunnistati ta kohalikult austatud Moskva pühakuks; oktoobris 2004 toimus tema kirikuülene pühakuks kuulutamine) .

2006. aasta juunis eksponeeriti Moskvas Päästja Kristuse katedraalis Ristija Johannese paremat kätt. Inimesed seisid 8-10 tundi, et tema ees kummardada. Samas ei tohtinud rahvavoolu tõttu selle läheduses hetkekski peatuda.

Tahes-tahtmata meenub mulle, kuidas 1970. aastate alguses. Leonardo da Vinci Mona Lisa toodi Moskvasse. Tunnipikkused järjekorrad piirasid seejärel kaunite kunstide muuseumit. Puškin. Samuti ei tohtinud peatuda. Mööda sõitmiseks tuli mitu tundi seista. Kuid see ei takistanud kedagi. Imejanu, kauni kummardamine oli tavalises ateistlikus elus nii tugev ja nii rahulolematu, et selle tulemuseks oli tõeline palverännak Itaalia meistri maali juurde.

Pealtnägija kirjeldas rahvahulka nii: «Tohutu kuulikindlas klaasis näen nagu peeglist inimeste nägusid. Silmad jäid Mona Lisale. Nad ootasid. Ootan seda kohtumist. Pikad, pikad, pikad tunnid järjekorras. Ja lõpuks ta on. Ainuke, ainulaadne. La Gioconda ... Inimese lobisemine. Sosistama. Kleitide sahin. Vaiksed sammud. Ahnelt, ahnelt vaatavad inimesed Leonardo loomingut ... Murelikult, veidi kurvalt vaatab teksapükstes neiu Mona Lisat. Hallipäine mees surus mütsi rinnale ja sirutas end välja, tormas Mona Lisa juurde. Talle meenus midagi ja ma näen ta silmis pisaraid... Binokkel. Binokkel. Inimesed tahavad olla Giocondale lähemal" (Dolgopolov, 1986: 108-109). Üllatavalt sarnane usulise naudinguga.

Veel üks tõend erilisest aupaklikust suhtumisest pühapaikadesse ilmneb tänapäevastes pulmakommetes. Pärast registreerimist ja enne pidu on kombeks minna mõnda olulistesse ajaloo- ja kultuuripaikadesse. Moskvas käiakse kõige sagedamini Kremlis, Tundmatu sõduri haua juures lilli panemas. See traditsioon oli nõukogude ajal väga populaarne. Samuti armastavad nad Vorobjovi Gorõt, kust avaneb vaade kogu Moskvale. Rõõmsad seltskonnad joovad šampanjat, teevad pilte, müravad ja suhtlevad.

Igal regioonil on pulmade kummardamiseks oma objektid. Pealegi on siin täielik segu erinevatest aegadest, ideedest ja tõekspidamistest: need on religioossed, ajaloolised ja nõukogudeaegsed (väga sageli sõjalised mälestusmärgid) ja kultuurimälestised. Peterburis minnakse Peeter I monumendi juurde, Kalugas Tihhonov Pustõni, Tulas Lev Tolstoi muuseum-mõisa juurde, Moskva oblastis Bolšije Vjazemõ mõisas asuva noore Puškini monumendi juurde. Esineb ka kurioosumeid, nagu kogemata pealtkuuldud dialoog Jasnaja Poljanas, kui Tolstoi hauale suundus lõbus pulmarahvas, mis koosnes väga noortest inimestest, keda varem nimetati "petušnikuteks".

- Kuhu me läheme?

- Jah, mõne kirjaniku hauale.

- Ja mida?

— Jah, kes teab.

Tähtis pole see, milline kirjanik ta on ja mida kirjutas, vaid pulmapäeval tuleb kummardada mõne kuulsa paiga, pühamu ees. Vene inimestes on nii visa armastus pühapaikade vastu ja janu neid kummardada.

Tänapäeval räägitakse sageli religiooni taaselustamisest Venemaal. Huvi selle vastu on tõesti suur. Kuid kas sellest saab samasugune alus, elu moraalne alus, nagu see oli mitu sajandit, või muutub see omamoodi teatrimänguks, väliseks rituaaliks, millel puudub sisemine vaimne sisu? Ja mis tuleb siis tema asemele, mis vene traditsiooni kohaselt ei saa olla tühi? Vene inimesel on väga raske elada ilma ilusa ja huvitu ideeta, ilma kõrgeid ideaale kummardamata.

BIBLIOGRAAFIA

Bogdanov, K. (2001) Igapäevaelu ja mütoloogia. SPb.

Vene suurte talupoegade elulugu (1993) / Vürst V. N. Tenishevi etnograafilise büroo materjalide kirjeldus. SPb.

Dahl, V. I. (1996) Vene rahva uskumustest, ebausust ja eelarvamustest. SPb.

Dolgopolov, I. (1986) Meistrid ja meistriteosed. T. 1. M.

Mironov, B. (2001) Jumalakandjad või ateistid: kui tugevalt uskusid venelased jumalasse 1917. aasta eelõhtul? // Isamaa. Number 3.

Olearius, A. (2003) Moskva reisi kirjeldus. Smolensk.

Pallady (arhimandriit) (1863) Ülevaade nn vanausuliste Permi skismast. SPb.

Vene õigeusu ja vagaduse traditsioonid 18.-20. sajandil (2002). Etnograafiline uurimus ja materjalid / Toim. O. V. Kiritšenko jt M.: Nauka.

Fedorov, V. A. (2000) Õigeusu kirik ja riik / esseesid 19. sajandi vene kultuurist. / Toim. L. V. Koshman. T. 2. M.

Tsekhanskaya, K. V. (1998) Ikoon vene rahva elus. M.

Pole kahtlust, et mõistlik toitumine mängib inimese elus suurt rolli. Piibli järgi oli inimeste toitmiseks mõeldud esialgu ainult taimne toit. Kuid isegi Eedeni aias kästi esimestel inimestel teatud puude vilju mitte süüa ja selle käsu rikkumine, nagu Piibel ütleb, viis inimeste paradiisist väljasaatmiseni.
Edasises Piibli ajaloos pärast veeuputust lubas Jumal Noal ja tema järglastel süüa loomseid saadusi. Kuid samal ajal oli keelatud süüa elusolendit, verd ja vastavalt ka veritsemata verega liha (eriti "kägistatud").

Hapnemata leivapühal ei tohtinud süüa pärmi ja juuretisega tehtud leiba (hapendatud leib) (2Ms 12:20). Kõik loomad jagunesid puhasteks ja ebapuhtaks, süüa võis ainult esimese liha (3. Moos. 11).
Need piirangud väljendasid üldist ideed, et ainsat püha Jumalat teenima valitud inimene peab ise olema igas mõttes püha ja puhas ning talle peaks vastama ainult “puhas” toit. Kahtlemata oli neil juhenditel ka hügieeniline tähendus, näiteks keeld süüa metslooma poolt tükkideks rebitud looma liha või kasutada hiirte ja putukate poolt rüvetatud nõusid.

Aja jooksul kasvasid need keelud üle "vanemate traditsioonidega", pisidetailidega, mis mõnikord olid tähtsusetud, kuid tõsteti vaieldamatute hulka. Esimeseks sajandiks oli Juudamaal kujunenud variseride usupartei, mis nägi inimese peamiseks eesmärgiks lugematute ettekirjutuste ranget järgimist.

Üks moraalse puhtuse komponente on Kristuse õpetuse järgi õige suhtumine toidusse. Mure igapäevase leiva pärast ei tohiks varjata vaimseid otsinguid, saada elu eesmärgiks.

Inimese loomuliku toiduvajaduse rahuldamine ei tohiks muutuda emaka teenindamiseks, toit ei tohiks inimest orjastada, saada tema iidoliks, tekitada kirge. Seega nihkus Seaduse väliselt, puhtformaalselt täitmiselt rõhk sisemisele karsklusele, vaimsele kainusele.

Aja jooksul on kristlikku igapäevaellu jõudnud sümboolse tähendusega toidud. Esimeste kristlaste jaoks oli see kala, mis sümboliseeris Jeesust Kristust. Seejärel juurdusid traditsiooni lihavõttekoogid, lihavõttekoogid, värvitud munad, matusekutia jne.
4. sajandiks, mil kristlusest sai riigiusund, oli kristlik ühiskond kaotanud esimestele kogukondadele omase kõrge moraalitaseme. Vähesed askeedid püüdsid vaimse puhtuse säilitamiseks maailmast taanduda, põlgades kõiki selle õnnistusi. Munkade ühisasulatest tekkisid kloostrid.

Elu esimestes kloostrites oli väga raske. Lubatud oli kõige lihtsam toit: leib, vesi, toidud rohelistest ja ubadest (slaavi põhikirjade terminoloogia järgi "pruulima joogiga" ja "sotšivo", mõnikord ka juust. Maitseaineks oli sool ja oliiviõli ("puidust"). Nad sõid üks kord päevas, ainult laupäeval ja pühapäeval toetusid nad teisele sekundile - õhtusöögile. Kellelgi polnud midagi oma, vaid kõik oli ühisvara. Mungad veetsid oma aega palves ja tööl. Kuid vaatamata sellele oli iha kloostrielu järele nii suur, et esimestes kloostrites ulatus munkade arv viiekümne tuhandeni. Seda seletatakse asjaoluga, et kloostris lakkas inimene olemast mänguasi ajutiste töötajate, selle ajastu vürstide pärisorja käes.

4.-5. sajandi kloostrid aktsepteerisid algkristlikes kogukondades valitsenud moraalset ülevust, vennalikku armastust ja kristliku ühtsust.
Tsenobiitilistes kloostrites oli toit kõigile ühine. Kogu leiba, mis pärast sööki vennastelauale jäi, oli kombeks mitte ära panna, vaid see jagati näljastele almust paludes. Paljudes kloostrites pakuti abivajajatele iga päev tasuta toitlustamist. Mongoli-tatari ikke rasketel aegadel muutusid Venemaa kloostrid lahjaks aastaks näljaste ja puudust kannatavate inimeste viimaseks lootuseks. Ühel neist aastatest toitis Kirillo-Belozersky klooster iga päev 600 ja Pafnutjevo-Borovskoy 1000 inimest.

Kloostrites kujunes välja spetsiaalne, askeetlikule ideaalile vastav toidukultuur. Selle aluseks oli idee allutada liha vaimule, idee inimese kogu elu vaimsest ümberkujundamisest. Liha tarbimine oli täielikult välistatud. Söögi ajal olid tühised vestlused keelatud, loeti hingele kasulikke õpetusi. Ja isegi kirik ise oli sageli selle eelduseks. Nii sai eine justkui osa jumalikust talitusest ja puhtfüsioloogilisest söömisprotsessist tõusis see muutmise valgusest läbi imbunud söömise riituseni.

Kloostrid on sajandeid olnud toiduvalmistamise saladuste loojad ja hoidjad. Üksindus maailmast metsavaikuses ja järvede kallastel aitas kaasa rikkalike looduse kingituste – kala, seente, marjade, pähklite, mee – kasutamisele. Väsimatud põllumehed kasvatasid kloostriaedades ja viljapuuaedades ennastsalgava tööga mitmesuguseid väga haruldasi ja väärtuslikke köögivilju, maitsetaimi, puuvilju ja marju.

Mungad andsid palju retsepte, mis hiljem levisid. Need on tuntud Borodinski leib, kloostri stiilis riis ja kala, kloostri mesi, erinevad veinid ja palju-palju muud.

Askeetliku ideaali levik ühiskonnas viis selleni, et paast sai kristliku elu normiks. Järgnevatel aegadel põhjustas kiriku erilise tähelepanu paastumisele ketserluste ilmumine, millest mõned asetasid paastu võrdväärseks kristlase kõrgeimate moraalsete kohustustega (montanistid, manihhealased), teised aga eitasid paastu tähtsust. (Aertius, Jovinian jt). Kiriku paastumise õpetuse võttis kokku Gangra nõukogu, mis keelas kehtestatud paastude rikkumise, kuid keelas samal ajal hukka mõista venda, kes õnnistusega lubatud ajal liha sööb. Õigeusu paastude lõppkuupäevad määrati alles 1166. aasta Konstantinoopoli kirikukogul.

Ajalukku vaadates on lihtne näha, et kõigi ajastute erinevustega jääb kristluse põhiidee muutumatuks - idee kainest, moraalsest suhtumisest toitu, mõõdukust vajaduste rahuldamisel. Praegune õigeusu traditsioon on selle idee elluviimine, mis on põlvkondade kogemuste põhjal testitud.

Alates iidsetest aegadest on Venemaal välja kujunenud omapärane toidukultuur, mis vastab selle geograafilistele ja rahvuslikele eripäradele. Seda kajastab selline 16. sajandi kirjalik asendusmonument nagu "Domostroy", mille koostas munk Sylvester. Vene toidulaua range regulatsioon ja õigeusu kalendrile vastavad roogade valmistamise saladused anti edasi põlvest põlve.

19. sajandil oli Elena Molokhovetsi raamat "Kingitus noortele koduperenaistele" väga populaarne. Märkimisväärne töö oli D. V. Kanshini "Toitumise entsüklopeedia".

Seitsekümmend aastat kestnud ateistliku maailmavaate domineerimise periood pole selle ala jaoks olnud asjata. Toidutraditsioon ja -kultuur unustati ning paljuski pöördumatult kaotsi läksid. Muutunud on ka elu ise, elutingimused ja tarbitavate toiduainete valik.